[صورة الغلاف: غلاف كتاب A Lacanian Neuropsychoanalysis]

سلسلة Palgrave Lacan

محررا السلسلة

كالوم نيل
جامعة إدنبرة نابير، إدنبرة، المملكة المتحدة

ديريك هوك
جامعة دوكين، بيتسبرغ، الولايات المتحدة الأمريكية

يُعد جاك لاكان أحد أهم مفكري القرن العشرين وأكثرهم تأثيرًا. ولا يزال مدى هذا التأثير يتسع كلما دخلنا أكثر في القرن الحادي والعشرين، حتى إن صدى فكره ربما لم يبدأ بعد إلا الآن في أن يُحَس على نحو مناسب، سواء من جهة تطبيقاته على القضايا السريرية، أو من جهة امتداده إلى طيف واسع من الأنشطة الإنسانية والاهتمامات المختلفة. وسلسلة Palgrave Lacan هي سلسلة كتب مخصصة لأفضل الكتابات الجديدة في الحقل اللاكاني، تمنح الصوت لأبرز كتّاب الجيل الجديد من الفكر اللاكاني. وسوف تضم السلسلة دراسات أصلية مستقلة ومجموعات موضوعية يشارك في كتابتها أكثر من مؤلف. وستبحث كتبها جوانب من نظرية لاكان من زوايا جديدة وبرؤى أصلية. وسيكون فيها ما يركز على مجالات مخصوصة من العمل السريري أو على قضاياه، كما سيكون فيها ما يطبق النظرية اللاكانية على مجالات وقضايا تتجاوز العيادة، وتمس المجتمع والسياسة والفنون والثقافة. وكل كتاب، أيًا كان موضوعه الخاص، سيعمل على توسيع فهمنا لنظرية لاكان وقيمتها في القرن الحادي والعشرين.

عصابانية نفسية لاكانية

الوعي يتمتع باللايقين

جون دالّاغليو

[شعار Palgrave Macmillan]

صفحة الحقوق

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية

ISSN 2946-4196
e-ISSN 2946-420X

سلسلة The Palgrave Lacan Series

ISBN 978-3-031-68830-0
e-ISBN 978-3-031-68831-7

https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7

© المؤلف 2024

هذا العمل خاضع لحقوق النشر. وجميع الحقوق مرخّصة للناشر وحده وبصورة حصرية كاملة، سواء تعلقت بالمادة كلها أو بجزء منها، وبخاصة حقوق الترجمة، وإعادة الطبع، وإعادة استخدام الرسوم، والإلقاء، والبث، والاستنساخ على الأفلام الميكروية أو بأي وسيلة مادية أخرى، ونقل المعلومات أو تخزينها واسترجاعها، والتكييف الإلكتروني، وبرمجيات الحاسوب، وأي منهجية مماثلة أو غير مماثلة معروفة الآن أو قد تُستحدث لاحقًا.

إن استعمال الأسماء الوصفية العامة، والأسماء المسجلة، والعلامات التجارية، وعلامات الخدمة، وما إلى ذلك، في هذا المنشور، لا يعني، حتى في غياب تصريح خاص، أن هذه الأسماء معفاة من القوانين واللوائح الحمائية ذات الصلة، أو أنها متاحة للاستعمال العام بحرية.

يفترض الناشر والمؤلفون والمحررون بحق أن ما يرد في هذا الكتاب من نصائح ومعلومات كان يُعتقد عند تاريخ النشر أنه صحيح ودقيق. ومع ذلك، فإن الناشر، وكذلك المؤلفون والمحررون، لا يقدمون أي ضمان صريح أو ضمني في ما يخص المادة الواردة فيه أو ما قد يكون قد وقع فيه من أخطاء أو سهو. كما يلتزم الناشر الحياد في ما يتعلق بالمطالبات القضائية الخاصة بالخرائط المنشورة والانتماءات المؤسسية.

تصدر هذه الطبعة من Palgrave Macmillan عن الشركة المسجلة Springer Nature Switzerland AG.

عنوان الشركة المسجلة هو: Gewerbestrasse 11, 6330 Cham, Switzerland

تقديم: الدماغ اللاكاني الجديد

في إحدى لحظات سميناره العشرين الشهير بحق، Encore (1972-1973)، يورد جاك لاكان استطرادًا لافتًا في مسائل بيولوجية. وعلى وجه التحديد، في جلسة 19 ديسمبر 1972 من Seminar XX، يشير إلى الحمض النووي الريبوزي منقوص الأكسجين (DNA). وتأتي هذه الإشارة جوابًا عن "سؤال... يتعلق بوضع مفهوم المعلومة، وهو المفهوم الذي كان نجاحه خاطفًا إلى الحد الذي يمكن معه القول إن العلم كله قد أخذ يتشربه".[^seg001-1] وبعد أن يثير لاكان المسألة على هذا النحو يقول:

نحن هنا على مستوى المعلومة الجزيئية في الجين، وعلى مستوى التفافات (enroulements) البروتينات النووية حول سلاسل DNA، التي تلتف هي نفسها (enroulées) بعضها حول بعض، وكل ذلك مشدود بروابط هرمونية (liens hormonaux)، أي برسائل تُرسل وتُسجل (s’enregistrent)، وما إلى ذلك. ولْنلاحظ أن نجاح هذه الصيغة يجد مصدره الذي لا يقبل الجدل في لسانيات ليست فقط كامنة في الموضوع بل مصاغة صراحة (bel et bien formulée). وعلى أي حال، فإن هذا الفعل يمتد حتى الأسس ذاتها للفكر العلمي، حيث يتعين بوصفه إنتروبيا سالبة (néguentropie).[^seg001-2]

وبالإشارة إلى نحت لغوي هو "لعب اللسانيات" linguisterie،[^seg001-3] كان قد أدخله في مطلع الجلسة نفسها من هذا السمينار، يسأل بعدها: "أهذا ما أجمعه أنا، من موضع آخر، هو موضع لعبي اللساني، عندما أستخدم وظيفة الدال؟"[^seg001-4] فكيف ينبغي أن نفهم هذه التأملات التي يبديها لاكان في DNA والمعلومة واللغة، سواء أكانت لغة اللسانيات أم ما يسميه لاكان linguisterie؟ وما دلالتها؟

ما يسجله لاكان هنا هو أن العلوم الطبيعية عمومًا، أي "العلم كله"، بدأت تشير إلى ميتافيزيقا قائمة على نظرية المعلومة، ويأتي DNA عنده مثالًا مناسبًا على ذلك، ولا سيما في سياق المناقشات الميتاسيكولوجية المتعلقة بالأجساد المسنّسة أو المتجنسة. فالمناورة البارعة التي يجريها لاكان على اللسانيات البنيوية السوسيرية، أي على "لعبه اللساني"، تقوم على توسيع نظرية الأنظمة الدلالية ونماذجها الخاصة بالديناميات البنيوية للدوال بحيث تشمل أشياء تتجاوز كثيرًا اللغات الإنسانية الطبيعية. وهذا التضخيم للسانيات السوسيرية إلى linguisterie لاكانية يتيح للأخيرة أن "تجمع" تحت عنوانها لا دلالات اللغات الطبيعية وتراكيبها فحسب، بل أيضًا الوحدات والعلاقات الموجودة في مناطق أنطولوجية لا ذاتية وغير بشرية، بما فيها المناطق التي تقع ضمن الاختصاص التفسيري لعلوم الطبيعة.

بل إن لاكان يقترح بجرأة في هذه المناسبة من سنة 1972 أن مفهوم المعلومة في العلوم الطبيعية يمكن، بل ينبغي، أن يُفهم بدقة أكبر على منوال منطقه الخاص بالدال. والمعنى هنا أن لاكان يرى أن الطبيعة السابقة على الإنسان تحتوي بالفعل في داخلها، وتنتظم هي نفسها بواسطة، أنظمة رمزية تخصها هي: شبكاتها ذاتية التنظيم من العناصر المتمايزة والوصلات المنتظمة التي تكوّن أصنافًا مختلفة من المعلومات، وذلك على نحو يشبه الإنتروبيا السالبة. ومن ثم فإن "اللسانيات" بالمعنى الموسع الذي يعطيه لاكان لـ linguisterie هي، كما يقول، "كامنة" في الطبيعة بأسرها. فقبل ظهور نوع Homo sapiens بزمن طويل، وقبل اللغات المتعددة التي طورها هذا النوع، كانت هناك بالفعل دوال في الواقعي المادي. أو، بعبارة أخرى، لا ينطوي الكون الفيزيائي على واقعي مادي فقط، بل على رمزي مادي أيضًا، في صورة أنواع مختلفة من المعلومات. وكما يوضح DNA في هذا السياق عند لاكان، فإن "الرسائل... تُرسل وتُسجل، إلخ" داخل الطبيعة غير البشرية، وهذا ما يصيغه علماء الطبيعة أنفسهم علنًا، مثل جيمس واطسن وفرانسيس كريك.

غير أن هذا الموضع من السمينار العشرين الذي يستحضر فيه لاكان DNA ليس الحالة الوحيدة التي يغمس فيها يده في مجال علوم الحياة على وجه الخصوص. ومع ذلك، فقد أُهملت، في الغالب، اعتبارات لاكان المتعددة، وغالبًا الدقيقة، في الموضوعات البيولوجية من قبل أكثرية المفكرين والباحثين اللاكانيين. وقد خلط كثير من اللاكانيين بين نقد لاكان الشديد، والمبرر، للطبيعة الزائفة التي أدخلها بعض المحللين غير اللاكانيين إلى الميتاسيكولوجيا الفرويدية حين أساؤوا توظيف شذرات من البيولوجيا توظيفًا علمويًا، وبين رفض شامل وغير مشروط لعلوم الحياة كلها بوصفها غير ذات صلة بالتحليل النفسي على الإطلاق. وغالبًا ما يعكس هذا الخطأ تصورًا أشمل، وخاطئًا بالقدر نفسه، يصور لاكان على أنه مناهض صلب للطبيعة، نافِر من أي انخراط كان في العلوم الطبيعية التجريبية.

ولأن البيولوجيا العصبية للكائن الإنساني هي الفرع الأقرب، وربما الأشد صلة، بالبنى والظواهر التي تميز الذوات النفسية المطروحة في التحليل النفسي، فقد تجرأ عدد قليل من الباحثين، في السنوات الأخيرة، على محاولة أشكال معينة من الحساب مع علوم الأعصاب انطلاقًا من لاكان. ومن بين هؤلاء: فرانسوا أنسرميه، وأريان بازان، وبيار ماجيستريتي، وكاثرين مالابو، وكاثرين موران، وأرليت بيليه، وجيرار بومييه، وإديث زايفرت، وماي فيغنر، وسلافوي جيجيك، وهذه القائمة ليست حصرًا كاملًا. وقد تناول كل واحد منهم نقاط الالتقاء والافتراق بين التحليل اللاكاني والتحقيقات البيولوجية الخاصة بالجهاز العصبي المركزي البشري. واستنادًا إلى جهود هؤلاء الرواد، وضع جون دالّاغليو تصورًا مفهوميًا بالغ الصرامة والدقة والابتكار لما يمكن أن يكون عصابانية نفسية لاكانية منهجية.

إن A Lacanian Neuropsychoanalysis: Consciousness Enjoying Uncertainty يستند، ضمن ما يستند إليه، إلى الحوارات المثمرة للغاية التي دارت في السنوات الأخيرة بين دالّاغليو وبين الشخصية المؤسسة للعصابانية النفسية، غير اللاكانية، أعني مارك سولمز. وكان دالّاغليو وسولمز قد تبادلا الأفكار علنًا بالفعل في صفحات Journal of the American Psychoanalytic Association سنة 2021. وفي السنة نفسها أيضًا نشر سولمز ما قد يكون أكثر كتبه النظرية نضجًا وطموحًا إلى اليوم: The Hidden Spring: A Journey to the Source of Consciousness. وفي هذا الكتاب ينسج سولمز خيوطًا تجمع بين علم الأعصاب والتحليل النفسي والفلسفة، معتمدًا اعتمادًا واسعًا وعميقًا بخاصة على العمل العصبي عند ياك بانكسيب، في أبحاثه عن الأنظمة الانفعالية لدى الثدييات، وعلى عمل كارل فريستون، في استعمالاته لما يسمى "مبدأ الطاقة الحرة"، حيث لا تُفهم هذه "الطاقة" بوصفها مادة أثيرية أو سائلة، بل تُفهم فهمًا صارمًا من منظور نظرية المعلومة. ومن إحدى زوايا القراءة، يمكن فهم كتاب دالّاغليو هذا بوصفه إدخالًا لأفكار لاكان النظرية والسريرية في حوار متبادل التحويل مع توظيفات سولمز التحليلية النفسية والفلسفية، لكل من علم الأعصاب الوجداني عند بانكسيب ونماذج فريستون الخاصة بالتنبؤات وأخطاء التنبؤ في الجهاز الدماغي، حيث ترمي هذه التنبؤات إلى تقليل "الطاقة الحرة"، أي المعلومة المفاجئة، داخل الجهاز العصبي المركزي.

وحتى الآن، كان كثير من الاهتمام اللاكاني المحدود الذي وُجه إلى علوم الأعصاب يتركز على الخصائص فوق الجينية وخصائص اللدونة العصبية في الدماغ البشري. وإذا جمعنا هذا إلى تشديد فرويد ولاكان معًا على أهمية الحقيقة البيولوجية المتمثلة في العجز المبكر المطوّل الخاص بالنوع الإنساني في التكوين النمائي للذاتية النفسية، ظهر لنا أن الجهاز العصبي الإنساني، المحدد جينيًا لكي لا يكون محددًا جينيًا تمامًا، مبرمج تطوريًا لكي يُعاد برمجته ثقافيًا؛ أي إنه مهيأ طبيعيًا لأن تهيمن عليه الرعاية الخارجية أكثر مما تهيمن عليه الطبيعة الداخلية. وهذا العجز يدفع الكائن الفتي، أو ما قبل الذاتي، على وجه التحديد نحو إعادة البرمجة بواسطة الآخرين ذوي الدلالة الذين يتوقف عليهم هذا الكائن الهش والانطباعي في وجوده وبقائه ذاتهما. وبهذه الوساطات الاجتماعية اللغوية، التي هي أكثر من طبيعية، والمسلطة على المادة الدماغية القابلة للتشكيل، يتحول دماغ علم الأعصاب، إذا جاز القول، إلى نفس التحليل النفسي.

غير أن هذا الربط الموجز بين العجز المبكر عند فرويد ولاكان من جهة، وفوق الجينية واللدونة العصبية بوصفهما اكتشافين بيولوجيين أحدث من جهة أخرى، ليس إلا بداية ما يمكن وينبغي إنجازه من أجل تطوير عصابانية نفسية لاكانية. وكتاب دالّاغليو يبيّن بوضوح كيف يمكن المضي أبعد بكثير في هذا المسار الواعد. فمع استيعابه نتائج الجهود السابقة التي حاولت وصل اللاكانية بالبيولوجيا العصبية، يتجه دالّاغليو إلى استكشاف مساحات واسعة لم تُطرق من قبل في ما يتعلق بمواضع التداخل الفاعل بين التحليل النفسي اللاكاني وعلوم الأعصاب، وكذلك بين هذه العلوم وصيغ العصابانية النفسية غير اللاكانية التي استوعبتها. ومن أجل إظهار أصالة إسهامه على نحو أوضح، سأتوقف بإيجاز عند توظيفه العصاباني النفسي البارع لمفهوم لاكان عما يسمى "الفانتازمات الأساسية".

فاللاوعي، عند لاكان كما عند فرويد، هو الهم المميز والممتاز لكل من نظرية التحليل النفسي وممارسته. وفانتازم لاكان الأساسي، من حيث هو واحد من "تشكيلات اللاوعي" أي من حيث اللاوعي "مبني كبنية اللغة"، هو بمثابة قالب رئيس محوري، سواء في العرض الميتاسيكولوجي للذاتية أو في المعالجة التحليلية السريرية للأعراض والمعاناة. ويرمز لاكان إلى هذا الفانتازم الأساسي، ضمن لغته الصورية التي يسميها "الماثيمات"، بالصيغة \$ ♢ a. ومعنى ذلك أن الفانتازم الأساسي هو نوع من المخطط المتعالي أو المصفوفة التي تضبط نمطًا أوليًا من العلاقة، حيث يختزل الرمز ♢ معاني الاقتران والانفصال والأصغر والأكبر، بين ذاتية نفسية ممزقة بالتوترات والتضادات \$ وبين موضوعاتها وموضوعات الآخرين المشحونة ليبيديًا a. وهذا التخطيط اللاواعي يشكل الحياة الرغبوية للذات المتكلمة ويوجهها. ومن ثم فإن ما يسميه لاكان الفانتازم الأساسي حاسم، لا في الحساب التحليلي النفسي لماهيتنا وكيف نعيش فحسب، بل أيضًا في التخفيف التحليلي من الألم النفسي وعدم الرضا الناتجين من إعادة الأشخاص، من غير وعي منهم، إحداث هذه الإحداثيات الفانتازمية على نحو تكراري.

ويعيد دالّاغليو صوغ فانتازم لاكان الأساسي عصابانيًا نفسيًا، وهو الفانتازم الواقع في قلب اللاوعي كما يصوره لاكان، انطلاقًا من إعادة نظر لاكانية في علم الأعصاب الوجداني عند بانكسيب، الذي تعتمد عليه نسخة سولمز من العصابانية النفسية اعتمادًا كبيرًا. وفي المقابل، يزعزع دالّاغليو، على نحو مقنع، عددًا من الأرثوذكسيات اللاكانية المتعلقة بالانفعالات. فعلى وجه التحديد، يحدد بانكسيب سبع دوائر انفعالية أولية على المستوى تحت القشري تمثل الأساس في أدمغة جميع الثدييات، بما فيها الأدمغة البشرية. ويتبنى سولمز هذا التصنيف ويجعله أساسًا لصياغته العصابانية النفسية الخاصة بالحياة الذهنية البشرية، كما أن كلًا من سولمز ودالّاغليو يحددان دوائر بانكسيب الانفعالية الأساسية بوصفها أمثلة بيولوجية عصبية لما يسميه فرويد Triebe.

وبروح لاكان Encore التي اقتبستها في بداية هذا التقديم وعلقت عليها، تتمثل إحدى الحركات الأساسية عند دالّاغليو هنا في تصوير مجموعة الأنظمة الوجدانية الثديية السبعة، عند بانكسيب وسولمز، بوصفها واقعيًا طبيعيًا مشبعًا بالصراع، شبيهًا بالنظام الرمزي عند لاكان بصفته "آخرًا كبيرًا" محجوبًا أو مشطورًا، أي شبكة من مكونات حاملة للمعلومات، متناقضة في الداخل استحالةً، تتلاقى وتتصادم بعضها ببعض. فالطبيعة التي تنتج مجموعة الانفعالات الأولية لدى الثدييات عبر المسارات التطورية والجينية تترك الإنسان بخاصة على حافة هاوية من اللايقين في شأن أي الأنظمة الانفعالية يجب أن يعطيه الأولوية على غيره وكيف يفعل ذلك في صورة تنبؤات موجهة للفعل تستجيب استجابة مرضية لتقلبات الحياة وتحدياتها الكثيرة غير القابلة للتنبؤ. وفي غياب أي تنظيم مسبق، طبيعيًا كان أم غير طبيعي، للأسس العصابانية النفسية للحياة الذهنية، تنظيمٍ يفصل تلقائيًا بين الدوائر الوجدانية الأساسية ويملي تنبؤات بعينها تحكم السلوك، يجد الإنسان نفسه مضطرًا إلى أن يصير ذاتًا منقسمة \$ بين تعدده البدائي غير المنتظم من الأنظمة الانفعالية المتنافرة وبين التعقيدات المادية والاجتماعية التي يستحيل الإحاطة بها في الخارج.

وتولد أخطاء تنبؤات \$، التي لا مفر منها، مفاجآت فائض الطاقة الحرة، بالمعنى الذي يعطيه فريستون لهذا المبدأ كما يتبناه سولمز. وهذا الفائض يدل على الفشل في إزالة "الطاقة الحرة" الخاصة بالإثارة العصبية إزالة كاملة. وكما يحاجج دالّاغليو، فإن هذه الأخطاء تضع الذات المشطورة، داخل اقتصاد ليبيدي-وجداني مختل، في علاقة مع تمتع غريب jouissance يتمثل في إعادة إنتاج الاستجابة، ثم الاستجابة لها من جديد، على هيئة ما يسميه فرويد قسر التكرار Wiederholungszwang، لذلك الفائض من الطاقة الحرة المرتبط بأخطاء تنبؤية مخصوصة تتصل بالشفرة البنيوية للفانتازم الأساسي. وإذا أخذنا بربط دالّاغليو المبرر بين أخطاء التنبؤ هذه، المتكررة قسرًا والمستمتع بها على نحو غريب، وبين objet petit a عند لاكان، أمكننا أن نرى كيف ولماذا يرى أن الفانتازم الأساسي اللاكاني \$ ♢ a يمكن، بل ينبغي، أن يدخل في علاقة مع البيولوجيا العصبية عبر عصابانية نفسية محكمة ودقيقة.

وكما يقترح دالّاغليو بحق، فإن الفانتازمات الأساسية وغيرها من تشكيلات اللاوعي المسؤولة عن التكرارات العرضية، وهي التكرارات التي تشمل طائفة كاملة من الظواهر الواقعة في قلب الخبرة التحليلية السريرية، يمكن فهمها بوصفها أمثلة على "تنبؤ متأتمت مبكرًا". فعند فريستون وسولمز ودالّاغليو معًا، يحاول الجهاز العصبي المركزي، في أسرع وقت وبأقصى قدر ممكن من الكمال، أن يرد طاقته الحرة إلى الصفر، في صدى لبعض وجوه دافع الموت المتأخر عند فرويد Todestrieb، وذلك عبر تنبؤات إدراكية-تمثلية-فكرية ناجحة، شبيهة بالدوال، حول ما من شأنه أن يهدئ ضجيج آلته الوجدانية والدافعية، أي الليبيدية. غير أن السرعة تتعارض مع الكمال، لأن التنبؤات الدماغية المتأتمتة مبكرًا، في صور من قبيل الفانتازمات الأساسية، ولأنها مبكرة بالضرورة، معرضة لخطأ بالغ، ومن ثم تولد المكاسب الثانوية المفاجئة لفائض الطاقة الحرة، وهي مكاسب تغدو على نحو ما إدمانية، وتنتج عبر أخطاء تنبؤية مخصوصة، أي عبر ذلك jouissance المرتبط بتحققات objet a.

وعلى الرغم من أن الدماغ يرغب في التخلص من الطاقة الحرة، فإنه كسول في الطريقة التي يتبعها لتحقيق ذلك. فتنبؤاته المتأتمتة تكون دائمًا مبكرة من وجه أو آخر، وهذا الكسل يقود إلى إخفاقات متكررة تميل إلى إعادة إنتاج نفسها، دافعةً بعض الكائنات البشرية، على الأقل، إلى أمكنة من قبيل غرف المحللين الاستشارية.

وفي The Hidden Spring يعالج سولمز بتبصر "المشكلة الصعبة للوعي" كما صاغها فيلسوف العقل التحليلي الأنغلو-أمريكي ديفيد تشالمرز. ومن غير الخوض هنا في تفاصيل هذا الاشتباك، يكفي أن نشير إلى أن صياغة تشالمرز لهذه "المشكلة الصعبة" توظف الشخصية المعروفة للزومبي الفلسفي بوصفها تجربة فكرية، أي كائنًا مطابقًا للإنسان الحي فيزيائيًا وسلوكيًا، لكنه خالٍ تمامًا من أي وعي. وانطلاقًا من فرويد وفريستون معًا، يمكن فهم سولمز بوصفه يلمح إلى أن شخصية زومبي تشالمرز ليست مجرد فرضية عقلية في تجربة فلسفية من نوع الكرسي. بل إنها تمثل الغاية القصوى، المنتمية إلى دافع الموت، للجهاز العصبي المركزي البشري عمومًا. فالزومبية ستكون خيال الدماغ عن نفسه بوصفه مؤتمتًا تمامًا، ومن ثم متحررًا من عبء الوعي الوجداني الكيفي.

وفي الواقع، وبفضل إسهامات دالّاغليو في هذا الاتجاه العصاباني النفسي نفسه، يمكننا الآن أن ندرك أن الإطار العام الذي ينظم مختلف الدوائر الوجدانية ويعطي بعضها الأولوية على بعض، بما هي دوافع، ومعها تنبؤاتها النمطية، ليس سوى الفانتازم الأساسي عند لاكان. وهذا الإطار هو في النهاية النتيجة المنتجة للأعراض في الدماغ الكسول الساعي إلى تحويل نفسه إلى زومبي. ومن هنا يمهد دالّاغليو الطريق أيضًا لإدخال دافع الموت، المثير للجدل داخل الأوساط التحليلية وخارجها، في علوم الأعصاب والعصابانية النفسية. فعندما أدخل فرويد Todestrieb في كتاب Beyond the Pleasure Principle سنة 1920، ربط هذا المفهوم الميتاسيكولوجي الجديد آنذاك بإشارات بيولوجية، مع وعي شديد بالطابع الافتراضي العالي لهذه الروابط بسبب عدم نضج علوم الحياة يومذاك. لكن دالّاغليو، مستفيدًا من فرص وفيرة أتاحها قرن كامل من التقدم البيولوجي، وبخاصة البيولوجيا العصبية، منذ زمن فرويد، يبرهن على نحو مقنع أن حتى أكثر المكونات تجريدًا وأشدها بعدًا، في الظاهر، عن التطبيع داخل الميتاسيكولوجيا الفرويدية واللاكانية، قابلة لإقامة واجهة خصبة مع علوم نضجت هي نفسها حتى صارت أكثر استعدادًا للتلاقح مع التحليل النفسي.

وقد أصر إريك كاندل، بما في ذلك في خطاب قبوله جائزة نوبل في الفيزيولوجيا أو الطب سنة 2000 اعترافًا باكتشافاته المتعلقة ببيولوجيا الذاكرة، على أن تقاربًا تامًا وغير اختزالي بين التحليل النفسي والبيولوجيا العصبية سيكون مركزيًا في تقدم القرن الحادي والعشرين نحو إضاءة الذهن البشري.[^seg001-5] وأنا أتنبأ بثقة بأن A Lacanian Neuropsychoanalysis سينجح في جعل لاكان، على وجه التحديد، عنصرًا لا غنى عنه في هذا التقارب خلال السنوات والعقود المقبلة، وربما على نحو يفاجئ كثيرًا من المحللين النفسيين وعلماء الأعصاب. وفي خط متصل بذلك، يوصي لاكان، في ملخصه لسنة 1965 عن سميناره الحادي عشر لسنة 1964 حول The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis، بالانتقال من السؤال المألوف: "هل التحليل النفسي علم؟" إلى سؤال آخر هو: "ما العلم الذي يمكن أن يشمل التحليل النفسي؟"[^seg001-6] ولا أجد جوابًا أفضل عن هذا السؤال الأخير من كتاب دالّاغليو المثير للإعجاب.

أدريان جونستون
ألباكركي، نيومكسيكو
مايو 2024

شكر وتقدير

وضعت الملامح الأولى لهذه الأفكار حين كنت أدرس مع جوان كوبجيك في جامعة براون. وأنا مدين لها، ولأزين خان، بدين لا ينقضي لأنهما علمتاني كيف أقرأ متاهات خطاب لاكان. وكتبت ثلاثية من المقالات، بتشجيع من ميتشل ويلسون، بعنوان "Sex and Prediction Error" ونُشرت في Journal of the American Psychoanalytic Association. ثم وسّعت تلك الأفكار إلى الكتاب الحالي بدعم من ديريك هوك وكالوم نيل، محرري سلسلة Palgrave Lacan. ولهم جميعًا أقدم عظيم الشكر.

كلمات في الكتاب

ثناء على A Lacanian Neuropsychoanalysis

يحرك هذا الكتاب موضع السجال القائم بين التحليل النفسي وعلم الأعصاب في اتجاه أكثر اتزانًا. فدالّاغليو، وقد تمرس بصرامة في النظريات المؤسسة للطرفين، يختبر كل طرف ويضغط عليه بالأدوات والأفكار التي يقدمها الطرف الآخر. وما إذا كان الاثنان سيلتقيان يومًا التقاءً تامًا يظل أمرًا بالغ اللايقين، غير أن شروط انخراطهما ستتغير بفعل التدخلات اللافتة التي يقدمها هذا الكتاب.

— جوان كوبجيك، أستاذة الثقافة الحديثة والإعلام، جامعة براون، بروفيدنس، الولايات المتحدة الأمريكية

هذا عرض بارع وعلمي للتحليل النفسي اللاكاني، ينفذ إلى عمق الصلة بين الوعي الوجداني وjouissance. فمفهوم jouissance اللاكاني، التأسيسي والمراوغ في الوقت نفسه، يُجلى هنا عبر تثليث ذكي يستعين بـ: (1) علم الأعصاب الوجداني عند بانكسيب، و(2) العصابانية النفسية عند سولمز، و(3) البيولوجيا العصبية النظرية التي يتيحها مبدأ الطاقة الحرة. ومع هذا الثالوث المفهومي في اليد، يجد كل قارئ لهذا العرض المحكم لحياتنا النفسية منظورًا جديدًا وكاشفًا بلا ريب. وقد رأيت أن خاتمة الكتاب تصف بدقة ما يقدمه: "مع أننا لا نعرف ما الذي سيأتي، فإن ذلك اللايقين نفسه يصبح دقيقًا وثمينًا". باختصار، يكشف هذا الكتاب عن القلق والأفراح الملازمين لحل اللايقين، أي فائض خطأ التنبؤ، في ما يخص أنفسنا والآخر.

— كارل ج. فريستون، MBBS, MA, MRCPsych, MAE, FMedSci, FRBS, FRS، المدير العلمي لمركز ويلكوم للتصوير العصبي البشري، المملكة المتحدة؛ أستاذ في معهد كوين سكوير لعلوم الأعصاب، University College London، المملكة المتحدة؛ استشاري شرفي في المستشفى الوطني لعلم الأعصاب وجراحة الأعصاب، المملكة المتحدة

يهدف هذا الكتاب الأصلي والمحفز إلى إنشاء حوار بين علم الأعصاب والتحليل النفسي، وهو حوار سعى كثيرون عمدًا إلى تجنبه. إنه كتاب يدعو إلى التفكير ويثير الذهن، وسيكون مرجعًا مهمًا للعمل في نقطة التقاطع بين هذين الحقلين، كما سيكون مهمًا لكل دارسي التحليل النفسي اللاكاني.

— داريان ليدر، محلل نفسي وعضو في Centre for Freudian Analysis and Research، المملكة المتحدة

إن كتابة نص واضح عن مقاربة لاكان للتحليل النفسي أمر بالغ الصعوبة في ذاته. والخطر، مثل سيلا وكاريبديس، يكمن في الإخفاق في الملاحة بين جرف الشكلانية من جهة وصخور الإبهام من جهة أخرى. وقد نجح جون دالّاغليو في هذه المغامرة المحفوفة بالمخاطر، وفعل ذلك بأكثر الطرائق تحديًا: أي بموضعة المفاهيم اللاكانية داخل علم الأعصاب المعاصر. وبذلك أُغنيت دراسة التفاعل بين التحليل النفسي وعلم الأعصاب، كما أُغني فهمنا للنظرية اللاكانية، إغناءً عميقًا بنتائج هذه الرحلة.

وضع دالّاغليو شروط هذا التحدي بوصفه مناورة ثلاثية. فهو يقتضي أولًا رسم المفاهيم اللاكانية داخل ما يسميه "الفضاء العصبي العلمي"، ثم ملاحظة كيفية عملها في هذا الفضاء، وأخيرًا العودة إلى "الفضاء التحليلي النفسي" للنظر في الآثار. وهي طريقة واضحة ومنتجة، تساعد المؤلف والقارئ معًا على الاحتفاظ بوجهتهما في هذا البحر المربك.

ومراجعة دالّاغليو للاعتراضات على النظر في التفاعل بين التحليل النفسي وعلم الأعصاب مراجعة شاملة وعادلة. فهو لا يزدري هذه الاعتراضات، ولا يبسطها تبسيطًا مخلًا لمصلحة مشروعه الخاص. وهذه المراجعة نفسها واحدة من السمات المهمة والنافعة في الكتاب.

وهناك إطاران فلسفيان يسندان مشروع دالّاغليو. أولهما أحادية الجانبَين، وهي قديمة قدم سبينوزا ومعاصرة بقدر مارك سولمز، وتتيح التفكير في مملكتين للفكر ضمن تفاعل غير اختزالي. أما الثاني فهو المادية المتعالية كما طورها أدريان جونستون، وهي أيضًا تصل على نحو ذي معنى بين سجلين يُنظر إليهما عادة على أنهما منفصلان أصلًا. وقد جمع دالّاغليو بين هذين الإطارين بطريقة أصيلة وفعالة.

ونتيجة رحلة دالّاغليو هي دراسة نافذة وذات قيمة، عادلة ومحترمة لتعقيد الفكر اللاكاني ودقائقه، ولتعقيد علم الأعصاب المعاصر والعصابانية النفسية المعاصرة أيضًا. إن خرائطه في الفضاء العصبي العلمي واسعة الاطلاع، محكمة البحث، واضحة الكتابة. وحين يعود إلى المجال التحليلي النفسي تتضح فوائد هذه المغامرة في علم الأعصاب للقارئ التحليلي النفسي على نحو عملي.

وكتابة دالّاغليو واضحة وميسرة، وهو إنجاز معتبر بالنظر إلى تعقيد المجالين اللذين يدرسهما. ولذلك فإن هذا النص جدير بأن يثير اهتمام قراء التحليل النفسي على اختلاف مستويات خبرتهم.

— ديفيد ليختنشتاين، برنامج ما بعد الدكتوراه في التحليل النفسي بجامعة نيويورك، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية؛ Pulsion International Institute of Psychoanalysis، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية؛ Institute for Psychoanalytic Training and Research، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية؛ Psychoanalytic Institute of Northern California، سان فرانسيسكو، الولايات المتحدة الأمريكية

يفهم دالّاغليو العصابانية النفسية فهمًا حقيقيًا، ويعرضها بجلاء. وهو، فوق ذلك، يسهم فيها إسهامًا جديدًا ومهمًا. ومن خلال "ترجمة" لاكان إلى مصطلحات عصابانية نفسية، يمكّن القارئ أيضًا من أن يفهمه على نحو جديد، أو للمرة الأولى في حالتي أنا.

— مارك سولمز، مدير علم النفس العصبي، Neuroscience Institute، جامعة كيب تاون، جنوب أفريقيا

لو كان للاكان دماغ، لكان دماغًا يتمتع بنفسه أكثر مما ينبغي بكثير؛ عضوًا في التفكير مليئًا بالانحرافات والثغرات والتكرارات، تطوره متشظٍ وغير قابل للتنبؤ، وطبيعته ضعيفة ومسامية على نحو جذري. نحن لا نعرف ما الذي سينشأ من هذا الدماغ الذي اختل نظامه الوجداني بسبب انفعالات منفلتة، ومعه نظام جنسي لا ينسجم مع أي تصور عن المعالجة القشرية. وبينما قد يظن كثيرون أن علم الأعصاب نقيض للتحليل النفسي اللاكاني، يرينا جون دالّاغليو قيمة هذه المواجهة في مراجعة أفكارنا عمّا يعنيه أن يكون الكائن "مُوصَّلًا" أو "مبرمجًا" سلفًا.

— جاميسون وبستر، محللة نفسية ومؤلفة كتاب Disorganization and Sex؛ The New School for Social Research، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية

إن جون دالّاغليو كنز حقيقي، وهبة للتحليل النفسي ولحقل العصابانية النفسية الصاعد. ففي A Lacanian Neuropsychoanalysis: Consciousness Enjoying Uncertainty يصوغ دالّاغليو تقاطعات واندماجات أصلية ومقنعة تمامًا بين ثلاثة مجالات تبدو متمايزة: التحليل النفسي اللاكاني، وعلم الأعصاب الحاسوبي، وعمل مارك سولمز. والخيط الأحمر الذي يشد هذه المجالات الثلاثة مفهوميًا هو الجنسية وما يصاحبها من فائض. ونتيجة هذا الجهد ملهمة بأفضل المعاني. وكل من يفتح هذا الكتاب ويبدأ في مصادفة كنوزه سيدرك بسرعة أن هذا الوصف ليس مبالغة. ولا يسع المرء إلا أن يأمل أن يكون Lacanian Neuropsychoanalysis أول كتاب من كتب كثيرة سيكتبها هذا المفكر الأصيل.

— ميتشل ويلسون، رئيس التحرير الفخري لـ Journal of the American Psychoanalytic Association؛ محلل تدريبي ومشرف في San Francisco Center for Psychoanalysis، سان فرانسيسكو، الولايات المتحدة الأمريكية؛ محلل تدريبي ومشرف في Psychoanalytic Institute of Northern California، سان فرانسيسكو، الولايات المتحدة الأمريكية

هذا الكتاب يشبه عدة كتب في كتاب واحد. يقدم دالّاغليو مناقشة ذكية للمفاهيم الأساسية عند لاكان، ويعرض عرضًا واضحًا لأهمية العصابانية النفسية، وفوق ذلك كله يرعى لقاءً جدليًا على طريقة لاكان نفسه، جامعًا بين منظورات علمية متعددة قد لا تنسجم بسلاسة، ودافعًا القارئ إلى مواصلة التفكير.

— ستاين فانهيوله، أستاذ ورئيس قسم التحليل النفسي والاستشارة السريرية، جامعة غنت، بلجيكا

يبدو التوتر بين علوم الدماغ والتحليل النفسي غير قابل للتجاوز: فلا لغة مشتركة، في الظاهر، بينهما. وهنا يدخل دالّاغليو: فبدل أن يقبل الفجوة أو يمنح أحد الطرفين موقع الحقيقة بالنسبة إلى الآخر، كما في القول إن "العلوم العصبية تجعل التحليل النفسي متجاوزًا"، ينجز ما يبدو مستحيلًا بالفعل. فاستنادًا إلى معرفة عميقة بالعلوم العصبية وبالتحليل النفسي اللاكاني، ينجح على نحو لافت في التوسط بين الطرفين، مكتشفًا آليات ليبيدية صاغها لاكان في صلب الطريقة التي تصف بها العلوم العصبية الدماغ. وإنجاز دالّاغليو لا يقل عن كونه حدثًا مفصليًا: فليس شيء بعد Lacanian Neuropsychoanalysis سيبقى كما كان، لا في العلوم العصبية ولا في التحليل النفسي.

— سلافوي جيجيك، المدير الدولي لمعهد بيركبيك للإنسانيات، جامعة لندن؛ باحث أول في قسم الفلسفة، جامعة ليوبليانا

المحتويات

• الجزء الأول: هل يمكن أن توجد عصابانية نفسية لاكانية؟ — 1 الفصل 1: المقدمة — 3 الفصل 2: السجالات والانتقادات والتحديات الخاصة بعصابانية نفسية لاكانية — 11 الفصل 3: أساس فلسفي لعصابانية نفسية لاكانية — 21
• الجزء الثاني: الدماغ المتمتع — 41 الفصل 4: مفهوم jouissance — 43 الفصل 5: مبدأ الطاقة الحرة — 65 الفصل 6: الميتا-عصابانية النفسية عند مارك سولمز — 77 الفصل 7: jouissance هي فائض خطأ التنبؤ — 97 الفصل 8: الواقعي العصبي: التناحر الكامن في الدماغ — 111 الفصل 9: عقد الواقعي والتخيلي والرمزي في النموذج التنبئي — 123
• الجزء الثالث: تطوير ما يترتب على العصابانية النفسية اللاكانية — 151 الفصل 10: نقد jouissance — 153 الفصل 11: إسهام عصاباني نفسي في السجالات حول jouissance — 161 الفصل 12: الانفعالات بوصفها دوالّ — 171 الفصل 13: نحو مستويات للرمزي — 189 الفصل 14: العصابانية النفسية اللاكانية السريرية — 201 الفصل 15: خاتمة — 239

قائمة الجداول

• الجدول 6.1: الأنظمة الانفعالية الأساسية السبعة عند بانكسيب — 81
• الجدول 8.1: المفاهيم اللاكانية ومقابلاتها المقترحة في العصابانية النفسية — 120
• الجدول 9.1: المفاهيم اللاكانية ومقابلاتها المقترحة في العصابانية النفسية — 146

الحواشي

[^seg001-1]: Jacques Lacan, The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: W.W. Norton and Company, 1998, p. 17.

[^seg001-2]: Jacques Lacan, Le Séminaire de Jacques Lacan, Livre XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 1975, p. 22. (Lacan, The Seminar of Jacques Lacan, Book XX, p. 17.)

[^seg001-3]: Lacan, The Seminar of Jacques Lacan, Book XX, p. 15.

[^seg001-4]: Lacan, The Seminar of Jacques Lacan, Book XX, p. 17.

[^seg001-5]: Eric R. Kandel, "The Molecular Biology of Memory Storage: A Dialogue between Genes and Synapses," Nobel Lecture, December 8, 2000, http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/2000/kandel-lecture.pdf. Eric R. Kandel, "A New Intellectual Framework for Psychiatry," Psychiatry, Psychoanalysis, and the New Biology of Mind, Washington, D.C.: American Psychiatric Publishing, 2005, p. 38. (Eric R. Kandel, "Biology and the Future of Psychoanalysis: A New Intellectual Framework for Psychiatry Revisited," Psychiatry, Psychoanalysis, and the New Biology of Mind, p. 64.)

[^seg001-6]: Jacques Lacan, "Les quatres concepts fondamentaux de la psychanalyse: Compte rendu du Séminaire 1964," Autres écrits [ed. Jacques-Alain Miller], Paris: Éditions du Seuil, 2001, p. 187.

الجزء الأول: هل يمكن أن توجد عصابانية نفسية لاكانية؟

1. المقدمة

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_1

الملخص

كان أول احتكاك لي بالعصابانية النفسية عبر مقطع فيديو لمحاضرة مارك سولمز المعنونة "الهوّ الواعي". قلت في نفسي: "لحظة، لقد تعلمت أن الهوّ لا واعٍ. هذا لا يمكن أن يكون صحيحًا". لذلك شاهدت الفيديو، ومنذ ذلك الحين وأنا مفتون بالعصابانية النفسية. وربما بدافع شخصي فيه شيء من التلذذ بالمستحيل، حاولت على وجه الخصوص أن أوائم بين المجال اللاكاني "المستحيل" للجنس وjouissance وبين العصابانية النفسية المعاصرة، وعلم الأعصاب الوجداني، وعلم الأعصاب الحاسوبي. يقدّم هذا الفصل مسار هذا الكتاب، أي تركيبي الخاص لعصابانية نفسية لاكانية.

الكلمات المفتاحية

علم الأعصاب، لاكان، العصابانية النفسية، فرويد، سولمز، الجنس، jouissance، بانكسيب، مبدأ الطاقة الحرة، فريستون.

حين كنت في السنة الأخيرة من المدرسة الثانوية، تعرّفت أول مرة إلى النظرية التحليلية النفسية عبر كتاب تشارلز برينر (1974) An Elementary Textbook of Psychoanalysis. قرأنا فصلين عن النموذج البنيوي عند فرويد. وما زلت أذكر بوضوح فضولي المتحمس عندما تعلمت وجود صراع بين وكالات نفسية مختلفة: هوّ شقي، جنسي، وعدواني؛ وأعلى أنا قاسٍ وسادي؛ وأنا مسكين صغير عالق بينهما. وتعلمنا أيضًا بعض الوظائف الدماغية التمهيدية. وعندما تعلمنا وجود صراع بين استجابة "عقلانية" من قشرة الفص الجبهي واستجابة "لاعقلانية" من اللوزة الدماغية، انتبهت فورًا. هل توجد أي مشابهة بين هاتين النظريتين اللتين تعلمتهما؟

بحثت في Google عن "neuroscience psychoanalysis" فاكتشفت مجال العصابانية النفسية. وبسبب هذا الانبهار قرأت كتاب مارك سولمز وأوليفر تيرنبول (2002) The Brain and the Inner World، واستعددت لتقديم عرض عنه في نهاية العام. كان أحد أصدقائي يومها ينتقد ما سماه "نزوتي الفرويدية". كان يمازحني باستمرار قائلًا إن فرويد يردّ كل شيء إلى الجنس، وإن لديه مشكلاته الجنسية الخاصة، وما إلى ذلك. وبأثر رجعي أرى أن هذا ربما أصابني في مقتل؛ إذ رفضت بعنف هذا النقد ودخلت في جدال معه حول اختزال فرويد للجنس. لكن مع استعانة سولمز بعلم الأعصاب الوجداني، لم يعد الأمر متعلقًا بالجنس وحده: كان هناك أيضًا التعلّق، والخوف، والرعاية الحانية، والفضول، والغضب، إلى آخره.

بعد أن قدمت العرض عن العصابانية النفسية، بقي وقت للأسئلة والنقاش. أخذت أتنقل بين شرائح PowerPoint ونحن نغيّر الموضوع من نقطة إلى أخرى. رفع ذلك الصديق يده بنظرة ماكرة على وجهه ليطرح سؤالًا. وفي هذا السياق الأكثر رسمية، تجرأ على فتح هذا العش من الديدان، وسأل شيئًا من قبيل: ألا تظن أن فرويد يجعل كل شيء متعلقًا بالجنس؟ غرزت قدمي في الأرض، وأخذت أحرك يدي حول رأسي وأنا أعيد تعداد الدوافع الانفعالية السبعة عند ياك بانكسيب، وتفوهت بشيء عن الصراع واللذة بمعناهما الموسع. ثم ختمت المشهد وأنا واقف أمام الشاشة قائلاً: "يا جماعة، التحليل النفسي ليس عن الجنس!" وبينما كنت أقول ذلك كانت خلفي، بخط ضخم شاهق، مربعات كبيرة كتب عليها: "المراحل النفسية الجنسية عند فرويد: الفموية، والشرجية، والقضيبية، والكمون، والتناسلية".

هذا الكتاب، بمعنى ما، محاولة لتحديد مركزية الجذرية الجنسية داخل العصابانية النفسية. فمصطلح لاكان jouissance يسعى إلى التقاط ما في مفهوم فرويد للجنسية من انحراف، وإفراط، وامتزاج مفارق بين اللذة واللا لذة. وهذه الأبعاد كثيرًا ما تسقط من الحساب، أحيانًا داخل كتابات فرويد نفسه، وكثيرًا ما تضيع عند محاولة مدّ الجسر بين فرويد وحقول أخرى مثل علم الأعصاب.

فعلى سبيل المثال، حدد ياك بانكسيب (1998) سبع غرائز انفعالية لدى جميع الثدييات، إحداها هي LUST.[^seg002-1] وكان يدرس أساسًا الثدييات غير البشرية باستخدام التنبيه الدماغي العميق والوسائل الدوائية. وفي سنة 2003 وضع كينيث ديفيس، وياك بانكسيب، ولاري نورمانسل مقاييس الشخصية في علم الأعصاب الوجداني (ANPS) لقياس هذه الأنظمة عند البشر عبر استبيان تقرير ذاتي قائم على مقياس Likert. غير أنهم لم يضمّنوا في استبيانهم إلا ستة أنظمة. فما النظام المستبعد؟ LUST. ومع أن هناك مبررات لعدم إدراج أسئلة عن الخبرات الجنسية، مثل القلق من انحياز الاستجابة، وغياب "عامل الجنس" في نموذج العوامل الخمسة الكبرى، كما يذكر Montag وآخرون (2021)، فإن القارئ التحليلي النفسي لا يستطيع إلا أن يتساءل عما إذا كان ثمة كبت للجنسية قد وقع هنا أيضًا. وقد انقضى ما يقرب من عقدين بعد نشر ANPS الأصلي قبل أن يُطوَّر مقياس لـ LUST (Fuchshuber وآخرون، 2022).

لكن حتى الأسئلة المتعلقة بالنشاط الجنسي من النوع الذي يرد في مقياس LUST عند Fuchshuber وزملائه لا تلتقط الطبيعة التعددية المنحرفة للدافع الجنسي كما وصفها فرويد. فالليبيدو لا ينحصر في الجنسية "بالمعنى البيطري"، على حد العبارة التي يستخدمها سولمز لوصف غريزة LUST عند بانكسيب. ويصف لاكان الإمكان المفارق لتحول التمتع الجنسي إلى ما يتجاوز الأعضاء التناسلية:

إن التسامي مع ذلك إشباع للدافع من دون كبت. وبعبارة أخرى، أنا الآن لا أجامع. أنا أتحدث إليكم. حسنًا، يمكنني أن أنال الإشباع نفسه تمامًا كما لو أنني أجامع. (لاكان، 1964، ص 165-166)

وهنا، إذن، تكمن المعضلة التي كنت قد كبتُّها أنا نفسي حين قدمت ذلك العرض، مع "عودة المكبوت" على نحو ساخر وفوري في شرائح PowerPoint. فالتحليل النفسي ليس متعلقًا، أو ليس فقط متعلقًا، بالجنسية "البيطرية" وبالجماع التناسلي. لكنه مع ذلك متعلق بالجنس يقينًا. غير أن ما هذه الجنسية الغريبة التي يتعامل معها التحليل النفسي؟ وهل يمكن أن نفكر في هذه الجنسية الغريبة، أي هذا التمتع الغريب الذي يسميه لاكان jouissance، داخل الدماغ؟

في عام 2015 نشر مارك سولمز مجموعة من الأوراق الأساسية في العصابانية النفسية بعنوان The Feeling Brain. ومن أهم إسهاماته إدماج علم الأعصاب الوجداني عند ياك بانكسيب في التحليل النفسي (Solms, 2013). ويتردد أثر هذا الإدماج في تركيز سولمز على الوجدان بوصفه أكثر أشكال الوعي بدائية، وفي أطروحته عن الهوّ الواعي. وينتج من هذا التحول البراديغمي عدد من المراجعات في النظرية التحليلية النفسية، منها مراجعات لنظرية الدافع، ولمركب أوديب، وللصياغة السريرية.

وقد نشأت أفكار هذا الكتاب من منظور لاكاني على هذا العنصر في عمل سولمز. ففي الموضع الذي تتحدث فيه التحليلات النفسية غير اللاكانية وعلم الأعصاب عن الانفعالات، يتحدث التحليل النفسي اللاكاني عن jouissance. فما الفروق بين الوجدان وjouissance؟ وهل يمكن توطين jouissance في الدماغ؟ ماذا لو كان الدماغ لا يشعر فحسب؟ ماذا لو كان الدماغ يتمتع؟ وهل يمكن أن توجد عصابانية نفسية تخص الدماغ المتمتع؟

كما قد يتوقع القارئ، فإن العصابانية النفسية اللاكانية لا تخلو من الجدل. ففي الفصل 2 أعرض أهم الاعتراضات على الحوار بين لاكان وعلم الأعصاب، وهي اعتراضات قد يشاركها بعض القراء المتحفظين. وكما أبين في الفصل 3 وأطوّر على امتداد الكتاب، آمل أن أبدد المخاوف المتعلقة بالاختزال البيولوجي أو بالتطبيع الأخلاقي السريري.

وقد يبدو هذا الكتاب لبعض القراء شديد الكثافة. وهذا صحيح؛ لأنه يدمج مفاهيم من ثلاثة حقول مختلفة: التحليل النفسي اللاكاني، وعلم الأعصاب الحاسوبي، والعصابانية النفسية السولمزية. وكل واحد من هذه الحقول معقد في ذاته. وأنا أضع المفاهيم التأسيسية لهذه الحقول في الفصل 4 المتعلق بمفهوم jouissance اللاكاني وعلاقته بسجلات الواقعي والرمزي والتخيلي؛ وفي الفصل 5 المتعلق بمبدأ الطاقة الحرة عند كارل فريستون، والدماغ البايزي، والترميز التنبئي؛ وفي الفصل 6 المتعلق بإدماج سولمز العصاباني النفسي لمبدأ الطاقة الحرة وعلم الأعصاب الوجداني عند ياك بانكسيب. وهذه الفصول تمهد للحجة التي أدافع عنها، ومفادها أن jouissance تجد قرينها في مفهوم فائض خطأ التنبؤ في علم الأعصاب الحاسوبي (الفصل 7). وبالمقابل، أدفع أيضًا بأن التنبؤات يمكن فهمها بوصفها دوالًّا.

ويفصل الفصل 8 عناصر محددة في نظرية سولمز، غالبًا ما يجري التغافل عنها، تُظهر مركزية التناحر البنيوي في الوعي الوجداني. وهذا يتيح لي أن أستخلص فرقًا دقيقًا بين jouissance وبين الأنظمة الانفعالية عند بانكسيب، مع إبراز تشابكهما في الوقت نفسه. فـ jouissance، بوصفها فائض خطأ التنبؤ في الوعي الوجداني، تعمل في الفضاء الفارغ للذات المشطورة، المنقسمة بفعل التناحر بين الأنظمة الانفعالية الفطرية.

وفي نظرية السجلات عند لاكان، ليست هناك أبعاد واقعية وتخيلية ورمزية فحسب، بل إن هذه السجلات معقودة بعضها ببعض، ومتشابكة، وموصولة في نقاط حاسمة من البنية الذاتية. وانطلاقًا من هذه الفكرة بوصفها أداة مفهومية (Verhaeghe, 1999)، أقول إن هذه السجلات معقودة في الدماغ. وعلى وجه التحديد، أستعين بالفانتازم الأساسي عند لاكان من أجل تصور عقد الواقعي والرمزي والتخيلي في الدماغ. أما الفصل 9 فيعرض بعض هذه العقد ويقترح تحديدًا لـ objet a بوصفه بقايا من عدم اليقين في الحقل التنبئي للآخر.

وفي الفصلين 10 و11 أبين كيف يمكن للعصابانية النفسية اللاكانية أن تسهم في سجالات الأدبيات اللاكانية، ولا سيما في الانتقادات التي وجهها داريان ليدر إلى مفهوم jouissance. فالحوار بين علم الأعصاب ولاكان يفتح أفكارًا جديدة تتعلق بـ jouissance وكذلك بتنظيم الانفعالات الأساسية عند بانكسيب. ثم أطور نتائج هذا النموذج، أي أن الانفعالات تعمل عمل الدوالّ (الفصل 12)، وأنه يمكن تمييز مستويات من الرمزي مستقلة عن اللغة في ذاتها داخل الدماغ (الفصل 13).

وفي الفصل 14 أحدد منظورًا سريريًا للعصابانية النفسية اللاكانية: كيف يمكن للتحليل النفسي اللاكاني أن يغني العصابانية النفسية السريرية، وكيف يمكن للعكس أن يحدث أيضًا. ويشمل ذلك تصورًا للترقيم والقطع من منظور عصاباني نفسي. وإلى جانب ذلك، أطرح نموذجًا للصياغة السريرية اللاكانية يركز على استقلاب خطأ التنبؤ وتعديل التنبؤات المتأتمتة. وأملي أن يجد الممارسون السريريّون والباحثون والمنظرون في هذه الأفكار ما يوقظ عدم يقين خلّاقًا يدفع العمل والحوار بين التخصصات إلى الأمام.

وقبل أن نبدأ، لا بد من ملاحظة تتعلق بالمصطلحات. فعلى امتداد الكتاب، ولا سيما عند دمج لاكان بعلم الأعصاب، أستخدم وأبتكر رموزًا جبرية لاكانية، أو ما يسميه لاكان "الماثيمات"، مثل \$ وa وS1 وS2 وJ، لتوجيه هذا التطور النظري. وأنا أفعل ذلك للسبب نفسه الذي يجعل سولمز (2020) يحتفظ بالحروف اليونانية في Project عند فرويد، ويستخدم الرموز الرياضية في مبدأ الطاقة الحرة عند فريستون. فالتجريد يساعد على الانفصال عن الوصف الظاهراتي لكي نتصور خصائص القوانين التي تحكم الجهاز النفسي (Solms, 2021). وبالطبع، فإن رموزي الجبرية اللاكانية شبه رياضية ولا تؤدي إلا غرض التجريد.

وفي ما يخص هذه الرموز، بل والمفاهيم اللاكانية عمومًا، فأنا أشارك سولمز رأيه في إعادة كتابة Project عند فرويد في ضوء علم الأعصاب المعاصر:

إن الحروف اليونانية المستخدمة هنا اصطلاحية خالصة؛ فهي لا تحمل معنى حرفيًا. كما أن الرموز، على الرغم من دلالتها على مفاهيم تكافئ تلك التي استخدمها فرويد، ليست مطابقة لها؛ وذلك لأن هذه المفاهيم قد جرى تحديثها تحديثًا جوهريًا. (Solms, 2020, p. 32, fn. 2)

ومفاهيمي ورموزي اللاكانية، من منظور العصابانية النفسية، تكافئ ما استخدمه لاكان لكنها ليست مطابقة له؛ لأنها "حُدِّثت تحديثًا جوهريًا". وإدماج هذه الرموز يخدم تفكيرًا بالمفاهيم يسعى إلى "مواصلة المشروع الذي كان [لاكان] قد فتحه" (Leader, 2021, p. 134). وإلى جانب ذلك، وعلى الطريقة اللاكانية المألوفة، فإن المعنى لا يبقى ثابتًا.

المراجع

1. Brenner, C. (1974). An Elementary Textbook of Psychoanalysis. Anchor Books.
2. Davis, K., Panksepp, J., & Normansell, L. (2003). The affective neuroscience personality scales: Normative data and implications. Neuropsychoanalysis, 5(1), 57-69. https://doi.org/10.1080/15294145.2003.10773410
3. Fuchshuber, J., Jauk, E., Hiebler-Ragger, M., & Unterrainer, H. (2022). The affective neuroscience of sexuality: Development of a LUST scale. Frontiers in Human Neuroscience, 16, 853706. https://doi.org/10.3389/fnhum.2022.853706
4. Lacan, J. (1964). The Seminar of Jacques Lacan, Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
5. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, Suffering and Satisfaction. Polity.
6. Montag, C., Elhai, J., & Davis, K. (2021). A comprehensive review of studies using the affective neuroscience personality scales in the psychological and psychiatric sciences. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 125, 160-167. https://doi.org/j.neubiorev.2021.02.019
7. Panksepp, J. (1998). Affective Neuroscience: The Foundations of Human and Animal Emotions. Oxford University Press.
8. Solms, M. (2013). The conscious id. Neuropsychoanalysis, 15(1), 5-19. https://doi.org/10.1080/15294145.2013.10773711
9. Solms, M. (2015). The Feeling Brain: Selected Papers on Neuropsychoanalysis. Routledge.
10. Solms, M. (2020). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1-2), 5-35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
11. Solms, M., & Turnbull, O. (2002). The Brain and the Inner World: An Introduction to the Neuroscience of Subjective Experience. Other Press.
12. Verhaeghe, P. (1999). Does the Woman Exist? From Freud's Hysteric to Lacan's Feminine (M. du Ry, Trans.). Other Press.

الحواشي

[^seg002-1]: يُتَّبع في كتابة أسماء هذه الأنظمة استعمالُ الأحرف الكبيرة كما هو في معجم بانكسيب للدلالة على دوائر عصبية مخصوصة، لا على الإيحاءات الدلالية العامة.

الوحدة 005

2. السجالات والانتقادات والتحديات الخاصة بعصابانية نفسية لاكانية

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_2

الملخص

التحليل النفسي اللاكاني، في صورته العامة والمشهورة، مناهض للطبيعانية إلى حد بعيد. ومن ثم توجد صعوبات مخصوصة في محاولة صياغة عصابانية نفسية تكون لاكانية على وجه التحديد. فقد انتقد كثير من اللاكانيين العصابانية النفسية بوصفها اختزالًا حيويًا، وتطبيعًا أخلاقيًا، وعجزًا عن التقاط التناقضات الصورية للذاتية كما تتمفصل في الميتاسيكولوجيا اللاكانية. يلخص هذا الفصل الحجج القائمة وراء هذه الانتقادات، من أجل وضع هذا الكتاب في سياقه ضمن الحقل الأوسع للسجالات الخاصة بالعصابانية النفسية، ولا سيما اللاكانية منها. وسوف يجري تناول هذه الانتقادات على امتداد هذا الكتاب.

الكلمات المفتاحية

الاختزال، الأخلاق، الواقعي، علم الأعصاب، لاكان، الذات، المعيارية، الغريزة، الدافع.

يلخص هذا الفصل الحجج الواردة في Dall’Aglio (2020) ويوسعها.

في صيف 2019 عقدت International Neuropsychoanalysis Association مؤتمرها السنوي في بروكسل، بلجيكا. وكان عنوانه "الجنس، والدافع، والتمتع"، وكان أول مؤتمر يدعو صراحة إلى مقاربات لاكانية لهذه الموضوعات داخل العصابانية النفسية. وقبل ذلك بأسبوع، عقدت World Association of Psychoanalysis، وهي منظمة لاكانية تحليلية نفسية دولية، مؤتمرها السنوي في المدينة نفسها، تحت الشعار الآتي: "اللاوعي والدماغ: لا شيء مشتركًا بينهما". أهي مصادفة طريفة؟

يبدو تعبير "عصابانية نفسية لاكانية" شبيهًا بالتناقض في اللفظ. فالتحليل النفسي اللاكاني يعطي الأولوية للذات الإنسانية بوصفها منزاحة عن الطبيعة، ومقطوعة عن الحتمية البيولوجية، وموسومة بانغماسها في اللغة والثقافة. وكثيرًا ما اتخذ لاكان موقفًا مناهضًا للطبيعانية، فكان يفضل التجريد، والرياضيات، واللسانيات، والفلسفة، والطوبولوجيا في تصوره للتحليل النفسي وتحديد موضعه. ومن الجهة الأخرى، لا يكاد يوجد بين الباحثين في علم الأعصاب من يعرف لاكان معرفة فعلية. كما أن رفض اللاكانيين للبيولوجيا، وللتطور السلالي، ولأفكار علمية طبيعية مركزية مثل الاستتباب، يبدو في الغالب منفّرًا لعلماء الأعصاب. ولهذا قد يبدو تطوير "عصابانية نفسية لاكانية" مشروعًا مستحيلًا، لا يُرجَّح أن يجذب انتباه اللاكانيين السائدين ولا علماء الأعصاب. غير أن هذا، ربما، هو بالذات ما يمنح هذا المشروع قدرته على فتح منظورات فريدة داخل التخصصين معًا. فهو يمشي على حبل دقيق غير متوقع في حقل يطغى عليه طابع الاستحالة.

ولكي أبدأ هذا الكتاب عن عصابانية نفسية لاكانية، سأستعرض أهم الانتقادات التي وجهها اللاكانيون إلى المشروع العصاباني النفسي (Ferraro, 2022; Laurent, 2014; Vanderveken, 2018). ويمكن إجمال هذه الانتقادات كما يلي: (1) علم الأعصاب اختزالي حيويًا؛ (2) علم الأعصاب معياري أخلاقيًا؛ (3) علم الأعصاب عاجز عن التقاط الواقعي. وكثير من هذه الانتقادات يعتمد قراءات افتراضية لعلم الأعصاب أو يهمل التمييز بين علم الأعصاب بوصفه ممارسة علمية، والخطاب العصبي العلمي. وأنا أقصد بالخطاب العصبي العلمي الخطابات التي تتبنى أفكارًا عصبية علمية، لا النتائج العصبية العلمية في ذاتها (Sandberg, 2019). كما سأشير إلى انتقادات غير لاكانية للعصابانية النفسية كي أضع النقد اللاكاني في سياق تحليلي نفسي أوسع. وهذا الفصل يهيئ التحديات التي تواجه العصابانية النفسية اللاكانية، وهي التحديات التي أنوي تجاوزها على امتداد هذا الكتاب.

علم الأعصاب اختزالي

يتمثل أحد المشاريع الأساسية داخل العصابانية النفسية في موضعة المفاهيم التحليلية النفسية داخل الدماغ. ويُعد عمل مارك سولمز مثالًا بارزًا هنا، إذ رسم خرائط للتوضع العصبي الوظيفي لكل من الهوّ والأنا (انظر الفصل 6؛ Solms, 2013). ولهذه الخرائط آثار على المراجعات النظرية (Solms, 2021a; Solms, 2021b) وعلى التغييرات في التقنية السريرية (Solms, 2018). ومن المهم الإشارة إلى أن ثمة سجالات داخل الحقل العصاباني النفسي نفسه حول نموذج سولمز، إذ يفضّل بعضهم مستوى التنظيم النفسي، مثل العمليات الأولية والثانوية عند بازان (2023)، أو ديناميات النشاط الدماغي مثل الإيقاعات الزمكانية عند Northoff & Scalabrini (2021)، على التشريح العصبي الوظيفي. ومع ذلك، ظل المبدأ المشترك في هذا الحقل هو محاولة ربط الأفكار التحليلية النفسية، من قبيل الطوبوغرافيات والعمليات والديناميات وما شابهها، بالدماغ.

ويرى منتقدو العصابانية النفسية أن رسم الخرائط العصبية الوظيفية يؤدي إلى معاملة المريض بوصفه دماغًا لا ذاتًا (Ferraro, 2022). فالخطاب المعاصر يمنح الدال neuro- امتيازًا واضحًا بسبب ما يُظن أنه قدرته على تعزيز مجالات متعددة: الاقتصاد العصبي، والتعليم العصبي، والإنسانيات العصبية، وما إلى ذلك (Vanderveken, 2018). وغالبًا ما يؤدي استدعاء علم الأعصاب إلى إنتاج ثقل أو جاذبية يوحيان بأن الدماغ أكثر واقعية من العقل. والاعتماد الحصري على الفهوم الدماغية للسلوك الإنساني يهدد بتمجيد الدماغ بوصفه "أكثر واقعية" من ظواهر تبدو عابرة، مثل الذات الإنسانية.

ومن منظور غير لاكاني، ينتقد Blass and Carmeli (2007) العصابانية النفسية لأنها تحول الانتباه من ممارسة إنتاج المعنى إلى أسئلة غير ذات صلة عن المقابلات الدماغية. فهما يريان أن علم الأعصاب لا يستطيع أن يثري التحليل النفسي على نحو ذي معنى. فالتحليل النفسي يتعامل مع ظواهر نفسية تُكتشف أولًا، وتوصف أولًا، على المستوى النفسي: الدافع، والوجدان، والتعلق، وعلاقة الموضوع، وما إلى ذلك. وعلم الأعصاب لا يكتشف دافعًا؛ إنه يحدد المقابلات البيولوجية العصبية لظواهر جرى تمييزها أولًا نفسيًا. وبينما يستطيع علم الأعصاب أن يضيف معرفة تتعلق بالركيزة المادية لهذه الظواهر، فإن المعرفة بهذه الظواهر نفسها مشتقة ابتداءً من الحقل النفسي. ولهذا فإن المعرفة تسير من النفسي إلى البيولوجي العصبي، لا العكس. ومن ثم فلا شيء جديدًا يستطيع علم الأعصاب أن يضيفه.

ويذهب Blass and Carmeli (2007) إلى أن العصابانية النفسية تختزل الخبرة السريرية إلى تفسير بيولوجي، وبذلك توقف عملية إنتاج المعنى التي تشكل جوهر التحليل. فعلى سبيل المثال، تحدثت مريضة تعاني القلق والإعياء عن شعورها بأنها "مضغوطة". وكانت تتساءل: إلى أي حد يعود هذا إلى "الطبيعة أم التنشئة"، ثم قالت: "لعلّك تعرف، بما أنك درست علم النفس". وكان في وسعي أن أقدم لها شرحًا لمحور الوطاء-النخامى-الكظر، وهو نظام عصبي-غدي جسدي يدخل في استجابة الضغط، وأن أوضح دور الجينات والتجارب البينشخصية معًا في تطور الضيق والأعراض الجسدية (Landa et al., 2012). وكان يمكن النظر إلى هذا بوصفه مخاطبة للمريضة بصفتها دماغًا، أي كائنًا يملك محورًا للوطاء-النخامى-الكظر، لا بصفتها ذاتًا. أما مخاطبتها بوصفها ذاتًا، فقد تقتضي بدلًا من ذلك الإصغاء إلى الكيفية التي تفهم بها ضيقها هي نفسها: انقسامًا بين شيء متصل بخبرات الطفولة "التنشئة" وبين شيء يفترض أنه محدد سلفًا "الطبيعة".

وبالطبع، لا يهتم اللاكانيون بالذات من حيث هي صانعة للمعنى بقدر اهتمامهم بها من حيث هي راغبة ومتمتعة (Fink, 2011). ومع ذلك فإن هؤلاء النقاد يشتركون في همّ واحد. فبحسب Ferraro (2022)، ستكون العصابانية النفسية أكثر اهتمامًا ببيانات التصوير الدماغي منها بالبنى الاجتماعية مثلًا عند معالجة الأسئلة السريرية. فإذا عدنا إلى مثالي السابق، فربما كان اللاكاني مهتمًا بالشبكة التي يقع فيها هذا العرض: بالخطاب الموجه إلى آخر مفترض فيه المعرفة، ففي النقل أكون أنا من يعرف شيئًا عن معاناتها لأنني أدرس علم النفس؛ وبكيفية إتاحة هذا العرض لها أن تحافظ على رغبتها وأن تتحصل على قدر من التمتع؛ وبكيفية انخراط هذه المصفوفة في خلفية تاريخها الخاص. والإحالة إلى اللغة العصبية تتهدد هذه الأبعاد بالحجب. وانتقاد Vanderveken (2018) دقيق جدًا هنا: فالدماغ "يحجب واقعي jouissance". إذ يضيع شيء ما عند ترجمته إلى العصابانية المعرفية (Laurent, 2014). ومع أن قلة قليلة فقط قد تنكر أن الدماغ هو الركيزة المادية للعقل، فإن السجل البيولوجي العصبي يُعد، من الناحية الإبستمولوجية، غير ذي صلة بلعب الدوال وتبادل الكلام اللذين يشكلان بؤرة التحليل النفسي اللاكاني (Ferraro, 2022). ومن ثم فإن الحوار مع علم الأعصاب هو حركة اختزالية حيوية تهدد بأن تستبدل المفاهيم التحليلية النفسية بإبستمولوجيا موضوعية تصادر الذات الإنسانية، ومن ثم تفقدها.

علم الأعصاب معياري

ويمضي Vanderveken أبعد في انتقاد هيمنة التصوير العصبي، إذ يرى أن "أخلاق الرغبة تعارض حضارة الشفرة هذه، أي حضارة الصور الدماغية" (Vanderveken, 2018، والتوكيد في الأصل). إن "حضارة الشفرة" عبر "الصورة الدماغية" تنسجم مع نزعة علاجية نفسية تطبيعية. فالباثولوجيا يعاد تعريفها بوصفها انحرافًا عن المتوسط، ويجري تصوير ذلك عبر مقارنات في النشاط الدماغي، مع أنماط تُعد إحصائيًا فوق الوسط أو دونه. وتأتي صورة الدماغ بحصان طروادة من أخلاق التطبيع، تدعو إلى العودة إلى الوسط السعيد، سواء أكان ذلك عبر توليفة باهظة من الحبوب أو عبر "تصحيح" أفكار غير مرغوب فيها أو أفعال غير مرغوب فيها (Ferraro, 2022).

وفوق ذلك، فإن هذه الصورة الدماغية "تُحضِّر" أو "تُمدِّن" الشفرة. فاللاوعي، عند لاكان، مشفّر في تشكيلاته. فالأحلام، والزلات، والأعراض، كلها متخفية عبر لعب السلسلة الدالية: التكثيف، والاستبدال، والإزاحة، إلى آخره. ومن ثم فإن التأويل ضرب من فك الشفرة، على الأقل إلى حد معين (Fink, 2011). غير أن المهم هنا هو أنه لا يوجد "مفتاح" كوني لهذه العملية، من قبيل كتاب ترميز موحد لرموز الأحلام. فالدوال الداخلة في (فك) التشفير مخصوصة بكلام كل ذات وتاريخها.

ويمكن فهم "تمدين الشفرة" من منظور انتقاد Blass and Carmeli (2007). فبدل فتح الكلام الخاص بالمريض الفرد، أو عملية إنتاج المعنى لديه، يفترض المنظار العصبي العلمي ترجمةً من الفردي إلى الكوني (Last, 2021). فالقلق يصير تنشيطًا مفرطًا للوزة الدماغية، وصعوبة تدبير الانفعالات تصير مشكلة في قدرات القشرة الجبهية الأمامية. وهذه الإحالات البيولوجية العصبية لا تلتفت إلى التاريخ الفردي الذي يمكن فيه أن يقع فك تشفير خصوصي. ويغدو الدماغ، في هذه الحال، بمثابة كتاب شفرات كوني يشفّر العرض من جديد، أي يعيد إخفاءه بلغة عصبية، وفي الوقت نفسه "يمدّنه" أو يطبعه، أي يطبع سببه، وقد صار الآن في الدماغ، ويطبع أيضًا الحل المقدم له، من أدوية وتحريك نحو المتوسط، وما إلى ذلك.

وفي مواجهة هذا التطبيع الدماغي للشفرة، يضع Vanderveken ما يسميه "أخلاق الرغبة". فالممارسة التحليلية النفسية تتجه أخلاقيًا نحو المريض بوصفه ذاتًا راغبة (Israely, 2018). والذات تظهر في تشكيلات اللاوعي بوصفها أثرًا للكلام. وفي الجبر اللاكاني تُكتب الذات على صورة \$، أي الذات المشطورة بين دوال لا تمثلها تمثيلًا كافيًا (Žižek, 2020a).

فعلى سبيل المثال، شعرت مريضة بأنها أنقذت أطفال صديقتها حين اعتنت بهم أثناء الضائقة المالية التي كانت تمر بها صديقتها، فقالت: "لقد أنقذت أطفالها". ثم لما وصفت الموقف بمزيد من التفصيل زلت فقالت: "لقد أنقذت أطفالنا". ويمكن أن نتكهن هنا بسلاسل متعددة ممكنة، وبالقصة كلها: التماهي بالأم، والرغبة في أن تُنقذ هي نفسها، والرغبة في أن يؤخذ أطفالها من بين يديها، والضيق من الصديقة، وما إلى ذلك. غير أن الزلة لا تكشف عن حقيقة الذات في ذاتها، بل إن الذات بوصفها راغبة تظهر في فعل الزلة نفسه، أي في الانقطاع الذي يقع داخل السردية المتشكلة سلفًا، تزامنًا مع بروز شيء جديد (Israely, 2018). فالذات تظهر منقسمة بين هذه الدوال، لا بوصفها شيئًا "موجودًا هناك حقًا" في الزلة أو في المحتوى الكامن للحلم (Žižek, 2020a).

أما الرغبة فتتجه نحو ما لا يلتقطه الكلام أو ما يظل فيه ملغزًا، بل نحو ما يظل ملغزًا أيضًا في الخطاب الاجتماعي على العموم، وهو ما يُشار إليه بمصطلح objet a (انظر الفصل 4). وهي رغبة مجازية متحولة ومزاجية، تنتقل على الدوام بين موضوعات ودوال لا تفي بالغرض تمامًا (Lacan, 1964). ومن ثم فإن التحليل النفسي يتجه أخلاقيًا إلى هذا التفتح أو الانشقاق في الكلام من أجل إفساح حيز لظهور الرغبة (Israely, 2018). وهذا الموقف يعارض التشفير أو فك التشفير الدماغي بقدر ما إن التوجه إلى الجدة والتناقض لا ينسجم مع الصورة الكونية للدماغ.

وبالنسبة إلى Ferraro (2022)، فإن هذا الفرق بين الكوني والمفرد مسألة أخلاقية. فالعصابانية النفسية لا تدخل مرجعًا عصبيًا كونيًا على الكلام الذاتي المفرد فحسب، بل إن هذا الانعطاف نحو التطبيع يمحو أيضًا إمكان أن تتكلم الذات أصلًا. فأخلاق الرغبة ليست مجرد نقطة نظرية؛ إذ إن الذات، عند لاكان، تتخذ موضعها لأنها تتكلم. وثمة التزام أخلاقي بالكلام، وبأن يُسمع هذا الكلام بوصفه كلامًا، أي بالإصغاء إلى حرف خطاب المريض، لأن الذات تدخل إلى الوجود عبر هذا الفعل (Lacan, 1959-1960; Lacan, 1964). ولذلك يعمل التحليل النفسي اللاكاني في الاتجاه المعاكس: من الكوني إلى المفرد، متتبعًا الكيفية المفردة التي يجد بها كل واحد سبيله للتدبر مع صدمة الدافع (انظر الفصل 14؛ Lacan, 1972-1973; Miller, 2023).

علم الأعصاب لا يلتقط الواقعي

في النظرية اللاكانية، وبالتواقت مع الذات بوصفها منقسمة بين الدوال \$، يوجد فائض أو زيادة لا تلتقطها التمثلات، هو objet a (انظر الفصل 4). فهناك "نتوء في حقل الإدراك" (Soler, 2015) لا تلتقطه آلة fMRI (Ferraro, 2022). و"الواقعي" هو الاسم الذي يُعطى لهذا الفائض السلبي الذي لا يمكن تصويره أو القبض عليه (انظر الفصل 4). ومن ثم فإن صورة الدماغ "تحجب الواقعي"؛ أي إن علم الأعصاب عاجز عن أن ينتبه إلى هذا الفائض الطارئ الذي لا يلتقطه التمثل (Vanderveken, 2018).

وهذا الهم أكثر خصوصية عند النقاد اللاكانيين للعصابانية النفسية. فالمسألة لا تقتصر على انتشار الخطابات السيدة الموسومة بـ neuro-. فعلم الأعصاب، سواء في صورة الدماغ أو في صيغ نشاطه المشبكي أو في نماذجه الخاصة بالتنبؤ بالسلوك الإنساني، ينكر كل تصور عن نقص بنيوي أو فائض إيجابي يفلت من الرمزنة (Ferraro, 2022). وإنكار علم الأعصاب للتناقض أو للاستحالة يجعله غير قادر على الانتباه إلى الواقعي.

وفي المقابل، فإن التحليل النفسي اللاكاني "يعالج الواقعي" بوساطة الرمزي، من خلال إعطاء الأولوية لمادية الكلام، لا لمعناه، وللشقوق التي تفتحها هذه المادية في الخطاب القادر على عكس نفسه (Lacan, 1964). فهو يؤثر في ما لا يلتقطه الكلام، أي في الواقعي، عبر الإصغاء إلى إخفاقات الكلام نفسها (Soler, 2015). وعلى سبيل المثال، وصفت مريضة شعورها بأنها "متعبة" في جسدها عندما تشعر بالقلق أو بالغضب. وكان الأذن اللاكانية ستنشغل هنا أقل بعملية إنتاج المعنى هذه أو بآليات الإثارة الانفعالية عندها، وأكثر برنين الدال "متعبة". والواقع أنها كانت تصف أباها، الذي تزعم أنها مختلفة عنه جدًا، بأنه "متعب"، كما كانت تتحدث عن "تقاعد" جدها وكيف غيّر بنية العائلة وأثر في صحته النفسية. فالدال متعبة لم يكن يصف خبرتها الانفعالية وصفًا كافيًا، أي لم يكن يميز بدقة بين القلق والغضب، بل كان يشير، بدل ذلك، إلى فائض مقلق في خبرتها، أي إلى الطبيعة غير القابلة للضبط للانفعالات، فائضٍ كان مشفّرًا في تاريخ عائلتها. وهكذا فإن "الواقعي" هو اسم الشق القائم داخل الشبكة الرمزية، أو فشلها في الوصول إلى الفهم الواضح، أي زعزعة الرمزي البنيوية من داخله (Žižek, 2020b). ووفقًا لمنتقدي العصابانية النفسية، فإن هذا الواقعي، بصفته تناقضًا وفائضًا مقلقًا في الوقت نفسه، لا يمكن لأي حوار مع علوم الأعصاب أن يلتقطه (Ferraro, 2022).

وخلاصة القول إن النقاد اللاكانيين يأخذون على العصابانية النفسية مشكلات إبستمولوجية وأخلاقية. فالانتقال إلى علم الأعصاب هو انتقال اختزالي حيوي يستبدل تفرد الكلام بالإحالة إلى البيولوجيا العصبية. وسواء عبر التكميم الإحصائي أو عبر fMRI، فإن علم الأعصاب يحجب: (1) الذات الخاصة التي تظهر منقسمة عبر زلات الكلام، و(2) الفائض الذي لا اسم له، ذلك الذي يفلت من قبضة التمثل. وفي موضع الإصغاء السريري إلى رغبة نزقة وإلى نمط مفرد من التمتع، يدخل علم الأعصاب بمقاربة تطبيعية تعامل الانحراف عن القاعدة بوصفه شيئًا ينبغي تصحيحه. وكما قال لاكان سنة 1974:

لنتخلص أولًا من هذا الإنسان المتوسط، فهو غير موجود. إنه خيال إحصائي. ما يوجد هو أفراد، لا غير. وعندما أسمع الناس يتكلمون عن الرجل العادي في الشارع، أو عن استطلاعات الرأي، أو عن الظواهر الجماهيرية، وما إلى ذلك، أفكر في جميع المرضى الذين رأيتهم على الأريكة خلال أربعين سنة من الإصغاء. لم يكن أحد منهم يشبه الآخر بأي قدر، ولم يكن لدى أي منهم الرهابات نفسها والقلقات نفسها والطريقة نفسها في الكلام والخوف نفسه من عدم الفهم. فمن هو هذا الإنسان المتوسط إذن: أنا، أم أنت، أم بواب العمارة عندي، أم رئيس الجمهورية؟ (لاكان، كما ينقل عنه Skinner, 2014)

المراجع

1. Bazan, A. (2023). Primary and secondary process mentation: Two modes of acting and thinking from Freud to modern neurosciences. Neuropsychoanalysis. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2284697
2. Blass, R., & Carmeli, Z. (2007). The case against neuropsychoanalysis: On fallacies underlying psychoanalysis' latest scientific trend and its negative impact on psychoanalytic discourse. International Journal of Psychoanalysis, 88(1), 19-40. https://doi.org/10.1516/6NCA-A4MA-MFQ7-0JTJ
3. Dall’Aglio, J. (2020). No-Thing in common between the unconscious and the brain: On the (im)possibility of Lacanian neuropsychoanalysis. Psychoanalysis Lacan, 4. http://psychoanalysislacan.com/issue-4/
4. Ferraro, D. (2022). The problem with neuropsychoanalysis – A reply to John Dall’Aglio. Psychoanalysis Lacan, 5. https://lacancircle.com.au/psychoanalysislacan-journal/psychoanalysislacan-volume-5/the-problem-with-neuropsychoanalysis-a-reply-to-john-dallaglio/
5. Fink, B. (2011). Fundamentals of Psychoanalytic Technique: A Lacanian Approach for Practitioners. Norton.
6. Israely, Y. (2018). Lacanian Treatment: Psychoanalysis for Clinicians. Routledge.
7. Lacan, J. (1959-1960/1992). The Seminar of Jacques Lacan, Book VII: The Ethics of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; D. Porter, Trans.). Norton.
8. Lacan, J. (1964/1978). The Seminar of Jacques Lacan, Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
9. Lacan, J. (1972-1973/2000). The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: On Feminine Sexuality, the Limits of Love and Knowledge (J.-A. Miller, Ed.; B. Fink, Trans.). Norton.
10. Landa, A., Peterson, B., & Fallon, B. (2012). Somatoform pain: A developmental theory and translational research review. Psychosomatic Medicine, 74(7), 717-727. https://doi.org/10.1097/PSY.0b013e3182688e8b
11. Last, C. (2021). The difference between neuroscience and psychoanalysis: Irreducibility of absence to brain states. Neuropsychoanalysis, 23(1), 27-38. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1926312
12. Laurent, É. (2014). Lost in Cognition: Psychoanalysis and the Cognitive Sciences (A. Price, Trans.). Karnac Books.
13. Miller, J.-A. (2023). Analysis Laid Bare. Libretto Press.
14. Northoff, G., & Scalabrini, A. (2021). “Project for a spatiotemporal neuroscience” – Brain and psyche share their topography and dynamic. Frontiers in Psychology, 12, 717402. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.717402
15. Sandberg, L. (2019). Interpreting neuroscientific facts. Psychoanalytic Inquiry, 39(8), 596-606. https://doi.org/10.1080/07351690.2019.1671124
16. Skinner, J. (2014, July 22). ‘There can be no crisis of psychoanalysis’ Jacques Lacan Interviewed in 1974. Verso. https://www.versobooks.com/blogs/news/1668-there-can-be-no-crisis-of-psychoanalysis-jacques-lacan-interviewed-in-1974
17. Soler, C. (2015). Lacanian Affects: The Function of Affect in Lacan's Work (B. Fink, Trans.). Routledge.
18. Solms, M. (2013). The conscious id. Neuropsychoanalysis, 15(1), 5-19. https://doi.org/10.1080/15294145.2013.10773711
19. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
20. Solms, M. (2021a). A revision of Freud's theory of the biological origin of the Oedipus complex. Psychoanalytic Quarterly, 90(4), 555-581. https://doi.org/10.1080/00332828.2021.1984153
21. Solms, M. (2021b). Revision to drive theory. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(6), 1033-1091. https://doi.org/10.1177/0003065121105
22. Vanderveken, Y. (2018, November 26). The Argument. PIPOL9. https://www.pipol9.eu/the-argument-pipol9/?lang=en
23. Žižek, S. (2020a). Hegel in a Wired Brain. Bloomsbury.
24. Žižek, S. (2020b). Sex and the Failed Absolute. Bloomsbury.

الوحدة 006

3. الأساس الفلسفي لعصابانية نفسية لاكانية

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_3

الملخص

تضع العصابانية النفسية المنظورين الذاتي والموضوعي على قدم المساواة من حيث القيمة المعرفية. وهذا الموقف الفلسفي، أي "الأحادية ثنائية المنظور"، ينظر إلى العقل والدماغ بوصفهما مظهرين لشيء واحد من الطبيعة. وأقترح هنا طريقة للانتقال بين هذين المنظورين من أجل بناء ميتاعصابانية نفسية غير اختزالية حيويًا. وبالاستناد أيضًا إلى المادية الترانسندنتالية عند أدريان جونستون، أطوّر أساسًا فلسفيًا مخصوصًا لعصابانية نفسية لاكانية يتيح صياغة الواقعي التناحري في الطبيعة نفسها. كما أحدد موقفًا سريريًا عصابانيًا نفسيًا لاكانيًا يتجه صراحة إلى تدخل غير معياري.

الكلمات المفتاحية

المادية الترانسندنتالية، الأحادية ثنائية المنظور، الاختزال، الاستتباب، علم الأعصاب، لاكان، سولمز، التموضع الدينامي، الغريزة، الدافع.

يوسع هذا الفصل حجج Dall’Aglio (2022).

أعرض هنا إطارًا فلسفيًا للأساس الذي تقوم عليه عصابانية نفسية لاكانية تتجاوز الانتقادات التي نوقشت في الفصل السابق. وأبدأ بمراجعة الأسس الفلسفية للعصابانية النفسية التقليدية، أي غير اللاكانية. ثم أناقش مقاربة لاكانية مخصوصة لهذا الأساس عبر إطار المادية الترانسندنتالية (Johnston, 2019).

وسوف تُستدعى، على امتداد هذا الفصل، عدة أفكار لا يكتمل بسطها إلا لاحقًا في الكتاب. ويرجع ذلك إلى أن بعض هذه المبادئ يستمد دعمه من تكاملات عصابانية نفسية تستلزم عرضًا كاملًا لعناصر آتية من حقول مختلفة، مثل علم الأعصاب الوجداني، وعلم الأعصاب الحاسوبي، والنظرية الفرويدية-اللاكانية. وقد يجد القارئ، إذا عاد إلى هذه المبادئ بعد إتمام القسمين الثاني والثالث، أنه يدركها على نحو أعمق.

الجسور الإبستمولوجية: الأحادية السولمزية ثنائية المنظور

أيُّهما أكثر واقعية: الرعد أم البرق؟

أطرح هذا السؤال، المستلهم من Solms (2020b)، حين أعرّف الطلاب إلى طريقة عصابانية نفسية في التفكير في علاقة العقل بالدماغ. وغالبًا ما يتردد الطلاب، الذين لا يكونون في العادة دارسين للفيزياء، لكنهم يميلون إلى ترجيح البرق؛ لأنه "يصيب" الأشياء، ويسبب الأذى، ويُرى قبل الرعد، إلى آخر ذلك. ثم أكشف لهم أن السؤال خادع، أو إنه اختيار قسري لاكاني؛ بل إن أحد الطلاب اللامعين اعترض على عبارتي "أكثر واقعية". فلا معنى للسؤال عما إذا كان البرق أو الرعد أكثر واقعية. ففي الطبيعة يوجد فرق جهد كهربائي بين نقطتين يقفز معه جسيم من إحداهما إلى الأخرى. وفي هذه الحركة السريعة، ومع الاحتكاك بجزيئات الهواء، تتحرر طاقة. وهذه الطاقة تُرى بصريًا على هيئة برق، وتُسمع سمعيًا على هيئة رعد. فالبرق والرعد منظوران ظاهراتيان لشيء واحد في الطبيعة.

وتتبنى العصابانية النفسية تصورًا مماثلًا لعلاقة العقل بالدماغ. ففي إطار الأحادية السبنوزية ثنائية المنظور، يكون العقل والدماغ منظورين، غير مكتملين، لشيء واحد في الطبيعة (Solms & Turnbull, 2002). وقد سمّى فرويد هذا الشيء "الجهاز النفسي". ويمكن النظر إلى هذا الشيء موضوعيًا، أي بوصفه موضوعًا. جاء مريض يعاني الاكتئاب. ولو أجرينا له، على المستوى الموضوعي، تصويرًا بالرنين الوظيفي واختبارات عصبية-فيزيولوجية، فقد نجد اختلالًا في تنظيم نظامي الدوبامين والسيروتونين. وهذا المنظور ينظر إلى الجهاز النفسي بوصفه موضوعًا يسمى الدماغ؛ يمكن تصويره، ووخزه، وحقنه بالأدوية، إلى آخر ذلك. لكن هذا المريض نفسه تكلم أيضًا عن اكتئابه: كان يشعر باليأس والخمول وقسوة النقد الذاتي. وهذا المنظور ينظر إلى الجهاز النفسي ذاتيًا، أي بوصفه ذاتًا لها أفكار ومشاعر وما شابهها. ومثل هذا المنظور يستفيد من خاصية فريدة في هذا الجزء من الطبيعة، هي أننا نعرف كيف يكون أن نكون هذا الجزء من الطبيعة. فالجهاز النفسي نقطة التواء غريبة تلتوي فيها الطبيعة وتنظر إلى نفسها في وعي انعكاسي بخبرتها الذاتية الخاصة.

ويستدعي مارك سولمز الأحادية ثنائية المنظور بوصفها الأساس الفلسفي للعصابانية النفسية. ففي الأحادية السولمزية ثنائية المنظور يكون العقل والدماغ منظورين ظاهراتيين لشيء أنطولوجي واحد. ومن ثم فإن الظواهر الذاتية، كالمشاعر والأفكار، لا تقل واقعية عن الظواهر البيولوجية العصبية، كالناقلات العصبية والبنى التشريحية. ويشبه موقف سولمز ما يسميه فرويد نفسه بالتوازي النفسي-الفيزيائي:

من المحتمل أن سلسلة الأحداث الفيزيولوجية في الجهاز العصبي لا تقوم بينها وبين الأحداث النفسية علاقة سببية. فالأحداث الفيزيولوجية لا تتوقف حالما تبدأ الأحداث النفسية؛ بل إن السلسلة الفيزيولوجية تستمر. وكل ما يحدث هو أنه، بعد نقطة زمنية معينة، يكون لكل حلقة من حلقاتها، أو لبعضها، ظاهرة نفسية تقابلها. وعليه فإن النفسي سيرورة موازية للفيزيولوجي، ومصاحِبة له على نحو تابع. (Freud, 1891, p. 55، والتوكيد في الأصل)

تجري الظواهر النفسية والبيولوجية العصبية على نحو متوازٍ بقدر ما إنهما منظوران غير مكتملين لسيرورة واحدة كامنة تحتهما. وهذا الموقف يرد على النقد القائل إن العصابانية النفسية اختزالية حيويًا. فإقامة ترابطات مع علم الأحياء العصبي، كما في الأحادية ثنائية المنظور أو التوازي النفسي-الفيزيائي، لا تعني أن البيولوجيا العصبية تستطيع أن تحل محل التحليل النفسي. كما أن الترابط البيولوجي العصبي لا يعني أن الدماغ أكثر واقعية، ومن ثم إنه يسبب العقل. فالتحليل النفسي وعلم الأعصاب عدستان إبستمولوجيتان لدراسة الشيء الأنطولوجي نفسه في الطبيعة.

ولهذا يؤكد علماء الأعصاب، على العموم، ضرورة المتغيرات السلوكية أو النفسية من أجل تفسير معطيات تصوير الدماغ. فالرنين الوظيفي وحده لا يكفي للاستدلال الصحيح على سيرورة نفسية (Krakauer et al., 2017). إذ إن منطقة دماغية واحدة تشارك في عمليات نفسية متعددة، كما أن العملية النفسية الواحدة تستلزم مناطق دماغية متعددة. وهذا هو مبدأ "التموضع الدينامي" (Kaplan-Solms & Solms, 2002)، في تقليد عالم النفس العصبي الروسي ألكسندر لوريا (Luria, 1947). فالعمليات النفسية لا تقع داخل البنى العصبية؛ بل تنبثق بين تشكيلات من النشاط العصبي. ومن ثم فهي ظواهر ناشئة تجري بالتوازي مع نشاط البنى العصبية.

فعلى سبيل المثال، أصيب مريض بسكتة في النصف الأيمن من الدماغ، فظهرت لديه مجموعة من الأعراض: إهمال نصفي أيسر، أي تجاهل الأشياء الواقعة في الجانب الأيسر من المجال المكاني؛ وشلل أيسر، بسبب تموضع التحكم الحركي لذلك الجانب في القشرة الحركية اليمنى؛ وفقدان استبصار بالشلل النصفي، أي إنكار شلله؛ وصعوبات مكانية وبنائية؛ وموقف نرجسي تجاه طاقم المستشفى. وكانت هناك مريضة أخرى بآفة مشابهة أظهرت أعراضًا بصرية-مكانية وحركية مشابهة، لكن مع اكتئاب شديد على نحو استثنائي. أما مريض ثالث، بآفة مشابهة أيضًا، فكان يشبههما، غير أنه كان يبدي كراهية صارخة للطرف المشلول ويطالب بإزالته، أي ما يسمى misoplegia. وتبين هذه الأمثلة، المبسطة انطلاقًا من Kaplan-Solms & Solms (2002)، كيف أن منطقة دماغية واحدة، وهي في هذه الحالة تحدب ما حول الشق السيلفي الأيمن، (1) تشارك في عمليات نفسية متعددة، و(2) يمكن لآفات متشابهة فيها أن تفضي إلى عروض سريرية مختلفة.

وبالمثل، فلنتأمل مفهومًا نفسيًا مثل الليبيدو. فالليبيدو شديدة الشبه بما يوصَف في علم الأعصاب الوجداني بنظام SEEKING (Solms, 2012؛ انظر الفصل 6). ونظام SEEKING هذا هو "حثٌّ بلا غاية"، أي قوة دافعية بلا موضوع تدفع الكائن إلى الانخراط في جدة العالم. وهو يضم بنى عصبية متعددة؛ إذ تنطلق نواته المصدرية من المنطقة السقيفية البطنية في الدماغ الأوسط، وترسل إسقاطات دوبامينية إلى الجسم المخطط في العقد القاعدية، ثم تمتد هذه الإشارات إلى القشرة الحركية وقشرة ما قبل الجبهة، مع تذبذبات ذات تواتر مميز (Alcaro & Panksepp, 2011). وهنا نجد أن بناءً نفسيًا واحدًا، هو الليبيدو، يشتمل على مجموعة من المناطق العصبية والناقلات العصبية والأنماط الوظيفية. ومن ثم فإن التموضع الدينامي العصاباني النفسي يسمح بوصل البيولوجيا العصبية بالتحليل النفسي من غير ردّ بسيط قائم على مطابقة واحدية مباشرة.

ومن ثم فإن القول إن الحوار العصاباني النفسي اختزالي حيويًا يخطئ في فهم الجسر الإبستمولوجي بين علم الأعصاب والتحليل النفسي. فقراءة الأحادية السولمزية ثنائية المنظور حرفيًا تجنبنا القسمة الهرمية بين علم الأعصاب والتحليل النفسي، على خلاف ما يُفترض أحيانًا، وتدفع بدلًا من ذلك إلى تموضع دينامي بين إبستمولوجيتين. وهذا يقلل من خطر الاختزال، في أي من الاتجاهين، لأن أحد السجلين لا يمكن تفضيله على الآخر. فعلم الأعصاب والتحليل النفسي منظوران إلى الشيء نفسه. ولا يمكن استبدال المفاهيم التحليلية النفسية بإحالات عصبية، لأن كلا الحقلين يقدمان منظورين متكاملين، موضوعيًا وذاتيًا، إلى الجهاز النفسي. والعصابانية النفسية هي حقل-جسر يصل بين هذين المنظورين الظاهراتيين، أي الوجهين، لعلم الأعصاب والتحليل النفسي من أجل رسم صورة أوفى للشيء الأنطولوجي في الطبيعة، أي للأحادية.

حركة ثلاثية: بناء ميتاعصابانية نفسية

إذا كان علم الأعصاب يصف منظورًا إبستمولوجيًا متميزًا لهذا الجهاز النفسي الأنطولوجي، فكيف يسهم إذن في التحليل النفسي؟ أرى أن المشكلات المتعلقة بالإبستمولوجيا، انظر الفصل 2، ترجع جزئيًا إلى غياب التمييز بين الظواهر، كما تُلاحظ من داخل إبستمولوجيات مخصوصة، وبين الميتاسيكولوجيا، أو النظرية. فعلى سبيل المثال، نلاحظ، من المنظور الذاتي، الاكتئاب. ويمكننا تحليليًا نفسيًا أن نبني ميتاسيكولوجيا تنظّر لهذا الاكتئاب بوصفه انسحابًا لليبيدو (Freud, 1917). وانسحاب الليبيدو هذا تجريد، أي مفهوم ميتاسيكولوجي يجعل الظاهرة الذاتية مفهومة. ويقوم علم الأعصاب بالأمر نفسه. فمن المنظور الموضوعي يُلاحظ انخفاض النشاط الدوباميني على امتداد البنى القشرية-الطرفية الوسطى (Panksepp, 1998). ثم يُصاغ هذا عصبيًا علميًا في مفهوم نظام SEEKING الذي يهدف إلى الانخراط المتفائل في عدم اليقين، ويقابل غيابه عرضًا اكتئابيًا.

وتبني الأحادية ثنائية المنظور إطارًا ميتاعصابانيًا نفسيًا موحدًا تستطيع داخله تجريدات كل من التحليل النفسي وعلم الأعصاب أن تتحاور. ومن خلال هذا الحوار يمكن تمييز القوانين التي تحكم الظواهر النفسية والبيولوجية العصبية معًا (Solms, 2020a). وهذه القوانين ستقع في المستوى نفسه الذي تقع فيه، عند فرويد، مبادئ مثل مبدأ اللذة، ودافع الموت، والأنا، والأنا الأعلى، والهوّ، وما إلى ذلك. وهي ذات منزلة ميتاسيكولوجية لأنها تتجاوز المظاهر الظاهراتية. وبينما يكون علم الأعصاب والتحليل النفسي إبستمولوجيتين، موضوعية وذاتية، تتعاملان مع أنواع معينة من الظواهر، فإنهما يرفدان ميتاعصابانية نفسية مشتركة تستوعب هذه الظواهر. فالمعرفة المتولدة في التحليل النفسي وفي علم الأعصاب لا تبقى محصورة في كل حقل على حدة. بل إن هذه المعرفة، بقدر ما تسهم في الميتاعصابانية النفسية، تتعلق بعمل الجهاز النفسي نفسه الذي ينكسر في ظواهر موضوعية وذاتية. غير أن السؤال هو: كيف نصل بين المفاهيم المستمدة من هذين الحقلين؟

وأقترح "حركة ثلاثية" للحوار العصاباني النفسي، قائمة على الأحادية ثنائية المنظور، بوصفها "طريقة" لتطوير عصابانية نفسية لاكانية (Dall’Aglio, 2021, 2022). ويمكن وصفها على النحو الآتي:

1. إسقاط مفاهيم التحليل النفسي على الفضاء العصبي العلمي.
2. ملاحظة العلاقات بين مفاهيم التحليل النفسي داخل الفضاء العصبي العلمي.
3. العودة إلى فضاء التحليل النفسي للنظر فيما ينشأ، انطلاقًا من الروابط المقترحة في الفضاء العصبي العلمي، من إمكانات نظرية وسريرية.

ولنأخذ مثالًا على ذلك مفهوم الدال عند لاكان من حيث إنه يعقد مقدارًا من إثارة الدافع، أو jouissance. فعندما يُسقَط هذا المفهوم على الفضاء العصبي العلمي يمكن فهم الدال بوصفه عنصرًا حركيًا-فونيميًا يُوسَم بطفرة دوبامينية عندما يخفف، على نحو مفاجئ، قدرًا من التوتر. وهذه الوسمة الدوبامينية تمنح الأثر الحركي ما يسمى "التحسس التحفيزي"، أي الدافعية والتعزيز اللذين يحفزان إعادة تفعيل هذا الأثر على نحو منفصل عن تنشيط الحاجة (Bazan & Detandt, 2013؛ انظر الفصل 7). ومع أن اللغة شديدة البروز هنا بسبب التباسها الفونولوجي، فإن هذا المنطق ينطبق أيضًا على الأفعال الحركية والمخططات المعرفية عمومًا (Dall’Aglio, 2023). وهكذا نجد، في الفضاء العصبي العلمي، تقاربًا بين اللغة والأفعال والمخططات المعرفية. ثم يمكن العودة إلى فضاء التحليل النفسي للنظر في إمكان أن تكون المبادئ السريرية المطبقة على الدوال في الكلام قابلة للتطبيق أيضًا على أفعال الجسد وعلى القواعد المعرفية، انظر الفصل 14.

ومثال ذلك أن مريضة روت حلمًا كان فيه شخص ما يرمي "مفاتيح" عليها. وكانت تتفاداها لبعض الوقت، ثم وصفت كيف اقترب أحدها جدًا من صدرها، وكانت تضع راحة يدها أمام صدرها لتبين شدة القرب. وبعد ذلك في الجلسة تكلمت عن "تجنبها" أسئلة والديها بشأن اختيارها المهني، وهو اختيار آثرته على الأمومة. كما تكلمت عن عزمها على قضاء وقت أطول مع أصدقائها، والخروج معهم، وما إلى ذلك. وكانت قد وقعت في الآونة الأخيرة أحداث عدة جعلتها تشعر بأن الفرصة باتت وشيكة، على الرغم من ميلها إلى تخريب استرخائها بنفسها. وحين وصفت ذلك أعادت الإيماءة نفسها، فوضعت راحة يدها أمام صدرها وقالت: "إن الفرص تثقل علي". فأشرت إلى أنها قامت بالإيماءة نفسها حين وصفت الحلم، وسألتها كيف يمكن أن ترتبط هذه المسائل بالحلم. وقد قاد ذلك إلى عمل مثمر على الحلم وإلى مفاجأة من جانبها، لأنها كانت تظن أن الحلم غير مرتبط بشيء في حياتها.

وكان يمكن، بالطبع، أن يُركَّز على الدوال وعلى الترابطات الخاصة بالحلم. وأنا لا أحاول البرهنة على تقنية متفوقة مشتقة من التفكير العصاباني النفسي. وكل ما أود إيضاحه هو أن الحركة الثلاثية بين التحليل النفسي وعلم الأعصاب يمكن أن تفتح إمكانات نظرية وسريرية. فالربط هنا لم يجر عبر الدال اللغوي، بل عبر إيماءة جسدية عوملت كما لو كانت دالًا.

وهذه المقاربة تتجنب النقد الإبستمولوجي القائل إن علم الأعصاب لا يستطيع أن يفيد التحليل النفسي. فالتفكير السريري أو النظري يبقى في الحيز التحليلي النفسي. أما الأفكار أو الروابط المقترحة في الفضاء العصبي العلمي فليس مطلوبًا منها إلا أن تقترح إمكانات واعتبارات. وهي تبقي الإمكانات السريرية مفتوحة، لأن الدماغ لا يتحول إلى كتاب شفرات تأويلي. ومثل هذا الحوار المفهومي ممكن لأن هذه المفاهيم، مثل الدال، والبروز الانفعالي، والأثر الحركي، تقع كلها داخل إطار ميتاعصاباني نفسي واحد.

وبالنظر إلى البنية الحوارية للعصابانية النفسية، يمكن عكس هذه الحركة الثلاثية. وإذا صغناها بصورة قاعدية أمكن قول الآتي:

1. رسم فضاء التحليل النفسي بمفاهيم عصبية علمية.
2. ملاحظة العلاقة بين المفاهيم العصبية العلمية داخل فضاء التحليل النفسي.
3. العودة إلى الفضاء العصبي العلمي للنظر فيما ينشأ، انطلاقًا من الروابط المقترحة في فضاء التحليل النفسي، من إمكانات.

فلنأخذ مفهوم الاستتباب في علم الأعصاب. فعندما يُسقَط على فضاء التحليل النفسي يمكن العثور على موازٍ له في مبدأ اللذة عند فرويد، إلى جانب المشكلات التي تعتري مبدأ اللذة تحت عنوان دافع الموت. ثم يمكن، عند العودة إلى الفضاء العصبي العلمي، النظر في الكيفية التي يمكن بها لفكرة دافع الموت، أي تَشَظِّي مبدأ اللذة، أن تثري تصور الاستتباب في الدماغ أو تدققه. وسوف أفصل هذه النتائج في الفصل 8 وفيما يأتي.

مبادئ عصابانية نفسية لاكانية

حين تُستخدم هذه الحركة الثلاثية مع التحليل النفسي اللاكاني، وبصورة مخصوصة مع ميتاسيكولوجيا لاكان للواقعي والتخيلي والرمزي، يمكن تمييز مبادئ ميتاعصابانية نفسية تؤسس للحوار بين التحليل النفسي اللاكاني وعلم الأعصاب. وتدور هذه المبادئ حول مفهوم الواقعي، الذي سيُطوَّر في الفصل 4. ويكفي، في الوقت الحاضر، أن نقول إن الواقعي اللاكاني يشير إلى التناحر أو الشق أو الانفلاق القائم داخل أي نظام من أنظمة التمثل، أي إلى عجز هذا النظام عن أن يحل نفسه كليًا بلا تناقض أو بلا فائض شاذ. وتجعل العصابانية النفسية اللاكانية من الواقعي محورًا في نظامها الميتاعصاباني النفسي.

الأحادية ثنائية المنظور في صياغتها المادية الترانسندنتالية

من أجل تموضع منظور لاكاني داخل الأحادية ثنائية المنظور، أعتمد اعتمادًا كبيرًا على فلسفة أدريان جونستون التي يسميها المادية الترانسندنتالية. فالمادية الترانسندنتالية تسعى إلى تقديم فلسفة مادية تستطيع أن تفسر انبثاق ظواهر أكثر من طبيعية، مثل الذات التحليلية النفسية، من ظواهر طبيعية، مثل البيولوجيا العصبية، وحدها. ويرى جونستون أن أي نسق فلسفي مادي لا يأخذ الطبيعانية في الحسبان لا يكون ماديًا على الوجه الصحيح. فإقفال الطبيعانية يفتح منحدرًا زلقًا نحو التقديس الذي ينصب ضامنات لا تقبل المساءلة. ويظل مثال الإله في الدين المثال المعياري هنا. ومن المعلوم أن لاكان (1964) حظر الأسئلة التطورية السلالية المتعلقة بظهور اللغة، وقصر هم التحليل النفسي على انغماس الذات في الكلام والثقافة، مفضلًا العبارة الكتابية: "في البدء كانت الكلمة". وينتقد جونستون (2019) هذا الرفض عند لاكان بوصفه مثالًا على التقديس الناتج من استبعاد الاعتبارات التطورية السلالية أو التطورية أو البيولوجية.

والمهم أن التحليل النفسي ليس الحقل الوحيد الذي ينزلق أحيانًا إلى التقديس. فجونستون ينتقد الفهم العلمي الشائع، بل والفهوم الخاصة بالعلم التي يحملها بعض المحللين النفسيين، لأنها تحتفظ بصورة عن "الطبيعة" المكتوبة بحرف كبير؛ أي عن طبيعة ذات قوانين كاملة التعين والعلية. وفي هذا المنظور تكون الطبيعة سلسلة قابلة للرسم من الأحداث، يمكن تحديدها ووصفها بقوانين رياضية-فيزيائية تفسر جميع الظواهر تفسيرًا تامًا، من أدق الفيزياء الكمية إلى أوسع مستويات الكونيات، وبصورة حتمية. وتكون هذه الطبيعة نسيجًا متصلًا بلا انقطاع أو مأزق. والواقع أن هذه هي الطبيعة التي تثير خوف منتقدي العصابانية النفسية؛ إذ إن القلق من الاختزال الحيوي هو خوف من رد الظواهر النفسية إلى دماغ مكتوب بحرف كبير، أي إلى دماغ يفسر المسائل النفسية كلها ويحلها تمامًا، انظر الفصل 2.

وفي مقابل هذه "الطبيعة" المكتوبة بحرف كبير، تعطي المادية الترانسندنتالية عند جونستون الأولوية لما يسميه "طبيعة ضعيفة وحدها". وهذه "الطبيعة الضعيفة" ليست طبيعة تعين علّي كامل، بل طبيعة شقوق وإخفاقات وتعثرات. فرسم نانسي كارترايت (1999) لفلسفة العلم يصور "عالمًا مرقشًا" يكون فيه التناقض بين القوانين، مثل الفيزياء الكمية، والفيزياء الكلاسيكية النيوتونية، والنسبية العامة عند أينشتاين، ليس قصورًا في الشرح العلمي. فهذه القوانين "حقيقية حقًا" على تلك المستويات؛ وما يظهر في صورة تناقض إبستمولوجي بين القوانين هو في الواقع ملامسة لشيء في الطبيعة نفسها (Žižek, 2009, 2020). فليست الطبيعة كلية ملساء جارفة، بل تركيبًا ترقيعيًا من قطع لا تنطبق بعضها على بعض انطباقًا نظيفًا.

ويمثل "التطور" المكتوب بحرف كبير شبحًا آخر من أشباح الطبيعة التي ينتقدها جونستون. فاللغة اليومية تتكلم عن شيء "تطور لكي يقوم" بهذا أو ذاك. لكن التطور لا يتجه نحو غاية غائية محددة سلفًا أو نهاية مقصودة. فالأمر التطوري المتمثل في "البقاء والتكاثر" سقفه منخفض. ويكفي أن نتأمل عدد الأمراض القابلة للتوارث لكي يتضح قصور قانون البقاء والتكاثر عن أن يقود إلى تقدم تطوري مثالي. إنه "قانون ضعيف" لـ "طبيعة ضعيفة". فالتطور يعمل بطفرات عشوائية داخل بيئات متغيرة باستمرار. أما القفزات التطورية فتقع في لحظات الكارثة والتهديدات الوجودية للأنواع، انظر مفهوم التوازن المتقطع عند Gould & Eldredge (1972). فالتطور لا يعمل بطريقة حتمية، بل يتشكل عبر قصرات كهربائية وكوارث، أي عبر إخفاقات الطبيعة.

وعلى المستوى الإنساني يستدعي جونستون التنظيم الدماغي مثالًا على تصور الطبيعة الضعيفة للدماغ. فبناءً على أعمال أنطونيو داماسيو (2010)، وتيرنس ديكون (2011)، وديفيد ليندن (2008)، وجوزيف لودو (1998)، يؤكد جونستون أن الدماغ ليس نظامًا موحدًا واحدًا يسمى "الدماغ" بحرف كبير. بل إن الدماغ نظام من أنظمة، أي مجموعات من التجمعات الخلوية التي تملك سيروراتها الخاصة. وقد تطورت هذه الأنظمة على نحو غير متناسب، وفي ظروف مختلفة من التاريخ التطوري، ثم ترسبت معًا ترسبًا يشبه الرقعة غير المتجانسة أو التركيب الارتجالي أو الكائن الفرانكنشتايني. فجذع دماغ زاحفي قديم تطوريًا تلفّه منظومة طرفية ثديية، تعلوها قشرة مخية تضخمت فصوصها الجبهية الأمامية عند الإنسان. ولكل نظام برنامجه الخاص، كاهتمام جذع الدماغ بالاستتباب الذاتي مثلًا، واهتمام القشرة الحديثة بالبيئة الخارجية، ولكل منها أيضًا وسائله الخاصة في التعامل مع المثيرات، مثل القدرات التصريحية القشرية الحديثة في مقابل السيرورات تحت القشرية غير التصريحية. ومع ذلك فهذه الأنظمة مجبرة على العمل معًا من أجل بقاء الكائن.

ويقرأ جونستون اللدونة العصبية، أي قدرة الدماغ على تغيير وصلاته تبعًا للخبرة، بوصفها دليلًا آخر على "الطبيعة الضعيفة" للدماغ. فاللدونة العصبية، في نظره، لا تدل فقط على القابلية التكيفية في وظيفة العصبونات؛ بل تدل على لا اكتمال الدماغ على نحو جذري. فآثار اللدونة العصبية، مثل التعديل اللاجيني للتعبير الجيني، ليست إضافات ثانوية ملحقة بطبيعة أساسية أو "حقيقية". بل إن الدماغ محدد جينيًا بألا يكون محددًا جينيًا (Ansermet & Magistretti, 2007). أي إن الطبيعة الفطرية للدماغ تشتمل على لا اكتمال وثقوب وفتحات تسمح بتأثير الخبرة. ومن ثم يستحيل التفكير في الدماغ بمعزل عن الخبرات الماضية والحاضرة التي شكّلته وتشكله. فالنظرة الترانسندنتالية المادية إلى الدماغ تعطي الأولوية للطابع الصراعي والمقصر في الدارات والناقص للأنظمة العصبية. وعلى نحو مفارق، تنبثق السمات الإنسانية الخاصة للذاتية من هذه القصرات والتناحرات نفسها.

وقبل أن أفصل منظورًا ترانسندنتاليًا ماديًا للأحادية السولمزية ثنائية المنظور، أود أن أوضح أنني لا أسعى إلى استبدال الأحادية ثنائية المنظور. كما أنني لا أحاول أن أفسر ظهور الانقسام بين السجلين الإبستمولوجيين، الموضوعي والذاتي. وكل ما أرجوه هو توسيع الأحادية السولمزية ثنائية المنظور لتشمل فكرة التناحر-في-الطبيعة، وهي فكرة أساسية في المادية الترانسندنتالية.

فلنتذكر أن النقاد يشددون على الهوة الإبستمولوجية بين علم الأعصاب والتحليل النفسي، ويتخذونها سببًا لرفض أي طاقة منتجة للحوار العصاباني النفسي، انظر الفصل 2. وأبعد من القول إن ميتاعصابانية نفسية مشتركة تستطيع أن توفر فضاءً نظريًا للتفكير في نتائج هذا الحوار، أقترح أيضًا أن هذا الشق الإبستمولوجي ليس الفجوة الوحيدة التي ينبغي التعامل معها. فانسجامًا مع المادية الترانسندنتالية أقترح أن المستوى الأنطولوجي نفسه، أي الجهاز النفسي، تناحري في ذاته. فهناك تناحر في الطبيعة، أي انشطار ذاتي للمادة الطبيعية. وهذا يستلزم تنظير أنطولوجيا للتناحر والانفلاق تنكسر داخل كل من إبستمولوجيا علم الأعصاب وإبستمولوجيا التحليل النفسي. وبهذا تُدقَّق الأحادية السولمزية ثنائية المنظور؛ إذ تتيح جسورًا ميتاعصابانية نفسية لا عند نقاط التشابه المفهومي وحدها، بل أيضًا عند نقاط التناقض أو الإخفاق. كما أن الميتاعصابانية النفسية التي تبنيها الأحادية ثنائية المنظور في صيغتها المادية الترانسندنتالية ستدرج الصراع بين هذين المنظورين في صلب نظامها نفسه.

ويقدم سلافوي جيجيك صيغة دقيقة لأحادية ثنائية المنظور في صيغتها المادية الترانسندنتالية:

إن الجواب السليم الوحيد عن هذا التحدي [تحدي علوم الدماغ في مواجهة التحليل النفسي] هو أن نواجه الواقعي العصبي-العصبي لعلوم الدماغ [أي التناحر داخل الدماغ] بواقعي آخر [أي التناحر في العقل]، لا أن نؤسس مجرد المظهر الفرويدي داخل الواقعي العصبي. وبعبارة أخرى، إذا أريد للتحليل النفسي أن يبقى وأن يحتفظ بمكانته الحاسمة، فعلينا أن نجد له موضعًا داخل علوم الدماغ نفسها، انطلاقًا من صمتها الملازم لها ومن استحالاتها الداخلية. (Žižek, 2009, p. 177، والتوكيد في الأصل)

فحيث إن الأحادية ثنائية المنظور التقليدية ترسم ترابطات بين المفاهيم العصبية العلمية والتحليلية النفسية، مثل SEEKING والليبيدو؛ Solms, 2012؛ انظر الفصل 6، فإن الأحادية ثنائية المنظور في صيغتها المادية الترانسندنتالية ستعطي الأولوية أيضًا للصلات القائمة بين نقاط التناقض أو القصر. فهذه هي مواطن الواقعي اللاكاني، أي المواضع التي ينفتح فيها واقعي، مثل الواقعي العصبي، على واقعي آخر، مثل الواقعي التحليلي النفسي.

وأقترح، على وجه التحديد، أن مثل هذه "اللقاءات بين الوقائع" هي العقد التي تنبثق عندها ظواهر أكثر من طبيعية من جوهر طبيعي وحده (Johnston, 2019). وهي تلك "النقطة" أو "النقاط" التي يظهر بعدها التوازي النفسي-الفيزيائي عند فرويد (1891). فأنطولوجيا التناحر تسمح بانبثاق الظواهر الأكثر من طبيعية لا من القوانين الحتمية للمستوى السابق، بل من إخفاق تلك القوانين في أن تضبط نفسها تمامًا أو أن تفرض ذاتها فرضًا كاملًا. وهذه الإخفاقات تخلق ظواهر أكثر من طبيعية لا يمكن اختزالها إلى المستوى السابق. أو بالأحرى لا يمكن اختزالها إليه إلا بقدر ما ينشطر هذا المستوى على نفسه. ويطور الفصل 8 هذه النقطة فيما يخص التناحر العصبي وظهور الوعي الوجداني.

ومن ثم، فبينما تسعى الأحادية السولمزية ثنائية المنظور إلى تحديد القوانين التي تحكم الجهاز النفسي وتفسر الظواهر البيولوجية والنفسية معًا، تسمح الأحادية ثنائية المنظور في صيغتها المادية الترانسندنتالية باختزال قانوني يتضمن فشل هذه القوانين نفسها. فالتأكيد على ضعف هذه القوانين في تنفيذ ذاتها تنفيذًا كاملًا هو ما يتيح لفلسفة مادية أن تفسر انبثاق أبعاد مخصوصة من الذاتية الإنسانية من طبيعة ضعيفة وحدها.

وهكذا تضع الأحادية ثنائية المنظور في صيغتها المادية الترانسندنتالية أساسًا فلسفيًا لعصابانية نفسية لاكانية على وجه التحديد. وأقترح هنا مبادئ لهذه العصابانية النفسية اللاكانية تكون متجذرة في أنطولوجيا التناحر كما صاغتها المادية الترانسندنتالية. كما سأناقش كيف تتجاوز هذه المبادئ الانتقادات التي وُجهت إلى العصابانية النفسية، ولا سيما اللاكانية منها، انظر الفصل 2.

لا يوجد استتبابٌ للاستتباب[^seg003-1]

من أشهر أقوال لاكان المأثورة عبارة: لا يوجد آخرٌ للآخر. ويمكن فهم هذا القول على أنه يعني أن الآخر موسوم بالنقص، أي إنه لا يوجد ضمان خارجي لاتساق الرمزي. فلا يوجد آخر ثانٍ يستطيع أن يضمن عمل الآخر الأول بوصفه غير منقوص (Johnston, 2005).

وانطلاقًا من Jonathan Lear (2000)، يرى جونستون (2018) أن تقرير فرويد (1920) وجود مبدأ يتجاوز مبدأ اللذة يؤدي وظيفة شبيهة بفرض آخر وراء الآخر. ففي ما وراء مبدأ اللذة يصارع فرويد جملة من المشكلات السريرية التي تكشف قصور مبدأ اللذة عن تفسير الظواهر النفسية. ولحل هذه المشكلة يفترض مبدأ إضافيًا، هو دافع الموت، كي يفسر إخفاقات مبدأ اللذة. وبهذا المعنى يكون قد ضمن مبدأ اللذة نفسه، أو قوة مفعوله. فمبدأ اللذة يعمل؛ لكن ثمة دافعًا آخر، متجهًا إلى الموت، يتدخل ويعوقه.

أما جونستون فيرى أن دافع الموت يسمّي قصور مبدأ اللذة نفسه. وكما يقول Lear: "إن ما يقع "وراء مبدأ اللذة" ليس مبدأ آخر، بل غياب المبدأ" (Lear, 2000, p. 85). فمبدأ اللذة يفشل في أن يفرض نفسه فرضًا كاملًا كي يدير التوتر في الجهاز النفسي إدارة كافية، وذلك بسبب إشكال خبرات الإشباع الأولى التي تشتاق إلى التكرار. ليس هناك ما وراء مبدأ اللذة؛ بل إن مبدأ اللذة نفسه موسوم بالنقص.

وعندما يُسقَط مبدأ اللذة على الاستتباب نصل، تبعًا لذلك، إلى الصيغة الآتية: لا يوجد استتبابٌ للاستتباب، وهي عبارة أستعيرها من Ariane Bazan. وكما سأطوّر في الفصل 8، فقد يكون الدماغ بالفعل خاضعًا لأمر استتبابي يهدف إلى خفض التوتر. غير أن أنظمة استتبابية متعددة تقوم في علاقة صراعية بعضها ببعض. ولا توجد خوارزمية جينية موروثة لتنظيم الصراعات بين هذه الأنظمة. ولا يوجد، من ثم، ميتا-استتباب قادر على حل مشكلات الأنظمة الاستتبابية.

وبذلك تتجنب قاعدة لا يوجد استتبابٌ للاستتباب الانتقادات القائلة إن العصابانية النفسية اللاكانية تعيد التحليل النفسي إلى نموذج استتبابي خالص. فالاستتباب مبدأ أساسي فعلًا في البيولوجيا العصبية. لكن العصابانية النفسية اللاكانية، بدل أن ترفض الاستتباب، ومعه البيولوجيا، تبرز كيف أن الدراسة العصبية العلمية الدقيقة للأنظمة الاستتبابية تكشف عدم كفاية الاستتباب، لا بوصفه حدًا من حدود المعرفة العلمية، بل بوصفه سمة من سمات الجهاز النفسي نفسه. فالمفهوم ينشطر على نفسه، كاشفًا عن نقطة صمت في القدرة الحتمية للقوانين العصبية العلمية (Žižek, 2009).

لا توجد علاقة دماغية: أو إن هناك لا-ترابطًا دماغيًا

يتناول مبدأ آخر مقولة لاكان: لا توجد علاقة جنسية. فقد ظل لاكان يعارض، على نحو ثابت، الكليات المفترضة، والوحدات التامة، وعلاقات التكامل. وفي هذه الحالة يرفض لاكان فكرة الانسجام الكامل بين الجنسين. وتحدد عبارة لاكان، إذ إن الكلمة الفرنسية rapport تُترجم عادة بـ "علاقة" ولكن يمكن أن تُترجم أيضًا بـ "نسبة" بالمعنى الرياضي، أنه لا توجد صيغة رمزية لربط ذاتين متجنسَتين من غير أن تترك بقايا واقعية لا تدخل في الحساب (Copjec, 2015).

وكما سبقت الإشارة، يستعرض جونستون (2019) عددًا من علماء الأعصاب الذين يبرزون الطبيعة المترسبة وغير المنضبطة للأنظمة الدماغية المتفلقة تطوريًا. ومن باب اللعب على عبارة لاكان يقرر جونستون: لا توجد علاقة داخل-دماغية. أي إنه لا توجد صيغة لعلاقة توافق تام بين الأنظمة الدماغية تزيل كل لا اتساق أو نقص أو فائض. وباستخدام استعارة داماسيو يمكن القول إن الأنظمة الدماغية المختلفة تشكل "ثنائيًا غريبًا"، أي زواجًا عجيبًا بين أنظمة مضطرة إلى التعاون من أجل بقاء الكائن. ويمكن قول ذلك بصيغة أخرى: الغريزة، بوصفها غريزة مكتوبة بحرف كبير، غير موجودة. فالغريزة بحرف كبير، بمعنى القوس الانعكاسي الكامل الذي يزيل التوتر، ليست إلا رجل قش بيولوجيًا مبسطًا. ويعرض الفصل 7 سمات من البنية الوظيفية للدماغ تجعل الغرائز عرضة بنيويًا للالتواء والانحراف. ويكفي هنا القول إن العصابانية النفسية اللاكانية لا تستبدل بالدافع التحليلي النفسي غريزة سلسة محكمة.

غير أن من الممكن الذهاب خطوة أبعد. فكوبيك (2015) يبرز أن الفرق بين الجنسين ليس هو وحده موضع اللاتلاؤم الذي يميزه لاكان (1972-1973) في صيغ التذويت الجنسي. فهناك تناقض قائم داخل كل طرف من طرفي هذه الصيغ؛ أي إن منطقًا متناقضًا يعمل داخل الصيغ الذكورية كما يعمل داخل الصيغ الأنثوية. وليس من شأن هذا الفصل أن يفصل هذه المسائل. ويكفي أن نقول إن عبارة لاكان لا توجد علاقة جنسية لا تعني عدم التوافق بين كيانين موجودين ببساطة، بل إن كل طرف مشقوق هو نفسه بتناحر يترتب عليه أثر في الرغبة والتمتع.

وفي ضوء هيغلي يفسر جيجيك (2020) عبارة لاكان لا على أنها دعوى بعدم وجود العلاقة الجنسية فحسب، بل على أنها أيضًا تقرير بوجود سلبية: هناك لا-ترابط جنسي. وأنا أستخدم هنا لفظ "السلبية" في مقابل "الإيجابية" لكي أشير إلى شيء يمارس حضوره، لكن من غير أن يُقبض عليه داخل منطق وضعي؛ إذ لا يُدرَك إلا عبر الإخفاق أو التناقض أو الفائض. والمراد بهذا اللفظ هو التقاط حكم وجودي من غير حكم حملي؛ أي تقرير وجود شيء من غير القدرة على وصف ما هو (Copjec, 2015). وهذه طريقة في تصور الواقعي اللاكاني، انظر الفصل 4.

ومع صيغة جيجيك هناك لا-ترابط جنسي، لا يعود الأمر مقتصرًا على عدم وجود صيغة للعلاقة الجنسية، أي عدم وجود علاقة إشباع-دافعي تقضي على التوتر قضاءً كاملًا، انظر الفصل 4. بل إن هناك وجودًا لنفي متعين، بالمعنى الهيغلي، أي لبعد من السلبية لا يقتصر على الهدم، بل يحمل أيضًا قدرة على التشكيل. ولرفع اللبس، فليس المقصود هنا الادعاء بوجود إيجابي جوهري، بل تأكيد سلبٍ حاضر. وباصطلاح لاكاني أدق، يمكن القول إن اللا-ترابط الجنسي لا exists بل ex-sists، حيث يشير exists إلى الوجود الوضعي، بينما يشير ex-sists إلى إلحاح السلبية وقيامها على نحو لا يرد إلى الإيجابية. وبعبارة أخرى، يُمنح الواقعي هنا أولوية وقوة محركة، لا مجرد منزلة الغياب البسيط. فإلحاح اللا-ترابط الجنسي حضور غائب له آثار بنيوية وسريرية حاسمة على الذات الإنسانية.

وإذا نقلنا هذا المنطق إلى الدماغ أمكنني أن أقول: هناك لا-ترابط دماغي. أي إن التناقضات والصراعات بين الأنظمة الدماغية ليست مجرد دليل على غياب منطق أعلى موحد، مثل ميتا-استتباب. بل إن ثمة قوة سببية للواقعي، أو لما يسميه جيجيك لقاء الوقائع، لها آثار متعينة في الذاتية (Last, 2021). وعلى وجه التحديد، فإن اللا-ترابط الدماغي يفضي إلى إنتاج ظواهر أكثر من طبيعية من الدماغ وحده (Deacon, 2011; Johnston, 2019; Linden, 2008).

وهذان المبدآن، أي لا يوجد استتبابٌ للاستتباب وهناك لا-ترابط دماغي، يبيّنان كيف أن العصابانية النفسية اللاكانية لا تتناغم مع الواقعي فحسب، بل تجعل الواقعي مركزيًا في نسقها النظري. ويترتب على ذلك أن العصابانية النفسية اللاكانية لا تتخذ المنطق الإحصائي المعياري غاية لها. بل إنها تعترف بالمعيارية، فما اسم الأب عند لاكان إن لم يكن، في أحد وجوهه، وهْمًا معياريًا لعقد السجلات؟ لكنها، مع ذلك، تضع في المركز المنطق الإضافي لسلبية ملحة تعطل كل تسوية أو كل صيغة استتبابية. ومن ثم لا يكفي أن يقال إن الدماغ لا يعرف الواقعي لأن علم الأعصاب يستخدم fMRI. فصورة الدماغ ليست "الحقيقة" النهائية لعلم الأعصاب. وهذا تبسيط مؤسف، بل خيالي، لعلم الأعصاب. وكما سأبين في الفصل 8، تستطيع العصابانية النفسية اللاكانية أن تميز نقاط التناقض التي تشق واقعيًا محايثًا لعمل الرمزي عند مستوى الأنظمة الوجدانية الفطرية. ولهذا الواقعي بعد سببي يتمثل في الوعي الوجداني بوصفه عدم يقين محسوسًا.

استثارة خطأ التنبؤ

يتناول هذا المبدأ الأخير الاعتراض الأخلاقي المتعلق بالمعيارية السريرية. فالعصابانية النفسية اللاكانية تعطي الأولوية للشقوق واللا اتساقات والفوائض التي تنتج من التناحرات المحايثة داخل عمل الدماغ. وأحد المفاهيم الآتية من علم الأعصاب الحاسوبي هنا هو مفهوم prediction error، أي خطأ التنبؤ. وسوف أفصل هذه المسائل في الفصول 5 و6 و7. ويكفي الآن أن نقول إن أخطاء التنبؤ تشير إلى أن الأشياء لا تسير وفق ما يتوقعه الدماغ في انخراطه بالعالم. وتُعد الإثارة الوجدانية فئة أساسية من أخطاء التنبؤ، لأنها تدل على انحرافات عن نقاط الضبط الاستتبابية. فأخطاء التنبؤ مفاجئة. وهي تدفع إلى تغيرات في الدماغ، بما يتيح التكيف مع أوضاع عدم اليقين.

وإذا بدأنا من الفكرة القائلة إن الاستتباب مستحيل، أي من قاعدة لا يوجد استتبابٌ للاستتباب، فلن يعود في وسع العصابانية النفسية السريرية أن تأمل في القضاء على خطأ التنبؤ. فالتقنية السريرية تعترف بأن المفاجأة لا تقود التغير العصبي فحسب، كما في إعادة توطيد الذاكرة (Beckers & Kindt, 2017; Schroyens et al., 2017)، بل إن المفاجأة تشير أيضًا إلى الواقعي. فاللقاءات مع الواقعي تُعلَن بالمفاجأة، بصرف النظر عن قيمة الوجدان، إيجابية كانت أو سلبية (Soler, 2015). ومن ثم تتجه التقنية إلى المفاجأة بوصفها الفضاء الذي تظهر فيه الذات المنقسمة.

إن التدخلات اللاكانية تهدف إلى استثارة المفاجأة، وإبراز غير المتوقع، وجذب الانتباه إلى الجديد (Fink, 2011; Israely, 2018; Lacan, 1964). فالزلات ذات دلالة سريرية لأنها ليست ما قصدت الذات أن تقوله أو توقعته. والتلاعب اللفظي يسلط البروز على الالتباس الفونولوجي وعلى الإمكانات غير المتوقعة الكامنة فيه. أما القطع، أي إنهاء الجلسة على نحو غير متوقع، فيقطع كلام المريض من أجل تعطيل السرديات المألوفة أو إبراز شيء ما من غير أن يُترك للمريض مجال واسع لطمس الأثر بكلام إضافي.

وتفصيل التطبيقات السريرية للعصابانية النفسية اللاكانية يرد في الفصل 14. وفي هذه المرحلة يكفي أن يبيّن التوجه إلى السلبية، وما يقارنه من مفاجأة، بوصفه طريقة سريرية، كيف أن العصابانية النفسية اللاكانية لا تُدخل إلى العيادة أخلاقًا معيارية أو تعليمية على سبيل التهريب. فهذه الانتقادات تخلط بين الخطاب العصبي العلمي وبين الممارسة السريرية، ولا تقرأ بعناية كيف يمكن أن تُستخدم الأفكار العصبية العلمية لإلهام أفكار داخل العيادة. ثم إن الممارسة السريرية، ما دامت أولًا وقبل كل شيء من مجال التحليل النفسي، لا يمكن للحوار مع علم الأعصاب أن يرقع عليها أخلاقًا علمية ببساطة. فالعصابانية النفسية فضاء للتفكير من جديد في الإمكانات، بما في ذلك التقنية السريرية والصياغة النظرية، عبر حوار بين التخصصات.

إن هذه المبادئ الخاصة بعصابانية نفسية لاكانية، وهي لا يوجد استتبابٌ للاستتباب، وهناك لا-ترابط دماغي، واستثارة خطأ التنبؤ، توجه التكامل الميتاعصاباني النفسي بين التحليل النفسي اللاكاني وعلم الأعصاب الحاسوبي وعلم الأعصاب الوجداني وعلم النفس العصبي، كما يرد تفصيله في بقية هذا الكتاب. وهي تُطرح في مواجهة الانتقادات المتعلقة بالاختزال الحيوي والتطبيع التي كثيرًا ما تُوجَّه إلى العصابانية النفسية، انظر الفصل 2. وسوف أبين، على امتداد هذا الكتاب، كيف تفتح هذه المبادئ منظورًا إلى الدماغ ينسجم مع المعطيات العصبية العلمية، ولا يرتكب عنفًا إبستمولوجيًا في دمجها مع التحليل النفسي اللاكاني، ويفتح، وهذا هو الأهم، مسالك جديدة للعمل النظري والسريري.

والواقع أن دارين ليدر يدافع عن مثل هذا العمل العابر للتخصصات لمواجهة الميل إلى تشييء الأفكار التحليلية النفسية. فالتحليل النفسي المعاصر ينبغي أن يسعى إلى "مواصلة المشروع الذي كان... [لاكان] قد فتحه"، أي إلى الصياغة النقدية وإعادة التفكير في مفاهيم فرويد من حيث صلتها بالممارسة التحليلية النفسية (Leader, 2021, p. 134). وكما قال Fred Guterl عن العصابانية النفسية: "ليست المسألة أن نثبت أن فرويد كان مخطئًا أو مصيبًا، بل أن نُتم العمل" (Guterl, 2002). وبهذه الروح أقدم عصابانية نفسية لاكانية.

المراجع

1. Alcaro, A., & Panksepp, J. (2011). The SEEKING mind: Primal neuro-affective substrates for appetitive incentive states and their pathological dynamics in addictions and depression. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 35(9), 1805-1820. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2011.03.002
2. Ansermet, F., & Magistretti, P. (2007). Biology of Freedom: Neural Plasticity, Experience, and the Unconscious (S. Fairfield, Trans.). Other Press.
3. Bazan, A., & Detandt, S. (2013). On the physiology of jouissance: Interpreting the mesolimbic dopaminergic reward functions from a psychoanalytic perspective. Frontiers in Human Neuroscience, 7, 709. https://doi.org/10.3389/fnhum.2013.00709
4. Beckers, T., & Kindt, M. (2017). Memory reconsolidation interference as an emerging treatment for emotional disorders: Strengths, limitations, challenges, and opportunities. Annual Review of Clinical Psychology, 13, 99-121. https://doi.org/10.1146/annurev-clinpsy-032816-045209
5. Cartwright, N. (1999). The Dappled World: A Study of the Boundaries of Science. Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9781139167093
6. Copjec, J. (2015). Read My Desire: Lacan Against the Historicists (2nd ed.). Verso.
7. Dall’Aglio, J. (2021). What can psychoanalysis learn from neuroscience? A theoretical basis for the emergence of a neuropsychoanalytic model. Contemporary Psychoanalysis, 57(1), 125-145. https://doi.org/10.1080/00107530.2021.1894542
8. Dall’Aglio, J. (2022). Neuropsychoanalysis: What, how, and why. In G. Gargiulo & J. Turtz (Eds.), Enriching Psychoanalysis: Integrating Concepts from Contemporary Science and Philosophy (pp. 119-146). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003271499-11
9. Dall’Aglio, J. (2023). Extending the theory of premature automatization: The fantasy as an abstract rule in hierarchical cognitive control. Neuropsychoanalysis, 25(1), 27-42. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2183888
10. Damasio, A. (2010). Self Comes to Mind: Constructing the Conscious Brain. Pantheon/Random House.
11. Deacon, T. (2011). Incomplete Nature: How Mind Emerged from Matter. Norton.
12. Fink, B. (2011). Fundamentals of Psychoanalytic Technique: A Lacanian Approach for Practitioners. Norton.
13. Freud, S. (1891). On Aphasia: A Critical Study (E. Stengel, Trans.). International Universities Press.
14. Freud, S. (1917). Mourning and melancholia. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 237-258). Hogarth Press.
15. Freud, S. (1920/1955). Beyond the Pleasure Principle. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XVIII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 1-64). Hogarth Press.
16. Gould, S., & Eldredge, N. (1972). Punctuated equilibria: An alternative to phyletic gradualism. In T. Schopf (Ed.), Models in Paleobiology (pp. 82-115). Freeman Cooper.
17. Guterl, F. (2002, November). What Freud got right. Newsweek, 140(20), 50-51. https://www.newsweek.com/what-freud-got-right-142575
18. Israely, Y. (2018). Lacanian Treatment: Psychoanalysis for Clinicians. Routledge.
19. Johnston, A. (2005). Time Driven: Metapsychology and the Splitting of the Drive. Northwestern University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv47w279
20. Johnston, A. (2018). A New German Idealism: Hegel, Žižek, and Dialectical Materialism. Columbia University Press. https://doi.org/10.7312/john18394
21. Johnston, A. (2019). Prolegomena to Any Future Materialism, Volume Two: A Weak Nature Alone. Northwestern University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctvm7bbw8
22. Kaplan-Solms, K., & Solms, M. (2002). Clinical Studies in Neuro-Psychoanalysis: Introduction to a Depth Neuropsychology (2nd ed.). Karnac Books.
23. Krakauer, J., Ghazanfar, A., Gomez-Marin, A., Maclver, M., & Poeppel, D. (2017). Neuroscience needs behavior: Correcting a reductionist bias. Neuron, 93(3), 480-490. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2016.12.041
24. Lacan, J. (1964/1978). The Seminar of Jacques Lacan, Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
25. Lacan, J. (1972-1973/2000). The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: On Feminine Sexuality, the Limits of Love and Knowledge (J.-A. Miller, Ed.; B. Fink, Trans.). Norton.
26. Last, C. (2021). The difference between neuroscience and psychoanalysis: Irreducibility of absence to brain states. Neuropsychoanalysis, 23(1), 27-38. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1926312
27. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, Suffering and Satisfaction. Polity.
28. Lear, J. (2000). Happiness, Death, and the Remainder of Life. Harvard University Press.
29. LeDoux, J. (1998). The Emotional Brain: The Mysterious Underpinnings of Emotional Life. Simon & Schuster.
30. Linden, D. (2008). The Accidental Mind: How Brain Evolution Has Given Us Love, Memory, Dreams, and God. Harvard University Press.
31. Luria, A. (1947). Traumatic Aphasia: Its Syndromes, Psychology and Treatment. The Hague.
32. Panksepp, J. (1998). Affective Neuroscience: The Foundations of Human and Animal Emotions. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oso/9780195096736.001.0001
33. Schroyens, N., Beckers, R., & Kindt, M. (2017). In search for boundary conditions of reconsolidation: A failure of fear memory interference. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 11, 65. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2017.00065
34. Soler, C. (2015). Lacanian Affects: The Function of Affect in Lacan’s Work (B. Fink, Trans.). Routledge.
35. Solms, M. (2012). Are Freud’s “erogenous zones” sources or objects of libidinal drive? Neuropsychoanalysis, 14(1), 53-56. https://doi.org/10.1080/15294145.2012.10773688
36. Solms, M. (2020a). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1-2), 5-35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
37. Solms, M. (2020b). Response to the commentaries on the “New Project”. Neuropsychoanalysis, 22(1-2), 97-107. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1843215
38. Solms, M., & Turnbull, O. (2002). The Brain and the Inner World: An Introduction to the Neuroscience of Subjective Experience. Other Press.
39. Žižek, S. (2009). The Parallax View. MIT Press.
40. Žižek, S. (2020). Sex and the Failed Absolute. Bloomsbury. https://doi.org/10.5040/9781350043800

الحواشي

[^seg003-1]: أستعير هذه العبارة بامتنان من Ariane Bazan (مراسلة شخصية).

الوحدة 007

الجزء الثاني: الدماغ المتمتع

الوحدة 008

4. مفهوم jouissance

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_4

الملخص

يطوّر هذا الفصل المفهوم اللاكاني لـ jouissance، أي فائضًا رضّيًا من التمتع قد لا يُحَسُّ على هذا النحو، في علاقته بسجلات الواقعي والتخيلي والرمزي. وأبين كيف يستخرج لاكان هذه المفاهيم، وغيرها مثل das Ding وobjet a و\$ وS1 وS2، من بعض النصوص الكبرى عند فرويد. كما أناقش كيف أن الواقعي اللاكاني هو تناحر محايث للرمزي، أي اللااتساق البنيوي الخاص بالرمزي نفسه. وسوف يكون هذا التصور محوريًا في تكاملاتي اللاحقة مع علم الأعصاب.

الكلمات المفتاحية

الواقعي، التخيلي، الرمزي، jouissance، لاكان، فرويد، الغريزة، الدافع، الوجدان، مرحلة المرآة.

ألخص هنا حجج Dall’Aglio (2021).

أصف هنا ميتاسيكولوجيا jouissance من حيث إنها مفهرسة إلى سجلات الواقعي والتخيلي والرمزي. وهناك نماذج متعددة لـ jouissance في النظرية اللاكانية (Leader, 2021; Miller, 2020). غير أنني سأطوّر، على وجه مخصوص، فكرة jouissance بوصفها فائضًا، لأنني أرى أنها أغنى تصوريًا لعلم الأعصاب وللعصابانية النفسية. ومع ذلك، فإن بسط هذا المفهوم هنا ليس إلا منظورًا واحدًا بين منظورات متعددة.

فرويد ومشكلة مبدأ اللذة

يعتمد فرويد، على امتداد أعماله، اعتمادًا كبيرًا على مبدأ اللذة من أجل تفسير عمل الجهاز النفسي (Freud, 1895, 1900, 1905, 1911, 1920). فبحسب مبدأ اللذة تُحَس زيادات التوتر بوصفها لا-لذة، بينما تُحَس انخفاضات التوتر بوصفها لذة. ويرى فرويد أن مثيرًا ما، وأبرز أمثلته حاجات الدافع غير المشبعة، يولد التوتر. ثم يدفع مبدأ اللذة الذات إلى تصريف هذا التوتر حتى أدنى حالة ممكنة. فهو، بهذا المعنى، منطق لخفض التوتر. ومع أن مبدأ الواقع يحتمل تأخير التصريف الفوري ويكبح التفريغ المباشر، فإنه يهدف في النهاية إلى تقليل التوتر. ومن ثم فإن مبدأ الواقع يأتي مكمِّلًا لغاية مبدأ اللذة.

غير أن فرويد يواجه مرارًا ظواهر سريرية تقوده إلى مساءلة هذا النموذج. ومن أوائل هذه التحديات مشكلة الجنسية الطفولية كما عرضها في Three Essays on the Theory of Sexuality (Freud, 1905; Schuster, 2016). فالجنسية الطفولية، بما تتضمنه من دوافع جزئية، تسعى إلى تمتّع غريب في زيادة التوتر. ومن أمثلة ذلك تنبيه المناطق المولدة للشبق، مثل الفتحات الفموية والشرجية، وكذلك اللذة التمهيدية. وهنا يميز فرويد تمتّعًا مشتقًا من الفائض، يختلف عن اللذة المقترنة بخفض التوتر.

وعلى الرغم من هذا التمتع المحيّر، فإن فرويد يخفف من وطأة مشكلة الدوافع الجزئية الطفولية حين يعطي الأولوية للدور المنظم لمركب أوديب وللجنسية التناسلية. ويمكن مقارنة الطبعة الأصلية من Three Essays الصادرة سنة 1905 بالطبعات اللاحقة للنص. فقد أخذ فرويد يبني بالتدريج نموذجًا للنمو النفسي-الجنسي، أي المراحل الفموية والشرجية والقضيبية والكمون والتناسلية، حول الجنسية الطفولية. وهذا التطور المتجه نحو المرحلة التناسلية يبتعد عن أولوية الدوافع الجزئية الطفولية المقلقة. فهذه الدوافع الجزئية توحد تحت راية الجنسية التناسلية الموجهة نحو خفض التوتر (Schuster, 2016). وهكذا يسند فرويد إلى الجنسية التناسلية منزلة الغاية الغائية لنمو الليبيدو، فيمنح فعليًا مبدأ اللذة امتيازًا على الدوافع الجزئية الطفولية.

ومع ذلك يظل فرويد يعترف بتصدعات مقلقة داخل مبدأ اللذة. فهو يجمع عددًا من هذه الظواهر، مثل التفاعل العلاجي السلبي، والتكرار، والمازوخية، والكوابيس، وما إلى ذلك، تحت عنوان دافع الموت (Freud, 1920, 1924). ويأخذ لاكان هذا التناقض مأخذ الجد، فيسائل أولوية الجنسية التناسلية في مقابل منطق الجنسية الطفولية الساعي إلى الفائض. فكيف يمكن للدوافع الجزئية، التي تهدف إلى زيادة التوتر، أن تتوحد تحت غاية متناغمة هي خفض التوتر؟ ومن ثم يرفض لاكان الجنسية التناسلية بوصفها غاية الدافع أو نموذجه (Lacan, 1959-1960, 1964).

وترتبط jouissance بالفائض. والمهم أن jouissance تسمّي تمتعًا مخصوصًا في التوتر نفسه. وهذا التمتع يختلف عن زيادة التوتر من أجل الظفر بالارتياح لاحقًا. فالسمة الباحثة عن التوتر في الجنسية الطفولية وفي الدوافع الجزئية هي سمة نوعية لـ jouissance. وبعض عناصر الجنسية الطفولية، التي تظل أبدًا "منحرفة تعددية الأشكال"، يبقى حاضرًا دائمًا ويعكر جهود الذات الرامية إلى تقليل توترها.

ويمكن التقاط هذا المعنى في تأمل فرويد الآتي:

يبدو أحيانًا أن المرء يدرك أن ما يحرمنا الإشباع الكامل ويدفعنا إلى سلوك مسالك أخرى ليس ضغط الحضارة وحده، بل شيئًا في طبيعة الوظيفة [الجنسية] نفسها. (Freud, 1930, p. 105)

فالعوائق التي تحول دون الإشباع التام، أي دون نظام مبدأ اللذة القائم على الرد الكلي لتوتر الدافع، لا تنشأ أساسًا من المحظورات الثقافية أو القواعد الاجتماعية التي يمثلها مركب أوديب. بل إن الدافع نفسه يضع عائقًا أمام مبدأ اللذة، وبالتحديد عبر ميله إلى طلب تمتّع فائض، أي jouissance، "يدفعنا إلى مسالك أخرى" (Dolar, 2017; Johnston, 2005).

وفوق ذلك، فإن jouissance تصل التكرار بالتمتع الجنسي. ويعطي جيجيك مثالًا لافتًا:

تخيل أن أحدهم يصافحني تحية، ثم يواصل بعد ذلك، من غير سبب واضح، أن يضغط على يدي ضغطًا إيقاعيًا متكررًا. ولا شك أنني سأختبر هذا الضغط المتواصل بوصفه إشارة إلى أن شيئًا "قذرًا" يحدث، أي إلى أن نوعًا من التجنيس غير المرحب به قد بدأ يتسلل إلى الموقف. (Žižek, 2020b, p. 209)

فالتكرار يستدعي التجنيس، كما يلاحظ فرويد في "The Uncanny" (Freud, 1919). ويزداد الأمر وضوحًا حين يكون هناك كبت: تكرار يحدث "من غير سبب واضح". ومن ثم فإن وصل jouissance بتمتع التكرار المجنس يضع jouissance داخل منطق دافع الموت. فعند لاكان[^seg004-1] يفرض دافع الموت تكرارًا لا نهاية له يهدف إلى عودة مستحيلة إلى الانفجار الرضي الأصلي للتوتر. ففي صميم النفس يوجد توتر دافعي مقلق رضّي لا يمكن تمثيله ولا ربطه، وبذلك يعطل نظام مبدأ اللذة (Lacan, 1964; Soler, 2015).

تتبع تخوم الواقعي: Das Ding وObjet a

هنا تقدم لنا نظرية السجلات عند لاكان، أي الواقعي والرمزي والتخيلي، إيضاحًا مهمًا. فالرمزي يمكن التفكير فيه بوصفه نظام التمثلات: Vorstellungen الفرويدية، والأفكار، وآثار الذاكرة. أما التخيلي فيمكن التفكير فيه بوصفه محاولات للكلية أو الوحدة أو الفهم، أو تشكلات من هذا القبيل. فعند لاكان (1954-1955) تكون الأنا هي المثال النموذجي للتخيلي، بقدر ما ترسم حدود الجسد، وتعطي إحساسًا بالذات، وتقترح فهمًا، إلى آخر ذلك. فالرمزي والتخيلي، كلاهما، ينطويان على تمثيل الخبرة وربطها على نحو ما ومنحها أصلًا أو صورة.

أما الواقعي، من الجهة الأخرى، فهو ما يسقط من التمثيل، أي ما يقاوم التمثيل. وكما يقول لاكان: "الواقعي هو ما يقاوم الترميز مقاومة مطلقة" (Lacan, 1953-1954, p. 66). فهو غير تمثيلي، لكنه مع ذلك يلحّ. وأنا أستخدم لفظ السلبية، من حيث هو نفي للإيجابية، لوصف الواقعي؛ لأن الواقعي، عند لاكان، لا يتمتع بمنزلة إيجابية، أي جوهرية، (Žižek, 2020b; Zupančič, 2017). وسرّة الحلم مثال نموذجي على ذلك. فثمة عنصر في الخبرة يلحّ بقدر ما إن غيابه يفرض نفسه بوصفه مقاومًا للقبض عليه في التمثيل أو في المعنى (Freud, 1900). وكذلك الحال في الانفجار الرضي الأصلي للدافع الذي يكسر "حاجز المثير" (Freud, 1920). وبهذا المعنى يكون الواقعي اللاكاني ذا منزلة رضية.

وسيساعدنا تتبع الكيفية التي يستخرج بها لاكان مفهومه للواقعي من فرويد على توضيح هذا المفهوم، مع الاعتراف بصعوبته، ولا سيما في موضعه بالنسبة إلى الرمزي والتخيلي وjouissance. يعود لاكان (1959-1960) إلى Project for a Scientific Psychology عند فرويد (1895) ليجد فيه صلة بين jouissance والسلبية. فعند حديثه عن نشأة الكلام يكتب فرويد:

إن تعصيب الكلام هو في الأصل مسار للتفريغ... وهو جزء من الطريق المؤدي إلى تغير داخلي، وهو التغير الذي يمثل التفريغ الوحيد إلى أن يُعثر على الفعل النوعي. ويكتسب هذا المسار وظيفة ثانوية من كونه يجذب انتباه الشخص المعين، المعين المساعد، وغالبًا ما يكون هو نفسه الموضوع المرغوب، إلى حال الشوق والضيق عند الطفل؛ ثم إنه يؤدي بعد ذلك وظيفة التواصل، وبذلك يُدرَج في الفعل النوعي. وعند بداية وظيفة الحكم، حين تثير الإدراكات اهتمامًا بسبب صلتها الممكنة بالموضوع المرغوب... تُشَرَّح مركباتها إلى عنصر غير قابل للتمثل، أي الشيء das Ding، وإلى عنصر يعرفه الأنا من خبرته الخاصة، أي الصفة أو الفعل، وهو ما نسميه الفهم. (Freud, 1895, p. 366، والتوكيد في الأصل)

وهناك عناصر عدة تستحق الانتباه هنا. أولًا، إن خبرة التوتر الدافعي الداخلي تقود الطفل إلى إطلاق الصرخة، فتحدث تغيرًا داخليًا قبل التواصل مع موضوع ما، أي مع الأم أو مقدم الرعاية الأساسي. وبعبارة أخرى، ليس للدافع موضوع فطري معطى سلفًا. ثانيًا، إن الفعل الحركي، أي إطلاق الصرخة الذي سيغدو لاحقًا كلامًا، له في البداية وظيفة التغير الداخلي، أما التواصل فوظيفة ثانوية للكلام. وهنا يمكن التقاط تمييز لاكان (1955-1956) بين الدال بوصفه العنصر الحركي-الفونيمي في الكلام، وبين المدلول بوصفه المعنى المنقول.

وعندما تظهر الأم فعلًا ينشأ أيضًا انقسام بين ما يمكن فهمه وتمثيله، أي ما هو "معروف للأنا" بوصفه "صفة"، وبين das Ding، أي "العنصر غير القابل للتمثل". وهكذا تصير "وظيفة الحكم"، سواء في ما يتعلق بالحكم الإسنادي للخير والشر أو بالحكم على الوجود (Freud, 1925)، وظيفة مشدودة إلى إعادة العثور على موضوع. فالذات تبني عالمها التمثيلي في صلة بموضوع سابق منطقيًا، موضوع لم يُقبض عليه ويجب إعادة العثور عليه. ويقترح لاكان:

كل ما يُصاغ بوصفه خيرًا أو شرًا يقسم الذات... انقسامًا لا مرد له ولا دواء له، ولا شك أنه ينقسم بالنسبة إلى الشيء نفسه Ding. فليس هناك موضوع خير وموضوع شر؛ بل هناك الخير والشر، ثم هناك الشيء. والخير والشر ينتميان سلفًا إلى نظام Vorstellung [أي الدال]؛ وهما موجودان بوصفهما دلائل على ما يوجه موضع الذات [بالنسبة إلى das Ding]. (Lacan, 1959-1960, p. 63)

ويختلف هذا الانقسام عند لاكان عن انشطار الميلاني كلايني للموضوعات الجزئية الخيرة والشريرة (Klein, 1946). فهذه الموضوعات الجزئية الخيرة والشريرة تنتمي إلى نظام الحكم الإسنادي، ومن ثم إلى حقل الرمزي، أي Vorstellung. فهذه أمور يمكن معرفتها والقبض عليها وتصويرها من قبل الأنا. أما لاكان فيميز في Project عند فرويد انقسامًا أكثر أصلية، هو الانقسام بين التمثيل وdas Ding. فـ das Ding ليست إدراكًا أهملناه؛ بل هي سلبية تنشأ في اللحظة نفسها التي ينشأ فيها التمثيل.

ويصف فرويد (1905) وضعًا مشابهًا في ما يخص الدافع:

في الوقت الذي تكون فيه البدايات الأولى للإشباع الجنسي ما تزال مرتبطة بتناول الغذاء، تكون للغريزة الجنسية موضوعات جنسية تقع خارج جسد الرضيع نفسه، في صورة ثدي الأم. ولا تفقد الغريزة هذا الموضوع إلا لاحقًا، وربما في اللحظة نفسها التي يصبح فيها الطفل قادرًا على تكوين فكرة كلية عن الشخص الذي ينتمي إليه العضو الذي يمده بالإشباع. وعادة ما تصير الغريزة [أي الدافع] الجنسية بعد ذلك أوتوإيروتية. (Freud, 1905, p. 222)

ومرة أخرى يتزامن التمثيل، أي "الفكرة الكلية عن الشخص"، مع فقدان. فينشأ انقسام بين التمثيل وبين بعد من أبعاد الفقد. والمهم أن الموضوع المفقود لم يُقبَض عليه أصلًا من البداية، أي لم يكن ممثلًا أو مصورًا في المقام الأول. وبمعنى من المعاني، فإن الموضوع لا يوجد إلا بوصفه موضوعًا مفقودًا، أي بوصفه سلبية.

وتسمح لنا هذه المناقشات بأن نميز بين das Ding وobjet a، التي سأفصلها بعد قليل، كما تبرز بعدين من أبعاد jouissance يتعلقان بالرضح والتكرار. وهنا أعتمد على تطويرات نظرية عند Copjec (2004)، وŽižek (2020a, 2020b)، وZupančič (2017). وأحيل القارئ الراغب إلى هؤلاء المؤلفين إذا أراد مزيدًا من التفصيل.

يمكن التفكير في das Ding بوصفها الانفجار الأصلي الرضي للسلبية. فهي تفهرس ذلك المجهول الساحق الخاص بالأم، أي الشيء الأقصى الذي يخضع له الرضيع في عدم نضجه وفي عجزه الحركي. وهي إثارة خطرة بقدر ما إن الرضيع لا يستطيع بعد أن يفرغها عبر الكلام. وعلى هذا النحو تقابل das Ding jouissance الرضية الساحقة، أي انفجار توتر الدافع الفائض الذي يربك استتباب الجهاز النفسي.

وعندما يتدخل مقدم الرعاية تُربَط الصرخة، لا بالتواصل وحده، بل بالتمثيل أيضًا. فقد تفسر الأم، مثلًا، صرخة الطفل على أنها تقول: "أنت جائع". ومثل هذا التأويل يربط بعض توتر الدافع، ويتيح قدرًا من التفريغ (Verhaeghe, 2004). وبعبارة بسيطة، فإن الأم تحمل الرضيع بطريقة مخصوصة، وتتكلم بلغة أمومية مهدئة، وتقدم له الحليب. وهكذا تُربط أفعال وصور وكلمات متعددة بتوتر الدافع، ويسمح تقديم الغذاء ببعض التخفيف (Van de Vijver et al., 2017). وهذه الكوكبة هي ما يؤلف خبرة الإشباع (Freud, 1895).

وبقدر ما تخفف الأفعال الحركية والكلمات، أي الدوال، من استثارة الدافع، يجري نقل العنصر غير القابل للتسمية إلى الحقل التمثيلي (Verhaeghe, 2004). وبعبارة أخرى، فإن jouissance الرضية غير التمثيلية الخاصة بـ das Ding تُقنن بالكلمات والصور. ومع أن هذه التمثلات تدير بعض التوتر وتتيح بعض التفريغ، فإن قدرًا من النقص أو السلبية يظل قائمًا عند لاكان. فالشيء المطلوب أصلًا يبقى مستحيلًا، لأنه لم يكن موجودًا أصلًا في معنى إيجابي جوهري. لكن الذات تمتلك الآن أفعالًا وكلمات وصورًا، أي تمثلات، تحاول بها إعادة العثور على هذا الموضوع. وهنا يسمي objet a هذا النقص القائم في الحقل التمثيلي.

وتساعدنا أمثلة عدة هنا. فـ Michael Myers، الخصم في فيلم Halloween (Green, 2018)، يمثل على نحو رائع das Ding. ويعلق دارين ليدر على إعادة الإنتاج الصادرة عام 2018 فيقول:

إن الصحافيين متحمسون لمعرفة ما الذي حدث قبل كل تلك السنوات، وإعطاء معنى ودافع لجرائم القتل، غير أننا نعرف أن مايرز لم ينطق كلمة واحدة طوال فترة سجنه. ففي صمته يجسد عتامة المعنى، ويجسد السؤال: "ماذا كان يريد؟" ومن أجل توليد نوع من الاستجابة، على أمل أن تفضي إلى كلام، يواجه أحد الزوار مايرز بالقناع الذي كان يضعه حين ارتكب جرائمه. وعندما يُكشف القناع تمتلئ ساحة السجن بالجلبة؛ يصرخ السجناء الآخرون ويبكون، لكن مايرز يظل صامتًا تمامًا. (Leader, 2021, p. 66)

يكتسب مايرز مكانته المرعبة من خلال الصمت: كثافة غير منطوقة تطوقها الصرخات والرغبة في الكلام، أي في التمثيل. غير أن السعي إلى الوضوح يصطدم بمجهول مرعب، كما أن جرائم القتل العنيفة تعزز هذا الرعب المشدود إلى صمت مايرز.

ولنقابل هذا التجسد الرضي للواقعي بلوحة The Ambassadors (1533) الشهيرة لهنس هولباين الأصغر: شخصان مزينان، وفي مقدمة اللوحة جسم مشوه مائل. فإذا نظر المرء إلى اللوحة مباشرة ظل هذا الجسم غير واضح. ولا تظهر حقيقة كونه جمجمة إلا إذا وقف المشاهد عند طرف بعيد من الغرفة وبزاوية معينة، وهذه التقنية تسمى التشويه المنظوري. والمهم أنه حين تصير الجمجمة مرئية يتشوه سائر المشهد.

وهذا المثال يوضح objet a على نحو مثالي. فـ objet a تسمّي النقص أو الالتواء داخل الفضاء التمثيلي نفسه، أي ذلك الشيء الملغز المجهول الذي يعكر سلاسة الصورة. فموضوع لغزي مدرج هنا داخل اللوحة. وحين نغير منظورنا لكي نراه تتشوه بقية الصورة. فلا تشكل The Ambassadors كلية متماسكة من غير توتر ملتبس لا يمكن تحديد موضعه الإيجابي تحديدًا مباشرًا (Lacan, 1964).

ويقدم لاكان مثالًا آخر لـ objet a هو قصة Zeuxis وParrhasios. فقد رسم Parrhasios ستارًا على جدار، "ستارًا نابضًا بالحياة إلى حد أن زوكسيس التفت إليه وقال: حسنًا، والآن أرنا ما الذي رسمته وراءه" (Lacan, 1964, p. 103، والتوكيد في الأصل). وبالطبع لم يكن مرسومًا شيء وراء الستار، لكن هذا "اللاشيء"، أي هذه السلبية، هو بالضبط ما أيقظ اهتمام زوكسيس. فـ objet a توجد بوصفها غموضًا ملغزًا أو سلبية لا تستطيع التمثلات إلا أن تومئ إلى فائضها، أي "نتوءًا معينًا في حجاب الظواهر" (Lacan, quoted in Soler, 2015, p. 24).

ولننظر في المثال السريري الآتي. عرضت مريضة تاريخًا من الإساءة البدنية على يد معلم. وكانت تتكلم باكية وهي تستعيد هذه الإساءة، وترد إليها جانبًا كبيرًا من معاناتها الراهنة، مثل أعراض مختلفة من كرب ما بعد الصدمة ورهاب الساحة وما إلى ذلك. وكانت قد حاربت من أجل أن تفتح المدرسة والشرطة تحقيقًا في الأمر، لكن أحدًا لم يصدقها. وزاد غياب الاعتراف بحكايتها من ثقل الرضح.

وفي جلسات لاحقة تحدثت عن حضورها اجتماعًا بين الآباء والمعلمين لأطفالها. وكان عليها أن تجلس قرب عدد من المعلمين، فشعرت بالاضطراب. ومع أنها وصفتهم بأنهم ودودون ومرحبون، فإنها لم تستطع أن تتخلص من قلق باقٍ: "قد يكون أحدهم خطرًا. ربما لا، لكنني لا أعرف". كان هناك شيء يتعلق بالمعلمين، أكثر في هذا الاجتماع منه في مواقف أخرى اضطرت فيها إلى الوجود قرب معلمين، قد أصاب موضعًا حساسًا فيها، من غير أن تستطيع تسميته. ولكي تعبر عن ضيقها في أثناء الاجتماع اتخذت موقفًا قدرًا ما من المعارضة، تحدق، وتعترض، وما شابه ذلك.

وهذه الوقائع تقرب لنا الفرق بين das Ding وobjet a. فـ das Ding تكتسب هنا قوة رضية ضاغطة، ليس فقط بسبب ثقل الإساءة البدنية في الطفولة، بل أيضًا بسبب الفراغ الذي لم تلق فيه كلماتها جوابًا ولا اعترافًا. إنها نواة رضية مقلقة. أما اللقاء اللاحق مع المعلمين فلم يحمل الوزن نفسه، لكن شيئًا من الإمكان، أي عنصرًا فاعلًا لكنه مجهول، objet a، ظل يوقظ شكها: "قد يكون... ربما... لا أعرف".

وتُظهر هذه الأمثلة أيضًا بُعدين من أبعاد jouissance. فالملاقاة الرضية لـ das Ding تدل على إثارة ساحقة يكون الطفل حيالها عاجزًا: فلا تنفعه الحركة ولا الكلام. أما objet a فتوجه نحو الفوائض واللايقينيات داخل التمثيل: إن الإمكان المجهول يأسر انتباهها، فيعكر القلق والغضب والتجنب الخائف سكينتها.

ويمكن أن نربط هذا التمييز بنوعين من التكرار يصفهما لاكان (Lacan, 1964; Zupančič, 2017). الأول هو التكرار بالمعنى المألوف، أي تكرار هذا الفعل أو ذاك أو هذا المشهد أو ذاك. فقد كانت هذه المريضة تشكو مرارًا من شخصيات سلطوية محبطة، مثل الوالدين والمدربين والرؤساء، كانت تحبطها بلا سبب ظاهر. وكانت العدائية التي وصفت بها هذه الشخصيات تكشف عن تمتّع غريب في توجيه الكراهية إليها. وهنا نجد jouissance مقننة في الوضعية المتكررة.

غير أن لاكان يذهب أبعد من ذلك في دعوى غير بديهية عن التكرار: "التكرار يطالب بالجديد" (Lacan, 1964, p. 61). ويمكن فهم هذا على أنه سعي دافع الموت إلى الرجوع إلى الانفجار الرضي الأصلي الذي كسر حاجز المثير (Freud, 1920). فالدافع، حين يسعى إلى العودة إلى الحدث الذي حطم التمثيل، يطلب ما هو مجهول وغير ممثل، ومن هنا صفة "الجديد". وهنا يقتني الدافع تمتّعًا أشد، وربما رضيًا، في ملاقاة الجدة التي تنجرف صوب das Ding.

الدافع عند لاكان

من المفيد هنا أن نصف النموذج اللاكاني للدافع. يأخذ لاكان بجدية قول فرويد إن الدافع مفهوم:

يقع على الحدود بين النفسي والجسدي، بوصفه الممثل النفسي للمثيرات الصادرة من داخل الكائن والواصلة إلى النفس، وبوصفه مقياسًا للطلب الذي يفرضه الاتصال بالجسد على النفس لكي تعمل. (Freud, 1915a, p. 122)

فالدافع ليس وحدة، بل يسميه لاكان "montage" (Lacan, 1964, p. 169). ويصفه فرويد بأنه مفهوم-حدّي: إذ يمتد الدافع على الحدود بين الجسد والعقل ويحمل الانقسام في نفسه. فمصدر الدافع وضغطه ينبعان من الجسد غير التمثيلي، أي من "الطلب المفروض على النفس لكي تعمل". لكن الدافع، من جهة أخرى، مربوط بالتمثيل، فهو ممثل نفسي يشتمل على أفعال وموضوعات.

فلنستحضر كيف يصف فرويد (1905) نشأة الدافع في صلته بالتمثيل، أي "الفكرة الكلية عن الشخص"، وبفقدان الموضوع. فتمثيل موضوع الإشباع تمثيلًا كاملًا لا يوجد أصلًا، بل يلازم تجربة الإشباع دومًا شيء من الفقد. ومن ثم فإن غاية الدافع في الإشباع مطلب مستحيل، لأن أي موضوع يُقبض عليه لا يمكن أن يطابق خبرة الإشباع الأولى (Van de Vijver et al., 2017).

ويقف مصدر الدافع وضغطه في تركيب ترقيعي مرتبك وغير منسجم مع غايات الدافع، أي الأفعال الموسومة التي يُتوخى بها هذا النمط أو ذاك من الإشباع، ومع موضوعات الدافع. ويضع جونستون (2005) مصدر الدافع وضغطه في جهة الواقعي، من حيث إنهما يلحان على تكرار تمتّع أصلي لا يمكن تمثيله. فلا أفعال ولا موضوعات، أي شيء يقع في جهة التمثلات الرمزية-التخيلية، يستطيع أن يزيل التوتر. ولهذا يمارس الدافع ضغطًا ثابتًا (Freud, 1915a). وبقدر ما يتألف الدافع من هذه المكونات الأربعة، أي المصدر والضغط والغاية والموضوع، فإن تركيب الدافع نفسه يشتمل على تناحر ما لا يستطيع الرمزي أو التخيلي أن يقبض عليه أو يزيله (Johnston, 2005). فالدافع منقسم في ذاته؛ ونقصه ليس فيزيولوجيًا، بل محايث لبنيته نفسها. ومع ذلك فإن هذا التوتر يزود الحياة النفسية بقوتها المحركة، أي بهذا الطلب على العمل، وهو، عند لاكان، طلب على الكلام (Copjec, 2004; Fink, 2011).

ويمكن وصل هذه الملاحظات عن الدافع بالتمييز بين das Ding وobjet a، وبين jouissance الرضية وjouissance المقننة. فـ das Ding يمكن أن تقابل الانفجار الرضي للتوتر، انظر كسر دافع الموت لحاجز المثير عند فرويد (1920)، أي فائض مصدر الدافع وضغطه. وبقدر ما يستقلب الكلام بعض هذا التوتر، تُوسَم أفعال بعينها، أي "الفعل النوعي" عند فرويد (1895)، بوصفها مسالك قد يسعى عبرها الدافع إلى إعادة العثور على الإشباع (Van de Vijver et al., 2017). كما يعاد طلب تمثلات بعينها، أي غايات حركية وموضوعات، لأنها تقارب خبرة الإشباع الأولى وتتيح بعض إدارة لتوتر الدافع، أي لـ jouissance. وفي أثناء وسم أفعال وتمثلات بعينها، أي دوال بعينها، "تلتصق" jouissance بهذه الدوال (Zupančič, 2017). وتكرر هذه الدوال لسببين: (1) لأنها ترسم تخوم الانفجار الدافعي الأصلي، و(2) لأن في التكرار نفسه تمتّعًا، أي jouissance، يفشل في إعادة العثور على الموضوع. فعند لاكان (1964) يكون موضوع الدافع نقصًا لا يُقبَض عليه أبدًا: إنه objet a.

وبقدر ما يتحقق بعض المعنى وبعض الكلية، تُستثمر jouissance كذلك في خبرات التمام أو الفهم. والمثال اللاكاني النموذجي هنا هو الرضيع، المثقل بالعجز الحركي وبالدوافع الجزئية المتفرقة، حين يرى صورته الكلية في المرآة. هذه هي مرحلة المرآة عند لاكان (1953-1954, 1954-1955). فالتبني الاحتفالي للصورة بوصفها أساس الأنا يقابل استثمارًا ليبيديًا في الصورة؛ أي إن jouissance تنعقد في الصورة. ويمكن توسيع هذا المعنى للتخيلي إلى ما يتجاوز الصور وحدها ليشمل كل لحظات الكلية أو الوحدة أو الفهم، والتمتع الموافق لها (Fink, 2011; Leader, 2021; Soler, 2015).

غير أن هذه الدوال المتكررة وتبلورات الأنا محكومة بالفشل؛ لأن القبض التمثيلي الكامل على اللقاء الأول لم يوجد أصلًا (Freud, 1895, 1905; Lacan, 1959-1960). فثمة نقص يبقى قائمًا على الرغم من التوتر الذي تُعمل عليه القدرات الحركية والتمثيلية للذات. ولهذا يدور مسار الدافع حول ذلك الشيء الذي "ليس هو تمامًا" في الموضوعات والأفعال والكلمات والصور الكثيرة التي يلقاها. فالدافع يلتف حول objet a، ويقتني تمتعه لا في اللقاء نفسه، بل في المحاولة المتكررة، الفاشلة، للعودة إلى اللقاء الأول الذي فاته (Lacan, 1964). وبعض الدوال الأساسية ترسم التخوم المحيطة بـ objet a.

ويجدر هنا أن نميز بين الدافع والرغبة، ولا سيما أن لاكان (1964) يسمي objet a "موضوع-سبب الرغبة". فالمرء يرغب، أي يتحفز للعمل والإنتاج والخلق والكلام، بسبب بنية الدافع التي تحتوي على تناحر غير قابل للحل، أي الواقعي. فالسلبية أو النقص الملح، أي objet a، يسبب الحركة المستمرة للرغبة، أي طلب هذا الموضوع أو ذاك الذي، ما إن يُنال، حتى لا يخدش الحكة كما ينبغي، فنرغب في شيء آخر. وببساطة شديدة، نحن نستمر في الرغبة لأننا لا ننال تمامًا ما نريد. أما إشباع الرغبة إشباعًا كاملًا فسيطفئها. وبهذا المعنى لا تُشبَع الرغبة أبدًا، لأنها تنتقل دائمًا إلى ما لا يملكه المرء. فكر في الطفل الذي يوجه إلى أمه مطالب لا تنتهي: انتباهًا، وطعامًا، ولعبًا، وماءً، وما شابه ذلك. فالرغبة تنشأ بالضبط في الشق بين المطلب المستحيل وبين الموضوعات الخاصة التي تفشل في تلبيته (Lacan, 1964). أما الدافع، من جهة أخرى، فهو دائمًا يشتق تمتعه، بقدر ما إن تكرار الفشل نفسه في تلبية المطلب المستحيل هو مما يُتمتع به. فهناك jouissance في التكرار الفاشل، في الفشل في القبض على المجهول.

فلنتذكر الكراهية والخوف المتكررين اللذين كانت المريضة تحملها تجاه شخصيات السلطة في المثال السريري السابق. فهذه الكوكبة من الوجدانات السلبية تحفز سلسلة من الرغبات: رغبتها في أن تكون أمًا صالحة، ورغبتها في أن تضعهم عند حدهم، وفانتازمات إنقاذ الآخرين، وما إلى ذلك. ويمكن هنا التقاط تمتّع غريب في تكرار هذه الانفعالات ذات الشحنة السلبية. وهذه هي jouissance في الحركة التكرارية لدائرة الدافع. أما الرغبة في إزالة التوتر الرضي فتبقى غير مشبعة، ولهذا تستطيع سلسلة لا نهائية من الموضوعات الخاصة أن تتخذ مكانها الظاهر.

وثمة مثال آخر يساعد على الإيضاح. فلنتأمل فيلم Kung Fu Panda (Stevenson & Osborn, 2008). فيه يحلم باندا أخرق اسمه Po بأن يصبح سيدًا في الكونغ فو. وتقرر نبوءة أنه المحارب التنين الشهير الذي سيهزم النمر الوحشي الشرير Tai Lung، الساعي إلى الانتقام. ولا بد لـ Po أن يثبت جدارته حتى يعطيه معلمه لفافة التنين، وهي نص قديم يحتوي أعظم معارف الكونغ فو. أما Tai Lung، الذي يسعى هو أيضًا إلى لفافة التنين، فيقاتل Po من أجل الظفر بها.

ويصف جيجيك (2011) كيف تعمل لفافة التنين في الفيلم في موضع objet a. فهي تمثل السيادة الكاملة، أي نظامًا رمزيًا لا يوجد فيه نقص، أو حالة مثالية من الإشباع الكامل لتوتر الدافع. ومثل هذا الوعد بالقوة يجذب رغبة كل من Po وTai Lung. غير أنه عندما يحصل Po أخيرًا على اللفافة ويفتحها، لا يجد فيها إلا مرآة تعكس صورته.

ومن أجل فهم هذه اللحظة الحاسمة يجب أن نرفض الحكمة المألوفة القائلة إن Po نفسه هو المعرفة السرية أو إنه كان يمتلكها من البداية. فذلك سيكون مثالًا على التنكر الفيتيشي: أعترف أنه لا توجد إجابة نهائية، لكنني، مع ذلك، أؤمن بأنها موجودة. فـ objet الدافع ووعد الرد الكامل للتوتر هما طُعم وفراغ يفتقر إلى وجود إيجابي جوهري. ولا يتجسد هذا الفراغ في العالم الرمزي التمثيلي إلا بوصفه لغزًا أو غيابًا. فليس هناك أصلًا معرفة بالسيادة التامة في الكونغ فو، أو بحل توتر الدافع حلًا كاملًا، ومع ذلك فإن هذا النقص نفسه هو ما يحفز طلب الدافع على العمل ورغبة الذات. فالتمتع يكمن، على وجه التحديد، في القتال الطريف، أي في التوتر والبحث عن الغايات والموضوعات، من أجل الحصول على اللفافة.

الواقعي: تناحر محايث للرمزي

اللاوعي مهيكل مثل لغة

مع هذه المعالم المفهومية يمكن إدراك مقولة لاكان القائلة إن "اللاوعي مهيكل مثل لغة" إدراكًا أفضل. فعلى أبسط مستوى يُبنى اللاوعي بوصفه شبكة من التداعيات: آثارًا ذاكرية أو ممثلين، أي دوال. وينتج عن تفاعل هذه الدوال آثار، مثل المعاني والدلالات والوجدانات، وما إلى ذلك. فلنتأمل منطق التأويل الذي يصفه فرويد، في وقت مبكر، للأحلام والأعراض والنكات والكبت: أولوية الكلمات المحوِّلة، والأحلام بوصفها ألغازًا تصويرية، والتشابه والالتباس الفونولوجيين، وما إلى ذلك (Bazan, 2011). وعلى هذا المستوى يمكن لتأويل الأصول الطفولية لرهاب ما، من خلال تداعياته، أن يحل العرض. وهذا هو البعد الرمزي للاوعي (Lacan, 1964; Verhaeghe, 2002).

غير أن اللاوعي اللاكاني يمكن دفعه أبعد من ذلك، بما يظهر في الوقت نفسه ما يخص نظرية لاكان في اللغة على وجه التحديد. إذ يبرز لاكان التمييز في ميتاسيكولوجيا فرويد بين الكبت الأولي والكبت الثانوي (Freud, 1915b, 1915c). فالكبت الثانوي، أي "الكبت بالمعنى الدقيق"، هو جعل هذا التمثل أو ذاك لاواعيًا بعد أن كان يحمل استثمارًا قبل-واعي أو واعيًا. وهو يقابل عمليات اللاوعي الرمزي: إزاحة الوجدان إلى أفكار مترابطة، وتحويله إلى قلق، أو تحويله إلى تعصيب جسدي، أو توسعه إلى شبكة رهابية أو متاهة وسواسية، وما إلى ذلك. أما الكبت الأولي فيشير إلى كبت أصلي لأثر لم يكن له أصلًا استثمار قبل-واعي أو واعٍ. فالأثر الخاضع للكبت الأولي، أي ممثل الدافع، لم يكن معلومًا ثم صار لاواعيًا؛ بل هو كبت أصلي يمارس جذبًا على الأفكار المرتبطة به، ويقاوم بصورة دائمة أن يصير واعيًا من خلال استثمار مضاد.

وهنا، في بنية اللاوعي، نجد خارجية داخلية. ففي قلب اللاوعي كبت أصلي يعارض، بواسطة استثمار مضاد، الممثلين المحيطين به الذين يخضعون للكبت الثانوي. فهناك نقطة حدية، مرتبطة بالدافع، أي ممثل الدافع المكبوت أوليًا، تقيم في قلب اللاوعي، تقاوم التمثيل مقاومة بنيوية، فلا يمكن جعلها واعية، لكنها، مع ذلك، تشكل شبكة التمثلات من حولها. ولنستحضر مرة أخرى سرة الحلم التي تقاوم التأويل (Freud, 1900). هذا هو اللاوعي بوصفه واقعيًا (Lacan, 1964; Verhaeghe, 2002).

وللغة، عند لاكان، البنية نفسها. فهناك دوال، أي تمثلات يمكن التلفظ بها، ونسيانها، وتذكرها، وحلمها، وتخريبها، وما إلى ذلك. ومع ذلك فإن كل قول يحتوي شيئًا لا يُقال (Copjec, 2004). فثمة فائض موحى به يلحّ وهو يقاوم التعبير الكامل. ولذلك يبقى المعنى غير مستقر دائمًا، وقابلًا دائمًا لأن يتغير، ولا توجد جملة تقول كل شيء تمامًا. ومن هنا كان اللاوعي مهيكلًا مثل لغة. فاللاوعي واللغة معًا يشتركان في بنية واقعي ما يعطل كل تسوية أو حل متناغم داخل النظام الرمزي.

Jouissance وS1 وS2

يمكننا الآن أن نحدد بعض المصطلحات اللاكانية الأخرى بمزيد من الدقة. فالواقعي يسمّي الفجوة الرضية المجهولة داخل النظام الرمزي للتمثلات. أما jouissance فهي الإثارة الفائضة للدافع، على نحو ما نجده في das Ding، والتي تنفجر عند نقطة الواقعي.

وأمام ضغط الواقعي تلجأ الذات إلى الأفعال وإلى الكلام، أي إلى التمثلات والرمزي، من أجل إدارة بعض التوتر. وفي هذه العملية تُوسَم أفعال وتمثلات أساسية بعينها لأنها تدير قدرًا من توتر الدافع. وتلتصق jouissance بهذه الدوال، فتوسمها وتشحنها. وهذه الدوال هي الدوال السيدة، أي S1 في الجبر اللاكاني. وهي دوال ترن بثقل jouissance وتشير إلى واقعي الدافع (Zupančič, 2017). فهي ترسم تخوم الواقعي، وقد نُقل الآن إلى لايقينيات وفوائض ونقائص مجال الفعل والكلام، أي إلى ما يقابل objet a.

ويسمي لاكان S1 دالًا منفردًا لا يرتبط بدوال أخرى (Lacan, 1964, 1972-1973). فالمعنى ينشأ من عملية وصل الدوال بعضها ببعض (Lacan, 1954-1955). أما S1 فلا تعمل في مستوى المعنى أو الفهم، لكنها تنظم الشبكة الرمزية مع ذلك بقدر ما إنها الممثل الذي يفهرس الواقعي (Zupančič, 2017).

ولنأخذ مثالًا على ذلك. فقد تحدث مريض عن كراهيته لعبارة "ضع نفسك أولًا" في طفولته. وكانت أمه تحثه باستمرار على أن يعطي الأولوية لأهدافه ونجاحاته الشخصية، كثيرًا ما على حساب صداقاته وعلاقاته. وكان يقول: "لم أكن أعرف قط ما الذي يعنيه ذلك. أليست صداقاتي وعلاقاتي أيضًا من أجلي؟" فمن المؤكد أن لوضع النفس أولًا خطًا أو حدًا ما، كما كانت تبلغه ضمنًا مسؤوليات الأسرة وتوقعاتها وما إلى ذلك. غير أن معنى "أولًا" على وجه التحديد كان يحيّره. وكان يتحدث عن الصراعات بين السعي إلى الإنجاز، والعلاقات، ومقدار ما يدفع نفسه، والشعور بالذنب، وما شابه ذلك.

وفي هذا المثال يمكن التفكير في الدال "أولًا" بوصفه S1. فقد ظل حائرًا ولم يكن يعرف على وجه الدقة ماذا يعني، أو، على نحو أدق، ماذا سيكون شكله في حياته. ومع ذلك فإن له قيمة تشغيلية، بقدر ما إن السؤال الذي نشأ حول S1، أي ما معنى "أولًا"؟، هو بالضبط ما يعيشه. وهو نفسه يفاجأ بطاقته ودافعيته، وهذا يشير إلى الدافع، أي jouissance، الموسوم بالفكرة الموجهة القائلة: "ضع نفسك أولًا".

ويمكن هنا أيضًا ملاحظة ربط الدال المنفرد، أي S1، بدوال أخرى يختصرها الجبر اللاكاني بـ S2. فربط الدوال يولد معرفةً ومعنًى ودلالة. فلننظر في كيفية نشوء المعنى من علاقة الكلمات بعضها ببعض على نحو يمكن معه تمييز كل كلمة عن الأخرى، إذ إن إضافة الكلمات تتيح الإمساك بالمعنى ومعالجته (Lacan, 1955-1956).

وفي مثال "أولًا" بوصفه S1 تكون "أولًا" دالًا سيدًا يبين الكيفية التي نظم بها هذا الشخص jouissance. لكن ماذا يعني أن يضع المرء نفسه أولًا؟ وكيف تتجلى "الأولوية" عند هذا المريض في حياته؟ إن وصل S1 بـ S2، أي ببطارية الدوال، ينكشف في الكيفيات الجزئية المتعددة التي يظهر بها وضع النفس أولًا، أو التساؤل عن كيفية فعل ذلك: الموازنة بين الإنجاز والعمل المهني والعلاقات، وما إلى ذلك. وبعبارة أخرى، تُبنى أوضاع تمنح "أولًا" قدرًا من المعنى، على الرغم من عتامتها المزمنة.

وهكذا لا ينحصر الدال في الرمزي. فـ S1 تشير إلى بعد الدال المشدود إلى الواقعي. فهي مرتبطة بـ jouissance، وتفلت من المعنى، ويمكن أن تنقطع عن التمثلات المرتبطة بها. أما S2 فتشير إلى بعد الدال في جهة الرمزي: الربط التفاضلي الترابطي للتمثلات في سلاسل. والمعنى والفهم يمكن أن ينتجا عن هذا التنظيم الدالي، وهو ما سيكون مستوى التخيلي.

الفائض والسلبية: الذات المشطورة \$ وObjet a

كما يتبين من المناقشات السابقة، يُتحدث عن الواقعي اللاكاني بوصفه فائضًا وبوصفه سلبية في الوقت نفسه. فكيف يمكن التوفيق بين هذين الجانبين؟ يقترح جيجيك (2009) أنهما نقطتان على شريط موبيوس واحد. فمن منظور بنية الرمزي توجد سلبية أو تناحر في القلب، أي اضطراب في نظام التمثلات. أما من منظور عناصر النظام، فإن هذه السلبية تُسجَّل بوصفها قطعة فائضة، لكنها مجهولة، أي objet a.

ويسمح لنا ذلك أيضًا بتحديد ماثيمين آخرين، هما الذات المشطورة، أو الذات الممنوعة \$، وobjet a. فعند لاكان لا يمثل أي دال الذات تمثيلًا كاملًا. فالذات تنبثق منقسمة بين الدوال؛ والذات، بوصفها راغبة، تنبثق في تفاعل الدوال التي تبلغ الإشباع على نحو غير كافٍ (Israely, 2018; Verhaeghe, 2004). ولهذا تكون الذات منقسمة وناقصة: \$. أما objet a، في العالم التمثيلي، فهي المقابل الموضوعي لـ \$: ذلك الفائض المراوغ الذي يفلت من القبض عليه في التمثيل، لكنه مع ذلك يوجه الدافع (Žižek, 2009). فإذا كانت \$ هي الذات المشطورة بفعل السلبية، فإن objet a هي فائض jouissance المفاجئ. وبعبارة أبسط: نحن نرغب لأننا غير مهدئين تمامًا، أي لأننا ناقصون ومشطورو البنية، \$، وما نحصل عليه ليس تمامًا "هو"، أي ليس objet a. ولهذا نستمر في الرغبة، بوصفنا ذوات ناقصة \$، وتكون objet a هي سبب الرغبة.

نزع الجوهر عن الواقعي

ومن المهم أن الواقعي، عند لاكان، منزوع الجوهر. وهنا يبتعد لاكان عن فرويد أكثر. فاللاوعي، من حيث هو واقعي، ليس شيئًا أو موضعًا مدفونًا في أعماق النفس؛ بل هو فجوة أو تناقض صوري (Lacan, 1964, 1972-1973). فهو ليس نواة صلبة تقاوم التمثيل. ومن هذا المنظور تصبح das Ding بوصفها الشيء، أو ممثل دافع أصلي مكبوت أوليًا، فكرة مضللة من الناحية النظرية. فهذه الأفكار توحي بوجود جوهر صلب، شيء، يقتحم على نحو رضيّ ويظل إلى الأبد منفلتًا من قبضة الرمزي والتخيلي.

فعند لاكان لا يوجد خارج للرمزي. فالواقعي ليس شيئًا يقع خارج الرمزي. بل إن الواقعي يسمي التناحر البنيوي للرمزي نفسه. فاللغة ناقصة، وهي تفتقر بنيويًا إلى الدال الذي من شأنه أن يحل جميع المعاني ويثبت الفهم تثبيتًا كاملًا (Zupančič, 2017). فالرمزي يشتمل على تناحرات محايثة لمنطقه التشغيلي، أي إن التمثيل مزعزع بنيويًا (Verhaeghe, 2004; Žižek, 2020b). ومع أن هناك طرائق مختلفة لاتخاذ موضع إزاء التناحر البنيوي (Copjec, 2015)، فإن الواقعي يظل قائمًا بوصفه تناقضًا محايثًا للنظام الرمزي.

أما تصور الواقعي بوصفه شيئًا يقع خارج الرمزي فيوحي برؤية معينة، شبه فرويدية، للسببية الحتمية. فثمة شيء يحدث، كرضح مثلًا، يربك الرمزي، أي يسبب انفجارًا لـ jouissance بسبب لقاء رضّي، وينتج آثارًا مثل الأعراض. وبعبارة أخرى، فإن الواقعي بوصفه نواة جوهرية يقتحم الفضاء الرمزي ويعوجه.

غير أن الانتقال إلى تصور الواقعي بوصفه التناحر البنيوي للرمزي نفسه يغير هذه الرؤية للسببية. فالرمزي نفسه مزعزع لأنه ناقص. وهناك نقاط تناحر تنشأ عندها jouissance، أي إن jouissance هي الإثارة الفائضة التي تظهر في نقاط اللااستقرار البنيوي. وهذا هو مستوى الاستحالة. فإذا بدأنا من الاستحالة، أي من استحالة الحل الكامل مثلًا، فإن خبرات المرء وملاقاته الخاصة تكون سمات عرضية لتجسيد jouissance والتعامل معها. غير أن هذه العوارض تصبح، بفعل قسر التكرار، سمات ضرورية. وليس هناك واقعي جوهري يعوج الفضاء الرمزي؛ بل الرمزي نفسه معوج ومتناحر بنيويًا. وهنا لا تكون السببية حتمية، بل سببية تخص الواقعي-بوصفه-تناحرًا محايثًا للبنية، سببية تبدأ من الاستحالة، وتفتح مجال العرضية، ثم تنقلب إلى ضرورة (Lacan, 1964; Lacan, 1972-1973).

ومن منظور الضرورة، كالتكرار الذي لا ينتهي لعرض معين، قد ينظر المرء إلى الوراء فيتخيل شبح Ding رهيبًا كانت jouissance الرضية الخاصة به سبب العرض. غير أن هذا، من منظور الواقعي بوصفه تناحرًا بنيويًا، أي من منظور الاستحالة، حركة ثانوية تحجب مأزق الرمزي نفسه. ويبرز جونستون (2005)، مثلًا، أن المنع الأوديبي للـ jouissance الكلية، أي حظر الأم بالمعنى الفرويدي، يخلق بأثر رجعي فانتازم أن jouissance كلية كانت ممكنة ذات يوم ثم جرى التخلي عنها. فالتفاصيل الخاصة للتكوين الأوديبي تفاصيل عرضية، لكنها تصبح الملامح المحددة، أي الضرورية، للعصاب. ومع ذلك فإن المنع الأوديبي يحجب استحالة هذه jouissance من الأصل. فحتى لو استطاع الطفل أن يحوز الأم حيازة كاملة، لما وقع إشباع كامل، لأن الأم نفسها ليست هي الأم، أي ليست الشيء الواقعي (Žižek, 2020a).

وهذا يسمح لنا بتقرير نقطة إضافية في ما يخص الانتقادات اللاكانية القائلة إن علم الأعصاب لا يستطيع أن يلتقط الواقعي، انظر الفصلين 2 و3. فوفق هذا التصور لا يكون الواقعي شيئًا يمكن التقاطه أو عدم التقاطه؛ لأنه ليس جوهرًا أصلًا. بل هو سلبية محايثة لمنطق الرمزي. ومن ثم يمكن السعي إلى "التقاط" الواقعي داخل علم الأعصاب من خلال تحديد نقاط التناحر البنيوي في النظريات العصبية العلمية الخاصة بالدماغ. وإلى هذه النظريات سأتجه الآن.

المراجع

1. Bazan, A. (2011). Phantoms in the voice: A neuropsychoanalytic hypothesis on the structure of the unconscious. Neuropsychoanalysis, 13(2), 161-176. https://doi.org/10.1080/15294145.2011.10773672
2. Copjec, J. (2004). Imagine There’s No Woman: Ethics and Sublimation (2nd ed.). MIT Press.
3. Copjec, J. (2015). Read My Desire: Lacan Against the Historicists (2nd ed.). Verso.
4. Dall’Aglio, J. (2021). Sex and prediction error, part 1: The metapsychology of jouissance. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 693-714. https://doi.org/10.1177/00030651211042000
5. Dolar, M. (2017). Of drives and culture. vInternational, 1(1), 55-79.
6. Fink, B. (2011). Fundamentals of Psychoanalytic Technique: A Lacanian Approach for Practitioners. Norton.
7. Freud, S. (1895/1966). Project for a Scientific Psychology. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. 1 (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 281-391). Hogarth Press.
8. Freud, S. (1900/2010). The Interpretation of Dreams (J. Strachey, Ed. & Trans.). Basic Books.
9. Freud, S. (1905/1955). Three Essays on the Theory of Sexuality. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. II (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 123-246). Hogarth Press.
10. Freud, S. (1911/1958). Formulations on the Two Principles of Mental Functioning. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 213-226). Hogarth Press.
11. Freud, S. (1915a/1957). Instincts and Their Vicissitudes. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 109-140). Hogarth Press.
12. Freud, S. (1915b/1957). Repression. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 141-158). Hogarth Press.
13. Freud, S. (1915c/1957). The Unconscious. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 159-215). Hogarth Press.
14. Freud, S. (1919/1955). The Uncanny. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XVII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 217-256). Hogarth Press.
15. Freud, S. (1920/1955). Beyond the Pleasure Principle. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XVIII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 1-64). Hogarth Press.
16. Freud, S. (1924/1961). The Economic Problem of Masochism. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIX (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 155-170). Hogarth Press.
17. Freud, S. (1925/1961). Negation. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XIX (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 233-240). Hogarth Press.
18. Freud, S. (1930/1961). Civilization and Its Discontents. In The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XXI (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 57-146). Hogarth Press.
19. Green, D. (Director). (2018). Halloween [Motion Picture].
20. Holbein the Younger, H. (1533). The Ambassadors (oil on oak). London: National Gallery.
21. Israely, Y. (2018). Lacanian Treatment: Psychoanalysis for Clinicians. Routledge.
22. Johnston, A. (2005). Time Driven: Metapsychology and the Splitting of the Drive. Northwestern University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv47w279
23. Klein, M. (1946). Notes on some schizoid mechanisms. The International Journal of Psychoanalysis, 27, 99-110.
24. Lacan, J. (1953-1954/1991). The Seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud’s Papers on Technique (J.-A. Miller, Ed.; J. Forrester, Trans.). Norton.
25. Lacan, J. (1954-1955/1991). The Seminar of Jacques Lacan, Book II: The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; S. Tomaselli, Trans.). Norton.
26. Lacan, J. (1955-1956/1997). The Seminar of Jacques Lacan, Book III: The Psychoses (J.-A. Miller, Ed.; R. Grigg, Trans.). Norton.
27. Lacan, J. (1959-1960/1992). The Seminar of Jacques Lacan, Book VII: The Ethics of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; D. Porter, Trans.). Norton.
28. Lacan, J. (1964/1978). The Seminar of Jacques Lacan, Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
29. Lacan, J. (1972-1973/2000). The Seminar of Jacques Lacan, Book XX: On Feminine Sexuality, the Limits of Love and Knowledge (J.-A. Miller, Ed.; B. Fink, Trans.). Norton.
30. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, Suffering and Satisfaction. Polity.
31. Miller, J.-A. (2020). Six Paradigms of Jouissance (J. Haney, Trans.). Psychoanalytical Notebooks, 34, 11-77.
32. Schuster, A. (2016). The Trouble with Pleasure: Deleuze and Psychoanalysis. MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/9678.001.0001
33. Soler, C. (2015). Lacanian Affects: The Function of Affect in Lacan’s Work (B. Fink, Trans.). Routledge.
34. Stevenson, J., & Osborn, M. (Directors). (2008). Kung Fu Panda [Motion Picture].
35. Van de Vijver, G., Bazan, A., & Detandt, S. (2017). The mark, the Thing, and the object: On what commands repetition in Freud and Lacan. Frontiers in Psychology, 8, 2244. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2017.02244
36. Verhaeghe, P. (2002). Lacan’s answer to the classical mind/body deadlock: Retracing Freud’s Beyond. In S. Barnard & B. Fink (Eds.), Reading Seminar XX: Lacan’s Major Work on Love, Knowledge, and Feminine Sexuality (pp. 109-120). SUNY Press.
37. Verhaeghe, P. (2004). On Being Normal and Other Disorders: A Manual for Clinical Psychodiagnostics (S. Jottkandt, Trans.). Other Press.
38. Žižek, S. (2009). The Parallax View. MIT Press.
39. Žižek, S. (2011). Living in the End Times (Revised ed.). Verso.
40. Žižek, S. (2020a). Hegel in a Wired Brain. Bloomsbury.
41. Žižek, S. (2020b). Sex and the Failed Absolute. Bloomsbury. https://doi.org/10.5040/9781350043800
42. Zupančič, A. (2017). What IS Sex? MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/11367.001.0001

الحواشي

[^seg004-1]: ينبغي التنبيه إلى أن دافع الموت يُفهم على أنحاء مختلفة داخل الأدبيات اللاكانية، انظر Zupančič (2017). وأبرز ما في القراءة اللاكانية أنها تعطي الأولوية لـ "قسر التكرار" وللعناصر الممحية للذات، أو النافية لها، على تأملات فرويد المتعلقة بدافع يتجه نحو الموت البيولوجي.

5. مبدأ الطاقة الحرة

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_5

الملخص

كان مبدأ الطاقة الحرة، كما طوّره كارل فريستون، حجر زاوية في العمل العصاباني النفسي الحديث عند مارك سولمز. فجميع الأنظمة ذاتية التنظيم تهدف إلى تقليل الطاقة الحرة، لكن كيف تفعل ذلك؟ أعرض في هذا الفصل الحجج المفهومية الأساسية لمبدأ الطاقة الحرة كما ينطبق على الأنظمة البيولوجية ذاتية التنظيم وعلى الدماغ. ويشمل ذلك مفاهيم مثل الطاقة الحرة، وأغلفة ماركوف، والتنبؤات، وخطأ التنبؤ، والدقة. ويقدم مبدأ الطاقة الحرة موارد مفهومية حاسمة في الانتقال إلى عدم اليقين المعلوماتي، وهو انتقال يفتح جسورًا مع التحليل النفسي اللاكاني.

الكلمات المفتاحية

ذاتي التنظيم، الترميز التنبئي، التنبؤ، خطأ التنبؤ، غلاف ماركوف، علم الأعصاب، بايزي، فريستون، الاستدلال النشط، العصابانية النفسية.

مبدأ الطاقة الحرة (Friston, 2010) نظرية فيزيائية تصف وجود أي "شيء" وعمله متى أمكن تمييزه، بالمعنى الإحصائي، من "شيء" آخر. وهي نظرية للأنظمة ذاتية التنظيم تميز بين "النظام" و"اللا-نظام". وقد اقترح كارل فريستون أن مبدأ الطاقة الحرة، وتطبيقه في علم الأعصاب بصيغتي الاستدلال النشط وفرضية الدماغ البايزي، يشكل نظرية موحدة لعمل الجهاز العصبي، حيث يمكن تصور جميع السيرورات العصبية على أنها تهدف إلى تقليل الطاقة الحرة، وسيأتي شرح ذلك أدناه. ومع أن مبدأ الطاقة الحرة يقدم قدرة تفسيرية لافتة لطائفة واسعة من الوظائف العصبية (Friston, 2010; Parr et al., 2022)، وقد حظي بدعم تجريبي معتبر، انظر للمراجعة Hodson et al. (2024)، فإنه ليس بمنأى من النقد، ولا هو مقبول قبولًا كليًا في مجتمع علم الأعصاب. غير أن استعمال مارك سولمز الواسع له يجعل توضيح هذه النظرية أمرًا لازمًا قبل الانتقال إلى تطبيقها العصاباني النفسي.

وقبل مناقشة مبدأ الطاقة الحرة سأعرض حالة مختصرة، السيد أ، سأعود إليها في الفصول اللاحقة لتوضيح بعض المفاهيم العصابانية النفسية والحاسوبية.

بدأ السيد أ العلاج وهو يعاني الاكتئاب والقلق والضغط. وكان يعمل مديرًا في متجر تجزئة. وكان يشعر بعدم الإشباع في عمله، مع أنه تخصص في الاقتصاد في الجامعة. وكان يتكلم باحتقار عن افتقاره إلى "العلاقات المهنية" التي تمكنه من الحصول على وظائف في قطاع الاقتصاد. ومع ذلك فقد كان يولي تفاصيل عمله الإداري في المتجر عناية كبيرة، فيقسم المهام إلى أجزاء مكونة ويتعامل معها تبعًا لذلك.

ومع تقدم العلاج اتضح أكثر أن استراتيجية "الفصل" هذه، وهي طريقته في مقاربة المشكلات عمومًا لا في العمل وحده، ترجع إلى أصلين: تعليمه الاقتصادي، إذ كان مأخوذًا كثيرًا بنظرية المنفعة وبمقاربات التحسين الأمثل، ولقاء مع رجل في طفولته. فعندما كان في الرابعة رأى أفعى في حديقة الحيوان، فاستثار ذلك فيه هلعًا لا يُحتمل. فالتفت إليه رجل وقال: "إذا كنت تشعر بالخوف، فافصل ذلك الشيء أو ذلك الشعور عن عقلك لكي تستطيع أن تركز في أشياء أخرى".

وكان يشتكي أيضًا مشكلات في علاقته الزوجية. فقد كان يصف زوجَه بأنه يسيء فهمه ولا يمنحه ما يكفي من الانتباه. وكان السيد أ يفعل كل ما في وسعه لإرضاء زوجِه: يطبخ له، ويقله بالسيارة، ويدفع تكاليف رحلات باهظة، وكل ذلك على أمل الحصول على مزيد من الانتباه. وكان يرهق ذهنه محاولًا إيجاد حلول لصعوبات علاقته، ساعيًا إلى "تحسين" كل "متغير"، مثل حاجاته هو، ورغباته الاجتماعية، وحاجات زوجِه، وعائلة زوجِه، وما إلى ذلك.

وقد بدأت، ببطء، تتبلور في العلاج قاعدتان عامتان. فقد أدرك السيد أ أنه "يسعى إلى الأفضل" خوفًا من أن يكون "أدنى". كما اعترف بقوله: "أنا أخرّب نفسي". وكان يشتكي من أنه لا يفعل ما يكفي لأجل نفسه، وأنه يضع العراقيل أمام نفسه، وما شابه ذلك.

وفي إحدى الجلسات تحدث عن تفاعل جرى بينه وبين زوجِه. فقد عاد الزوج لتوه من خلوة دينية في اليابان. وقال للسيد أ إنه ينبغي له أن يمارس بعض التأملات، مثل mindfulness أو التأمل أو اليوغا، لأنه وجدها مفيدة جدًا. فشعر السيد أ بغضب عارم، وعدّ أن زوجَه يقدم له "مدخلات" غير مرغوب فيها، ولا سيما بعد أن تركه وحيدًا عدة أسابيع. ومع ذلك لم يُظهر السيد أ شيئًا من ذلك لزوجِه، بل علق مازحًا بأنه قد يجرب الأمر. وفي الجلسة تأمل لاحقًا أن الرد من منظوره "السخيف"، أي من شعوره بالغضب، سيكون "عديم الجدوى"، لأن زوجَه سيفسره على أنه "محبط" و"كثير الاحتياج"، ثم سيرد عليه بالغضب.

الأنظمة ذاتية التنظيم

يقترح كارل فريستون (2010) مبدأ الطاقة الحرة بوصفه نظرية موحدة لعمل الجهاز العصبي. وأصف هنا هذا النموذج العصبي العلمي الحاسوبي من خلال تركيب ما يورده فريستون (2010)، وسولمز (2021)، وParr وآخرون (2022). ولن أدخل في التفاصيل الرياضية، لأنها تقع خارج نطاق خبرتي. وأحيل القارئ الراغب إلى المؤلفين المذكورين إذا أراد بسطًا أعمق.

فالأنظمة ذاتية التنظيم، مثل الأنظمة البيولوجية، لا بد لها من مقاومة الميل الثرمودينامي إلى الإنتروبيا. والنظام ذاتي التنظيم هو أي "شيء" يمكن تمييزه من شيء آخر، أي من "اللا-نظام". وتكون مقاومة الإنتروبيا هنا نتيجة لازمة لتجنب تبديد هذا التمييز بين النظام واللا-نظام.

ويمكن توصيف هذا التبديد بوصفه شكلًا من أشكال الإنتروبيا. أما الطاقة الحرة فهي مقياس للإنتروبيا، أو لما يسمى "المفاجأة" المعلوماتية، داخل النظام. وينص مبدأ الطاقة الحرة على أن الأنظمة ذاتية التنظيم تقلل طاقتها الحرة عن طريق الاستدلال البايزي. وهكذا يمكن وصف جميع الوظائف داخل النظام بأنها تقلل الطاقة الحرة عبر استدلال بايزي تقريبي. فلننظر في اللبنات الأساسية لهذا الانفصال، وفي سيرورة الاستدلال البايزي في تقليل الطاقة الحرة.

ولكي يميز النظام نفسه من بيئته لا بد له من إنشاء فصل. وهذا ما يسمى "غلاف ماركوف". فغلاف ماركوف يضم جميع العناصر التي تفصل النظام عن اللا-نظام، أي مجموعة المتغيرات التي ينبغي معرفة قيمها لتحديد حالة اللا-نظام. فهو حاجز شرطي يفصل النظام عن اللا-نظام ويتيح للأول أن يقاوم التبدد. ومثال ذلك البسيط غشاء خلية الأميبا، حيث تكون الأميبا هي النظام الذاتي التنظيم.

ويحتوي غلاف ماركوف حالتين: حالات فاعلة وحالات حسية. وتشير هاتان الحالتان إلى ما إذا كان النظام يؤثر في البيئة، أي الحالة الفاعلة، مثل أن تبسط الأميبا أقدامها الكاذبة لتحصل على المغذيات، أو ما إذا كانت البيئة تؤثر في النظام، أي الحالة الحسية، مثل أن يلتقط غشاء الخلية بروتينًا يرتبط بمستقبل على الغشاء. ولهذا كان غلاف ماركوف حاجزًا شرطيًا: فهو يفصل النظام عن اللا-نظام، لكنه يظل يسمح بتأثيرات متبادلة من النظام إلى اللا-نظام وبالعكس.[^seg005-1]

وتفضي ضرورة غلاف ماركوف، لكي يوجد نظام ذاتي التنظيم، إلى نقطتين حاسمتين. الأولى: لنتذكر أن وجود النظام الذاتي التنظيم يتوقف على مقاومة التبدد الإنتروبي. وهذا يعني أن النظام الذاتي التنظيم ينبغي أن يحافظ على حالات معينة رغم تغير البيئة. فالخلية مثلًا لا بد لها من أن تحفظ مستوى معينًا من الصوديوم ودرجة حرارة معينة، وما إلى ذلك. وإذا اختلت هذه الحدود كفّ النظام عن أن يكون نظامًا، كأن تتفسخ البروتينات أو تتدهور العمليات الخلوية بسبب تراكيز الصوديوم، إلى آخر ذلك. أما الكائنات الثديية المعقدة فلها أيضًا معايير استتبابية إضافية، انظر الفصل 6. وهذه هي "الحالات المفضلة" أو "المرغوبة"، أي الحالات التي يهدف النظام إلى البقاء فيها.

ولذلك يجب أن تكون احتمالية الحالات القابلة للحياة بالنسبة إلى النظام منخفضة الإنتروبيا. أي إن احتمال بقاء النظام في الحالات القابلة للحياة ينبغي أن يكون مرتفعًا، بينما يكون احتمال شغله حالات أخرى، أقل قابلية للحياة أو غير قابلة للحياة، منخفضًا. والانحرافات عن الحالات المفضلة أقل احتمالًا، ومن ثم فهي أكثر إثارة للمفاجأة، أي إنها تنطوي على طاقة حرة أكبر وإنتروبيا أكبر. ومن الوجهة الرياضية تمثل الطاقة الحرة حدًا أعلى للمفاجأة، وسيأتي تفصيل ذلك. وبالعودة إلى المثال السابق، لا بد من أن يكون هناك احتمال مرتفع لأن تبقى الخلية ضمن حدود معينة من مستويات الصوديوم. ومن ثم فإن تقليل الطاقة الحرة يقابل تقليل المفاجأة. وكما يقول فريستون:

إن "سمكة خارج الماء" ستكون في حالة مفاجِئة، وجدانيًا ورياضيًا معًا. والسمكة التي تكثر من مفارقة الماء ستكون عالية الإنتروبيا. ولاحظ أن المفاجأة والإنتروبيا تتوقفان على الكائن نفسه: فما يكون مفاجئًا لكائن ما، مثل أن يكون خارج الماء، قد لا يكون مفاجئًا لغيره. ولذلك لا بد للعوامل البيولوجية من أن تقلل المتوسط الطويل الأمد للمفاجأة لكي تضمن بقاء إنتروبيا حواسها منخفضة. (Friston, 2010, p. 127)

وتتمثل النتيجة الثانية لغلاف ماركوف في أن النظام ليس على تماس مباشر مع اللا-نظام. فالحالات الخارجية لا تؤثر في النظام إلا عبر الحالات الحسية لغلاف ماركوف. وهذا يخلق مشكلة: كيف "يعرف" النظام ما إذا كانت هذه الحالات الخارجية مفاجئة؟ ويفصل فريستون ذلك بقوله:

كل ما قلناه حتى الآن هو أن العوامل البيولوجية ينبغي أن تتجنب المفاجآت لكي تضمن بقاء حالاتها ضمن الحدود الفيزيولوجية... لكن كيف تفعل ذلك؟ لا يستطيع النظام أن يعرف ما إذا كانت أحاسيسه مفاجئة، وحتى لو عرف ذلك فلن يكون قادرًا على تجنبها. وهنا تأتي الطاقة الحرة: فالطاقة الحرة حد أعلى للمفاجأة، وهذا يعني أنه إذا قللت العوامل طاقتها الحرة فإنها تقلل المفاجأة ضمنًا. والأهم أن الطاقة الحرة يمكن تقييمها، لأنها دالة لشيئين يستطيع العامل أن يصل إليهما: حالاته الحسية وكثافة تعرّف تشفّرها حالاته الداخلية، مثل النشاط العصبي وقوى الوصلات. وكثافة التعرف هذه هي تمثيل احتمالي لما سبب إحساسًا معينًا. (Friston, 2010, p. 128)

وبعبارة أخرى، فإن النظام الذاتي التنظيم يشكل نموذجًا داخليًا لبيئته يسمى "النموذج التوليدي". وبالاستناد إلى هذا النموذج الداخلي وإلى الحالات الحسية لغلاف ماركوف يستطيع النظام أن يقيس درجة الإنتروبيا بمقارنة نموذجه التوليدي، أي نموذجه للبيئة، بالمدخلات الحسية الآتية من البيئة. وهذا هو ما يصاغ في الطاقة الحرة التقاربية. والمهم أن هذا النموذج معلوماتي لا جوهري:

لقد أُدخل بُنْيَان الطاقة الحرة هذا، أي الطاقة الحرة التقاربية، إلى الفيزياء الإحصائية لتحويل مشكلات صعبة تتعلق بتكامل كثافات الاحتمال إلى مشكلات تحسين أمثل أسهل. وهي كمية نظرية معلومات، مثل المفاجأة، لا كمية ثرمودينامية... وفي السياق الحاضر تقدم الطاقة الحرة جوابًا عن سؤال أساسي: كيف تتجنب الأنظمة التكيفية ذاتية التنظيم الحالات المفاجئة؟ إنها تفعل ذلك عن طريق تقليل طاقتها الحرة. (Friston, 2010, pp. 128-129)

ولنعد الآن إلى أن النظام ليس على تماس مباشر مع العالم الخارجي بسبب غلاف ماركوف. وهنا يدخل الاستدلال البايزي. فبسبب الفصل الذي يفرضه غلاف ماركوف يتشكل النموذج التوليدي الذي يصنعه النظام لبيئته من خلال استدلالات حول الحالات الخارجية. وتسمى هذه الاستدلالات "تنبؤات". فالتنبؤ هو توزيع احتمالي يمثل سبب المدخلات الحسية. وهكذا تصوغ التنبؤات ما نقصده بلفظ "المعتقدات"، أي إن النموذج التوليدي للنظام هو معتقداته في ما يخص الحالات الخارجية الخفية أو المجهولة. ويترتب على ذلك أيضًا أن العامل يهدف إلى تشكيل نموذج لبيئته. ومن ثم فإن تقليل الطاقة الحرة يكافئ تعظيم الدليل المؤيد للنموذج الداخلي، وهذا يعادل تعظيم الدليل المؤيد لوجود العامل نفسه. ولهذا توصف الأنظمة ذاتية التنظيم بأنها "مُبرهِنَة على ذاتها".

وتشمل التنبؤات حالتي غلاف ماركوف الحسية والفاعلة معًا. وفي سياق الأنظمة ذاتية التنظيم الأكثر تعقيدًا، ولا سيما الثدييات والدماغ الإنساني، تنطوي الحالتان الحسية والفاعلة على ديناميات متمايزة بعض الشيء. ففي الحالات الحسية تستدل التنبؤات على أسباب المدخلات الحسية. وتُقارَن هذه التنبؤات، أي النموذج التوليدي للبيئة، بالمدخلات الحسية. والفرق بين الاثنين يسمى "خطأ التنبؤ". وتدفع أخطاء التنبؤ الحسية إلى تحديث النموذج، فتُعدَّل التنبؤات من أجل تقليل أخطاء التنبؤ. وفي حالة الحالات الحسية يحقق هذا تقليل الطاقة الحرة التقاربية.

وبصورة أدق يميز الاحتمال البايزي بين "التنبؤات القبلية" و"التنبؤات البعدية". فالتنبؤات القبلية تُقارَن بالمدخلات الحسية، فتتولد أخطاء التنبؤ. ثم يدفع خطأ التنبؤ إلى تحديث النظام التنبئي، فتتشكل تنبؤات بعدية تقلل خطأ التنبؤ على نحو أفضل. وهكذا يكون الإدراك هو سيرورة تحديث النموذج الداخلي من أجل تقليل خطأ التنبؤ الحسي.

أما في الحالات الفاعلة فتختار التنبؤاتُ المدخلاتِ بحيث تطابق النموذج الداخلي، أي التنبؤات القبلية الخاصة بالحالات الحسية. وتُنتقى الأفعال على أساس "الطاقة الحرة المتوقعة". أي مقدار خطأ التنبؤ المتوقع من الفعل الجاري، انطلاقًا من المعتقدات الحالية عن العالم. وتُختار الأفعال ذات الطاقة الحرة المتوقعة الأدنى. ثم تُسجَّل الحالات الحسية، فتدفع أخطاء التنبؤ إلى تحديث النموذج، أي الإدراك، أو إلى اتخاذ مزيد من الأفعال من أجل خفض إشارات الخطأ. وهذه هي دورة الفعل-الإدراك. وبذلك يكون الفعل والإدراك وجهين لعملة واحدة هي تقليل الطاقة الحرة.

التنبؤات وأخطاء التنبؤ في الدماغ

بحسب مبدأ الطاقة الحرة ينخرط الدماغ باستمرار في سيرورة تحديث للتنبؤات بهدف تقليل خطأ التنبؤ. فالنشاط العصبي والاتصال العصبي يشكلان نموذجًا توليديًا، أي استدلالات عن العالم الخارجي الخفي. وتشكل أجهزة الحس الداخلي، مثل الحس العميق، ومراقبة ضغط الدم، واكتشاف الجوع، وما إلى ذلك، وأجهزة الحس الخارجي، مثل الإبصار والسمع والإحساس الجسدي، الحالات الحسية لغلاف ماركوف الدماغي، بينما يشكل التفكير، أي الفعل الذهني، والعضلات الهيكلية الحالات الفاعلة لهذا الغلاف.

وفي الدماغ ينتظم النموذج التوليدي هرميًا، ممتدًا من استدلالات حسية أساسية، مثل اللمعان واللون واتجاه الخط والحركة، إلى استدلالات أكثر تعقيدًا وتجريدًا، مثل نيات الآخرين. وهذا يقابل التنظيم الهرمي للبنى القشرية وتحت القشرية. فمناطق الدماغ الإدراكية، مثلًا، تنتظم هرميًا من مناطق إدراكية أحادية النمط، إلى قدرات تمثيلية متعددة الأنماط، إلى عمليات مجردة لا-نمطية.[^seg005-2] وتُمرَّر التنبؤات من المناطق العليا إلى الدنيا لكي "تفسر" المدخلات الواردة؛ أما المدخلات غير المفسَّرة فتُمرَّر صعودًا بوصفها إشارات خطأ. ويجد هذا الاتصال التبادلي تجسيده البيولوجي في بنية طبقات المادة الرمادية وفي التواصل العصبي داخل الصفائح وبين المناطق (Parr et al., 2022).

فلنتذكر المشهد بين السيد أ وزوجه حين اقترح الزوج عليه أن يجرب ممارسات تأملية. فعلى المستوى الحسي الأساسي توجد مدخلات بصرية وسمعية تُفسَّر على مستويات متعددة في القشرة الحسية أحادية النمط لتحديد صفات مثل اتجاه الخط واللمعان والشكل والحدة والحجم، إلى آخر ذلك. ومع الصعود في هذا الهرم داخل القشرة أحادية النمط تُستخرج موضوعات إدراكية من السيل الغامض للمدخلات: شفتان، وفم، ووجه، وفونيمات، وكلمات، وجمل. ثم، في مستوى أعلى أيضًا، في القشرة الترابطية متعددة الأنماط، تُستخدم تنبؤات أعقد: تحديد المتكلم بوصفه "الزوج"، وربط المدخل البصري لحركة الفم بالمدخل السمعي الموافق له، وتكوين الفهم الدلالي، وما إلى ذلك.

وعلى مستوى أعلى، يشمل القشرة الترابطية متعددة الأنماط واللا-نمطية، يُستدل من اقتراح زوج السيد أ، أي "مارس التأمل"، على أنه تقديم نصيحة غير مرغوب فيها. وينشأ اندفاع إلى الرد بالغضب، وهو ما سيشتمل بدوره على سلسلة تنبؤية خاصة به من تتابعات الفعل، لكن تنبؤًا آخر يتدخل، من نوع: إذا رددت بانفعال وإحباط فسوف أُفهم على أنني "كثير الاحتياج"، وسيغضب زوجي. ومع هذا التنبؤ، المتعلق بعواقب سلسلة الفعل المنحدرة من الغضب، أي بالطاقة الحرة المتوقعة، يختار السيد أ بدلًا منه تنبؤًا آخر: إذا لم أقل شيئًا ووافقت، فلن يغضب زوجي ولن يهاجمني. وهذا التنبؤ هو الذي يوجه السلسلة الحركية الموافقة لعدم قول شيء، من المناطق العليا اللا-نمطية، حيث يقع مفهوم عدم قول شيء، نزولًا إلى التنفيذ الحركي الأحادي النمط المتمثل في تقلص عضلات الفم.

ولنتذكر أن الحس الداخلي، شأنه شأن الحس الخارجي، حالة حسية من حالات غلاف ماركوف الدماغي. والمهم هنا أن الجسد، في إطار مبدأ الطاقة الحرة، يقع خارج الدماغ. فالدماغ ليس على تماس مباشر بالحالات الجسدية. وهذه الحالات الجسدية نفسها حالات خفية أيضًا، ولا بد من الاستدلال عليها كما يُستدل على حالات العالم الخارجي.

ولهذا يكون الاستتباب، وهو يكافئ مفهوميًا بقاء النظام الذاتي التنظيم داخل حدوده القابلة للحياة، سيرورة تنبئية. وبوجه أخص تكون الفئات الاستتبابية، مثل مستويات أكسجة الدم والصوديوم والماء والحرارة والغلوكوز وضغط الدم، وما إلى ذلك، "تنبؤات فائقة القبلية". فهي التي تملي الحدود القابلة للحياة التي ينبغي أن يظل النظام داخلها كي يستمر في الوجود. وتختلف هذه التنبؤات فائقة القبلية من التنبؤات المشكلة عن العالم الخارجي بكونها لا بد أن تتحقق. ففرط القبلية الاستتبابية الخاصة بالحرارة الداخلية القابلة للحياة لا بد من التثبت منها، وإلا كفّ الكائن عن الوجود. فهي تنبؤات فطرية لا يمكن تعديلها أو تحديثها. كما أن أخطاء التنبؤ المرتبطة بها لا يمكن تقليلها عن طريق الإدراك، أي عن طريق تحديث المعتقدات. فلا يمكن للمرء أن يحدّث معتقداته عن النطاقات الممكنة للغلوكوز من غير أن ينتهي به الأمر إلى المجاعة. فأخطاء التنبؤ الناشئة من هذه التنبؤات فائقة القبلية لا يمكن حلها إلا عبر الحالات الفاعلة للغلاف، وستناقش مزيد من تعقيدات الاستتباب عند الثدييات في الفصل 5.

ولنتأمل الجوع. فأنوية الوطاء ترصد التغيرات في مستويات غلوكوز الدم. وتُقارَن هذه المدخلات الحسية الداخلية بالتنبؤ فائق القبلية الذي يفرض حدودًا قابلة للحياة لمستويات الغلوكوز. ومن هذه المقارنة يُسجَّل خطأ التنبؤ. وحين يبلغ خطأ التنبؤ قيمة مرتفعة بما يكفي، أي حين يصبح الانحراف عن التنبؤ فائق القبلية كبيرًا جدًا فترتفع الطاقة الحرة التقاربية، تُنفَّذ سلسلة تنبئية ترمي إلى إعادة مستوى غلوكوز الدم إلى الحدود القابلة للحياة، أي إلى تقليل خطأ التنبؤ. وقد يشمل ذلك طيفًا من التنبؤات الفاعلة، مثل تحرير مخازن الدهون أو تناول الطعام وما إلى ذلك. وتحرك هذه السلسلة الفاعلة التنبؤَ بأن هذه الأفعال ستفضي إلى حالات حسية تؤكد التنبؤ فائق القبلية، فترد غلوكوز الدم إلى مستواه الملائم.

الدقة

يكشف تطبيق مبدأ الطاقة الحرة على الخبرة الإنسانية مشكلة أساسية تواجه الأنظمة ذاتية التنظيم المعقدة. فالتنبؤات وأخطاء التنبؤ تتوزع على مستويات وفئات متعددة، وبعضها يحتاج إلى عمل تنبئي أكبر من بعض تبعًا للسياق الجاري، أو لما يعتقد أنه السياق الجاري. فكيف تحدد الأنظمة ذاتية التنظيم أي أخطاء التنبؤ أصلح لقيادة تحديث النموذج واختيار الأفعال من أجل تقليل الطاقة الحرة؟ وعلى العكس من ذلك، كيف تحدد أي التنبؤات ينبغي توظيفها لحل أخطاء التنبؤ؟ فلنتذكر استراتيجية السيد أ القائمة على "فصل" المهام من أجل تحسين النتائج. لماذا كانت هذه الاستراتيجية، بدلًا من مقاربة كلية مثلًا، هي نمطه في التعامل مع مشكلات العمل؟ أو لماذا استُدل من تعليق زوجِه "مارس بعض التأمل" على أنه نصيحة غير مرغوب فيها، بدلًا من أن يُفهم بوصفه محاولة للتقارب؟

وهنا يدخل مفهوم "الدقة". فالدقة تشير إلى مقدار الثقة أو البروز الذي يملكه تنبؤ ما أو خطأ تنبؤ ما. وإذا نظرنا إلى التنبؤات بوصفها توزيعات احتمالية، فإن دقة التنبؤ تعني مدى اتساع هذا التوزيع. ودقة التنبؤ تقيس احتمال أن ينجح هذا التنبؤ في تقليل خطأ التنبؤ. فالتنبؤات الشديدة الدقة تحمل ثقة عالية. والتنبؤ القائل إن "وجهًا" هو سبب كوكبة معينة من المدخلات الحسية، مثل بيضتين فوق شكل أفقي ممدود، تنبؤ شديد الدقة؛ ولهذا يميل البشر إلى "رؤية الوجوه" في كثير من المشاهد. فالفواكه والخضروات المنفردة في لوحة Giuseppe Arcimboldo الموسومة Rudolf II of Habsburg as Vertumnus (1590) هي موضوعات منفصلة، لكن هذه المدخلات الحسية تُجمع عند الإنسان في هيئة أعلى، لأن إدراك الوجوه لديه دقيق جدًا. فالـ "وجه" تفسير دقيق لهذه المجموعة من المدخلات الحسية، مع أنها مكونة من فواكه وخضروات مختلفة.

أما أخطاء التنبؤ الدقيقة فذات بروز عالٍ، أي إنها تعطى وزنًا أكبر لكي تقود العمل التنبئي. فالتنبؤات فائقة القبلية الاستتبابية، مثلًا، وهي تنبؤات عالية الدقة جدًا لأنها لا بد أن تتحقق، وتحققها يقلل خطأ التنبؤ بحكم التعريف، كثيرًا ما تولد أخطاء تنبؤ ذات بروز مرتفع. فإذا انخفضت مستويات أكسجة الدم سجلت إشارات خطأ دقيقة جدًا الفارق بين هذا المدخل الحسي وبين التنبؤ فائق القبلية. وهذا "إنذار الاختناق" يدفع إلى أفعال تعالج الوضع بسرعة، مثل الحركة اليائسة نحو مزيد من الأكسجين واللهاث طلبًا للتنفس، أي إلى تقليل الطاقة الحرة المفهرسة إلى فرط القبلية الخاصة بأكسجة الدم. وفي المقابل فإن "معتقدات" المرء عما يراه الآن شديدة اللاتحديد. فالدماغ يحدّث بسهولة استدلالاته بشأن ما يُرى عندما تتغير المدخلات البصرية. وببساطة: ما إن تحرك عينيك إلى موضع جديد حتى "ترى" موضوعات جديدة، لا الموضوعات التي كنت تراها قبل لحظة.

وتتحقق الدقة في الدماغ من خلال أنظمة التحكم المعدِّلة عصبيًا، مثل الدوبامين، والأسيتيل كولين، والسيروتونين، والنورإبينفرين، والهيستامين، والمادة P، والتستوستيرون، والإستروجين، والبروجستيرون، وما إلى ذلك. ويختلف التحكم المعدِّل عصبيًا من النقل العصبي الكلاسيكي، أي الاتصال المشبكي الناتج من إطلاق الناقلات العصبية، من حيث سعته المكانية والزمانية الأكبر، أي من حيث تأثيره في عدد أكبر من المناطق الدماغية في الوقت نفسه ولمدة أطول. فالمعدِّلات العصبية تتحكم في كسب ما بعد المشبك عند العصبونات، أي إنها تعدل، في الواقع، وزن النشاط الذي تحققه الاتصالات المشبكية، انظر Solms (2021) للتفصيل. وقد ربطت هذه المعدِّلات المختلفة بالتحكم في دقة فئات مختلفة من التنبؤات وأخطاء التنبؤ، مثل الحس الداخلي، والحس الخارجي، وكسب الانتباه، والسياسات، وما إلى ذلك، انظر Parr وآخرين (2022).

وخلاصة الأمر أن النموذج التوليدي يشتمل على مجموعة من التنبؤات الهرمية ذات الأوزان المختلفة من حيث الدقة. فأخطاء التنبؤ العالية الدقة أرجح في أن تمر صعودًا في الهرم لكي تقود تحديث النموذج وتنفيذ الأفعال. وكذلك التنبؤات العالية الدقة أرجح في أن يقع اختيارها. أما الإشارات الأقل دقة فتُخَفَّض، كما أن التنبؤات الأقل دقة لا يقع اختيارها. وهكذا تستطيع الأنظمة ذاتية التنظيم أن تقلل أخطاء التنبؤ بثلاث طرائق: تحديث النموذج القائم على التنبؤات القبلية، أي الإدراك؛ وتغيير المدخلات، أي الفعل؛ وتعديل أوزان الدقة المعطاة لإشارات الخطأ.

وفي مشهد السيد أ مع زوجِه يمكن النظر إلى تنبؤ "هذه نصيحة غير مرغوب فيها" بوصفه التنبؤ الأدق لتفسير المدخل الحسي "مارس اليوغا"، وهو أدق، مثلًا، من استدلال بديل مثل "إنه يحاول أن يتصل بي". وفوق ذلك فإن التنبؤين المتعارضين اللذين يترتبان على ذلك، أي "أجب بغضب" و"لا تقل شيئًا"، يختلفان لا في عواقبهما المستدل عليها فحسب، بل في مقدار دقتهما أيضًا. فـ "لا تقل شيئًا" يُستدل على أنه أدق، أي إنه يُستدل على أنه سيؤدي إلى خطأ تنبؤ أقل من "أجب بغضب". وبسبب وزن دقته الأعلى فإن تلك السلسلة التنبئية، أي "لا تفعل شيئًا"، هي التي تدفع تسلسل الفعل.

وتكشف هذه المناقشة نقطة حاسمة في شأن الدقة. فاختيار السيد أ أن "لا يقول شيئًا" هو أمر يُستدل على أنه سيؤدي إلى خطأ تنبؤ أقل. وبعبارة أخرى، فإن الدقة نفسها ينبغي أن تُتنبأ (Friston, 2021). فأوزان الدقة تتغير بناءً على تنبؤات حول مدى نجاح تنبؤ ما في تقليل الطاقة الحرة. وهذا يفتح منظورًا أساسيًا لما يمكن أن يتغير في العلاج، مثل جعل تنبؤ "لا تفعل شيئًا" موضوعًا للمساءلة، وربما زيادة دقة سلسلة تنبئية يمكن أن تنطوي على قدر أكبر من الإفصاح الانفعالي.

إن هذا العرض شبه التقني لمبدأ الطاقة الحرة يوفر أساسًا مفهوميًا لركن أساسي في النموذج العصاباني النفسي عند سولمز. وأملي أن تصبح المفاهيم المجردة الواردة في هذا الفصل أوضح حين تُربط بالمصطلحات الفرويدية. وسأتجه الآن إلى هذا النموذج العصاباني النفسي.

المراجع

1. Arcimboldo, G. (1590). Vertumnus (oil on canvas). Skokloster Castle.
2. Friston, K. (2010). The free-energy principle: A unified brain theory? Nature, 11(2), 127-138. https://doi.org/10.1038/nrn2787
3. Friston, K. (2021). Consciousness and felt uncertainty: Commentary on the hidden spring: A journey to the source of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 28(11-12), 178-189. https://doi.org/10.53765/20512201.28.11.178
4. Hodson, R., Mehta, M., & Smith, R. (2024). The empirical status of predictive coding and active inference. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 157, 105473. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2023.105473
5. Kaplan-Solms, K., & Solms, M. (2002). Clinical Studies in Neuro-Psychoanalysis: Introduction to a Depth Neuropsychology (2nd ed.). Karnac Books.
6. Parr, T., Pazzulo, G., & Friston, K. (2022). Active Inference: The Free Energy Principle in Mind, Brain, and Behavior. MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/12441.001.0001
7. Solms, M. (2021). The Hidden Spring: A Journey to the Source of Consciousness. Profile Books.
8. Solms, M., & Turnbull, O. (2002). The Brain and the Inner World: An Introduction to the Neuroscience of Subjective Experience. Other Press.

الحواشي

[^seg005-1]: يعني هذا، من جملة ما يعنيه، أن الأنظمة ذاتية التنظيم ليست "أنظمة مغلقة". [^seg005-2]: تشير القشرة الحسية أحادية النمط إلى القشرة المنخرطة في معالجة المعلومات في نمط حسي واحد، مثل البصر وحده. أما القشرة الترابطية متعددة الأنماط فتشير إلى المناطق المنخرطة في دمج المعلومات الآتية من أنماط متعددة، مثل البصر والسمع والإحساس الجسدي، من أجل تكوين إعادة تمثيل للموضوعات الإدراكية. وتشير القشرة الترابطية اللا-نمطية إلى المناطق المنخرطة في معالجة معلومات مجرَّدة تتجاوز الخصائص الإدراكية العيانية، مثل المعلومات الدلالية والتحكم المعرفي، وما إلى ذلك. وانظر Kaplan-Solms and Solms (2002) وSolms and Turnbull (2002) من أجل مقدمة ميسورة وملائمة تحليليًا نفسيًا إلى تنظيم الدماغ.

6. الميتاعلم النفس العصبي في العصابانية النفسية عند مارك سولمز

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_6

الملخص

يعرض هذا الفصل الميتاعلم النفس العصبي عند مارك سولمز. وأركب فيه حججه التي يوطّن بها الأنا توطينًا ديناميًا في القشرة الحديثة، والهو في البنى تحت القشرية الواقعة في مناطق جذع الدماغ العلوي. وبدمجه علم الأعصاب الوجداني عند ياك بانكسيب، يطرح سولمز أطروحة عميقة مفادها أن الهو وعي وجداني. ومن ثم يمكن توطين أنظمة فرويد: الوعي، وما قبل الوعي، واللاوعي، توطينًا ديناميًا في التشريح العصبي الوظيفي. كما أناقش كيف يدمج سولمز مبدأ الطاقة الحرة عند فريستون في ميتاعلمه النفسي العصبي، بحيث تغدو الأنا التنبؤية ساعية إلى تقليل اللايقين الذي يجعل الهو الوجداني بارزًا.

الكلمات المفتاحية

الأنا، الهو، الوعي الوجداني، بانكسيب، علم الأعصاب، فرويد، فريستون، الطاقة الحرة، التنبؤ، الكبت.

أعود هنا إلى مناقشات بدأتُها عن أعمال سولمز وأوسعها كما ورد في Dall’Aglio (2019, 2021a, 2022).

صاغ مارك سولمز مصطلح neuropsychoanalysis ورسّخ هذا الحقل بوصفه جسرًا بين التحليل النفسي وعلوم الأعصاب. وكان الابتكار المنهجي الأساسي هو استعمال المنهج العصبي السريري-التشريحي من منظور تحليلي نفسي (Kaplan-Solms & Solms, 2002). ويشير ذلك إلى دراسة المرضى ذوي الإصابات الدماغية البؤرية من أجل استنباط الصلات بين مناطق الدماغ والوظائف الذهنية. وكان المنهج السريري-التشريحي مقاربة تأسيسية في علم الأعصاب السلوكي. وفوق ذلك فإن فرويد نفسه استعمل هذا المنهج في عمله العصبي (Freud, 1891; Solms & Saling, 1986).

إن العمل السريري الدينامي النفسي مع المرضى ذوي الإصابات الدماغية البؤرية يتيح ملاحظة التغيرات التي تطرأ على الجهاز النفسي، بالمعنى التحليلي النفسي، حين تتأذى منطقة دماغية بعينها. وبجمع الحالات المتشابهة يمكن استخدام التغيرات المشتركة بين المرضى للاستدلال على العملية الميتاسيكولوجية التي أعاقتها الآفة. ومن المهم أن سولمز يشدد على مقاربة "التوطين الدينامي" في تقليد عالم النفس العصبي الروسي ألكسندر لوريا، الذي درس التحليل النفسي أيضًا. وإذا أعدنا صياغة هذا المبدأ بإيجاز، قلنا إن منطقة دماغية واحدة تشارك في عمليات نفسية متعددة، وإن العملية النفسية الواحدة تنطوي على مناطق دماغية متعددة. ولذلك لا نتوقع مقابلة واحدية مباشرة، بل روابط عامة على مستوى الشبكات والمناطق الدماغية الكبرى. فالعصابانية النفسية تسمح بتوطين واسع من غير أن تقع في مغالطة الاختزال التي تسكن العملية النفسية داخل مركز عصبي بعينه. إن الوظائف النفسية تنبثق من التآلف القائم بين مراكز عصبية متعددة.

لقد كان المنهج السريري-التشريحي وعدسة التوطين الدينامي مبدأين نظريين ومنهجيين حاسمين في رسم خريطة تحليليّة نفسيّة للدماغ. ومن اللافت أن هذه المقاربة تتيح توطين مفاهيم من مدارس تحليلية نفسية مختلفة (Dall’Aglio, 2019; Morin, 2018; Salas et al., 2021). كما أنها تتيح إعادة النظر في الأفكار التحليلية النفسية في ضوء الفهم العصبي العلمي الحديث للدماغ.

وقد يثير مثل هذا التوجه الريبة عند من يشك في قدرة علم الأعصاب على الإسهام في التحليل النفسي. لكن ينبغي هنا أن نتذكر موقف فرويد المستمر من أن البيولوجيا، رغم حدودها في زمانه، سيأتي يوم تستطيع فيه أن تسهم في الميتاسيكولوجيا التحليلية النفسية. وتتكرر هذه الفكرة في أعمال فرويد، ولعل تأمله في Beyond the Pleasure Principle مثال واضح على ذلك:

ومن جهة أخرى ينبغي أن يوضح تمامًا أن عدم اليقين في تأملاتنا قد ازداد كثيرًا بسبب اضطرارنا إلى الاقتراض من علم البيولوجيا. إن البيولوجيا حقًا أرض ذات إمكانات لا حد لها. ويمكننا أن نتوقع منها أكثر المعلومات إثارة للدهشة، ولا نستطيع أن نخمن ما الأجوبة التي ستردها بعد بضع عشرات من السنين عن الأسئلة التي طرحناها عليها. وقد تكون أجوبة من شأنها أن تطيح ببنائنا الاصطناعي كله من الفرضيات. (Freud, 1920, p. 60)

ومن وجه ما فإن العصابانية النفسية أقل طموحًا من أمل فرويد هذا. ففي تقديري لا يستطيع علم الأعصاب أن "يدحض" التحليل النفسي دحضًا مباشرًا وبسيطًا. بل إن الإمكانات التي يقترحها الحوار مع علم الأعصاب قد تدفع التحليل النفسي إلى إعادة النظر في مفاهيمه وتطبيقاته السريرية، ومن ثم إلى استكشاف ما يطرأ من تغيرات وما ينفتح من إمكانات. ويجسد عمل سولمز ذلك على نحو دقيق.

رسم خريطة تحليليّة نفسية للدماغ

الأنا القشرية

من خلال تركيب الأدبيات المتعلقة بوظائف القشرة الحديثة، وبالاستناد إلى العمل الدينامي النفسي مع المرضى العصبيين ذوي الآفات القشرية، يوطّن سولمز الأنا الفرويدية توطينًا ديناميًا في القشرة الحديثة (Kaplan-Solms & Solms, 2002; Solms, 2013). فشتى الوظائف التي نسبها فرويد (1923) إلى الأنا تؤديها القشرة الحديثة الإنسانية. ومن هذه الوظائف: الإدراك، والفعل، والتفكير، واتخاذ القرار، والكف، والترتيب الزمني، والتوجه نحو الواقع الخارجي. وتولد القشرة الحديثة الخلفية، ولا سيما القشرة الترابطية متعددة الأنماط، تمثيلات للعالم الخارجي. ويسمي سولمز هذه التمثيلات "الأجسام الذهنية الصلبة". فهي موضوعات ذهنية، أي إعادة تمثيلات للخبرة الحسية، يمكن الاحتفاظ بها في الذهن عبر الذاكرة العاملة، الموطنة ديناميًا في مناطق ما قبل الجبهة. ويوفر التمثيل القشري ثباتًا للإدراكات، كما تتيح قدرات الضبط المعرفي للكائن أن يبطئ، أي أن يكف الاستجابات العادية المهيمنة، وأن يخطط وأن يفكر، أي أن يتخيل سلاسل الأفعال، قبل أن يتصرف في العالم.

والعمليات القشرية في معظمها تصريحية؛ أي يمكن أن تُحمل أمام الوعي التأملي الذاتي وأن يُتحدث عنها. وتشمل الأنظمة التصريحية الذكريات الدلالية والذكريات العرضية. وهي تعتمد في الترميز على تشكل الحصين، لكن يعتقد أنها تنتقل تدريجيًا إلى مناطق قشرية حديثة طويلة الأمد من خلال توطيد الأنظمة (Goto, 2022; Takehara-Nishiuchi, 2021; Wiltgen & Tanaka, 2013). فالذكريات العرضية ذكريات متمركزة حول الأنا، مثل ما أكلته على العشاء أمس. ويمكنك أن تستحضر صورة، أي جسمًا ذهنيًا صلبًا ذي خصائص بصرية وسمعية ولمسية وشمية وذوقية، لهذه الذكرى، وأن تفكر فيها وأن تعالجها ذهنيًا، وهكذا. أما الذكريات الدلالية فهي وقائع عامة عن العالم، كاسم عمتك أو عاصمة فرنسا (Squire, 2004). وتشترك هذه الذكريات في كونها قابلة للتصريح، وللكلام عنها، وللاحتفاظ بها في الذاكرة العاملة. وبعبارة أخرى، نستطيع أن نفكر في هذه الذكريات وبها.

الهو تحت القشري

في المقابل، يمكن توطين الوظائف التي نسبها فرويد (1923) إلى الهو توطينًا ديناميًا في جذع الدماغ العلوي والبنى الحوفية المنخرطة في الوجدان والدافعية، ولا سيما النظام المنشط الشبكي الصاعد (Solms, 2013). وهذه المناطق تقع تحت القشرة، في مادة دماغية رمادية عميقة، بخلاف القشرة الحديثة التي تقع في محيط الدماغ. ولنتذكر أن الهو عند فرويد يضم الدوافع بوصفها ممثلات للوسط الداخلي للجسد. فبنى مختلفة في الدماغ البيني، مثل الوطاء والغدة النخامية، وفي جذع الدماغ، مثل الجسر والنخاع، شديدة الحساسية للبدن الداخلي، إذ تكشف مستويات أكسجة الدم، ومعدل ضربات القلب، وضغط الدم، والغلوكوز، وما إلى ذلك.

واستنادًا إلى أبحاث بانكسيب (1998) العابرة للثدييات حول الأنظمة الانفعالية الأساسية، ولا سيما أبحاثه القائمة على التنبيه الدماغي العميق والطرائق الدوائية، يعيد سولمز (2021a) صياغة نظرية الدافع الفرويدية بحيث تشمل سبع غرائز انفعالية. وكما هو الحال في كواشف الحاجات الجسدية، تنطوي كل غريزة على نقطة ضبط استتبابي معينة، أي حدود ممكنة يستطيع الكائن أن يوجد داخلها. غير أن هذه الغرائز الانفعالية تختلف من كواشف الحاجات الجسدية من حيث إن نقاط ضبطها داخلية المنشأ للدماغ. فهي ليست حسية داخلية، بل هي وجدانية؛ إذ لا تسجل حالات الجسد، بل حالات الذات. إنها حدود أو نقاط ضبط اجتماعية-وجدانية ممكنة يتجه الكائن نحوها. والانحراف عن هذه النقاط يولد اللا-لذة، أما الحركة باتجاهها فتولد اللذة. ولكل غريزة سلوكات انعكاسية معينة تهدف إلى إعادة الكائن إلى مجالات الاستتباب الاجتماعي-الوجداني تلك. ثم إن هذه الأنظمة فطرية، أي موجودة منذ الولادة، ومشتركة بين جميع الثدييات من حيث الدارات العصبية تحت القشرية، والمعدِّلات العصبية، والسلوكات النمطية، وما إلى ذلك.

النظام	نقطة الضبط الاستتبابي	الوجدان المصاحب	السلوكات الغريزية
SEEKING	الانخراط استباقيًا مع مصادر اللايقين	الحماس، والتفاؤل، والتوقع الإيجابي، ويُحَس الانحراف عنها في صورة وجدان اكتئابي	الاستكشاف، والبحث، سلوكيًا ومعرفيًا
LUST	الانخراط الجنسي والتكاثر	الرغبة الجنسية ولذة الإشباع	احتقان الأعضاء التناسلية، والتزليق، وحركات الاندفاع، والانخراط الجنسي
RAGE	إزالة العوائق التي تعترض الأهداف	الإحباط، والتهيج، والغضب	العدوان "الحار"، واستجابة القتال، و"الهجوم" الوجداني
FEAR	البقاء في أمان من التهديدات المؤدية إلى الأذى الجسدي	الخوف والفزع	التجمد، والفرار، والتجنب
PANIC	البقاء قريبًا من القائمين على الرعاية	كرب الانفصال، ويؤدي تنشيطه المطول إلى إطفاء SEEKING وظهور هيئة اكتئابية	أصوات الكرب، كالبكاء، والبحث عن راعيٍ مفقود
CARE	رعاية الآخرين والاعتناء بهم	المودة، والاهتمام	الحماية، والرعاية، وسلوكات "الأمومة"
PLAY	إيجاد موضع داخل الجماعات الاجتماعية	الفرح الاجتماعي والمرح	اللعب الخشن المرح، والضحك، واستكشاف التراتبات الاجتماعية، والانخراط في تبادل "كما لو"

يعمل كل نظام عملًا استتبابيًا. فلكل واحد منه نقطة ضبط، والانحراف عنها يثير وجدانًا لا-لذيذًا يدفع بدوره سلوكًا غريزيًا انعكاسيًا يعيد النظام إلى نقطة ضبطه. أما الحركة نحو نقطة الضبط فتُحَس لذة.

وتقابل الأنظمة الانفعالية تحت القشرية عند بانكسيب الدوافع الفرويدية. فلها مصدر، أي كواشف الحاجات الجسدية والاستتبابات الاجتماعية-الوجدانية داخلية المنشأ، ولها ضغط، أي الشعور، ولها غاية، أي العودة إلى نقاط الضبط وإلى كيفيات مخصوصة من اللذة، ولها موضوع، أي آثار الذاكرة الخاصة بموضوعات في العالم تحقق الإشباع. وفوق ذلك فإن المشاعر الناشئة من هذه الأنظمة الانفعالية الأساسية تقود تعلم أفعال مخصوصة، غير تصريحية وتصريحية، تحقق انتقالًا نحو اللذة. والواقع أن الآفات التي تصيب هذه الدارات تحت القشرية تفضي إلى اضطرابات لافتة في الدوافع، وهو ما سمي "اعتلالات الهو العصبية" (Zúñiga, 2017).

وتترتب على هذا التوطين دلالات ونتائج مفهومية متعددة. وسأتناول هنا بعضًا منها.

أنظمة متميزة من اللذة واللا-لذة تقود الكائن

إن مراجعة سولمز (2021a) لنظرية الدافع تعقد مبدأ اللذة الفرويدي، الذي يظهر هنا بوصفه مبدأ الاستتباب. فهناك سلاسل متعددة من اللذة واللا-لذة مرتبطة بكل نظام. وبعبارة أخرى، ثمة كيفيات متميزة من اللذة واللا-لذة لا يمكن ردها إلى عامل وجداني مشترك أو إلى نظام واحد من الإثارة. فلذة FEAR، أي الإحساس بالأمان، تختلف نوعيًا من لذة RAGE، أي إرضاء إزالة موضوع أو وضع محبط، كما تختلف هاتان كلتاهما من لذة PLAY، أي الفرح الاجتماعي.

وهنا لا بد من تعليقات مهمة حتى لا يقع سوء الفهم. فمع أن كل نظام يتبع نقطة ضبط استتبابية، فإن الكائن لا ينقاد لهذه المُثل التطورية الرفيعة بوصفها تمثلات واعية. وإذا استعرنا أحد أمثلة سولمز المألوفة، فإن الكائن الذي يحركه LUST لا يفكر: "يا للروعة، حان وقت التكاثر وأداء واجبي التطوري". فالإنسان حين ينخرط في سلوك شهواني لا يكون، في كثير من الأحيان، ساعيًا إلى الإنجاب. وكذلك الطفل الصغير حين يستثار فيه PANIC بسبب الانفصال عن أمه لا يفكر: "ها أنا الآن أقل قدرة على ضمان بقائي ونجاحي التناسلي لأنني صرت معرضًا للخطر". فهذه الأنظمة لا تولد تمثيلات يمكن التفكير فيها، بل تولد مشاعر، والمشاعر دافعة. إن الكائن يندفع إلى تجنب اللا-لذة وزيادة اللذة. فهو ينخرط في LUST لأن ذلك يشعره باللذة؛ ويسعى إلى القائم على رعايته الذي فقده لأن كرب الانفصال يشعره بالسوء، ولأن العودة تشعره بالرضا. ونلاحظ هنا مرة أخرى أن لذة التعلق النوعية تختلف من لذة التفاعل الجنسي.

الوجدانات تقود التعلم التصريحي وغير التصريحي

مع أن السلوكات الغريزية الفطرية، أي الانعكاسات، تتحرر عند الانحراف عن نقطة ضبط كل نظام، فإن خطط الفعل هذه ليست إلا حلولًا تطورية أولية وعامة. وهي، ولا سيما في العالم الاجتماعي الإنساني المعقد، غير كافية. فلا بد إذن من أن تُستكمل بالتعلم. وثمة لدونة عصبية بنيوية تسمح بالتعلم داخل كل نظام. وبعبارة أخرى، بُنيت في كل نظام "ثقوب" فطرية تسمح بالتعلم المعتمد على الخبرة فيما يخص الموضوعات الخاصة، كـ ما الذي ينبغي أن يُخاف منه أو ما الذي يُشتهى، وفيما يخص الأفعال الخاصة، كـ كيف يعبَّر عن RAGE أو كيف يمارس PLAY.

ويأخذ هذا التعلم، أول ما يأخذ، صورة ذكريات إجرائية ووجدانية غير تصريحية (Panksepp, 1998; Squire, 2004). وتختلف هذه الذكريات من أنظمة الذاكرة التصريحية من حيث إن تمثيلاتها لا يمكن التفكير فيها. فهي ليست مثل الذكرى العرضية لعشاء الأمس. إنها خطط للفعل، كركوب الدراجة. فالذكريات الحركية الخاصة بركوب الدراجة لا يمكن نقلها بالتفكير والوصف، أي بالذاكرة العاملة والدلالية، بل ينبغي تعلمها إجرائيًا.

ومن أعظم إسهامات علم النفس العصبي السريري تمييزه بين أنظمة الذاكرة المختلفة. فمثلًا، المرضى ذوو آفات الحصين لا يستطيعون ترميز ذكريات تصريحية جديدة، مع بقاء الذكريات غير التصريحية سليمة. وقد قدم Claparède (1911) مثالًا لافتًا على ذلك. فقد عالج مريضة ذات آفات ثنائية في الحصين، وكانت لا تتذكره أبدًا لأنها فقدت القدرة على ترميز ذكريات عرضية جديدة. وكان يعيد تقديم نفسه لها كل يوم، فتصافحه. وفي أحد الأيام قرر أن يوخز يدها بدبوس أثناء المصافحة. وفي اليوم التالي تجنبت هذه المريضة Claparède. فلما اقترب منها وطلب أن يصافحها رفضت، مع أنها لم تستطع أن تشرح السبب.

وهذا المثال مدهش لأنه يبرهن على نمط من التعلم مستقل عن التفكير التصريحي. فعلى الرغم من غياب الذاكرة الصريحة لوخزة الدبوس، فقد انغرست ذاكرة FEAR غير تصريحية عبر اللوزة السليمة. فهي لم تكن تفكر: "ها هو ذاك الأحمق الذي وخز يدي". بل كانت تشعر بتجنب خائف ارتبط بموضوع معين ارتباطًا غير تصريحي، وهو ما قاد سلوكها. وهذه الأنظمة الوجدانية تقود التعلم التصريحي أيضًا. ففي حالة السيد أ، لنتذكر توصية الرجل له بأن "يفصل" مخاوفه. لقد وجد نفسه عاجزًا أمام FEAR من الأفعى، فـ تعلم آلية معرفية، هي "الفصل"، للتعامل مع هذا الوجدان المستمر. وفوق ذلك فإنه يملك ذاكرة تصريحية لا للاستراتيجية المتعلمة وحدها، بل للحادثة الأصلية أيضًا. إن الوجدانات تقود ترميز الذكريات على مستويات هرمية متعددة، كما تقود توطيد الأنظمة ونقل الذكريات إلى أنظمة الذاكرة المعممة الطويلة الأمد (McIntyre et al., 2012).

الهو الواعي: التوطين الدينامي لأنظمة الوعي وما قبل الوعي واللاوعي

من خلال تركيب طيف من الأدبيات العصبية، يلاحظ سولمز (2013) أن الأنظمة التي وصفها بانكسيب ضرورية للوعي. فالآفات التي تصيب بُنى محورية في جذع الدماغ العلوي والدماغ الأوسط (Parvizi & Damasio, 2003; Snider et al., 2020) يمكن أن تمحو الوعي. وفي المقابل فإن الآفات التي تصيب مساحات واسعة من القشرة الحديثة قد تعدل الوعي وتضعفه، لكن الكيفية الذاتية لكون المرء موجودًا تستمر. كما تؤيد دراسات التنبيه الدماغي في الحيوان (Moruzzi & Magoun, 1949) وفي الإنسان (Bloomstedt et al., 2008; Penfield & Jasper, 1954) ما تقترحه أدلة الآفات. وربما كان الأشد إدهاشًا أن المرضى المصابين بانعدام الدماغ النصفي، أي المولودين من غير قشرة حديثة مع سلامة البنى تحت القشرية، يبدون علامات مقنعة على الوجدان والاستجابة والتفضيل رغم إعاقتهم الوظيفية (Merker, 2007). فالوعي يمكن أن يوجد من دون قشرة حديثة.

ولأن هذه البنى تحت القشرية الضرورية للوعي متشابكة عميقًا مع الوجدان، فإن سولمز يرى أن الوعي الوجداني هو أعمق صور الوعي وأشدها ضرورة. فالوعي المعرفي القشري الحديث يشتق من الوعي الوجداني تحت القشري ويعتمد على تفعيله. وهذا يقود سولمز إلى اقتراح تحول نموذجي في التحليل النفسي. فقد ذهب فرويد (1923) إلى أن الهو هو نواة اللاوعي. غير أن البنى الدماغية المقابلة وظيفيًا للهو الفرويدي تبدو في أساسها واعية. ولذلك يجادل سولمز بأن الهو ليس لاواعيًا؛ بل هو منبع الوعي.

ومن المهم أن هذه الصورة من الوعي هي وعي وجداني غير تصريحي. فهي لا تتخذ صورة Cogito تأملي ذاتي، بل صورة شعور محسوس، أي ضغط وجداني يحفز الكائن. وبمعنى أساسي، إنها الإحساس بـ ما يشبهه أن يكون المرء واعيًا قبل أي وعي تأملي ذاتي. ويوطّن سولمز (2013) نظام الوعي عند فرويد توطينًا ديناميًا في هذه المناطق الحوفية وتلك المناطق الواقعة في جذع الدماغ العلوي.

أما الأنا القشرية الحديثة، في المقابل، فتقابل نظام ما قبل الوعي الفرويدي، من حيث إن تمثيلاتها يمكن أن تستثار إلى الوعي المعرفي بفعل الاستثارة الوجدانية تحت القشرية. فمادة ما قبل الوعي عند فرويد ليست واعية في اللحظة الراهنة، لكنها قابلة لأن تصير واعية. وبالنسبة إلى سولمز فإن تفعيل البنى القشرية الحديثة بواسطة الأنظمة الانفعالية الصاعدة يجعلها واعية. وهذه الذكريات التصريحية يمكن، فوق ذلك، التفكير فيها داخل الذاكرة العاملة التأملية الذاتية.

ويوطّن سولمز (2017, 2018, 2020a) اللاوعي الفرويدي في أنظمة الذاكرة غير التصريحية. فهذه البنى تولد تمثيلات لا يمكن التفكير فيها في الذاكرة العاملة التأملية الذاتية. وتشمل هذه المناطق العقد القاعدية، وبنى الذاكرة الوجدانية الحوفية مثل اللوزة، والمخيخ.

ولنتذكر خوف السيد أ في طفولته عند مصادفة الأفعى. لقد شُعِر بـ FEAR شعورًا واعيًا، وهو الذي حفز التجنب. ومن المهم هنا التمييز بين الوعي الوجداني غير التصريحي الخاص بـ FEAR، الذي يمكن أن يُحَس حتى من غير موضوع واعٍ، كما في نوبات الهلع الخالية من الموضوع، وبين الموضوع المعرفي، أي الأفعى هنا، وبين الوعي التأملي الذاتي، أي إدراك السيد أ أنه يشعر بالخوف من هذه الأفعى. وإن تحديد سولمز للهو بوصفه واعيًا وجدانيًا يقتضي التمييز بين مستويات متعددة من الوعي (Dall’Aglio, 2021b). فالوعي الوجداني يختلف من تمثيلات الموضوعات المستثارة، وكلاهما يختلف من الوعي التأملي الذاتي، الذي قد يكون خاصًا بالإنسان.

وفيما يتعلق بنظام اللاوعي،[^seg006-1] يعترف سولمز (2018) بخصوصية اللاوعي الفرويدي من حيث هو لاوعي دينامي، أي لاوعي متعلق بالصراع. فليست كل الذكريات غير التصريحية مندرجة في اللاوعي الدينامي الفرويدي، مثل الذكريات الإجرائية الخاصة بالعزف على البيانو. وبالنسبة إلى سولمز فإن اللاوعي الدينامي المكبوت يقابل خطط فعل غير تصريحية مؤتمتة لا تنجح. ففي الطفولة يواجه الطفل حاجات كثيرة: الحاجات الاجتماعية-الوجدانية المختلفة التي وثقها بانكسيب، والمطالب المفروضة في المصفوفات العلائقية الوالدية، وما إلى ذلك. ومع محدودية القدرات المعرفية وعدم نضج الحركية، لا يمكن للطفل أن يأمل في إشباع هذه المطالب كلها إشباعًا مناسبًا. ومع ذلك فإن تكوين حل ما خير من عدم تكوين أي حل (Bazan & Detandt, 2015; Solms, 2018). فالطفل "يصنع أفضل الممكن من عمل سيئ" ويؤتمت خطط فعل لا تنجح. وهكذا تغدو هذه الخطط "سابقة لأوانها"، لكنها، مع ذلك، تُرحّل إلى الذاكرة غير التصريحية كي يستطيع الطفل أن يتعامل مع المشكلات التي يمكنه حلها.

غير أن هذه الذكريات غير التصريحية عميقة الترميز؛ فهي "عسيرة التعلم وعسيرة النسيان". ولذلك فهي تتكرر حتى وإن لم تحل المشكلة المطروحة حلًا كاملًا. فميل السيد أ إلى "الفصل" لم يكن حلًا لخوفه من الأفعى فحسب، بل كان يستعمل "الفصل" أيضًا في تحديات العمل وفي مشكلاته العلائقية. فهو، مثلًا، كان يفصل مشاعره "السخيفة" الخاصة حين يشعر بالإحباط من زوجِه. فالمكبوت، إذن، يقابل خطط فعل لا تنجح، لكنها مع ذلك تتكرر.

تطبيق مبدأ الطاقة الحرة على الدماغ العصاباني النفسي

أنطولوجيا سولمز المعلوماتية

يخطو سولمز خطوة إضافية حين يدمج العلم الحاسوبي عند فريستون (2010) وعلم المعلومات عند شانون (1948)، وبالتحديد مبدأ الطاقة الحرة، في نموذجه العصاباني النفسي. غير أنه ينبغي، قبل أن ألخص نموذج سولمز العصاباني النفسي بصياغة مبدأ الطاقة الحرة، أن أشير إلى تحول فلسفي مهم. فقد كان الموقف المبكر لسولمز في الأحادية ثنائية الجانب أن التحليل النفسي وعلم الأعصاب منظوران ظاهراتيان متكاملان لأنطولوجيا واحدة لا نملك وصولًا مباشرًا إليها. أما استعماله لمبدأ الطاقة الحرة فيمثل تقدمًا على هذا التصور من حيث إنه يوفر أدوات لوصف القوانين التي تحكم عمل الجهاز النفسي وراء المظاهر الظاهراتية للدماغ والعقل. وبعبارة أخرى، فإن القوانين المعلوماتية التي يصفها مبدأ الطاقة الحرة تفسر النشاط العصبي والخبرة الذاتية معًا.

وهذا يؤكد مرة أخرى النقطة الفلسفية القائلة إن الدماغ ليس أكثر واقعية من العقل، ولا العكس. ومن وجه ما يمدنا سولمز بـ أنطولوجيا معلوماتية. وهكذا يجد مشروعه نفسه ضمن الاتجاه الذي يرى أن الرياضيات والفيزياء أصلح ما يكون لوصف أنطولوجيا الطبيعة. وإذا استعرنا عبارة غاليليو، قلنا: إن كتاب الطبيعة مكتوب بلغة الرياضيات. فمعالجة المعلومات أعمق من المادة الخاصة التي تتجسد فيها. ويضع سولمز موقفه بمحاذاة التطورات الفيزيائية فيقول:

في الفيزياء لم تعد المادة مفهومًا أساسيًا، بل صارت حالة من حالات الطاقة، ومن هنا E=MC^2... و"المعلومات" مفهوم فيزيائي لا فسيولوجي... فلنأخذ، مثلًا، التشابك الكمي بين جسيمين: إن أحد الجسيمين "يحمل معلومات" عن الآخر. (Solms, 2020b, p. 99)

ومن ثم تختلف الفسيولوجيا، أي المادة العصبية مثلًا، من مستوى الفيزياء القائم على الطاقة والمعلومات. وبالنسبة إلى سولمز (2021b)، فإن التجريد باستعمال مفاهيم الفيزياء الإحصائية هو خير ما يمكن به استنباط القوانين الحاكمة للجهاز النفسي.

وانطلاقًا من مبدأ الطاقة الحرة، يرى سولمز أن الجهاز النفسي تحكمه "قانون فريستون": "كل المقادير التي يمكن أن تتغير، أي التي تشكل جزءًا من النظام، ستتغير بحيث تقلل الطاقة الحرة" (Friston & Stephan, 2007, p. 427). وكما بُحث في الفصل الخامس، فهذه الطاقة الحرة كمية معلوماتية لا كمية ثرمودينامية. وهنا يكمن جوهر التنبؤات بوصفها توزيعات احتمالية، والطاقة الحرة بوصفها حدًا أعلى للمفاجأة المعلوماتية، وما إلى ذلك. ولا حاجة هنا إلى استدعاء أنطولوجيا جوهرية.

الأنا التنبؤية

بحسب مبدأ الطاقة الحرة، يغدو الإدراك والفعل والتفكير جميعًا مجالات للتنبؤ، إذ تسهم في حالات غلاف ماركوف الحسية والفاعلة، وتشكل النموذج التوليدي الداخلي. وهي تقلل اللايقين بشأن العالم، من أبسط المدخلات الحسية الخارجية، مثل فك الخصائص البصرية واستخراج الفونيمات من سيل الأصوات الكلامية، إلى التعرف إلى الموضوعات، وتعلم الوقائع عبر الذاكرة الدلالية، والتفكير في الأجسام الذهنية الصلبة عبر الذاكرة العاملة. فالتيار الملتبس من المدخلات الحسية، أي أخطاء التنبؤ، يُفكك ويُبسَّط ويُشرح ويُفهم بفضل التنبؤات القشرية الحديثة. وفوق ذلك فإن الضبط المعرفي والتخطيط والفعل يدفعان الكائن إلى أن يتصرف على نحو يجعل المدخلات الحسية مطابقة لتنبؤات النموذج التوليدي. وكل هذه الوظائف تقلل الطاقة الحرة، وإن اختلفت في مقاييسها الزمانية والمكانية.

ولذلك فإن الأنا القشرية عند سولمز هي أنا تنبؤية ترمي إلى تقليل الطاقة الحرة أو اللايقين. فالأدوات المختلفة المتاحة للأنا، مثل الكف، واختبار الواقع، والإدراك، والحركية، وما إلى ذلك، تخضع للهدف الطويل الأمد المتمثل في تقليل الطاقة الحرة، أي خفض اللايقين. وفوق ذلك فإن نظام اللاوعي، من حيث يتألف من أنظمة ذاكرة غير تصريحية، يهدف هو أيضًا إلى تقليل الطاقة الحرة، وإن كان ذلك على نحو أعم وأقل تمايزًا، أي أقل تعقيدًا. فالذكريات السلوكية التي تدفع الكائن إلى الانتقال نحو منطقة ظليلة حين ترتفع حرارة الجسد، كما في الزواحف، تقلل اللايقين المتولد من الانحراف عن نقطة ضبط الحرارة.

مستويات التنبؤ

وهكذا تنطوي الأنا على طيف من التنبؤات يمكن رسمه بحسب أنظمة الذاكرة المختلفة في الدماغ (Solms, 2021b; Squire, 2004). فبعض التنبؤات فرط-قبليات فطرية، مثل حرارة الجسد، ومهم جدًا هنا نقاط الضبط الاجتماعية-الوجدانية الخاصة بالأنظمة الانفعالية عند بانكسيب. وهناك تنبؤات أخرى متعلمة.

وعند تطبيق مبدأ الطاقة الحرة على الدماغ ينبغي، إذن، الاعتراف بوجود هرم تنبئي. وبعبارة أخرى، ثمة مستويات من التنبؤات. ويصف سولمز (2021b) هذا الهرم بأنه منظم على هيئة بصلة. فالطبقات الأعمق، أي الفرط-قبليات والغرائز الفطرية، تتألف من تنبؤات عالية الدقة، وواسعة القابلية للتعميم زمانيًا ومكانيًا، ومنخفضة اللدونة. وهذا يعني أنها تطبق عبر مواقف كثيرة، ولديها ثقة مرتفعة بأنها ستقلل خطأ التنبؤ. ففرط-القبلية الخاصة بالبقاء داخل حدود معينة من أكسجة الدم صحيحة دائمًا بالنسبة إلى الكائن، ومن المؤكد أنها ستقلل اللايقين في هذا المجال. ثم إن اللايقين يكاد لا يُحتمل في هذا المستوى العميق. فالانحرافات عن نقاط الضبط هذه مهددة للحياة، ولذلك توزن أخطاؤها بدقة مرتفعة وتدفع بسرعة سلاسل تنبئية تقلل اللايقين، كما في إنذار الاختناق. ويمكن أن نضيف، من زاوية علم النفس العصبي، أن مثل هذه التنبؤات العميقة غير تصريحية.

وكلما تحركنا نحو محيط هرم "البصلة" هذا ازداد احتمال تحمل اللايقين، وانخفضت الدقة، وغدت التنبؤات أقل قابلية للتعميم، أي أكثر تحديدًا وأكثر تعقيدًا، وازدادت اللدونة. وإذا بلغت هذه التنبؤات أنظمة الذاكرة الدلالية والعرضية والقصيرة الأمد، فإنها تكون، من زاوية علم النفس العصبي، تصريحية. ولنفترض أني ذهبت إلى مقهى محلي يغلق عادة عند الساعة السابعة مساء، ثم رأيت لافتة تقول إنه سيغلق في السادسة بسبب اجتماع للموظفين. هنا قورنت التنبؤ القبلي "يغلق عند السابعة" بالمدخل الحسي "يغلق عند السادسة"، فسُجلت إشارة الخطأ، ثم حُدِّث التنبؤ القبلي. وكان هذا التحديث قليل الإشكال، رغم امتعاضي، فلم يستدع انتباهًا مطولًا وكان من السهل التعامل معه. أما اللايقين في بيئة المقهى، من عدد الجالسين إلى الموسيقى والإضاءة والزخرفة، فكان شديد التعقيد لكنه غير مهم نسبيًا؛ أي إن هذه المعلومات وُزنت بدقة منخفضة لأنها كانت تخص محيط الهرم التنبئي وكانت غير ذات صلة بأهداف الكتابة التي كنت منخرطًا فيها. ولذلك لم يكن مرجحًا لإشارات الخطأ هناك أن تبلغ الطبقات الأعمق، إذ كانت موزونة بدقة أقل، ومن ثم جرى تحمل اللايقين ولم يُمرر صعودًا في الهرم. ولهذا فإني لا أملك ذاكرة لأي تفاصيل إدراكية من تلك الظهيرة، بل لم ألحظ معظم التغيرات في البيئة وأنا جالس هناك.

وخلاصة القول إن السلاسل التنبئية تتضمن طيفًا من التنبؤات الواقعة على مستويات مختلفة. فالنقاط الاستتبابية تقود انعكاسات فطرية يمكن أن تُستكمل بذكريات إجرائية أخرى، وأن تسترشد بالمعلومات الدلالية والعرضية من أجل تفصيل سلاسل الأفعال بحسب البيئة الخاصة. ثم يتيح التفكير أيضًا اختيار سلاسل الأفعال ذات الطاقة الحرة المتوقعة الأدنى.

المكبوت بوصفه تنبؤات مؤتمتة على نحو سابق لأوانه

غير أن هذا العرض الحاسوبي لا ينبغي أن يُفهم على أنه يدل على انسياب تام داخل الهرم. فالتعارضات بين مستويات التنبؤ تبدو واضحة في الظواهر السريرية. فلنأخذ السيد أ. إن وعيه بحقيقة أنه "يخرب نفسه" - وهو ما ينطوي على تنبؤات تصريحية - لا يغير تكرار الأفعال العادية، أي التنبؤات غير التصريحية، التي تحقق هذا التخريب الذاتي. وهنا يدخل اللاوعي الدينامي عند سولمز. فالمكبوت عنده، أي خطط الفعل غير التصريحية التي لا تنجح، يتألف من تنبؤات مؤتمتة على نحو سابق لأوانه. إنها تنبؤات غير تصريحية، أي خطط فعل، موزونة بدقة مرتفعة، مع أنها ضعيفة في تقليل الطاقة الحرة. وهي مقاومة للتحديث، أي إن أوزان دقتها لا يمكن تغييرها بسهولة، بسبب تدني لدونتها، وهي ذات قابلية تعميم مرتفعة من حيث إنها تُطبَّق في طيف من المواقف. وهذه السمات كلها تنبع من الدقة العالية الممنوحة لهذه التنبؤات في طبقة عميقة من الهرم.

وعلى سبيل الاستطراد، تمثل هذه الحالة مثالًا آخر على "الطبيعة الضعيفة" عند Johnston (2019). فالتنبؤات الشديدة الدقة يمكن أن تُرسى حتى عندما تكون رديئة في تقليل الطاقة الحرة. ومع أن الدماغ يعمل وفق مبدأ الطاقة الحرة، فإن تعقيد النظام يقود إلى أعطال ودوائر قصر من قبيل التنبؤات المؤتمتة على نحو سابق لأوانه. وسأواصل هذه المناقشة في الفصل الثامن.

الوعي الوجداني بوصفه تعديلًا لأوزان الدقة: وظيفة إعطاء الأولوية

في هذا المنظور تغدو الأنظمة الانفعالية عند بانكسيب فرط-قبليات تقع في أعمق مستويات الهرم التنبئي. فهذه النقاط الاستتبابية الاجتماعية-الوجدانية داخلية المنشأ هي تنبؤات دقيقة بالحالات المفضلة التي ينبغي للكائن أن يشغلها، كالبقاء قريبًا من القائمين على الرعاية أو البقاء في مأمن من الأذى الجسدي. وفي هذا المستوى تولد الانحرافات عن هذه الفرط-قبليات شعورًا باللا-لذة. وبحسب مبدأ الطاقة الحرة، فإن المشاعر تشير، إذن، إلى فئة مخصوصة من خطأ التنبؤ. وبالنسبة إلى سولمز فإن الوعي الوجداني هو لايقين محسوس، أي التسجيل المعيش للانحرافات المقابلة لازدياد اللايقين المعلوماتي. ولهذا تسجل الاستتبابية الوجدانية حالة الذات، في مقابل كواشف الحاجات الجسدية التي تسجل حالة الجسد؛ فالمشاعر تدل على مدى نجاح الذات التنبؤية، أي النظام ذاتي التنظيم، في ما يخص هذه النقاط المرجعية داخلية المنشأ.

غير أن الوجدانات ليست مجرد إشارات خطأ، وإن كانت تشير إلى الانحرافات عن نقاط ضبط الفرط-قبلية. وعلى نحو أدق، فإن الوعي الوجداني يضبط أوزان الدقة في مختلف أنحاء الهرم التنبئي، عبر التعديل العصبي لكسب ما بعد المشبك. وهو يفعل ذلك بأن يجس خلال الهرم، أي يتحسس طريقه بين تنبؤات مختلفة، فيعدل دقتها بحسب مدى نجاحها في تحريك النظام نحو نقاط الضبط هذه. فالتنبؤات التي تقلل اللايقين، أي التي تُحَس بوصفها لذيذة، تزداد أوزان دقتها، أما التنبؤات التي تزيد اللايقين، أي التي تُحَس بوصفها لا-لذيذة، فتنخفض أوزان دقتها. وهنا يكون الشعور هو الدليل، من حيث إن اللذة هي التي تهدي تعديل الدقة. فالوعي الوجداني يوجه دقة التنبؤات، أو التنبؤات الخاصة بالدقة، في شتى أنحاء الهرم.

وبالنسبة إلى سولمز فهذه هي وظيفة الوعي. وهو يلاحظ أن الخصائص الميكانيكية الحاسمة للوعي تشمل:

(1) وجود فئات متعددة من المطالب الخاصة بالعمل الاستتبابي داخل النظام، وهذه الفئات (2) تحتاج إلى أن يُعطى بعضها الأولوية بحسب السياق، بما في ذلك (3) في السياقات غير المتوقعة، حيث (4) ينبغي اتخاذ اختيارات، ومن ثم (5) ينبغي تنفيذ أفعال إرادية. (Solms, 2020b, p. 104, emphases in the original)

وتترتب على ذلك نتائج عدة. فكما ذُكر، تولد الانحرافات عن نقاط الضبط هذه كيفيات مخصوصة من اللذة واللا-لذة. وعلى المستوى الثديي من الوعي الدماغي تحت القشري تُدخل فئات متعددة من أخطاء التنبؤ، في صورة مشاعر. فأنظمة بانكسيب مشفرة بوصفها متغيرات كيفية فئوية لا يمكن ردها إلى عامل كمي مشترك. فلا يمكن، مثلًا، تحويل 3/5 من SEEKING إلى 5/8 من RAGE. كما لا يمكن حل لايقين FEAR بالأكل. وبعبارة أخرى، تشير أنظمة بانكسيب إلى فئات مختلفة من اللايقين. فالوجدان يرشد الكائن بحسب كيفية معينة من اللايقين. وإن تقليل لايقين PANIC هو الإحساس بكون المرء قريبًا وآمنًا مع موضوعات الرعاية، وهو ما يميز تنبؤات تختلف من تلك التي يميزها RAGE. فالوعي الوجداني هو التحسس عبر اللايقين.

إن الصلة بين الوعي الوجداني واللايقين تؤكد أن الوعي الوجداني ينشأ في أوضاع اللايقين، أي في الأوضاع التي تكون فيها التنبؤات القادرة على حل اللايقين غير واضحة. ومن هنا تأتي ضرورة الاختيار والفعل الإرادي. ففي بعض السياقات، حيث تكون التنبؤات القادرة على إزالة اللايقين واضحة، لا تكون ثمة حاجة إلى الوعي. والواقع أن معظم عملياتنا المعرفية تجري من غير أي وعي (Bargh & Chartrand, 1999)، ومع ذلك فهي تقلل اللايقين من غير حاجة إلى شعور واع. وكذلك لسنا واعين بالتحكم اللاإرادي في ضغط الدم مثلًا. إن الوعي يصبح ضروريًا حين تكون السلسلة التنبئية غير يقينية.

وهنا يبرز ما أسميه "وظيفة إعطاء الأولوية"، وهي وظيفة حاسمة للوعي الوجداني. وبالاستناد إلى Merker (2007) وPanksepp (1998)، يوطّن سولمز (2020a) هذه الوظيفة توطينًا ديناميًا في مثلث القرار في الدماغ الأوسط: المادة الرمادية المحيطة بالمسال، وهي نقطة النهاية المشتركة لجميع أنظمة بانكسيب الانفعالية، والسقف الدماغي الأوسط الذي يسجل خريطة مبسطة للبارزية في العالم الخارجي، والطريق الحركي النهائي للخروج. ومن خلال دمج المعلومات الخاصة بحالة النظام، أي الوجدان، وبالبيئة، أي التنبؤات القبلية المتعلقة بالسياق الراهن، تختار وظيفة إعطاء الأولوية في الوعي الوجداني النظام الانفعالي الأكثر احتمالًا لتقليل الطاقة الحرة. ويحظى ذلك النظام بالأولوية، ثم يجس خلال الهرم التنبئي، ويعدل أوزان الدقة بحسب تلك الفئة الخاصة من اللايقين، أي بحسب تلك الفئة الخاصة من الشعور. ومن الوجهة البيولوجية العصبية يقابل ذلك تعديل الكسب بعد المشبكي عبر المعدِّلات العصبية الأمرية المرتبطة بالأنظمة الانفعالية عند بانكسيب. ومن الوجهة النفسية يقابل ذلك الشعور.

ولنستعد خوف السيد أ من الأفعى. ففي ذلك الموقف جرى دمج معلومات بيئية ووجدانية: مستويات الغلوكوز، ودرجة الحرارة، والقرب من القائمين على الرعاية (PANIC)، والحاجة إلى استكشاف الجديد (SEEKING)، والعوائق التي تعترض الأهداف (RAGE)، والسلامة الجسدية (FEAR)، وما إلى ذلك. وهذه كلها فئات ممكنة من اللايقين، ولو جرى جسها لأدت إلى زيادة دقة سلاسل تنبئية مختلفة، فـ SEEKING كان سيقود إلى الاقتراب والانخراط والاستكشاف الفضولي، بينما كان RAGE سيقود إلى هجوم محبط. غير أن FEAR استُنتج في هذا الموقف، ولنتذكر أن الدقة نفسها ينبغي أن تُتنبأ، بوصفه الفئة الأبرز من اللايقين. وبلغة المعلومات أُعطيت الأولوية لـ FEAR. وبلغة البيولوجيا العصبية عدلت المعدِّلات العصبية الداخلة في FEAR الكسب بعد المشبكي في جميع أنحاء الدماغ. وبلغة علم النفس كان السيد أ يشعر بالرعب. وقد عدلت أولوية FEAR أوزان الدقة بحيث تستخدم السلاسل التنبئية الأقدر على تقليل اللايقين في مجال هذا الاستتباب الاجتماعي-الوجداني. وهكذا غدت نصيحة الرجل له بأن "يفصل" تنبؤًا متعلمًا، ذا وزن مرتفع من حيث الدقة، لتقليل لايقين FEAR.

ولنذكر أيضًا صراع السيد أ بين إحباطه وبين خوفه من إزعاج زوجِه. ويمكن صوغ هذه الحالة من حيث الفرق بين RAGE وFEAR. فقد كف السيد أ نفسه عن الكلام من موضع الغضب والتزم الصمت، أي اتخذ صورة من صور التجنب. ومعنى ذلك أن FEAR هو الذي حظي بالأولوية، وهو الذي وجّه هرمه التنبئي. ويمكن هنا، استطرادًا لحظة، أن نسأل: لماذا أُعطيت الأولوية لـ FEAR بدلًا من RAGE؟ ولماذا تُنبئ بأن FEAR هو الفئة الأرجح في خفض اللايقين، أي الأعلى من حيث الدقة، بدلًا من RAGE؟ وسأعود إلى ذلك في الفصل الثاني عشر.

إن عمليات وظيفة إعطاء الأولوية تكشف عن فرادة الوعي الوجداني وعن غياب استتباب اجتماعي-وجداني مباشر وبسيط. وأقترح أن المنظور اللاكاني، ولا سيما منظور jouissance ونظرية السجلات اللاكانية، يتيح استخراج الأبعاد الراديكالية في نموذج سولمز. وإلى هذا التكامل العصاباني النفسي اللاكاني أنتقل الآن.

المراجع

1. Bargh, J., & Chartrand, T. (1999). The unbearable automaticity of being. American Psychologist, 54(7), 462–479. https://doi.org/10.1037/0003-066X.54.7.462
2. Bazan, A. (2023). Primary and secondary process mentation: Two modes of acting and thinking from Freud to modern neurosciences. Neuropsychoanalysis. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2284697
3. Bazan, A., & Detandt, S. (2015). Trauma and jouissance: A neuropsychoanalytic perspective. Journal of the Center for Freudian Analysis and Research, 26, 99–127. https://jcfar.org.uk/wp-content/uploads/woocommerce_uploads/2015/12/JCFAR-26-Ariane-Bazan-and-Sandrine-Detandt.pdf
4. Bloomstedt, P., Hariz, M., Lees, A., Silberstein, P., Limousin, P., Yelnik, J., & Agid, Y. (2008). Acute severe depression induced by intraoperative stimulation of the substantia nigra: A case report. Parkinsonism & Related Disorders, 14(3), 253–256. https://doi.org/10.1016/j.parkreldis.2007.04.005
5. Claparède, E. (1911/1951). Reconnaissance et moitié [Recognition and “me-ness”]. Archives de Psychologie, 11, 79–90.
6. Dall’Aglio, J. (2019). Of brains and Borromean knots: A Lacanian meta-neuropsychology. Neuropsychoanalysis, 21(1), 23–38. https://doi.org/10.1080/15294145.2019.1619091
7. Dall’Aglio, J. (2021a). Sex and prediction error, part 2: Jouissance and the free energy principle in neuropsychoanalysis. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 715–741. https://doi.org/10.1177/00030651211042377
8. Dall’Aglio, J. (2021b). What can psychoanalysis learn from neuroscience? A theoretical basis for the emergence of a neuropsychoanalytic model. Contemporary Psychoanalysis, 57(1), 125–145. https://doi.org/10.1080/00107530.2021.1894542
9. Dall’Aglio, J. (2022). In G. Gargiulo & J. Turtz (Eds.), Neuropsychoanalysis: What, how, and why. In Enriching psychoanalysis: Integrating concepts from contemporary science and philosophy (pp. 119–146). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003271499-11
10. Freud, S. (1891). On aphasia: A critical study (E. Stengel, Trans.). International Universities Press.
11. Freud, S. (1915/1957). The unconscious. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 159–215). Hogarth Press.
12. Freud, S. (1920/1955). Beyond the pleasure principle. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XVIII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 1–64). Hogarth Press.
13. Freud, S. (1923/1961). The ego and the id. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIX (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 1–66). Hogarth Press.
14. Friston, K. (2010). The free-energy principle: A unified brain theory? Nature, 11(2), 127–138. https://doi.org/10.1038/nrn2787
15. Friston, K., & Stephan, K. (2007). Free-energy and the brain. Synthese, 159(3), 417–458. https://doi.org/10.1007/s11229-007-9237-y
16. Goto, A. (2022). Synaptic plasticity during systems memory consolidation. Neuroscience Research, 183, 1–6. https://doi.org/10.1016/j.neures.2022.05.008
17. Johnston, A. (2019). Prolegomena to any future materialism, Volume two: A weak nature alone. Northwestern University Press.
18. Kaplan-Solms, K., & Solms, M. (2002). Clinical studies in neuro-psychoanalysis: Introduction to a depth neuropsychology (2nd ed.). Karnac Books.
19. McIntyre, C., McGaught, J., & Williams, C. (2012). Interacting brain systems modulate memory consolidation. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 36(7), 1750–1762. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2011.11.001
20. Merker, B. (2007). Consciousness without a cerebral cortex: A challenge for neuroscience and medicine. Behavioral and Brain Sciences, 30(1), 63–81. https://doi.org/10.1017/S0140525X07000891
21. Morin, C. (2018). Stroke, body image, and self-representation: Psychoanalytic and neurological perspectives (K. Valendinova & C. Morin, Trans.). Routledge.
22. Moruzzi, G., & Magoun, H. (1949). Brain stem reticular formation and activation of the EEG. Electrocephalography and Clinical Neurophysiology, 1, 455–473. https://doi.org/10.1016/0013-4694(49)90219-9
23. Panksepp, J. (1998). Affective neuroscience: The foundations of human and animal emotions. Oxford University Press.
24. Parvizi, J., & Damasio, A. (2003). Neuroanatomical correlates of brianstem coma. Brain, 126(7), 1524–1536. https://doi.org/10.1093/brain/awg166
25. Penfield, W., & Jasper, H. (1954). Epilepsy and the functional anatomy of the human brain. Little & Brown.
26. Salas, C., Turnbull, O., & Solms, M. (Eds.). (2021). Clinical studies in neurospychoanalysis revisited. Routledge.
27. Shannon, C. (1948). A mathematical theory of communication. Bell System Technical Journal, 27(3), 379–423. https://doi.org/10.1002/j.1538-7305.1948.tb01338.x
28. Snider, S., Hsu, J., Darby, R., Cooke, D., Fischer, D., Cohen, A., Grafman, J., & Fox, M. (2020). Cortical lesions causing loss of consciousness are anticorrelated with the dorsal brainstem. Human Brain Mapping, 41(6), 1520–1531. https://doi.org/10.1002/hbm.24892
29. Solms, M. (2013). The conscious id. Neuropsychoanalysis, 15(1), 5–19. https://doi.org/10.1080/15294145.2013.10773711
30. Solms, M. (2017). What is “the unconscious,” and where is it located in the brain? A neuropsychoanalytic perspective. Annals of the New York Academy of Sciences, 1406(1), 90–97. https://doi.org/10.1111/nyas.13437
31. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
32. Solms, M. (2020a). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 5–35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
33. Solms, M. (2020b). Response to the commentaries on the “New Project”. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 97–107. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1843215
34. Solms, M. (2021a). Revision to drive theory. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(6), 1033–1091. https://doi.org/10.1177/0003065121105
35. Solms, M. (2021b). The hidden spring: A journey to the source of consciousness. Profile Books.
36. Solms, M., & Saling, M. (1986). On psychoanalysis and neuroscience: Freud’s attitude to the localizationist tradition. The International Journal of Psychoanalysis, 67(4), 397–416.
37. Squire, L. (2004). Memory systems of the brain: A brief history and current perspective. Neurobiology of Learning and Memory, 82(3), 171–177. https://doi.org/10.1016/j.nlm.2004.06.005
38. Takehara-Nishiuchi, K. (2021). Neurobiology of systems memory consolidation. European Journal of Neuroscience, 54(8), 6850–6863. https://doi.org/10.1111/ejn.14694
39. Wiltgen, B., & Tanaka, K. (2013). Systems consolidation and the content of memory. Neurobiology of Learning and Memory, 106, 365–371. https://doi.org/10.1016/j.nlm.2013.06.001
40. Zúñiga, J. F. M. (2017). EnRAGEd: Introductory notes on aggression in a case of orbitofrontal syndrome. Neuropsychoanalysis, 19(1), 77–86. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1295816

الحواشي

[^seg006-1]: ينبغي التنبيه إلى أن التوطينات الدينامية عند سولمز تبسط هنا مسألة العمليتين الأولية والثانوية بوصفهما سمتين مميزتين لنظام اللاوعي ولنظامي الوعي وما قبل الوعي عند فرويد (1915). فمع أن خطط الفعل غير التصريحية تخضع للعملية الأولية، مثل المسار السريع التلقائي إلى التفريغ، فإن الذكريات القشرية يمكنها هي أيضًا أن تخضع لمنطق العملية الأولية (Bazan, 2023). وبالقدر الذي يمكن فيه عد جميع أنظمة الذاكرة أنظمةً رمزية بالمعنى اللاكاني، ينشأ لزوم التمييز بين مستويات الرمزي التي يمكن أن تعمل فيها العمليتان الأولية والثانوية. وهكذا يغدو اللاوعي ذا معنى مختلف قليلًا بوصفه نظامًا للعملية الأولية، وبوصفه نظامًا لما لا يمكن إحضاره إلى الوعي التأملي الذاتي. انظر الفصل الثالث عشر.

7. jouissance هي فائض خطأ التنبؤ

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_7

الملخص

أطور هنا حجتي المركزية: jouissance تقابل فائض الوعي الوجداني، أي فائض الطاقة الحرة المعطاة الأولوية. وأفصل كيف يمكن تأويل التكامل العصاباني النفسي عند سولمز بين علم الأعصاب الوجداني ومبدأ الطاقة الحرة من خلال طوبولوجيا لاكان الخارجية-الحميمية الخاصة بـ jouissance. ثم أناقش عدة نتائج تنبثق من هذا التكامل اللاكاني العصاباني النفسي: التمييز بين الدافع، ومعه jouissance، والغريزة، ومعها الوجدان؛ وعمل أريان بازان الذي يضع الدال بوصفه عنصرًا حركيًا؛ وصوغ التنبؤات على أنها دوال.

الكلمات المفتاحية

الدافع، الغريزة، الدال، علم الأعصاب الوجداني، الأثر الحركي، التحسس الحافزي، مبدأ الطاقة الحرة، لاكان، الجنس، بانكسيب.

يوسع هذا الفصل الحجج الواردة في Dall’Aglio (2021).

Jouissance في عدسة علم الأعصاب الوجداني ومبدأ الطاقة الحرة

هنا أصل إلى لب حجتي. فأنا أقترح أن المفهوم اللاكاني لـ jouissance يقابل الوعي الوجداني، وبالتحديد الوعي الوجداني بوصفه فائض خطأ التنبؤ. ولنتذكر أن jouissance تسمي فرطًا من الاستثارة يتجاوز قدرات الربط في السجلين الرمزي والتخيلي. ومن هذه الجهة فهي غير تمثيلية، أشبه بـ "نتوء في الحقل الظاهراتي". إنها المؤشر الاستثاري للواقعي، أي فائض السلبية. وهي تتجاوز حدود مبدأ اللذة، إذ تسمي نوعًا من التمتع في ازدياد التوتر. وعلى جهة الدافع، تكون jouissance توترًا دافعيًا يطالب الأنا بعمل. ومن ثم فهي تشغل موضعًا مفارقًا: فهي خارج عمليات الأنا، لكنها مع ذلك مركزية فيها. ويطلق لاكان على هذا الموضع المفارق اسم extimacy، وهو نحت يجمع "الخارجي" و"الداخلي" و"الحميمي". فأشد ما هو حميمي هو أيضًا أشد ما هو غربة.

وكذلك فإن الوعي الوجداني يقابل فئات من أخطاء التنبؤ المعطاة الأولوية. فخطأ التنبؤ هو الباقي، أي الفائض الواقع خارج العمل التنبئي، ما لا يُستوعب كله بالتنبؤ. وينشأ الوعي الوجداني عند النقطة التي يفشل فيها التنبؤ، أي عند نقطة اللايقين داخل النموذج التنبئي. وما دامت الأنا العصابانية النفسية أنا تنبؤية، فإن فائض خطأ التنبؤ، أي الوعي الوجداني، يكون خارج قدرات الأنا التدبيرية، أي خارج ما تستطيع تنبؤات الأنا أن تفسره، ويكون في الوقت نفسه الدافع الضروري الذي يحمل التنبؤ على العمل، إذ إن الوعي الوجداني بوصفه فائض خطأ التنبؤ هو الذي يقود العمل التنبئي وهو الشرط القبلي للوعي المعرفي الأنوي. فبوصفه فائضًا من اللايقين يثير الكائن ويطالبه بعمل تنبئي، يقابل فائض خطأ التنبؤ في الوعي الوجداني، أي "اللايقين المحسوس"، مفهوم jouissance اللاكاني.

وهكذا يكون الوعي الوجداني خارجيًا من حيث المنطق، مع بقائه أساسًا للتنبؤ الأنوي. وهذه نقطة مهمة: فجوهر الوعي، أي الوعي الوجداني بوصفه فائض خطأ التنبؤ، يقع منطقيًا خارج الأنا، خارج "الأنا" و"أناي" وإحساس الذات بنفسها. وكان "الجرح العظيم" الذي ألحقه فرويد بالإنسان هو إظهاره أن اللاوعي يقوم في قلب الإنسان، وأن الأنا ليست سيدة في بيتها. ومن منظور لاكاني، يوجه سولمز "جرحًا عظيمًا" آخر: منبع الوعي ليس الأنا بل الهو، أي شيء يقع على نحو جذري خارج "الأنا". فالهو هو منبع الوعي الوجداني، أي منبع jouissance. وما دام الوعي الوجداني هو jouissance، فإن جوهر الوعي يكون، على نحو مفارق، خارج الأنا. فالوعي الوجداني خارجي-حميمي بالنسبة إلى الأنا الواعية (Dall’Aglio, 2022).

وتترتب على هذه الصلة بين الوعي الوجداني وjouissance نتائج متعددة سأفصلها في الفصول اللاحقة. غير أن توترًا يفرض نفسه هنا: فالوعي الوجداني عند سولمز وبانكسيب يعمل في جهة الاستتباب، متبعًا قانون فريستون في تقليل الطاقة الحرة. أما jouissance اللاكانية فمعروف أنها تثقب الاستتباب. فكيف أوفق بين هذا التناقض؟

الفرق بين الدافع والغريزة

يتألف الوعي الوجداني من غرائز بانكسيب الانفعالية التي تسعى إلى حفظ نقاط ضبط استتبابية، أي إلى خفض التوتر، بالمعنى الفرويدي، أو خفض خطأ التنبؤ والطاقة الحرة، بالمعنى السولمزي-الفريستوني. ومن ثم فإن هذا التصور للوعي الوجداني يتبع، في التحليل النفسي اللاكاني، منطق الغريزة الاستتبابية. أما jouissance فتتبع منطق الدافع، أي الميل إلى الوقوع في دوائر تكرارية واستخراج التمتع من التكرار ذاته، من التوتر المستمر المديد (Lacan, 1964).

وهذا التمييز يفسر بالفعل عددًا من الظواهر السريرية. فلنأخذ اضطرابات الأكل. إن منطق الجوع الغريزي يقتضي أن يتوقف المرء عن الأكل حين يأكل ما يكفي للعودة إلى نقطة الضبط الاستتبابية لسكر الدم. غير أن المريض في القهم يستمر في الامتناع عن الأكل، وفي النهام يأكل إلى ما يتجاوز حدود استتباب الجوع.

ويرى لاكان أن ذلك يرجع إلى أن الدافع يختلف من الغريزة من حيث إن موضوعه ليس موضوعًا معينًا في العالم، كالحليب النموذجي للرضيع عند ثدي الأم. بل إن موضوع الدافع هو الموضوع المفقود، objet a. فالدافع يتجه نحو الفائض السلبي في العالم القابل للتمثيل والإدراك، أي نحو ما يستحيل بلوغه، لكنه يمنح مع ذلك قدرًا من التمتع في الإخفاق نفسه.

ولهذا فإن المصاب بالقهم لا "يمتنع عن الأكل" فحسب، بل "يأكل العدم" (Lacan, 1964, p. 104). فهو يمارس فعل عدم الأكل بوصفه طريقة لتخطيط حدود الواقعي، أي محيط objet a، كي يستخرج jouissance تلتصق بهذه الحافة. وكذلك فإن النهامي يأكل بإفراط لأن موضوع الجوع الخاص لا يملأ نقص الدافع؛ فالإفراط في الأكل يخطط هذا النقص ويشكله داخل ما يمكن القبض عليه. فالدافع يتجه نحو واقعي jouissance.

الوجدان في مقابل jouissance: الدافع بوصفه غريزةً معقودة على منطق الفائض

لكن من منظور علم الأعصاب لا يوجد فصل واضح بين الأنظمة التي يمكن عدها "دوافع" والأنظمة التي يمكن عدها "غرائز". ولعل SEEKING أقربها إلى الدافع، بوصفه "حثًا بلا غاية" ينخرط استباقيًا مع اللايقين. ومع ذلك فإنه يخدم في النهاية غاية خفض خطأ التنبؤ. ولنتذكر نقطة ضبطه: الانخراط استباقيًا مع اللايقين لتعظيم احتمال خفض هذا اللايقين.

ومع ذلك فإن غرائز بانكسيب ليست مجرد انعكاسات فطرية. فهي، كما مر بنا، تنطوي على "ثقوب" مبنية فيها تسمح بالتعلم المعتمد على الخبرة. كما أن موضوعات أنظمة بانكسيب وغاياتها مرنة، وهو ما ينسجم مع ميتاسيكولوجيا الدافع عند فرويد (1915). غير أن هذا يظل، عند بعضهم، غير كافٍ، ولا يعدو أن يكون استتبابًا غريزيًا أضيفت إليه لمسة تكيفية (Samuels, 2022).

لكن فلننظر في الطريقة التي يصف بها سولمز (2020) اضطرابات الأكل. فالقهم والنهام ليسا، في الأساس، انحرافًا في غريزة الجوع، بل هما انحرافان في أنظمة بانكسيب الانفعالية، مثل PANIC وRAGE وFEAR وغيرها. فبالنسبة إلى سولمز، هذه الاضطرابات مشكلات في حاجات انفعالية لا يجري إشباعها على نحو كافٍ. ويشير تفسيره العصاباني النفسي إلى فكرة أن نظامًا ما قد "يعلق" في منطق نظام آخر. فتنبؤات الجوع تنشأ للتعامل مع أنظمة انفعالية غير مشبعة، أو إن الأنظمة الانفعالية غير المشبعة تعطل العمل المعتاد للجوع. فإذا كانت أنظمة بانكسيب غرائز، فهي غرائز غريبة جدًا، على أقل تقدير.

وأقترح أن التمييز اللاكاني بين الدافع والغريزة ثنائية زائفة كثيرًا ما تُستعمل لعزل التحليل النفسي عن الحقول الأخرى. فصورة الحيوان، بحرف كبير، بوصفه في توازن تام مع بيئته، مجرد رجل قش نظري، أي مظهر من مظاهر الإيمان بوجود آخر غير مشطوب. ويجب، بدلًا من ذلك، الإصرار على أن الحيوان أو الغريزة لا يوجدان بهذه الصيغة التامة. وبدل الإبقاء على الفصل بين الدافع والغريزة، أقترح أن نكتب الدافع داخل الغريزة. فالدافع يسمي ميل كل الغرائز إلى التكرار المفرط خارج الحدود الاستتبابية، وإلى الاستعداد للانشداد المنحرف إلى سلاسل تنبئية في غير المواضع التي "ينبغي طبيعيًا" أن تنشد إليها. الدافع هو انحراف الغريزة. وعلى نحو أخص، تتجه الغريزة المنحرفة نحو objet a؛ ومن هنا يأتي التكرار المستمر، وعدم الإرضاء الظاهر، أي الواعي تأمليًا، والمتعة الغريبة، أي jouissance، في معاناة العرض.

وبالمقابلة، يمكن رسم تمييز داخلي بين الوجدان، أي الانفعال كما يُفهم عادة، وبين jouissance. فالوجدان يسمي الصعود والهبوط العاديين لخطأ التنبؤ المعطى الأولوية داخل القدرات التدبيرية للأنا التنبؤية. وهذه انحرافات يمكن التعامل معها على نحو مُرضٍ. أما jouissance فتسمي فائض خطأ التنبؤ الواقع خارج التدبير التنبئي. وبالتحديد، تنشأ jouissance عند النقطة التي تُعقَد فيها الغريزة على منطق الفائض، أي حين تتجه إلى objet a.

ويمثل مثال Fort-Da هذه النقطة من انحراف الغريزة. فقد روى فرويد (1920) أن حفيده كان، عند مغادرة أمه، يلعب لعبة رمي بكرة خيط ثم سحبها إليه، وهو يهتف "أووو" (Fort، ذهبت) و"آآآ" (Da، هنا). ومع أن فرويد يلاحظ أن الرضا كان أعظم عند عودة Da، فإن ابن أخيه كان يكرر رمية Fort أكثر من غيرها. وإذا قرأنا هذا الموقف بوصفه مجرد استبدال للطفل بكرة الخيط بأمه، بقيت صعوبة قائمة: لماذا يكرر الطفل الذهاب أكثر من الإياب؟ ولماذا يكرر المتوالية كلها أصلًا؟ إن منطق الاستبدال والاستتباب لا يفسر هذا التكرار.

ويمكن قراءة هذا المشهد عصابانيًا نفسيًا. فلنفترض أن حفيد فرويد يشعر بـ PANIC عند انفصال أمه عنه. لكنه، بدلًا من أن يتبع السلاسل الغريزية الفطرية الخاصة بـ PANIC، كالصراخ طلبًا للرعاية والسعي إلى الأم، يلعب لعبة Fort-Da. غير أنه لا يلعب هذه اللعبة وفق الإملاءات التنبئية العادية لـ PLAY أيضًا، لأنها لا تنطوي على شريك اجتماعي. بل إن حفيد فرويد يخلق في المسافة الواقعة بين PANIC وPLAY، ومن هناك يستخرج التمتع، أي jouissance، في التكرار. فـ خلق سلسلة تنبئية جديدة، وبالتحديد سلسلة لا تزيل التوتر بل تستقلبه، أي تحفظه بصورة تتيح التمتع به، يقع في هذا الانزلاق وفي هذا الانحراف بين الأنظمة الانفعالية.

وفي منظور لاكاني عصاباني نفسي، لا ينشأ انحراف الغريزة من مصادفات الحياة أو من العوامل الصدمية الخارجية فحسب. بل إن جميع الغرائز بنيانيًا عرضة لهذا الانحراف بسبب بنية النظام التنبئي نفسه. ومن هذه السمات البنيوية غياب العلاقة الملائمة بين حاجة الدافع وغاية الحركة.

انفصال المحور الحركي

يشدد Bazan وDetandt (2013) على أن الكائنات الفقارية تعرف "قطعًا" بين الحاجات الجسدية الداخلية وبين الأفعال التي ينبغي للكائن أن يأتيها لإشباع هذه الحاجات.[^seg007-1] وبالنسبة إليهما فإن كل إثارة للحاجة تولد توترًا يستجيب له الكائن بعجز حركي. وعندما يقع فعل عرضي يشبع الحاجة، أي عندما تحدث "خبرة الإشباع" عند فرويد (1895; Van de Vijver et al., 2017)، فلا بد من نظام ما يلحم الصلة بين الفعل والحاجة، فيثبت حدًا أدنى من التاريخ داخل الجهاز العصبي.

وهنا يسلط Bazan وDetandt الضوء على آلية الاندفاع الدوباميني. فاندفاعات الدوبامين في الدماغ الأوسط تُسقط من المنطقة السقيفية البطنية إلى النواة المتكئة في الجسم المخطط عند مصادفة المفاجأة. ولما لم تكن هناك صلة ملازمة، أي متنبأ بها سلفًا، بين الحاجة والفعل النوعي، كما يلاحظ فرويد، فإن خبرة الإشباع تكون أيضًا خبرة مفاجأة. وتقوم دفقة الدوبامين "بوسم" الأثر الحركي لتكوين مركب ترابطي بين إثارة الحاجة، والآثار الإدراكية، والفعل الحركي.

غير أن وسم الأثر بواسطة الدوبامين يدخل بُعدًا جديدًا. فـ Bazan وDetandt يكيفان تمييزًا مهمًا واردًا في أدبيات الإدمان بين "الرغبة" و"الإعجاب/الاستلذاذ" (wanting وliking). ففي الإدمان تشير wanting إلى التوق القهري إلى المادة، بينما تشير liking إلى اللذة الإشباعية. وبمصطلحات بانكسيب، تقابل wanting نظام SEEKING الدوباميني، أي السعي إلى موضوع سبق أن صودف وقدم إشباعًا مفاجئًا، أو ما يسميانه شحنًا رغائبيًا. أما liking فتقابلها "بقع لذاذية" (hedonic hotspots) متناثرة في الدماغ الأمامي والقشرة، وتشمل آليات متواسطة بالأفيونيات، إلى جانب أنظمة تعديل عصبي أخرى.

إن الرغبة المتواسطة باندفاع الدوبامين، أو SEEKING، تسم أثرًا حركيًا وإدراكيًا بـ "التحسس الحافزي" (incentive sensitization). ويشير هذا إلى شحنة أو تبدل في الأثر، عبر آليات متعددة من اللدونة العصبية، تجعل تكراره ممتعًا، وإن لم يكن ذلك دائمًا على نحو واعٍ، وذلك استقلالًا عن إثارة الحاجة أو إشباعها. فالأثر الحركي المحسس حافزيًا يميل إلى التكرار على نحو قهري، وهو تكرار ممتع في ذاته ومتميز من لذة الإشباع النهائي. وهنا ينفصل SEEKING، ومعه الآثار الحركية والإدراكية المتصلة بإثارته، عن الحاجة الأصلية. وهكذا ينجز وسم الأثر باندفاع الدوبامين قطعًا بين الاستتباب وبين تكرار المحور الحركي، أي تكرارًا مستمتعًا به يربطه Bazan وDetandt بـ jouissance. وهو ما ينسجم مع وصف سولمز لتنشيط SEEKING بوصفه كيفية خاصة من الإحساس بالرضا ترتبط بالانخراط في اللايقين، أي في زيادته. ومثل هذه الكيفية تقارب فكرة التمتع في ازدياد التوتر الملازمة لـ jouissance، وبالتحديد تكرار الأفعال التي تحفظ التوتر أو تزيده منفصلة عن خفض التوتر الملازم للإشباع.

وأقترح توسيع نموذج Bazan وآخرين ليشمل جميع غرائز بانكسيب. أما كيفية التحقق العصبي من ذلك فموضوع لأبحاث لاحقة. ومن الاحتمالات أن تكون هناك آليات متعددة للتحسس غير وسم الأثر باندفاع الدوبامين، مثل التحسس المركزي في نقل الإشارات الألمية، والسمية الاستثارية الغلوتاماتية، والتحسس المتعلق بالغلوتامات ولدونة التغصنات في عصبونات المسار الميزولمبي، وأنماط التحسس الأوسع الناتجة من تغيرات في نسخ الجينات والتعبير عنها في المناطق الدماغية المستجيبة للضغط الحاد والطويل الأمد. ومن الاحتمالات أيضًا أن أنظمة بانكسيب كلها تتلاقى مع SEEKING (Solms, 2021c). فما دامت هذه الأنظمة تقتضي موقفًا ما إزاء العالم الخارجي، فإن SEEKING تكون الطريق المشترك إلى الانخراط مع العالم، ولا سيما مع العالم الجديد، حيث تثير اللقاءات العرضية أنظمة أخرى. وفوق ذلك فإن آلية اندفاع الدوبامين، وهي جزء من دارة SEEKING، تشارك في تعلم الأفعال الحركية وكذلك في تعلم السياسات الخاصة بالسلاسل التنبئية الفاعلة لفئات استتبابية متعددة.

وأيًا تكن الآلية أو الآليات، فإن كل فعل وُضع لإدارة التوتر الذي يثيره نظام انفعالي يمكن أن ينفصل في استقلاله الخاص عن ذلك النظام. ويستدعي تكراره وتنفيذه، من ثم، بعدًا مضافًا إلى الاستتباب. وهذا الفائض هو jouissance، أي التكرار المتضمن في انشداد الغريزة المنحرف حول objet a. ومن المهم أن المبدأ المشترك هنا، سواء تحقق عبر تلاقي SEEKING أم عبر أنماط مختلفة من التحسس، يظهر من خلال مبدأ الطاقة الحرة: أي من خلال تغيرات الدقة بتوسّط تعديل الكسب بعد المشبكي، بما يقود إلى مزيد من النشاط والتكرار.

وأقترح، فوق ذلك، تجانسًا بين الآثار الحركية الموسومة عند Bazan وآخرين وبين التنبؤات المؤتمتة على نحو سابق لأوانه عند سولمز. فكلاهما يعمل على مستوى العقد القاعدية، أي عند تقاطع SEEKING، ممثلة في آليات اندفاع الدوبامين، مع التعلم الحركي. وتكون دفقة الدوبامين حينئذ معادلةً لإسناد دقة مرتفعة إلى تنبؤ حركي. ومن شأن زيادة الدقة أن تسهل تكراره، مع أن هذا التكرار هو، كما رأينا، تكرار لقاء كان مفاجئًا في الأصل. ويحفظ التكرار بعضًا من التمتع الكامن في هذه المفاجأة بسبب انتسابه إلى SEEKING، أي بسبب التحسس الحافزي والشحن الرغائبي. وهكذا لا يتكرر المكبوت المؤتمت سابقًا لأوانه عند سولمز بسبب دقته المرتفعة وموضعه العميق داخل الهرم التنبئي فحسب، بل لأنه متكرر متمتع به. إنه وسيلة من وسائل jouissance.

الدال بوصفه عنصرًا حركيًا

يمضي Bazan (2011) خطوة أخرى في تشديده على استقلال المحور الحركي، أي على كونه مشطوبًا عن صلة طبيعية مباشرة بالاستتباب الجسدي. وهذا يوازي الانشطار اللاكاني بين الدال والمدلول. فالكلام، في جوهره، فعل حركي يشتهر بغموضه. فالمجرى الصوتي Can certain people win? يحتمل Can certain people كما يحتمل Cancer in people. وينشأ الغموض اللغوي من تفاعل الفونيمات التي ينبغي أن تُقطع وتُقسم وتُرتب على نحو ما، وفقًا لتنبؤاتنا، لاستخراج معنى ما، أي مدلول ما.

وبالنسبة إلى Bazan فإن الدال عنصر حركي-فونيمي يملك غموضه آثارًا عملية عبر تنشيطه لآثار مترابطة، بعضها يسير على خطوط فونولوجية كما في المثال السابق. وتنشط هذه الارتباطات لكنها تُحجب عن التنفيذ الكامل بسبب الكف الضروري لإنتاج المعنى. ويستعمل هذا الكف على نحو خاص في الحالات ذات الدلالة الانفعالية. وقد بينت دراسات متعددة التنشيط الخفي للدال وفاعليته، وفاعلية ارتباطاته الفونولوجية، والصلة بين كف الغموض الفونولوجي وبين القلق.

لكن الأثر الحركي المكفوف لا يبقى ببساطة كامنًا ساكنًا. فاستنادًا إلى Jeannerod (1994)، يقترح Bazan (2011) أن الآثار الحركية المكفوفة تظل نشطة مع توتر أساسي، لأن تنشيطها، أي إشارة النسخة الصادرة، أو التنبؤ بالتغذية الراجعة القائمة على المخرجات الحركية، لا يُخمد بإشارات التغذية الراجعة الحسية-الوضعية. والسبب في ذلك أن الكف يمنع التغذية الراجعة الحسية، فلا يقع التنفيذ أصلًا. ومن ثم فإن التوتر الحركي يولد تمثيلًا حركيًا، ولا سيما في حالة الآثار الحركية المحسسة.

وتعمل التمثيلات الحركية آلياتٍ أعلى للضبط الحركي تؤثر في المخرجات الحركية وتنظم الخبرة الإدراكية والدلالية. وهنا تظهر آلية فاعلية الدال. ويعطي Bazan (2011) مثال الدال rat في حالة "رجل الجرذان" عند فرويد بوصفه دالًا حركيًا-فونيميًا لا يُخمَد توتره بالكامل. إذ يعاد الاشتغال عليه في تمثيل حركي أعلى ينظم تجسدات مختلفة: Frau Hofrat، ومسائل المال (Ratten)، وقمار الأب (Speilrat)، وتعذيب الجرذان الشهير، وما إلى ذلك. وهكذا فإن الدوال الفاعلة عند Bazan آثار حركية-فونيمية لا يمكن إزالة توترها إزالة كاملة. وقد يرجع ذلك إلى الكف، أو إلى عدم النضج الحركي الذي يمنع التنفيذ الكامل، أو إلى استمرار تنشيط SEEKING المحسس حافزيًا. أو قد يكون، كما سأطور في الفصل الثامن، راجعًا إلى استحالة إزالة فائض خطأ التنبؤ الخاص بالوعي الوجداني إزالة كاملة.

التنبؤات بوصفها دوال

وهكذا تظهر صلة بين المحور الحركي وبين الدال. فمن حيث الحسابية، إذا كان فائض خطأ التنبؤ يقابل jouissance، أمكن القول إن التنبؤات تقابل الدوال. فالتنبؤات تشرح المدخل الحسي وتتيح قدرًا من خفض خطأ التنبؤ، كما أن الدوال تربط فائض الاستثارة وتتيح قدرًا من استقلاب jouissance (Lacan, 1959–1960).

والتنبؤات تستمد، في معظمها، من النظام الاجتماعي ما دامت متعلمة (Holmes & Nolte, 2019). وحتى التنبؤات الخاصة بالاستتباب الجسدي تنشأ من العلاقة بمقدم الرعاية الأولي (Fotopoulou & Tsakiris, 2017)، كما أن الفرط-قبليات عند بانكسيب علائقية موضوعيًا من حيث إنها تفترض نمطًا معينًا من الموضوعات (Kernberg, 2022; Solms, 2021b). وبالنسبة إلى لاكان فإن النظام الاجتماعي، أي الآخر، الأسرة والثقافة وما إلى ذلك، هو مستودع الدوال (Lacan, 1953–1954; Lacan, 1964).

ولنتذكر حالة السيد أ. فـ "افصل" يمكن عدها تنبؤًا اشتق من النظام الاجتماعي، أي من الرجل الذي قدم النصيحة، ويقوم بشيء ما لإدارة خطأ تنبؤ FEAR. وبالمصطلحات اللاكانية فإن الدال "افصل" يربط jouissance. غير أن هذا الدال، على طريقة بازان، يأخذ وزنًا يتجاوز سياقه المباشر ويغدو تمثيلًا فوقيًّا يؤثر في المقاربة العامة التي يعتمدها السيد أ في حياته. وبعبارة أخرى، إنه يتكرر خارج هذا السياق الخاص بـ FEAR، وهذا التكرار هو الذي ينتج التمتع.

ويظهر هذا المثال الصعوبة الكامنة في القول إن "التنبؤات تشرح المدخل الحسي". فما معنى "الشرح" هنا؟ إن الشرح يعني شيئًا مختلفًا في التنبؤات الحركية غير التصريحية عما يعنيه في التنبؤات الدلالية التصريحية. ففي الحالة الثانية يقارب الشرح الفهم الدلالي. أما في الحالة الأولى فإن الشرح يخفف خطأ تنبؤ FEAR عبر الأفعال الحركية والمعرفية. وكلاهما يحقق خفضًا للطاقة الحرة، لكن على مستويات هرمية متباينة نوعيًا. ففي مثال السيد أ يعني دال "افصل" شيئًا مختلفًا في سياق الأفعى عما يعنيه في سياق كفه لنفسه داخل النزاع الزوجي. وهنا يدخل التمييز اللاكاني بين الدال والمدلول، وبين الواقعي والرمزي والتخيلي. وسأعود إلى ذلك في الفصول التاسع والثاني عشر والثالث عشر. ويكفينا الآن أن ندرك أن التنبؤات يمكن أن تعمل عمل الدوال. فالانفصال بين الدال، أي التنبؤ الحركي، وبين توتر الدافع، أي خطأ التنبؤ بوصفه مطلبًا بعمل تنبئي، هو موضع jouissance بوصفها فائض خطأ التنبؤ، أي الوعي الوجداني.

ولنتذكر أن jouissance تنشأ عند نقطة التناحر المحايث للرمزي. فإذا كانت jouissance تقابل فائض خطأ التنبؤ وكانت الدوال تقابل التنبؤات، فإن ذلك يعني أن فائض التنبؤ، أي الوعي الوجداني، سينشأ عند نقطة التناحر المحايث للنظام التنبئي نفسه. وأنا أقترح أن هذا التناحر يبلغ ما هو أعمق من مجرد انفصال المحور الحركي، إذ ينحدر إلى وظيفة إعطاء الأولوية الخاصة بالوعي الوجداني. وإلى هذا التناحر البنيوي أنتقل الآن.

المراجع

1. Alcaro, A., & Panksepp, J. (2011). The SEEKING mind: Primal neuro-affective substrates for appetitive incentive states and their pathological dynamics in addictions and depression. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 35(9), 1805–1820. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2011.03.002
2. Badre, D. (2020). On task: How our brain gets things done. Princeton University Press.
3. Bazan, A. (2011). Phantoms in the voice: A neuropsychoanalytic hypothesis on the structure of the unconscious. Neuropsychoanalysis, 13(2), 161–176. https://doi.org/10.1080/15294145.2011.10773672
4. Bazan, A., & Detandt, S. (2013). On the physiology of jouissance: Interpreting the mesolimbic dopaminergic reward functions from a psychoanalytic perspective. Frontiers in Human Neuroscience, 7, 709. https://doi.org/10.3389/fnhum.2013.00709
5. Bazan, A., Kushwaha, R., Winer, E. S., Snodgrass, J. M., Brakel, L., & Shevrin, H. (2019). Phonological ambiguity detection outside of consciousness and its defensive avoidance. Frontiers in Human Neuroscience, 13, 77. https://doi.org/10.3389/fnhum.2019.00077
6. Berridge, K. (2007). The debate over dopamine’s role in reward: The case for incentive salience. Psychopharmacology, 191(3), 391–431. https://doi.org/10.1007/s00213-006-0578-x
7. Berridge, K., & Robinson, T. (2016). Liking, wanting, and the incentive-sensitization theory of addiction. American Psychologist, 71(8), 670–679. https://doi.org/10.1037/amp0000059
8. Bruxelmane, J., Shin, J., Olyff, G., & Bazan, A. (2020). Eyes wide shut: Primary process opens up. Frontiers in Psychology, 11, 145. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.00145
9. Dall’Aglio, J. (2021). Sex and prediction error, part 2: Jouissance and the free energy principle in neuropsychoanalysis. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 715–741. https://doi.org/10.1177/00030651211042377
10. Dall’Aglio, J. (2022). In G. Gargiulo & J. Turtz (Eds.), Neuropsychoanalysis: What, how, and why. In Enriching psychoanalysis: Integrating concepts from contemporary science and philosophy (pp. 119–146). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003271499-11
11. Dall’Aglio, J. (2023). Extending the theory of premature automatization: The fantasy as an abstract rule in hierarchical cognitive control. Neuropsychoanalysis, 25(1), 27–42. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2183888
12. Dimitriadis, Y. (2017). The psychoanalytic concept of jouissance and the kindling hypothesis. Frontiers in Psychology, 8, 1593. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2017.01593
13. Fotopoulou, A., & Tsakiris, M. (2017). Mentalizing homeostasis: The social origins of interoceptive inference. Neuropsychoanalysis, 19(1), 3–28. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1294031
14. Freud, S. (1895/1966). Project for a scientific psychology. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. 1 (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 281–391). Hogarth Press.
15. Freud, S. (1915/1957). Instincts and their vicissitudes. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Volume 14 (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 109–140). Hogarth Press.
16. Freud, S. (1920/1955). Beyond the pleasure principle. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XVIII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 1–64). Hogarth Press.
17. Holmes, J., & Nolte, T. (2019). “Surprise” and the Bayesian brain: Implications for psychotherapy theory and practice. Frontiers in Psychology, 10, 592. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2019.00592
18. Jeannerod, M. (1994). The representing brain: Neural correlates of motor intention and imagery. Behavioral and Brain Sciences, 17, 187–245. https://doi.org/10.1017/S0140525X00034026
19. Johnston, A. (2019). Prolegomena to any future materialism, Volume two: A weak nature alone. Northwestern University Press.
20. Kernberg, O. (2022). Some implications of new developments in neurobiology for psychoanalytic object relations theory. Neuropsychoanalysis, 24(1), 3–12. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1995609
21. Lacan, J. (1953–1954/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud’s papers on technique (J.-A. Miller, Ed.; J. Forrester, Trans.). Norton.
22. Lacan, J. (1959–1960/1992). The seminar of Jacques Lacan, Book VII: The ethics of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., & D. Porter, Trans.). Norton.
23. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
24. Miller, J.-A. (1988). Extimité. Prose Studies, 11(3), 121–131. https://doi.org/10.1080/01440358808586354
25. Olloquequi, J., Cornejo-Córdova, E., Verdaguer, E., Soriano, F., Binvignat, O., Auladell, C., & Camins, A. (2018). Excitotoxicity in the pathogenesis of neurological and psychiatric disorders: Therapeutic implications. Journal of Psychopharmacology, 32(3), 265–275. https://doi.org/10.1177/0269881118754680
26. Olyff, G., & Bazan, A. (2023). People solve rebuses unwittingly—Both forward and backward: Empirical evidence for the mental effectiveness of the signifier. Frontiers in Human Neuroscience, 16, 965183. https://doi.org/10.3389/fnhum.2022.965183
27. Parr, T., Pazzulo, G., & Friston, K. (2022). Active inference: The free energy principle in mind, brain, and behavior. MIT Press.
28. Post, R. (1992). Transduction of psychosocial stress into the neurobiology of recurrent affective disorder. American Journal of Psychiatry, 149, 999–1010. https://doi.org/10.1176/ajp.149.8.999
29. Robinson, T., & Berridge, K. (1993). The neural basis of drug craving: An incentive-sensitization theory of addiction. Brain Research Reviews, 18(3), 247–291. https://doi.org/10.1016/0165-0173(93)90013-P
30. Samuels, R. (2022). (Mis)understanding Freud with Lacan, Zizek, and neuroscience. Palgrave.
31. Solms, M. (2020). Mark Solms teaches from lock-down [Online course]. Teachable. https://mark-solms-in-lock-down.teachable.com/
32. Solms, M. (2021a). Commentary on Dall’Aglio. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 767–774. https://doi.org/10.1177/00030651211037632
33. Solms, M. (2021b). Response to Otto Kernberg. Neuropsychoanalysis, 23(2), 115–119. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1984284
34. Solms, M. (2021c). Revision to drive theory. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(6), 1033–1091. https://doi.org/10.1177/0003065121105
35. Thieffry, L., Olyff, G., Pioda, L., Detandt, S., & Bazan, A. (2023). Running away from phonological ambiguity, we stumble upon our words: Laboratory induced slips show differences between highly and lowly defensive people. Frontiers in Human Neuroscience, 17, 1033671. https://doi.org/10.3389/fnhum.2023.103367
36. Van de Vijver, G., Bazan, A., & Detandt, S. (2017). The mark, the Thing, and the object: On what commands repetition in Freud and Lacan. Frontiers in Psychology, 8, 2244. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2017.02244
37. Woolf, C. (2011). Central sensitization: Implications for the diagnosis and treatment of pain. Pain, 152(3), S2–S15. https://doi.org/10.1016/j.pain.2010.09.030
38. Zupančič, A. (2017). What IS sex? MIT Press.

الحواشي

[^seg007-1]: هنا يوجه Bazan نقدًا للربط الموجود في علم الأعصاب الوجداني عند بانكسيب بين الاستثارة الانفعالية وبين الاستجابة الغريزية.

8. الواقعي العصبي: تناحر محايث للدماغ

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_8

الملخص

إذا كانت jouissance تنشأ من نقطة التناحر داخل الرمزي، وكنتُ أزعم أنها تقابل فائض الوعي الوجداني المعطى الأولوية، فهل يمكن صوغ تناحر داخل الدماغ نفسه؟ أبين هنا أن التناحر ليس محايثًا للبنية الموروثة للدماغ فحسب، بل هو ضروري أيضًا للوعي الوجداني. فالوعي يعتمد على تناحر، أي الواقعي، محايث لدماغ منظم بوصفه نظامًا تفاضليًا، أي بوصفه رمزيًا. وهذا يتيح لي أن أوطّن الذات اللاكانية المشطوبة ($) وobjet a وdas Ding، وأن أطور كذلك مفهوم نظام انفعالي يعمل في منطق jouissance: أي J(E).

الكلمات المفتاحية

التنبؤ، الترميز التنبئي، مبدأ الطاقة الحرة، الوعي، jouissance، لاكان، بانكسيب، علم الأعصاب الوجداني، العصابانية النفسية، فريستون.

أوسع هنا الحجج الواردة في Dall’Aglio (2021).

فرط-القبليات الوجدانية الفطرية متعارضة

لنتذكر "الخصائص الميكانيكية الحاسمة للوعي" عند سولمز:

(1) وجود فئات متعددة من المطالب الخاصة بالعمل الاستتبابي داخل النظام، وهذه الفئات (2) تحتاج إلى أن يُعطى بعضها الأولوية بحسب السياق، بما في ذلك (3) في السياقات غير المتوقعة، حيث (4) ينبغي اتخاذ اختيارات، ومن ثم (5) ينبغي تنفيذ أفعال إرادية. (Solms, 2020b, p. 104, emphases in the original)

وكما عرضنا في الفصل السادس، تشير "الفئات المتعددة من المطالب الخاصة بالعمل الاستتبابي" إلى أنظمة بانكسيب الانفعالية السبعة، أو على الأقل إليها، بوصفها مجالات متمايزة نوعيًا من اللايقين. وتشير النقطتان (2) و(3) إلى البعد الراديكالي في نموذج سولمز. فكون "السياقات غير المتوقعة" تتطلب إعطاء الأولوية "اعتمادًا على السياق" يدل على أن هذه الأنظمة الانفعالية الفطرية تتعارض (Solms, 2021a). فـ PANIC يطلب القرب من القائمين على الرعاية، بينما يدفع SEEKING إلى الخروج لرؤية ما يوجد في الخارج. كما أن RAGE وFEAR تجاه موضوع سيئ يدفعان إلى خطط فعل متعارضة. فإذا كان القائم على رعايتك هو نفسه مصدر الإحباط، فكيف يُدار الصراع بين PANIC وRAGE؟ وقد تكون لعبة مطاردة PLAY ممتعة إلى أن يُصاب أحدهم إصابة خطرة فيدخل FEAR.

وبالمصطلحات الحسابية تتعارض فرط-القبليات البانكسيبية؛ فهي مؤلفة من خليط غير مريح، من تجميعة شبيهة بمسخ فرانكنشتاين. فميراثنا التطوري ليس نظامًا استتبابيًا واحدًا متجانسًا منسجمًا. بل توجد استتبابات متعددة لا تتطابق إملاءاتها المتعلقة بفئات مختلفة من اللايقين بعضها مع بعض بأي وجه. وليس هذا التعارض أثرًا لظروف خارجية، بل إن بنية الوعي الوجداني نفسها موسومة بفرط-قبليات متضاربة.

لا يوجد تنبؤ فوقي

ومن المهم أن نلاحظ أنه لا توجد آلية موروثة لحل التعارض بين فرط-القبليات. يقول سولمز:

يمكن تصور أن تتطور مجموعة شديدة التعقيد من خوارزميات النموذج لحساب مطالب البقاء النسبية في جميع الأوضاع القابلة للتنبؤ، بما يمكننا آليًا من إعطاء الأولوية للأفعال على هذا الأساس. غير أن مثل هذه النماذج المعقدة باهظة جدًا من كل الوجوه. فهي عسيرة الاستعمال، أي إنها تؤدي إلى تأخير قد يكون الفارق بين الحياة والموت؛ كما أنها تتطلب قدرة معالجة كبيرة، أي الحاجة إلى إيجاد مزيد من موارد الطاقة. ويسمي الإحصائيون الزيادة الأسية في الموارد الحاسوبية التي يستلزمها ازدياد خطي في تعقيد النموذج "الانفجار التوافقي". (Solms, 2021b, pp. 193–194, emphasis in the original)

ويمكن تكثيف هذا التأمل في حكمة موجزة: لا يوجد تنبؤ فوقي. وأنا أصوغ هذه العبارة على نغمة لاكان: لا توجد لغة فوقية. فهذه العبارة عند لاكان تشير إلى أنه لا يوجد ما وراء اللغة المنطوقة يضمن دلالاتها، أو بنيتها، أو حتى إمكان أن تكون ذات معنى أصلًا. وهي شبيهة بعبارة لا يوجد آخر للآخر. ولهذا يكون الدوال في علاقة غير متعينة بمدلولاتها؛ إذ يمكن لدال واحد أن يحيل إلى مدلولات متعددة بحسب خصوصيات السلسلة الدالية. وكل وصل أو "تطريز" بين الدال والمدلول إنما هو عُقدة طارئة. وبعبارة أخرى، فإن لا توجد لغة فوقية تؤكد الواقعي بوصفه تناحرًا بنيويًا محايثًا للرمزي: لا يوجد ضمان خارجي يحل تناحر الرمزي حلًا كاملًا.

ويمكن قراءة عبارة لا يوجد تنبؤ فوقي قراءة مماثلة. فسولمز يلاحظ أن الدماغ لا يمكن أن يرث خوارزمية قادرة على حل كل الصراعات الممكنة بين كل الأنظمة الفئوية وفي جميع الأوضاع الممكنة، لأن الاحتفاظ بمثل هذه المعلومات غير ممكن وراثيًا. ومن الوجهة الحاسوبية سيؤدي هذا إلى "انفجار توافقي". ولذلك يستحيل على الميراث التطوري أن يتنبأ بجميع الظروف الممكنة التي قد يواجهها كائن مستقبلي. فغياب خوارزمية جامعة تحل التعارض البنيوي بين فرط-القبليات الوجدانية هو بالضبط غياب التنبؤ الفوقي.

وفوق ذلك، حتى لو كان مثل هذا التنبؤ الفوقي ممكنًا، فلن يلغي اللايقين:

يمكن تصور مجموعة شديدة التعقيد من خوارزميات النموذج تتطور، مهما بلغت من العسر، بحيث تحسب مطالب البقاء النسبية في جميع الأوضاع القابلة للتنبؤ وتعطي الأولوية لخيارات الفعل على هذا الأساس، على الرغم من "الانفجار التوافقي". لكن كيف يختار الكائن بين A وB عندما يصبح اللايقين نفسه المحدد الأول لاختيار الفعل؟ وهذا ما يحدث في الأوضاع الجديدة مثلًا، وهي ليست نادرة في الطبيعة. (Solms, 2021b, p. 202, emphasis in the original)

فالاختيار الذي يواجهه مثلث القرار في الدماغ الأوسط لا يتوقف على نتائج قابلة للتنبؤ، بل إن القوة الدافعة فيه هي فائض خطأ التنبؤ. والقرار هنا ليس بين تنبؤات حسية أو حركية مختلفة، بل بين فئات مختلفة من اللايقين. ولهذا يكون "اللايقين نفسه" هو المحدد الأول لاختيار الفعل. وهكذا تجد القاعدة اللاكانية العصابانية النفسية: لا يوجد استتباب للاستتباب، ما ينسجم مع قاعدة سولمز: لا يوجد تنبؤ فوقي، ما دام هذا التنبؤ الأسطوري كان سيؤمن حلًا فوق-استتبابيًا للاستتبابات المتعارضة. غير أن هذا التنبؤ غير موجود.

وبما أن التنبؤات تعمل عمل الدوال، كما رأينا في الفصل السابع، أمكن افتراض أن الشبكة التنبئية تعمل عمل نظام رمزي. والواقع أن لاكان نفسه اقترح أن منطق الاتصال الحاسوبي والسيبرنيطي يتبع آليات رمزية. ومن ثم فإن التعارض البنيوي في تنبؤات فرط-القبليات البانكسيبية مماثل بنيويًا للواقعي اللاكاني بوصفه تناحرًا بنيويًا محايثًا للرمزي. فالتعارض الفطري بين فرط-القبليات الوجدانية يسمي نقطة من الواقعي داخل الدماغ.

التناحر ضروري للوعي

ثم إن سولمز (2020a) يرى أن التناحر على مستوى فرط-القبليات الوجدانية ليس نقصًا عرضيًا ينبغي التخلص منه، بل هو ضروري للوعي. فلو وُجد تنبؤ فوقي لما كان ثمة لايقين، ومن ثم لما كان ثمة وعي، إذا تذكرنا أن الوعي الوجداني هو لايقين محسوس. فبدل وجود تنبؤ فوقي يحل كل حالات التعارض تحت شرط اللايقين، ينشأ الوعي الوجداني بوصفه "الجواب" عن هذا التناحر البنيوي.

إن وظيفة إعطاء الأولوية، عبر تعديل أوزان الدقة، هي التي تتعامل مع مشكلة الصراع في ظل اللايقين. غير أن إعطاء الأولوية لنظام انفعالي لا يقدم إملاءات تامة تشرح أخطاء التنبؤ القائمة. ولنتذكر إشكالات انفصال المحور الحركي، والحاجة العامة إلى استكمال الغرائز بالتعلم القائم على الخبرة. فإعطاء الأولوية لنظام انفعالي يعدل أوزان الدقة ويجس عبر الهرم التنبئي كي يتيح للكائن أن يتحسس طريقه عبر اللايقين من خلال إعطاء الأولوية لفئة مخصوصة من اللايقين. غير أن هذه التعديلات في الدقة ليست مضمونة، كما أنها خاصة بالتاريخ الفردي، لأن الدقة نفسها ينبغي أن تُتنبأ. وبعبارة أبسط: إن وظيفة إعطاء الأولوية في الوعي الوجداني لا تلغي اللايقين ولا تعالج التناحر البنيوي الكامن في فرط-القبليات المتعارضة.

ولنتذكر صياغة Žižek (2009) القائلة إن الواقعي العصبي ينفتح على الواقعي التحليلي النفسي. فبمقدار ما يكون الوعي الوجداني هو jouissance، ينفتح هنا الواقعي العصبي، أعني فرط-القبليات الوجدانية المتعارضة، على الواقعي التحليلي النفسي الخاص بـ jouissance. ومن عدسة المادية المتعالية يصف نموذج سولمز بذلك نشوء ظاهرة غير قابلة للاختزال من تناحر الإرث الطبيعي نفسه.

ويضيف هذا المنظور اللاكاني العصاباني النفسي دقة جديدة إلى وصف سولمز للوعي الوجداني بأنه التحسس عبر اللايقين. فالأهم هنا أن هذا "الشعور"، أي jouissance، هو شيء خارجي-حميمي بالنسبة إلى الأنا التنبؤية، ما دام الوعي الوجداني محددًا بوصفه فائض خطأ التنبؤ. فالنظام الانفعالي المعطى الأولوية هو إعطاء مخصوص للأولوية لـ jouissance، يمنح شيئًا من التوجيه، لكنه توجيه ينفصل ويتبع منطقه الخاص. فإذا كانت jouissance هي الدليل الذي يوجه التحسس عبر اللايقين، فهي دليل شديد القابلية للانحراف وللانشداد إلى منطق الدافع.

ويتضح ذلك بأجلى صورة في أن كل التنبؤات الموضوعة في أعقاب وظيفة إعطاء الأولوية ستكون، بالضرورة، تشكيلات توفيقية، لأنه يستحيل على أي تنبؤ أن يشبع الأنظمة المتعارضة كلها أو أن يقلل الطاقة الحرة تقليلًا تامًا (Solms, 2018). وبهذا المعنى يكون كل تأتمت سابقًا لأوانه، كما يقول Bazan. ومع ذلك، فإن هذه التنبؤات غير التصريحية ستكون "حلول" الكائن الدقيقة. ومثل هذه "الترقيعة" تعكس الانشطار البنيوي للدافع الفرويدي: استحالة الاستجابة لمصدر الدافع وضغطه، أي هنا استحالة حل فرط-القبليات المتعارضة حلًا كاملًا، وما ينشأ عنها من ضغط للنظام الانفعالي المعطى الأولوية، يقابله تعثر غايات الدافع وموضوعاته في تخفيف التوتر، أي هنا التنبؤات بوصفها تشكيلات توفيقية تفشل، ثم تُشحَن فضلًا عن ذلك للتكرار عبر التحسس والدقة والآليات غير التصريحية.

وهكذا يغدو التناحر البنيوي في فرط-القبليات الوجدانية شرطًا لوعي غريب، لوعي يتجاوز الأنا التنبؤية، لقوة تهدي حلولًا تنشطر ذاتيًا وتتكرر رغم فشلها، مبتعدة أكثر فأكثر عن فوق-استتباب لم يوجد أصلًا. ومع ذلك فنحن واعون فقط بسبب هذه الالتواءات وهذه التناحرات. فلو لم تكن هناك مثل هذه النقاط الالتوائية، لما كانت هناك حاجة إلى أن نشعر طريقنا عبر اللايقين شعورًا واعيًا. ومن هذا المنظور اللاكاني يبتعد الوعي الوجداني كثيرًا عن الاستتباب كما يُفهم عادة.

الوعي الوجداني في الفراغ الخالي من اللايقين: توطين $ وa وJ

صرنا الآن في موضع يتيح لنا رسم مزيد من الصلات بين المفاهيم اللاكانية وبين هذا النموذج العصاباني النفسي. فلنتذكر أن الذات اللاكانية المشطوبة ($) منقسمة بفعل الدال. ويشرح Žižek (2020a) الوضع الارتجاعي للذات المشطوبة على النحو التالي:

1. تحاول الذات أن تتمثل داخل الرمزي.
2. يفشل هذا التمثل.
3. وهذا الفشل هو الذات ($).

ويجد هذا المنطق المفارق وضوحًا مدهشًا في نموذج سولمز:

1. إن فرط-القبليات المتعارضة، في ظروف اللايقين، تطلب حلًا تنبئيًا.
2. تفشل محاولة الحل التنبئي.
3. وهذا الفشل هو استمرار الوعي الوجداني بوصفه فائض خطأ التنبؤ.

إن الذات اللاكانية المشطوبة تشير إلى فضاء فارغ، فضاء لا يملؤه أي تمثيل معين، لأن الذات هي تحديدًا ما يفلت من التمثيل. أو بتعبير أدق: إن الذات أثر من آثار المآزق التي يخلقها الرمزي. فهي تنزلق في الشقوق الواقعة بين الدوال، ولا تُثبَّت تثبيتًا كاملًا أبدًا. وأنا أقترح أن الذات اللاكانية المشطوبة ($) تجد جذورها الأولى[^seg008-1] في التناحر البنيوي الخاص بتنبؤات فرط-القبليات الوجدانية. فـ $ تسمي الفضاء الفارغ الذي يفتحه غياب التنبؤ الفوقي.

ولنتذكر أن objet a هو الارتباط الموضوعي للذات المشطوبة ($)، بمقدار ما أن الانقسام في جانب الذات يقابله فائض موحى به موضوعٌ داخل العالم التمثيلي. وبعد أن يعطي مثلث القرار في الدماغ الأوسط الأولوية لنظام انفعالي، يبدأ هذا النظام يجس عبر الهرم التنبئي، فيعدل أوزان الدقة كي يوجه الفعل والإدراك. غير أن هذه الآليات التنبئية تظل، مع ذلك، دائرة حول لب من اللايقين. فخطأ التنبؤ يستمر في المرور عبر الهرم على نحو دائري، أي بوصفه باقيًا من اللايقين لم يُحل كله. بل إن بعض التنبؤات نفسها تولد طفرات من اللايقين. وبعبارة أخرى، فإن الهيرارخيات التنبئية، تحت إرشاد نظام انفعالي معطى الأولوية، تظل منسوجة باللايقين.

وأقترح أن objet a يمكن استعمالها تسميةً عامة لفائض اللايقين المتشابك مع العمل التنبئي المستمر. فلنتذكر أن انفصال المحور الحركي على مستوى الذكريات غير التصريحية المؤتمتة سابقًا لأوانه هو إحدى الطرق لصوغ انشداد الغريزة المنحرف إلى منطق الدافع المتجه حول objet a. فالذكريات المؤتمتة سابقًا لأوانه هي تنبؤات لا تنجح لكنها تتكرر رغم ذلك (Solms, 2018)، وتؤدي تكرارها بما فيه من تمتع. ومثل هذا التكرار يطوق objet a داخل الحقل التنبئي، الذي يشمل الإدراك والفعل معًا. فاللايقين المستمر داخل السلاسل التنبئية يقابل objet a بوصفه نتوءًا في الحقل التنبئي. فإذا كانت الذات المشطوبة ($) تسقط بوصفها الفضاء الفارغ القائم في تناقض فرط-القبليات، فإن objet a تشير إلى فائض اللايقين داخل السلسلة التنبئية. وهاتان نقطتان على الشريط الموبيوسي نفسه.

وتتيح لنا هذه المفاهيم اللاكانية أن نستخرج مزيدًا من الدقة داخل نموذج سولمز. فثمة، على الأقل، لحظتان منطقيتان: الأولى تناقض فرط-القبليات في أوضاع اللايقين، والثانية إعطاء الأولوية لنظام مخصوص. وبين هاتين اللحظتين تقف وظيفة إعطاء الأولوية في مثلث القرار الدماغي الأوسط، وهي وظيفة تتحكم فيها تنبؤات الدقة، وبخاصة التنبؤ بشأن أي فئة من فئات اللايقين يرجح أن تتيح الفرصة القصوى لخفض اللايقين. وتسبق وظيفة إعطاء الأولوية، وتعديلها لأوزان الدقة، لحظة منطقية أسميها لايقين اللايقين، أي اللايقين المتعلق بأي فئة من فئات اللايقين ينبغي أن تُعطى الأولوية.

وأقترح أن التمييز بين das Ding وobjet a، وبين jouissance الصدمية وjouissance المعيَّرة المرتبطة بالدوال، يمكن أن يساعد في إيضاح هذه اللحظات. ففرط قرب اللايقين، الذي تكون الذات قبالته عاجزة، يقارب das Ding، لا بوصفه تجسيدًا جوهريًا للواقعي، بل بوصفه الواقعي من حيث هو تناحر صِرف وصادم، أو jouissance خالصة: J. أما إعطاء الأولوية الانتقائية لنظام انفعالي، فينقل هذا "اللايقين الخاص باللايقين" القريب على نحو مفرط، أي J، إلى فئة مخصوصة من اللايقين. ثم إن العمل التنبئي داخل هذه الفئة ذات الأولوية، شيئًا فشيئًا، ومع الاقتراب من محيط الهرم التنبئي، ينقل التناحر الصدمي الصرف للواقعي، أي فرط-القبليات المتعارضة بنيويًا هنا، إلى لايقين يظهر في سياقات وسلاسل تنبئية بعينها. وعند نقطة معينة يُعاد الاشتغال على هذا التناحر بوصفه نقصًا/فائضًا داخل الحقل التنبئي: أي objet a.

وتذهب Soler (2015) في الاتجاه نفسه حين تميز "الأنغُستيا" اللاكانية من الوجدانات الأخرى، كـ FEAR وPANIC وغيرهما. فالأنغستيا، التي تؤكد Soler أنها لا تمتلك مقابلًا سلوكيًا متوقعًا، تنشأ عند فرط قرب objet a، حين لا يعود الموضوع فائضًا ملتبسًا منقنعًا داخل الحقل الظاهراتي. فهي تتعلق بالاقتراب الطاغي من سؤال ما الذي يريده الآخر، أي بالاقتراب الطاغي من اللايقين. وما إن يوجد حد أدنى من الإحساس بما يريده الآخر، حتى تغدو الأنغستيا وجدانًا مخصوصًا.

وبالمصطلحات التي أستعملها هنا، تقابل الأنغستيا لايقين اللايقين، أي J خالصة طاغية تشير إلى البعد المجهول جذريًا في الآخر، أي das Ding. أما إعطاء الأولوية لفئة مخصوصة من اللايقين فيحدد حدود الحضور اللغزي للآخر. وهو لا يشرح ما يريده الآخر، لكنه يقلل شيئًا من اللغز. وبعبارة أبسط، فإن الآخر المنفلت من القبض، بوصفه J صدمية خاصة بـ das Ding، يغدو آخر يمكن أن يُخاف منه، أو يُلعب معه، أو يُغضَب منه، أو يُرتبط به (PANIC)، أو يُشتهى (LUST)، أو يُعتنى به (CARE)، وهكذا. فإعطاء الأولوية يقابل صيرورة كيفية وجدانية مخصوصة محسوسة شعوريًا، وموجهة لتعديل أوزان الدقة من أجل تحديد موقف وجداني من الحقل التنبئي.

وهكذا يمكن تمييز لحظتين منطقيتين لـ J وa. ولأكن واضحًا: أنا لا أقترح jouissance خالصة أسطورية منفصلة عن وظيفة إعطاء الأولوية في الوعي الوجداني. غير أن من المفيد مع ذلك الاعتراف بـ J بوصفها لحظة منطقية تكشف طيفًا يمتد من تناقض فرط-القبليات الوجدانية، أي لايقين اللايقين، إلى نقل النقص إلى داخل الحقل التنبئي. ثم إن إعطاء الأولوية لنظام انفعالي لا ينقل J مباشرةً إلى a من جهة تقييس jouissance. بل يمكن تصور مدى يمتد من J إلى a كلما اقتربنا من محيط الهرم التنبئي، حيث يزداد التأطير التنبئي والسياقي، وتُقاس jouissance وتُخفف داخل نقص أكثر تحديدًا أو موضعيةً: أي objet a.

ولعل نقطة التحول، مع أن من التبسيط الحديث عن نقطة واحدة، تقع في مكان ما عند الحدود بين التنبؤات غير التصريحية، أي المؤتمتة، وبين التنبؤات التصريحية، بسبب المرونة الأكبر في التنبؤات التصريحية، وقدرتها على توليد "أجسام ذهنية صلبة"، وبسبب أن التنبؤات غير التصريحية لا يمكن التفكير فيها داخل الوعي التأملي الذاتي، أي إنها تفلت من خيالي الأنا. ومن ثم فإن J الخاصة بـ das Ding تقع أقرب إلى فائض خطأ التنبؤ الذي ينتجه التناقض البنيوي والتأتمت السابق لأوانه، بينما تشير objet a إلى الباقي أو النتوء داخل الحقل التنبئي، ولا سيما كلما اتجهنا نحو المحيط حيث تسود الأجسام الذهنية الصلبة.

ومرة أخرى، لا توجد J خارج الوعي الوجداني، لأن ذلك سيهدد بتحويلها إلى ما يشبه فوق-وجدان اختزالي. ليس ثمة إلا الأنظمة الانفعالية التي تعمل، حين تُعطى الأولوية، لا داخل فضاء الاستتباب المضمون، بل داخل الفضاء الفارغ للذات ($) الذي يتبع منطق الفائض، أي منطق الدافع المتجه نحو a. فإذا رمزنا إلى أحد الأنظمة الانفعالية عند بانكسيب بـ E1، فإن المنظور اللاكاني العصاباني النفسي يكتب أولوية E1 في صورة J(E1): أي jouissance الخاصة بالنظام الانفعالي الأول. وإدخال الرمز J هنا يبرز أن النظام الانفعالي البانكسيبي المعطى الأولوية يعمل داخل ثقب الاستتباب المتوقع، ومن ثم يتبع منطق الفائض الخاص بالدافع، الذي يستخرج jouissance من التكرار. فثمة تمتع في الفئة المعطاة الأولوية من فائض خطأ التنبؤ: J(E).

ولأن الفصل التالي سيصل بين مزيد من المفاهيم اللاكانية وبين هذا النموذج العصاباني النفسي، فإن الجدول 8.1 يلخص الصلات المرسومة حتى الآن.

المفهوم اللاكاني	المقابل العصاباني النفسي	الوصف
Jouissance	فائض خطأ التنبؤ، الوعي الوجداني	فائض من الاستثارة يقع خارج قدرات الربط التنبئي/الرمزي
الذات المشطوبة ($)	فرط-القبليات الوجدانية المتعارضة	الفضاء الفارغ داخل التناحر البنيوي بين فرط-القبليات الوجدانية
J الخالصة، das Ding	مصادفة التناحر البنيوي الخاص بفرط-القبليات المتعارضة	لحظة منطقية من لايقين اللايقين تسبق وظيفة إعطاء الأولوية
J(E)	النظام الانفعالي المعطى الأولوية العامل في الوعي الوجداني	Jouissance النظام الانفعالي ذي الأولوية، أي التمتع المستخرج من انشداد هذا النظام إلى منطق فائض الدافع
Objet a	نقص/فائض من اللايقين منقول إلى الحقل التنبئي	لايقين ناتئ في الحقل التنبئي، ولا سيما بعد النقطة الهرمية الخاصة بالتنبؤات غير التصريحية؛ والتنبؤات المؤتمتة تؤطر objet a

ملاحظة: هذا الجدول يلخص المصطلحات اللاكانية كما وُضعت، حتى الآن، في مصطلحات عصبية علمية.

المراجع

1. Bazan, A., & Detandt, S. (2013). On the physiology of jouissance: Interpreting the mesolimbic dopaminergic reward functions from a psychoanalytic perspective. Frontiers in Human Neuroscience, 7, 709. https://doi.org/10.3389/fnhum.2013.00709
2. Copjec, J. (2004). Imagine there’s no woman: Ethics and sublimation (2nd ed.). MIT Press.
3. Dall’Aglio, J. (2021). Sex and prediction error, part 2: Jouissance and the free energy principle in neuropsychoanalysis. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 715–741. https://doi.org/10.1177/00030651211042377
4. Johnston, A. (2005). Time driven: Metapsychology and the splitting of the drive. Northwestern University Press.
5. Johnston, A. (2019). Prolegomena to any future materialism, Volume two: A weak nature alone. Northwestern University Press.
6. Lacan, J. (1953–1954/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud’s papers on technique (J.-A. Miller, Ed.; J. Forrester, Trans.). Norton.
7. Lacan, J. (1959–1960/1992). The seminar of Jacques Lacan, Book VII: The ethics of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; D. Porter, Trans.). Norton.
8. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
9. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, suffering and satisfaction. Polity.
10. Miller, J.-A. (2023). Analysis laid bare. Libretto Press.
11. Soler, C. (2015). Lacanian affects: The function of affect in Lacan’s work (B. Fink, Trans.). Routledge.
12. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
13. Solms, M. (2020a). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 5–35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
14. Solms, M. (2020b). Response to the commentaries on the “New Project.” Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 97–107. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1843215
15. Solms, M. (2021a). Revision to drive theory. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(6), 1033–1091. https://doi.org/10.1177/0003065121105
16. Solms, M. (2021b). The hidden spring: A journey to the source of consciousness. Profile Books.
17. Žižek, S. (2009). The parallax view. MIT Press.
18. Žižek, S. (2020a). Hegel in a wired brain. Bloomsbury.
19. Žižek, S. (2020b). Sex and the failed absolute. Bloomsbury.
20. Zupančič, A. (2017). What IS sex? MIT Press.

الحواشي

[^seg008-1]: أقول "الأولى" لأن هذا الحوار مع علم الأعصاب يبين الحاجة إلى تدقيق مستويات الرمزي وتفصيلها، كما سيظهر في الفصل الثالث عشر.

9. عقد الواقعي والتخيلي والرمزي في النموذج التنبئي

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_9

الملخص

يقدم هذا الفصل مفهومي الآخر والخيال الأساسي في التصور اللاكاني، إلى جانب فكرة النماذج التوليدية المشتركة في مبدأ الطاقة الحرة. ويتيح لي ذلك أن أرسم، على نحو أولي، كيف تنعقد سجلات الواقعي والتخيلي والرمزي في عمليات تنبئية دينامية تعبر أنظمة الذاكرة المختلفة في الدماغ. كما أطور الكيفية التي يمكن بها توطين العرض اللاكاني في الدماغ بوصفه تنبؤات حركية شديدة التأتمت، معقودة بالتناقضات الفطرية الخاصة بالوعي الوجداني.

الكلمات المفتاحية

الخيال الأساسي، النماذج التوليدية المشتركة، الآخر، لاكان، مبدأ الطاقة الحرة، الترميز التنبئي، البورومي.

حملتُ ورقتي الأولى عن العصابانية النفسية اللاكانية عنوان "Of brains and Borromean knots" (Dall’Aglio, 2019). ومن المفارقة أن تلك الورقة لم تفعل إلا قليلًا جدًا، إن فعلت شيئًا أصلًا، في شرح فكرة العقدة البورومية أو كيفية إمكان وقوعها في الدماغ. أما الآن، وبعد الجسور المفهومية التي بُنيت في الفصول السابقة، فقد صار من الممكن الحديث عن عقدٍ عصبية بورومية بمزيد من التفصيل. وهذا الفصل يضع بعض النقاط الأولية الخاصة بعقد RSI، أي الواقعي والرمزي والتخيلي، في الدماغ.

الآخر، والخيال الأساسي، والنماذج التوليدية المشتركة

قبل أن أناقش عقد RSI في الدماغ، يجدر أن أوطن مفهوم الآخر في علاقته بالترميز التنبئي العصاباني النفسي. فالآخر اللاكاني الكبير، أي Other بحرف كبير، يدل على النظام الاجتماعي في سعته، وعلى مستودع الدوال. إنه موضع لا شخص، مع أن الأفراد يمكن أن يشغلوا هذا الموضع أو يتجسدوا فيه. فالقاضي، حين يصدر حكمًا، لا يتكلم بوصفه فردًا عاديًا أو أنا مثل غيره، بل من موضع الآخر الذي يسن القانون. وهذا الآخر الكبير يختلف من الآخر الصغير، أي other، الذي هو الصورة المرآتية للأنا، والآخر الذي "يشبهني".

الاغتراب

نحن جميعًا نولد في حقل الآخر: في العائلة، وفي الثقافة، وفي اللغة التي تسبقنا. ويميز لاكان، على الأقل، لحظتين منطقيتين في علاقة الذات بالآخر. الأولى هي الاغتراب. فالطفل، العاجز أمام ضغط الدافع، والمتعامل مع الواقعي الذي لا يُحتمل، يتجه إلى الآخر الذي تفعل أفعاله وكلماته شيئًا يخفف توتر الدافع. وهنا تكتسب بعض الدوال وزنًا خاصًا، أي الدوال التي تلتصق بها jouissance. فتأخذ الذات هذه الدوال على نفسها، أعني الدوال السيدية S1، وتتعرف بها رمزيًا. ويمنح التعرف بـ S1 نقاط ارتكاز رمزية، أي أساسًا لاتجاه الحياة. وفي حالة السيد أ يمكن التفكير في "افصل" بوصفها S1، فهي الدال الذي يحكم طريقته في اجتياز الحياة وفي التعامل مع الوجدان والدافع.

لكن الاغتراب وحده قاتم ومميت. فالذات تُسمَّر تمامًا إلى دال مخصوص وتُمتَّت بالرمز. ويعطي Laurent (1995) مثال "bad boy" بوصفها S1 عند أحد المرضى. فإذا اقتصر الأمر على الاغتراب، فإن S1 هذه تمثل الذات فعلًا لدال آخر، مثل خطاب الأم الذي يسمي الطفل بهذه الصفة. لكن هذه S1 مغتربة لأن الفتى يغدو مجرد "فتى سيئ". قد يكون كذلك، لكنه أكثر من ذلك يقينًا. ومع هذا تكتسب S1 ثقلًا لافتًا وغامضًا، يتجاوز سائر الدوال والمعاني الأخرى، أي S2. وفوق ذلك، فإن الآخر، مع الاغتراب وحده، لا يكون مفتقرًا أو مشطوبًا، بل يغدو حقلًا داليًا كامل التحديد تخضع له الذات.

الانفصال

يصف لاكان عملية ثانية هي الانفصال. وهنا ترتبط S1 ببطارية الدوال، أي S1-S2، وتبلغ الذات تعرّفًا لا بـ S1 في حقل الآخر، بل بالنقص في حقل الآخر، أي بـ objet a. فلا يعود الآخر بطارية رمزية مكتملة التحديد، بل يغدو هو نفسه مشطوبًا، غير متسق، وغير مغلق. وبدل تكرار S1 الرتيب بوصفها ممثل الذات، تفتح اللامعينية فضاء jouissance المحيي.

فهناك نقص في السلسلة الدالية S1-S2-S3-...، غير أن هذا النقص ليس نقصًا في معنى S1، بل نقص منقوش في الآخر نفسه بوصفه شبكة الدوال. والانفصال يفتح النقص في جانب كينونة الذات وفي حقل الآخر. وهذا ما يقابل استخراج objet a إلى داخل الآخر. ومن ثم تستطيع الذات أن توجه رغبتها على أساس النقص الموجود في الآخر.

الخيال الأساسي[^seg009-1]

هاتان العمليتان، أي الاغتراب والانفصال، هما إحدى الطرق لوصف العلاقة بين الذات والآخر. وهذه العلاقة تأخذ طابعًا مجرَّدًا ومخططيًا، أي قالبًا عامًا يحدد موقف الذات من الآخر الذي ليس شخصًا بل موضعًا اجتماعيًا. ويسمي لاكان (1964) هذه العلاقة التخطيطية المجرَّدة "الخيال الأساسي".

ويبين نص فرويد "طفل يُضرَب" (1919) منطق الخيال الأساسي. ففي دراسته لمرضى العصاب ذوي "خيالات الضرب" يضع فرويد ثلاث لحظات:

1. أبي يضرب طفلًا وأنا أنظر.
2. أبي يضربني.
3. أبي، أو بديله، يضرب أطفالًا آخرين، أو يقوم بفعل بديل، وأنا أشاهد.

ويشدد لاكان (1956–1957) على أن المرحلة الثانية تختلف من الأولى والثالثة ببنيتها المزدوجة. ففي اللحظتين الأولى والثالثة توجد ثلاثة عناصر: الفاعل، أي الأب أو بديله؛ والموضوع، أي الطفل أو بديله؛ والذات بوصفها ناظرًا. أما في اللحظة الثانية فلا يوجد إلا الفاعل، أي الأب، والذات بوصفها موضوعًا. وهذه المرحلة الثانية تخطط موقفًا بين الذات والآخر. ومن اللافت أن الذات لا تُدخل إلى الخيال إلا بوصفها موضوعًا يستخرج تمتعًا مازوخيًا، وربما كان ذلك ما يفسر كبت هذه المرحلة. كما يبرز لاكان أن المرحلة الثانية من الخيال مقطوعة عن المرحلتين الأخريين من حيث إنها لاواعية بحق. فالأولى والثالثة من الوعي أو ما قبل الوعي، أما الثانية فلاواعية ولا يمكن إلا أن تُبنى بناءً في التحليل.

ويمكن النظر إلى الخيال الأساسي اللاكاني بوصفه النقطة الافتراضية النهائية، اللاواعية وغير القابلة للتصريح، التي تتقارب عندها جميع الخيالات ما قبل الواعية. إنه بنية مجردة تقوم خلف تجليات الخيال المختلفة في الأحلام، والتحويل، والأعراض، وما إلى ذلك. وهو يصف العلاقة العامة بين الذات والآخر.

ويعطي لاكان (1964) الصيغة التالية للخيال الأساسي: $◊a، أي الذات المشطوبة في علاقتها بـ objet a داخل حقل الآخر. وتشير المعينة (◊) إلى عمليتي الاغتراب والانفصال، حيث تأخذ الذات ($) الدوال السيدية من الآخر (S1) لكنها، في الوقت نفسه، تنحت انفتاحًا على النقص (a) في الآخر بوصفه بطارية الدوال (S1-S2).

وأُفصِّل مفهوم الآخر هنا بإيجاز لأن الخيال الأساسي لحظة رئيسة من لحظات عقد RSI. ففيه كيفيّة العبارة اللاواعية المقطوعة، مثل "أبي يضربني". إنها مسلمة معزولة، لكنها تخضع مع ذلك لتحولات لغوية، كاستبدال الفاعل أو الموضوع أو الفعل وإزاحتها في الخيالات ما قبل الواعية. وهنا البعد الرمزي للخيال بوصفه دالًا سيديًا: S1. وهناك أيضًا كيفية "اللقطة المجمدة" التي يأخذها الخيال بوصفه ذكرى-شاشة، وظهوره في تمثيلات وتفريعات تصريحية ما قبل واعية. وهنا العنصر التخيلي في الخيال، الذي تسهله صلة S1-S2 وتتيح به الدلالة. وأخيرًا هناك عنصر التمتع المازوخي الذي يشكله الخيال، أي واقعي jouissance المتجسد هنا في فعل الضرب. فالخيال الأساسي يعقد هذه السجلات الثلاثة معًا في علاقة خاصة جدًّا بالآخر.

النماذج التوليدية المشتركة

يبين هذا الإيضاح للخيال اللاكاني كيف أن الذات، عند لاكان، مأخوذة على نحو كثيف داخل الرمزي، أي غير قابلة للفصل عن علاقتها بالآخر في شأن الركائز الرمزية الأساسية، أي S1، وفي شأن النقص بوصفه فضاءً لـ jouissance، أي objet a. وتنطوي هذه العلاقة على عمليات كـ الاغتراب والانفصال تخص دوال مميزة، وشبكتها (S1-S2-...)، والكيفية التي تحد بها هذه الشبكة jouissance. وقد ألمحتُ سلفًا إلى فكرة أن التنبؤات يمكن أن تقابل الدوال. فلنعمق الآن هذا التوازي.

فلنتذكر أن الشبكة التنبئية ليست ببساطة في جهة الذات وحدها. فالتنبؤات مشتقة من العالم الاجتماعي، ومن الخبرات السابقة، ومن العلاقات الشخصية الحاسمة، وهي توجه العلاقة بأنماط معينة من الموضوعات. ولنتذكر خوف السيد أ من الأفعى. فإن "افصل" كانت S1 جاءت من الآخر، متجسدًا في الرجل الذي نصحه. فقد استعمل تنبؤًا لم يكن "خاصًا به". بل يمكن القول إن إعطاءه الأولوية لـ FEAR من الأفعى، بدلًا من SEEKING مثلًا، اشتق من لحظات سابقة في تاريخه، أي من ظروف تركت آثارها وأمالت الاستدلال إلى أن أوزان دقة FEAR تمنح فرصة أكبر لتقليل الطاقة الحرة من أوزان دقة SEEKING. وهنا يزيد كون الدقة نفسها موضوعًا للتنبؤ من مركزية الآخر في التنبؤ وفي وظيفة إعطاء الأولوية.

لكن يمكن الذهاب خطوة أخرى. فعلى مستوى اللغة والعلاقة بالآخرين، لا تكون التنبؤات مجرد مشتقات من العالم الاجتماعي يجري استدخالها داخل دماغ واحد. يصف فريستون موقفًا يوضح ذلك: يتخيل دماغين، كليهما مكلف بنمذجة الحالات الخارجية للعالم المسببة للمدخلات الحسية، لكنه يفترض أن الإحساس لا ينشأ إلا من فعل أحد الدماغين في الآخر. وعندئذ ينبغي للدماغ الأول أن ينمذج الثاني، والثاني أن ينمذج الأول، فينفتح تراجع لا نهائي يبدو، للوهلة الأولى، مانعًا من نمذجة صادقة لدماغ الآخر.

ويقترح فريستون حلًا لهذه المشكلة عبر فكرة "النموذج التوليدي المشترك" و"الاستدلال الفيدرالي". فبدل أن يحاول كل طرف استدلال نموذج الآخر التنبئي مباشرة، يستدل المتكلمان حالةً خارجية مشتركة تفسر أفعال كل واحد منهما وإحساساته معًا. وبذلك لا توضع الحالة الخفية داخل الآخر، بل في فضاء مشترك. وكل متكلم يستدل هذه الحالة الخفية المفترضة بوصفها تفسيرًا سببيًا مشتركًا. ومن ثم فالنموذج التوليدي المتشكل للمحادثة نموذج مشترك، إذ يسعى نموذج كل واحد إلى استدلال سببية مشتركة. وما دام كل متكلم يشغل منظورًا محدودًا على هذه الحالة الخفية، فلا بد أن يتواصلا بطريقة ما بشأن معتقداتهما، أي خرائط الترجيح، لتسهيل تعظيم دقة التنبؤات المشتركة. ومن هنا تنشأ الأنظمة اللغوية بوصفها وسيلة للتعبير المشترك عن المعتقدات، فيقلل المتكلمان الطاقة الحرة جماعيًا عبر نموذج توليدي مشترك لحالة خفية عامة.

وأقترح أن الآخر اللاكاني يشبه هذه الفكرة، وإن لم يطابقها، أي فكرة النموذج التوليدي المشترك. فهو موضع لا شخص، ولكنه موضع يملك مع ذلك قواعده الخاصة: فبنيته تفسر أفعال الذوات وإحساساتها ما دامت منخرطة في ذلك النموذج. وما العالم الاجتماعي، على نحو أعم، إلا نموذج توليدي مشترك، أي مجموعة مشتركة من التنبؤات تحكم دورات الفعل-الإدراك لذوات متعددة. فالقواعد الاجتماعية، مثل تحديد الجهة التي ينبغي القيادة فيها، توجد في فضاء نموذج توليدي مشترك، أي في الآخر، وهو الذي يفسر سلوك آلاف "الآخرين الصغار" في سياراتهم. لماذا يتصرف هؤلاء هكذا؟ لأن هناك قانونًا للطريق، أي تنبؤًا مشتركًا.

ولنعد إلى مثال S1 "bad boy". فالمريض ليس "ولدًا سيئًا" لنفسه وحده، بل هو كذلك أيضًا بالنسبة إلى أمه. فـ S1 هذه تفسر لا سلوكه هو، أي تعديه مثلًا، بل سلوك الآخرين أيضًا، كأن تعاقبه أمه. فـ "bad boy" كتنبؤ لا يوجد في دماغه وحده ولا في دماغ أمه وحده، بل في فضاء مشترك، أي في الآخر، يشكل كلا الدماغين نموذجًا توليديًا مشتركًا له.

ويقدم Fotopoulou وTsakiris (2017) منطقًا مشابهًا حين يربطان تكوّن الذات الاستتبابية بالبنية الثانية-الشخصية. فالطفل، بسبب عدم نضجه الحركي، يحتاج إلى أن تنسجم الأم مع حاجاته، أي أن تستدل حالته الاستتبابية. ثم يأخذ الطفل هذه التنبؤات على نفسه. وبذلك يصبح تمثيل الحالات الجسدية الداخلية إبداعًا مشتركًا بين الأم والرضيع، يفسر الأحاسيس التي يعيشها الطرفان معًا. والآخر هو هذا الفضاء الثالث، أي فضاء الاستدلالات المشتركة، والتنبؤات المشتركة، والدوال المشتركة.

إن ربط الآخر اللاكاني بالنماذج التوليدية المشتركة يبرز كيف يكون النموذج التنبئي للذات، بمعنى ما، شيئًا آخرانيًا. فليس الوعي الوجداني وحده، بوصفه واقعي jouissance داخل الرمزي، هو الشيء الغريب عن الأنا التنبؤية، بل إن الأنا التنبؤية نفسها مغتربة أيضًا لأنها مشتقة من عالم التنبؤات المشتركة. ولهذا السبب، عند لاكان، تكون الذات منقسمة وفارغة. فلا توجد نواة حقيقية للهوية لا في جهة الرمزي، لأنه آخراني، ولا في جهة الواقعي، لأنه تناحر بنيوي. إن النموذج التنبئي للدماغ ليس، بمعنى ما، داخليًا صرفًا إلى الدماغ. بل له كذلك كيفية خارجية-حميمية، إذ يقوم الأنا قيامًا حميمًا لكنه مشتق من غيرية خارجية. وبعبارة أخرى، يتضمن الدماغ تنبؤات آتية من وراء غلاف ماركوف الخاص بالجلد.

غير أن الفرق بين الآخر اللاكاني، بوصفه بطارية دوال، وبين النماذج التوليدية المشتركة والاستدلال الفيدرالي عند فريستون، يكمن في ما يفهم من "التواصل". فذوات فريستون في المحادثة تسعى إلى فهم حالة خفية مشتركة تسبب حالتيهما الحسيتين، واللغة هنا وسيط للتواصل.

أما التواصل فهو البعد التخيلي للغة، لأنه يعني بالمعنى والدلالة، أي علاقة تخيليّة بالآخر. بينما عرف التحليل النفسي منذ وقت مبكر أن اللغة ليست، في المقام الأول، من أجل التواصل. ولنتذكر أن صرخة الرضيع تحدث أولًا تغيرًا داخليًا قبل أن تغدو لاحقًا وسيلة للتواصل مع موضوع الرعاية.

فالعلاقة الرمزية بالآخر لا تتعلق بالمعنى، بل بمادية الدوال. ودوال الآخر المشتركة ليست، في المقام الأول، تنبؤات دلالية مشتركة، بل تنبؤات حركية مشتركة. فالتنبؤات الحركية غير التصريحية تسمي ذلك البعد من الدال الذي يثبّت jouissance ويمثل الذات من غير أن ينتج فهمًا. ومن هذا المنظور اللاكاني العصاباني النفسي تقابل "المادية" الخاصة بالدال المستوى الحركي للتنبؤات: الفعل والتفكير بوصفه فعلًا ذهنيًا.

ولنتذكر المريضة التي كانت تحاول فهم الدال "first". فهذا اللفظ تنبؤ حركي مشترك، له موضع في الآخر. وكان جزءًا من نموذجها التنبئي الخاص، أي إنها تعرّفت به بوصفه S1 في عملية اغتراب، لكنه كان موجودًا أيضًا في الفضاء الاجتماعي المشترك، ويظهر في آخرين بعينهم، مثل من يقولون لها "ضعي نفسك أولًا". وقد اكتسب هذا الدال بعض التجسدات الخاصة، أي دخل في المعنى والفهم بوصفه S1-S2، لكنه بقي مع ذلك عنصرًا محيرًا. ويستند هذا البعد الأخير إلى العنصر الحركي في التنبؤ "first"، أي إلى ما لا تمسكه التنبؤات الدلالية إمساكًا كافيًا. وبعبارة أخرى، فإن شبكته في الآخر تُدرَك بوصفها مفتقرة، أي بوصفها موضوع انفصال.

وما دام الخيال يعقد الواقعي والرمزي والتخيلي ويؤسس موقفًا من الآخر، فسأستخدم الخيال لتوطين عقد RSI داخل الدماغ. وسأفعل ذلك من الأسفل إلى الأعلى، إن صح التعبير، مبتدئًا من الأساس التناحري للوعي الوجداني. وسأكرر بعض النقاط الواردة في الفصول السابقة، على أمل أن يخدم هذا التكرار الفهم.

التنبؤ في الواقعي: توطين التأتمت السابق لأوانه بوصفه S1-J

لنبدأ من فرط-القبليات الوجدانية المتناقضة، أي من اللحظة المنطقية التي أسميتها لايقين اللايقين (J). فمثلث القرار في الدماغ الأوسط، اعتمادًا على تنبؤات الدقة، يعطي الأولوية للنظام المتوقع أن يكون الأقدر على خفض فئة مخصوصة من اللايقين. وهكذا يصير نظام انفعالي ما ذا أولوية داخل الفضاء غير اليقيني للوعي الوجداني: أي J(E).

ورغم هذا الصراع بين الأنظمة، توضع بعض التنبؤات وتؤتمت من أجل التعامل مع الوعي الوجداني. وبخاصة، تُمنح التنبؤات الحركية غير التصريحية المؤتمتة سابقًا لأوانه، الواقعة على مستوى العقد القاعدية، دقة مرتفعة وتُشحَن بالتحسس الحافزي، بما يدفعها إلى التكرار. غير أن هذه التنبؤات لا تزيل خطأ التنبؤ، فهي لا تنجح، بل تولد تكرارها الاستثاري الخاص.

وأقترح أن التنبؤات المؤتمتة سابقًا لأوانه تعمل عمل S1. فـ S1 دال مقطوع عن بقية السلسلة الدالية، دال وحده ومعناه غير واضح. وكذلك فإن التنبؤات المؤتمتة سابقًا لأوانه لاواعية وغير تصريحية، أي واقعة خارج القبض الدلالي. وفوق ذلك فإنها تتكرر، تمامًا كما تتكرر S1 بسبب ربطها jouissance. فالتكرار الاستثاري للتنبؤات غير التصريحية المؤتمتة سابقًا لأوانه يحقق jouissance مربوطة داخل التكرار. ومن ثم يوجد، على مستوى التأتمت السابق لأوانه، عقدٌ بين الواقعي والرمزي، وبالتحديد بين واقعي jouissance (J) وبين الدال السيدي (S1). ويمكن كتابة ذلك على الصورة: S1-J.

وفوق ذلك، ثمة هنا تنبؤ يعمل، إلى حد بعيد، في الواقعي. فله بعد رمزي، لكنه ليس بعدًا رمزيًا تامًا بعدُ، لأنه لم يقع في نظام الدوال الأخرى والمعرفة، أي في التنبؤات التصريحية والدلالية، أي S2. فـ S1 هنا دالٌّ وحيد، دالٌّ في الواقعي، دالٌّ يربط شيئًا من الواقعي ويستقلبه بطريقة ما.

العرض اللاكاني

وأقترح كذلك أن التأتمت السابق لأوانه، بوصفه عقدة S1-J، يقابل العرض اللاكاني. فالعرض، عند لاكان، هو ما يخص الذات على نحو أشد فرادة وفردية، أي طريقتها العرضية الخاصة في إدارة الدافع. والواقع أن التنبؤ المؤتمت سابقًا لأوانه لا يتشكل في فضاء الغرائز الموروثة المحدد، بل في الفراغ الواقع بين تناقضات الميراث نفسه. ولنتذكر مثال Fort-Da: فهناك إبداع يحصل في المسافة الواقعة بين PLAY وPANIC. ومن وجه ما يكون العرض إبداعًا يعقد مباشرةً بين الدال وjouissance.

ويشير عرض الذات إلى طريقتها في التعامل مع الدافع، أي إلى كيفية إدارتها jouissance. إنه نمط من التمتع يستقلب jouissance ولا يلغيها. وأنا أعارض هنا بين "الاستقلاب" و"الاختزال". فاختزال الاستثارة يزيلها. لكن ماذا يمكن أن يفعل المرء بفائض خطأ التنبؤ في الوعي الوجداني، وهو فائض لا يمكن إخماده لأنه ناتج من تناحر بنيوي؟ لا يبقى، إذن، إلا أن "نفعل شيئًا" بهذا التوتر، وأن نجد طريقة لاستقلابه، وأن نضعه موضع استعمال، وأن نستخرج منه، في أفضل الحالات، قدرًا من التمتع. فهناك دائمًا jouissance أو تمتع، والهدف سريريًا هو مساعدة المريض على أن يجد طريقة يتمتع بها بتمتعه.

التنبؤ في الرمزي: البنية المجرَّدة والخيال[^seg009-2]

يكون العرض اللاكاني "محتضنًا" داخل الخيال الأساسي، حيث يقدم الخيال وساطة رمزية أو مسافة من العقد المباشر بين الدال وjouissance. ولنتذكر التمتع المازوخي في مناقشة الخيال الأساسي، أي واقعي jouissance الكامن في الضرب. ويمكن أخذ هذا بوصفه مستوى العرض، أي فعلًا حركيًا مخصوصًا، دالًا (S1) تلتصق به jouissance. أما الخيال اللاواعي فيدخل هذا النمط من التمتع داخل علاقة تخطيطية بالآخر: "أبي يضربني". ومن هنا يكون الانتقال من العرض إلى الخيال الأساسي انتقالًا من العقدة المباشرة إلى وضع العرض داخل بنية علائقية مجردة.

التحكم المعرفي الهرمي والقواعد المجرَّدة

إن خطط الفعل المؤتمتة لا تبقى جاثمة في الدماغ على حالها. فبحسب Bazan وآخرين يعاد الاشتغال على هذه الخطط في مخططات حركية أعلى، بينما يرى آخرون، مثل Badre، أن الخطط الحركية الغالبة، أي العادية والمؤتمتة، تحتضن داخل هيرارخيات للتحكم المعرفي. وهذه عملية نمائية تعتمد على الحلقات الواصلة بين القشرة ما قبل الجبهية والعقد القاعدية وتعدلها الدوبامينات إلى حد بعيد. ويعني التحكم المعرفي القدرة على بناء الأفعال وتنظيمها لتلائم الأهداف. ومن آلياته كف خطط الفعل المنافسة، وحفظ الهدف في وجه المشتتات، وفك كف الأنماط المرغوبة انتقائيًا.

ويشير التحكم المعرفي الهرمي إلى أن أنظمة الضبط هذه منضوية داخل قواعد متدرجة. فهذه القواعد تحكم التنفيذ السياقي لخطط الفعل المؤتمتة. ولنفترض، مثلًا، أن طفلًا اشتد فيه RAGE تجاه زميل حسدًا له، لكن قواعد الصف تمنعه من الصراخ أو الضرب. هنا تتشكل قاعدة: إذا كنتَ في الصف، فلا تصرخ. وقد تتشكل قاعدة أخرى: إذا كنت في الصف، فاكتف بالنظر العدائي. وسنلاحظ أن الثانية تنطوي على كف خطة الفعل الأولى، وأن هذا الكف يترك توترًا غير مخمَد. ومثل هذه الآثار المشحونة يمكن أن يعاد الاشتغال عليها في مخططات حركية تظل، مع ذلك، قادرة على تحيز مخارج حركية مخصوصة.

لكن الطفل ذكي، ويلاحظ أن حضور المعلم هو الذي يجعل العقاب ممكنًا: فإذا كان في الصف والمعلم حاضرًا، اكتفى بالنظرات؛ وإذا كان المعلم غائبًا، ضايق وحرش. وهنا دخل سياق القاعدة في هيرارخية أوسع. وكلما صعدنا في هيرارخيات التحكم المعرفي غدت القواعد أكثر تجريدًا، وربما عكست البنية الداخلية للتحكم نفسه، كعتبات الاستثارة للخطط المتنافسة أو السياسات الحاكمة لتطبيق القواعد.

وأقترح أن الخيال الأساسي اللاكاني، بوصفه الوساطة الرمزية للعقد المباشر لـ S1-J، يمكن فهمه بوصفه هيرارخية مجردة من قواعد التحكم المعرفي، وبالتحديد تلك التي تحكم التنفيذ السياقي لخطط الفعل المؤتمتة سابقًا لأوانه. ولنتذكر أن خطط الفعل هذه تتكرر رغم أنها لا تنجح. لكنها لا تنفذ في تكرار حركي خالص، أي لا تقع الخطة نفسها بحرفيتها في كل مرة. بل تتكرر في مشتقات تصريحية على صور وسياقات ومشاهد مختلفة: في الأحلام، وفي الأعراض، وفي العلاقات، وفي التحويل، وفي الخيالات ما قبل الواعية. فكيف تتصل خطط الفعل غير التصريحية المؤتمتة بكل هذه المظاهر المختلفة؟

وأقترح أن القواعد الهرمية المجرَّدة تحتضن الخطة الحركية المؤتمتة وتيسر تنفيذها السياقي المتنوع عبر التفاعلات بين القشرة الجبهية ما قبلية والعقد القاعدية. وهذه البنية المجردة أيضًا "لا تنجح"، بمعنى أنها تفشل في بلوغ الاستتباب. فكما أن المكبوت المؤتمت سابقًا لأوانه يمثل فشلًا، أي تشكيلًا توفيقيًا، بالنسبة إلى استحالة الاستتباب الوجداني، فإن قاعدة التحكم المجردة التي تحتضن هذا التنبؤ المكبوت وتحكم تنفيذه التصريحي تكون هي الأخرى مفهرسة إلى هذا التناحر الوجداني. وهي، مثلًا، تمنح دقة عالية على نحو مفارق: ثقة مرتفعة في خفض خطأ التنبؤ مع أنها لا تحقق ذلك حقًا. ومن هنا يفسر توظيفها المتكرر بوصفها وسيلة لتنفيذ خطة الفعل المؤتمتة. ومن المهم أن التنبؤات الداخلة هنا، بوصفها قواعد مجرَّدة، ستكون هي أيضًا غير تصريحية بمعنى "العادات المعرفية" لا مجرد العادات الحركية.

والخيال الأساسي اللاكاني يوازي هذه القاعدة المجردة الهرمية. فكلاهما لاواعي لأنه غير تصريحي. وتقوم القاعدة الهرمية بتنفيذ خطة الفعل المؤتمتة في سياق مخصوص، ولا سيما في السياقات العلائقية. وبعبارة أخرى، فهي توطن خطة الفعل داخل العالم العلائقي الذي تسكنه الذات، وذلك باستدعاء شبكة أوسع من التنبؤات المشتركة (S1-S2) تتجاوز العقدة المباشرة S1-J. ويمكن القول إن الخيال يحدد نمط علاقة. فعبارة "أبي يضربني" توطن العرض، أي الضرب، في علاقته بآخر: أبي. ومن خلال الوساطة الرمزية للخيال الأساسي يفهرس نمط التمتع إلى آخر يسهل هذا التمتع.

توطين الاغتراب والانفصال في مصطلحات تنبئية

عند هذه النقطة يمكن ربط عمليتي الاغتراب والانفصال بمصطلحات عصبية-حسابية. فهناك اغتراب في الدال السيدي (S1) الذي يربط jouissance في العرض (S1-J)، أي في نمط تمتع متصلب ومتكرر. ومع الخيال يغدو هذا الدال أكثر مرونة في دلالاته بفضل بقية السلسلة الدالية (S2). ومن الوجهة المعرفية ترتبط خطة الفعل المؤتمتة بخطط وقواعد أخرى، فيصير تجسدها المختلف تابعًا لمدخلات دلالية وتمثيلية وسياقية. وبعبارة أخرى، يرتبط التنبؤ المؤتمت سابقًا لأوانه (S1) بسلاسل تنبئية أخرى عبر الخيال الأساسي بوصفه هيرارخية قواعد. ويمكن تمثيل ذلك، في حد أدنى، على الصورة: S1-S2.

لكن لنتذكر أن هذه الهيرارخية القاعدية، مثلها مثل التنبؤ السابق لأوانه، لا تنجح. وهذا يعني أن التكرار السياقي لخطة الفعل المؤتمتة في الحقل التنبئي سيترك دائمًا فائضًا ما. فثمة استثارة فائضة تبقى في تجسدات الخطة الحركية داخل السياقات المختلفة. وهذا الفائض يقابل بقاء اللايقين ناتئًا في الحقل التنبئي. وهنا تقوم objet a بوصفها عدم القبض المستمر على الفائض، أي بوصفها الفتحة في الآخر، أي في حقل التنبؤات المشتركة، من حيث هو غير مكلمل أو غير مكتمل، وهو ما يقابل لحظة الانفصال.

ومع الخيال لا تعود الصلة بين المحور الحركي، أي الدوال، وبين jouissance، أي objet a، صلة مباشرة. فسولمز يلاحظ، على نحو مماثل، أن المكبوت المؤتمت سابقًا لأوانه غير قابل للنفاذ المباشر إلى الذات، لأنه لا يمكن التصريح به داخل الذاكرة العاملة. ومن ثم فإن الصلة بين الدال وjouissance لا تُقبض إلا عبر مشتقات ما قبل واعية واعية، أي عبر تطبيقات سياقية يردها الخيال إلى قاعدة تجريدية كامنة.

وبوصفه قاعدة مجردة هرمية تحكم التنفيذ السياقي للتنبؤات المؤتمتة سابقًا لأوانه، يحقق الخيال الأساسي صلة متوسطة بين الدال وبين jouissance المعيَّرة في صورة objet a. وبعبارة أخرى، يكون العرض داخل البنية الفوقية للمغلف الخيالي-الرمزي. فهذه وساطة رمزية-واقعية أكثر تعقيدًا تؤسس نمط علاقة بالآخر الذي ييسر نمط التمتع. ومن خلال هذه الوساطة تنفتح مساحة تتعلق بالجس المستمر للوعي الوجداني بوصفه لايقينًا محسوسًا، وبأخطاء التنبؤ المستمرة في الحقل التنبئي. وإذا صغنا ذلك بالجبر اللاكاني قلنا: $◊a. فهناك نقص بنيوي في جهة الذات ($) يقابل تناحر فرط-القبليات الوجدانية، ويجد علاقة بنقص في حقل الآخر (a)، أي في النتوء القائم في الحقل التنبئي.

وعند هذه النقطة يمكن التمييز بين التنبؤ في الرمزي والتنبؤ في الواقعي. فالتحكم المعرفي يرتب التنبؤات ترتيبات متسلسلة عبر هيرارخيات القواعد، بحيث ترتبط في سلسلة من التفكير-الفعل. وبمقدار ما تكون الدوال تنبؤات حركية، يمكن وصف هذه السلسلة بأنها سلسلة تنبؤية. وعلى مستوى الكلام يصف لاكان (1955–1956) هذه السلسلة بأنها محكومة بقواعد المجاورة (metonymy) وقواعد الاستعارة (metaphor). وتعتمد هذه القواعد، في الغالب، على مناطق الكلام القشرية اليسارية. وكلما صعدنا إلى مستويات الكلام الداخلي والفكر المجرد، أي إلى مستويات أعلى من الرمزي، ازداد اعتماد هذه الآليات على تحكم معرفي جبهي أعلى رتبة. ثم تمتد هذه القواعد أبعد من الكلام فتنظم السلوك والإدراك عامة. ومن ثم فإن الخيال الأساسي، بوصفه قاعدة تجريدية عليا، يتضمن عدة سلاسل تنبئية، أي عدة سلاسل دالية تلتقي في البنية الشكلية نفسها. وهذه المستويات، أي الكلام الحركي والتحكم المعرفي المجرد، تقابل التنبؤ حين يعمل في الرمزي.

أما التنبؤ في الواقعي فيشير إلى ذلك الجانب من الدال الذي يفلت من القبض في المعنى، أي من التخيلي، ومن الاندراج في السلسلة الدالية، أي في الرمزي. وهو يحيل هنا إلى التنبؤ المكبوت المؤتمت سابقًا لأوانه، أي عقدة S1-J التي تتكرر وتلح خارج الوساطة الرمزية. إنه تنبؤ وحيد.

التنبؤ في التخيلي: الصورة، والفهم، والعمليات التصريحية

يرتبط الخيال أيضًا بالسجل التخيلي، أي بذكرى الشاشة المجمدة التي تصور الخيال أو تبنيه في هيئة مشهد. ومن جهة النموذج الذي بُني هنا، يشير البعد التخيلي للخيال إلى التجسدات السياقية الخاصة بالبنية المجردة، أي إلى الآثار الحركية والحسية والوجدانية المستخدمة في الخبرات المعينة. فهذه التجسدات تمثيلات صورية للبنية المجردة أو للمخطط الكامن. ويمكن إحضارها إلى الوعي التأملي الذاتي داخل الذاكرة العاملة، وتقديمها بوصفها "أجسامًا ذهنية صلبة"، والتفكير فيها داخل الفضاء الذهني الداخلي. إنها المشتقات التصريحية للمكبوت.

التخيلي في اللغة: المعنى الدلالي

فلنتذكر أن التخيلي هو سجل الكلية والفهم والمعنى والتمام. وفي اللغة يشير التخيلي إلى المعنى والدلالة. وبصورة أدق، فإن عقد الرمزي بالتخيلي هو الذي يولد الدلالة. فالدوال، عند لاكان، تفتقر إلى صلة محددة بالمدلول. ومع ذلك فإن خبرتنا اليومية تبين كيف تكون المراجع، على الأقل على المستوى الواعي، محددة عادةً داخل الكلام. وهذه هي وظيفة الاستعارة، أعني تقييد المعنى الذي يمكن أن ينتجه الدال أو خلقه عبر الاستبدال. فالاستعارة "تخيط" الدال بالمدلول، أي تعقد الرمزي بالتخيلي لتنتج الدلالة. ويميز لاكان هذا "التخييط" من التنظيم النحوي للسلسلة الدالية نفسها، مسميًا الوصل المتجاور بين دال ودال آخر metonymy.

ويمكن توطين مثل هذه السيرورات اللغوية توطينًا ديناميًا في نصف الكرة القشري الأيسر. والواقع أن لاكان نفسه يستدعي، متابعًا Jakobson، الحبسات الحسية والحركية لإبراز استقلال الاستعارة والمجاورة في اللغة. وتنهض هذه المناطق، الجبهية والصدغية والجدارية وغيرها، بالشبكات الترابطية الفونولوجية والدلالية معًا. وبالاستناد إلى Hickok وPoeppel، يقترح Bazan وآخرون نموذجًا ذا مسارين ظهري-بطني لمعالجة اللغة في النصف الأيسر. فالمسار البطني الصدغي يربط المدخل الصوتي بالتمثيلات المفهومية عبر انتشار التنشيط في الشبكات الفونولوجية والدلالية، وهو بذلك شبكة تعرّف سمعي-دلالي للموضوعات. أما المسار الظهري الصدغي-الجداري فيقيد هذا الانتشار، موجّهًا اختيار الفونيمات، ولا سيما في أوضاع اللايقين أو الإصغاء المقصود الأقل اعتيادًا. ولنتذكر المثال Can certain people win? وCancer in people. فالارتباطات الفونولوجية والدلالية تُنشَّط بالمدخل الحسي عبر المسار البطني، ثم يمسك المسار الحركي الظهري بالفصل الفونولوجي الملائم وبمعناه وفق السياق. وفي المستوى المحيطي تهدي تنبؤات الدقة الخاصة بمختلف التنبؤات عملية القطع هذه، مع كف الارتباطات ذات الأوزان الأدنى. وهذا كله سيرورة قصدية تنبئية: أي تفسير هو الأقدر هنا على تقليل الطاقة الحرة؟

ومن ثم فإن التنبؤ في التخيلي يعني المجال الدلالي حين نكون في اللغة. فالذكريات الدلالية التصريحية تضم المعنى المنسوب إلى الظواهر، أي الحس الذي نصنعه من جملة مثلًا. كما أن الذكريات العرضية تسهم، بمقدار ما تستطيع اللغة أن تستدعي ذكريات متمركزة حول الأنا وصورًا عن الماضي والحاضر والمستقبل المتوقع، في مجال الدلالات التخيلية داخل اللغة. وبمقدار ما أن الذات تولد معنى تصريحيًا عبر التنبؤ، يكون التنبؤ في هذه الحالة عاملًا في التخيلي.

التخيلي في صورة الجسد

لكن المناقشة السابقة انصبت على التخيلي في اللغة، في حين أن لاكان وصف التخيلي أولًا من جهة الصورة، أي من جهة السجل المرآتي للأنا في المرآة. فالطفل الصغير، العاجز أمام الدوافع الجزئية والمفتت بواسطتها، يرى في المرآة صورة كلية لنفسه، وحدةً تناقض خبرته بالتفتت الداخلي. ويتماهى الطفل، أي يتعرف تعرفًا تخييليًا، مع هذه الوحدة، ومنها يتكون أساس الأنا. ومن المهم أن مخطط لاكان لا يحتاج إلى مرآة حرفية، إذ يمكن لأشياء متعددة أن تعمل عمل المرآة ما دامت صورة خارجية أو خبرة خارجية تؤخذ على أنها تمثل خبرة الطفل الداخلية تمثيلًا موحدًا. وقد يشمل ذلك "المرايا" كما تصفها نظرية التعلق، أي حين يفسر الوالد حال الطفل الداخلية ويعكسها إليه. فالتخيلي هنا يتعلق بتأويلات الخبرة الجسدية، أي ببناء صورة الجسد.

وأقترح أن صورة الجسد تشير، في الغالب، إلى تنبؤات تفسر الخبرة الجسدية في مصطلحات بصرية-مكانية، تشمل الحس الوضعي، أي إلى البعد المرآتي للتخيلي. فالتعرف مع الصورة في المرآة يحدد حدود الأنا: أين "أنا" وأين "ليس أنا". وكذلك فإن التعرف مع صورة الأب، مثل "أريد أن أكون قويًا وكبيرًا مثله"، يشكل مثالًا ذا جذور بصرية-مكانية واضحة. وفي هذا المستوى تأخذ S1 مثل "bad boy" طابعًا من صورة الجسد: أسلوب في اللباس، وهيئة في الفعل، وما إلى ذلك.

وأقترح أن مثل هذا التخييط بين الكيفية التي يعمل بها الجسد-في-الفضاء أو الموضوع، وبين تحديد ماهية هذا الجسد أو هذا الموضوع، قد يتبع نظامًا مماثلًا ذي مسارين ظهري-بطني في النصف الأيمن. فالواقع أن نموذج المعالجة المتوازية في المسارين اقترح أولًا من أجل المعالجة البصرية-المكانية. فثمة مسار بطني قذالي-صدغي لتعرف الموضوعات، ومسار ظهري قذالي-جداري لموضع الموضوع ووظيفته. والمرضى ذوو الآفات في المسار البطني يعانون أحيانًا عمهًا بصريًا، أي عجزًا عن تعرف الموضوع، مع بقاء المعرفة الخاصة بكيفية استعماله سليمة، في حين يظهر المرضى ذوو آفات المسار الظهري أشكالًا من التعذر الأدائي، أي غياب معرفة الفعل أو العجز عن تنفيذها مع بقاء تعرف الموضوع محفوظًا. وهكذا يهدي البعد الرمزي، أي المسار الظهري وما فيه من معرفة بالفعل، استعمال الموضوعات المرتبطة تخييليًا وترتيبها.

وفوق ذلك فإن مناقشات لاكان للتخيلي تشمل أصداء وجدانية، ولا سيما العدوانية والإيروسية. فثمة، على نحو نرجسي، افتتان بآخر تخييلي يرى المرء فيه كمالًا صوريًا، مع انقلاب هش إلى العكس، أي إلى العدوان، حين يغدو الآخر تهديدًا لوجودي. ويمكن التفكير في العدوانية والإيروسية هنا على أنهما نظير لاكاني للأجزاء-الموضوعات الجيدة والسيئة عند كلاين. وبصورة أدق، تأخذ الصورة نوعًا من الكلية الوجدانية. فهي تُفسَّر بوصفها إيجابية أو سلبية على نحو كامل وتُشخَّص في أنا أو في شخص آخر. ولنفكر، مثلًا، في الأب الطاغية الذي يمنع تمتع الذات ويحتكره لنفسه. فهذا هو الأب التخيلي بوصفه آخر جشعًا وعدوانيًا.

وهنا يتيح التدخل الرمزي للطفل أن يخفف من الأسر التخيلي للعاطفة الكلية داخل السجل البصري-المكاني: فالأب ليس تجسدًا طاغيًا للقمع وحده، لأنه هو أيضًا خاضع للقوانين نفسها التي أخضع لها أنا. كما أن تدخل الدال يتيح للطفل أن يدمج صورًا أبوية متباينة، بحيث تُجمَع الانعكاسات الليبيدية والعدوانية في شخص واحد. فـ "الأب المحبوب" و"الأب الغاضب" هما، ببعض التبسيط، كلاهما "الأب". ومن ثم فإن التخيلي البصري-المكاني يضم صورة الجسد والانشطار الوجداني الحاد بين الإيجابي والسلبي، وهو انشطار يمكن دمجه في علاقة كلاينية بالموضوع الكلي.

ويلاحظ Kaplan-Solms وSolms (2002) أن النصف الأيمن من القشرة الحديثة شديد الأهمية من أجل العلاقات مع الموضوعات الكلية ولأجل صورة الجسد. ويقرآن طيفًا من حالات الآفات المحيطية السلفية في النصف الأيمن في ثلاث فئات: الاكتئاب، واللامبالاة النرجسية، وكراهية العضو. ويقترحان أن العطب الميتاسيكولوجي المشترك هو فقدان القدرة على علاقة بالموضوع الكلي يصاحبه انقسام إلى علاقة بالأجزاء-الموضوعات. ففي حالة الاكتئاب تُستدخل "السلبية" إلى داخل الأنا فترفض الاعتراف بالطرف المخيب أو المشلول. وفي حالات اللامبالاة النرجسية يخفي الإقرار العقلاني انشطارًا وجدانيًا كامنًا. وفي حالة كراهية العضو يظهر الموضوع السيئ ويُطرَد إلى العالم الخارجي المكروه. وكل مثال من هذه الأمثلة يكشف تشابك حدود الأنا الجسدية مع الاتجاهات الوجدانية، كالانشطار والعلاقة بالأجزاء-الموضوعات.

وأقترح أن الوظائف التي يصفها Kaplan-Solms وSolms للنصف الأيمن تشير إلى عمليات تنتمي إلى السجل التخيلي. فالعقد بالرمزي يتيح انقسامًا بين "أنا" و"ليس أنا" لا يقوم محضًا على خطوط القيمة الوجدانية الإيجابية/السلبية، وهو ما يسهل علاقات الموضوع الكلي. وبصورة أدق، يشتمل النصف الأيمن السليم على مركب من العمليات التخيلية والرمزية يتعلق بالسجل البصري-المكاني. ولما كانت عمليات اللغة في النصف الأيسر تنطوي هي أيضًا على بعدين تخييلي ورمزي، فلا شيء يدعو إلى الاستغراب هنا.

أما آفات النصف الأيمن فتفكك هذه العقدة. فمع الصورة المرآتية وحدها ينشطر الطفل، على نحو بدئي، فيلقي الخبرات السلبية والموضوعات السلبية في العالم الخارجي، وهو ما يسميه فرويد عمليات "أنا اللذة" البدئية. ولا يتكون "أنا الواقع" التي تعترف بالاتجاهات الإيجابية والسلبية معًا داخل حدود الأنا إلا مع تدخل الرمزي، أي مع "أنت". ومن ثم فإن السلسلة التنبئية البصرية-المكانية التي تعين "أنت"، سواء في الحقل الإدراكي أم في شأن الاتجاهات الوجدانية المنسوبة إليك، تشير إلى البعد التخيلي للتنبؤ من حيث عقده الصورة بالعاطفة. فإذا أُصيب البعد الرمزي بالعطب، ظل التخيلي حاضرًا في صورة أكثر بدائية، فظهر الانشطار على مستوى الأجزاء-الموضوعات وعلى مستوى الإدراك نفسه: الإهمال، وإنكار المرض، وما شابه ذلك.

ويضيف Morin (2018) منظورًا لاكانيًا إلى دراسة مرضى النصف الأيمن من خلال تحليل صارم للصور الذاتية. فهو يلاحظ أن الصور الذاتية لمرضى اضطرابات مخطط الجسد لا تمثل الجسد تمثيلًا دقيقًا. وبخاصة فإن هؤلاء المرضى يميلون إلى استبعاد أجزاء رئيسة من صورة الجسد استبعادًا أحادي الجانب، كاليدين أو الفم أو العينين أو الثياب.

ويقترح Morin أن اختلال صورة الجسد يترافق مع ظهور objet a. فلنتذكر أن الصورة المرآتية تتضمن تعرفًا تخييليًا بالمرآة وتعريفًا رمزيًا في الوقت نفسه، ويظهر ذلك في أبسط صوره في تسمية الصورة، أي في عقدة رمزية-تخيلية. وهذه الصورة المرآتية تترافق مع نشوء objet a في الحقل التنبئي بوصفها مفقودة، أي بوصفها فائضًا موحًى به لا ينتمي إلى الجسد، نتوءًا ظاهراتيًا. غير أنه، بدلًا من أن يظل هذا الفائض مكبوتًا، يغدو في حالات آفات النصف الأيمن مفرط القرب ومتحولًا إلى شيء متجسد. ويناقش Morin حالات يظهر فيها مع هذه الآفات بعدٌ غرائبي أو شبه هذائي: حضور يد أحادي الجانب حضورًا عجيبًا، أو فم، أو بنت لم تولد، أو شكوك بجسد دجال، أو أوهام سوء التعيين، أو طرفين في جهة واحدة، وما إلى ذلك.

فكيف نفكر هذين المنظورين معًا؟ يبدو أن ظهور العلاقة بالأجزاء-الموضوعات من منظور كلايني يترافق مع انكشاف objet a من منظور لاكاني. وأقترح أن الحضور اللامتناظر لبعض الموضوعات البصرية-المكانية في صور Morin الذاتية، أو في السمات البارانوية والهذائية، هو تجسدات لـ objet a بوصفها نقصًا في الحقل التنبئي. فبدل أن تُطلب objet a بوصفها "ذلك" الغامض الذي يملكه الآخر أو لا يملكه، أو بوصفها اللغز القائم في كلامه، فإن انهيار القدرات الرمزية، وبخاصة التنظيم الرمزي الثانوي، ينقل objet a من نقص مؤطر تجريديًا إلى نقص مؤطر تخييليًا وملموسًا في الأساس. فاليد الأحادية المفقودة مثلًا تكتسب قيمة شبيهة بالجمجمة الممدودة في لوحة The Ambassadors أو بالصرخة الصامتة في لوحة مونك The Scream. فـ objet a تتجسد داخل التمثيل بوصفها الفائض الغامض أو الغريب.

وفيما يخص العلاقة بالأجزاء-الموضوعات، أقترح أن فرط قرب objet a، من حيث هو jouissance، يتبدى في شدة الوجدانات الفاعلة هنا، أي في استثارة تتجاوز إملاءات "مبدأ الواقع". فاللامبالاة المرضية إزاء الشلل، مثلًا، تشير إلى موقف وجداني مفارق: لامبالاة تخفي، كما يكشف العلاج الدينامي النفسي، انفعالات أشد كثافة مموهة نرجسيًا. أما قطبا الاكتئاب وكراهية العضو فيدلان على اتجاهات وجدانية مفرطة تُوجَّه على نحو أحادي إلى أنا منقسمة وعالم منقسم. وأقترح أن هذه الحالات أمثلة على فائض في نظام انفعالي ذي أولوية، أي J(E)، يقع أقرب إلى لب الهرم التنبئي، ومن ثم أقل تقييسًا، مقارنة بعلاقات الموضوع الكلي المتوسطة بالرمزي. ومن هنا يأتي فرط قرب objet a والوسائل البدائية لتأطير هذه السلبية.

ويمكن قول أكثر في شأن تشابك RSI في اللغة، وصورة الجسد، وعلاقات الموضوع. وأرجو أن تكون المناقشات السابقة قد بدأت ترسم خريطة عامة لهذا الميدان، مع الاعتراف بالتعقيدات الملازمة لعقد RSI في مجالات التنبؤ المختلفة. ولعل الأبحاث اللاحقة تلقي ضوءًا أكبر على تفاصيل بعينها لم أفصلها هنا، مثل دور النصف الأيمن في الاستعارة كما تكشفه دراسات الذهان.

الخيال الأساسي بوصفه عقدًا للواقعي والرمزي والتخيلي

تتردد هذه المستويات المختلفة من الهرم التنبئي في الخيال. فهناك تجسدات خاصة سياقية، أي تصريحية وبصرية-مكانية، لبنية الخيال، وهي تجسدات تخيليّة تتضمن الذاكرة العرضية، والفهم الدلالي، والتأمل في الذاكرة العاملة، وتوطين الأنا والآخر بصريًا-مكانيًا في العالم. ثم هناك الخيال الأساسي نفسه بوصفه المخطط أو القاعدة الشكلية اللاواعية غير التصريحية. وهذه البنية الفوقية الرمزية تحتضن واقعي jouissance الخاص بالعرض.

وهكذا يتضح الآن كيف ينجز الخيال الأساسي عقد RSI في الدماغ. فهناك: (1) الواقعي الخاص بنمط التمتع، أي S1-J، على مستوى الآثار الحركية وخطط الفعل المؤتمتة سابقًا لأوانه والمشحونة بالتحسس؛ و(2) التأطير الرمزي لهذا النمط من التمتع بوصفه نمطًا من العلاقة بالآخر، أي بوصفه موقفًا مجردًا أو طريقة في ترتيب الخبرة وتنظيمها؛ و(3) التجسدات التخيلية لهذه البنية المجردة في مشاهد خاصة يمكن فهمها وتعرفها وتخيلها والتماهي بها. وتقابل هذه اللحظات الحركة من لب الهرم التنبئي، حيث تقوم $ الخاصة بالوعي الوجداني التناحري، إلى العرض (S1-J)، ثم إلى الخيال ($◊a)، ثم أخيرًا إلى تجسداته التصريحية السياقية الخاصة. وباحتضان العرض وتنظيم التنبؤات السياقية عبر هيرارخية قواعد، يعقد الخيال الأساسي السجلات الثلاثة بوصفه نمط علاقة بين $ وبين اللايقين المستمر (a) في الحقل التنبئي للآخر.

وعند هذه النقطة نكون قد وطَّنا مزيدًا من المصطلحات اللاكانية في مصطلحات عصابانية نفسية، ولذلك أورد الجدول 9.1 الآتي:

المفهوم اللاكاني	المقابل العصاباني النفسي	الشرح
الآخر	الحقل التنبئي، ولا سيما النماذج التوليدية المشتركة	الآخر يدل على بطارية الدوال أو موضعها، وهو موضع يمكن أن يُشغَل. وتأتي دوال المرء، أي تنبؤاته، من الآخر وتشغل فضاءً مشتركًا
العرض	تنبؤات غير تصريحية مؤتمتة سابقًا لأوانه، ومشحونة بالتحسس الحافزي	خطة فعل غير تصريحية محسَّسة تؤسس وسيلة للتعامل مع الوعي الوجداني، أي نمطًا من التمتع يعقد S1-J
الخيال الأساسي	قاعدة تحكم عليا مجردة تتوسط التنفيذ السياقي للتنبؤ المؤتمت سابقًا لأوانه	تأطير بنيوي لاواعي، أي غير تصريحي، لنمط علاقة بالآخر وبـ objet a في حقل الآخر، أي في الحقل التنبئي

ملاحظة: هذا الجدول يلخص المفاهيم اللاكانية كما وُضعت في مصطلحات عصبية في هذا الفصل.

المراجع

1. Ashby, F., Turner, B., & Horvitz, J. (2010). Cortical and basal ganglia contributions to habit learning and automaticity. Trends in Cognitive Sciences, 14(5), 208–215. https://doi.org/10.1016/j.tics.2010.02.001
2. Badre, D. (2020). On task: How our brain gets things done. Princeton University Press.
3. Badre, D., Kayser, A., & D’Esposito, M. (2010). Frontal cortex and the discovery of abstract action rules. Neuron, 66(2), 315–326.
4. Badre, D., & Nee, D. (2018). Frontal cortex and the hierarchical control of behavior. Trends in Cognitive Sciences, 22(2), 170–188. https://doi.org/10.1016/j.tics.2017.11.005
5. Bazan, A. (2011). Phantoms in the voice: A neuropsychoanalytic hypothesis on the structure of the unconscious. Neuropsychoanalysis, 13(2), 161–176. https://doi.org/10.1080/15294145.2011.10773672
6. Bazan, A. (2023). Primary and secondary process mentation: Two modes of acting and thinking from Freud to modern neurosciences. Neuropsychoanalysis. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2284697
7. Bazan, A., & Detandt, S. (2013). On the physiology of jouissance: Interpreting the mesolimbic dopaminergic reward functions from a psychoanalytic perspective. Frontiers in Human Neuroscience, 7, 709.
8. Bazan, A., Van de Vijver, G., & Caine, D. (2021). Lacanian neuropsychoanalysis: On the role of language motor dynamics for language processing and for mental constitution. In C. Salas, O. Turnbull, & M. Solms (Eds.), Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited (pp. 79–104). Routledge.
9. Benson, D. (1994). Neurology of thinking. Oxford University Press.
10. Busiol, D. (Ed.). (2021). Lacanian psychoanalysis in practice: Insights from fourteen psychoanalysts. Routledge.
11. Cloutman, L. (2013). Interaction between dorsal and ventral processing streams: Where, when and how? Brain & Language, 127(2), 251–263. https://doi.org/10.1016/j.bandl.2012.08.003
12. Collins, A., & Loftus, E. (1988). A spreading-activation theory of semantic processing. In A. Collins & E. Smith (Eds.), Readings in cognitive science: A perspective from psychology and artificial intelligence (pp. 126–136). Morgan Kaufmann.
13. Dall’Aglio, J. (2019). Of brains and Borromean knots: A Lacanian meta-neuropsychology. Neuropsychoanalysis, 21(1), 23–38. https://doi.org/10.1080/15294145.2019.1619091
14. Dall’Aglio, J. (2023a). Extending the theory of premature automatization: The fantasy as an abstract rule in hierarchical cognitive control. Neuropsychoanalysis, 25(1), 27–42. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2183888
15. Dall’Aglio, J. (2023b). Lacan’s use of neurology: A neuropsychoanalytic reading of Seminar III, lessons XVII and XVIII. Lacunae, 25, 26–73.
16. Feinberg, T. (2010). Neuropathologies of the self: A general theory. Neuropsychoanalysis, 12(2), 133–158.
17. Fink, B. (2011). Fundamentals of psychoanalytic technique: A Lacanian approach for practitioners. Norton.
18. Fonagy, P., Gergely, G., Jurist, E., & Target, M. (2002). Affect regulation, mentalization, and the development of the self. Other Press.
19. Fotopoulou, A., & Tsakiris, M. (2017). Mentalizing homeostasis: The social origins of interoceptive inference. Neuropsychoanalysis, 19(1), 3–28. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1294031
20. Freud, S. (1895/1966). Project for a scientific psychology. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. 1 (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 281–391). Hogarth Press.
21. Freud, S. (1919/1955). ‘A child is being beaten.’ A contribution to the study of the origin of sexual perversions. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XVII (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 175–204). Hogarth Press.
22. Freud, S. (1925/1961). Negation. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIX (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 233–240). Hogarth Press.
23. Friston, K., & Frith, C. (2015). Active inference, communication and hermeneutics. Cortex, 68, 129–143. https://doi.org/10.1016/j.cortex.2015.03.025
24. Friston, K., Parr, T., Heins, C., Constant, A., Friedman, D., Isomura, T., Fields, C., Verblen, T., Ramsted, M., Clippinger, J., & Frith, C. (2024). Federated inference and belief sharing. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 156, 105500. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2023.105500
25. Goetzmann, L., Ruettner, B., & Siegel, A. (2018). Fantasy, dream, vision, and hallucination: Approaches from a parallactic neuro-psychoanalytic perspective. Neuropsychoanalysis, 20(1), 15–31. https://doi.org/10.1080/15294145.2018.1486730
26. Haber, S. (2014). The place of dopamine in the cortico-basal ganglia circuit. Neuroscience, 282, 248–257. https://doi.org/10.1016/j.neuroscience.2014.10.008
27. Hickok, G., & Poeppel, D. (2004). Dorsal and ventral streams: A framework for understanding aspects of the functional anatomy of language. Cognition, 92(1–2), 67–99. https://doi.org/10.1016/j.cognition.2003.10.011
28. Holmes, J., & Nolte, T. (2019). “Surprise” and the Bayesian brain: Implications for psychotherapy theory and practice. Frontiers in Psychology, 10, 592. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2019.00592
29. Israely, Y. (2018). Lacanian treatment: Psychoanalysis for clinicians. Routledge.
30. Jakobson, R. (1956/1990). Two aspects of language and two types of aphasic disturbances. In L.R. Waugh & M. Monville-Burston (Eds.), Roman Jakobson: On language (pp. 115–133). Harvard University Press.
31. Jeannerod, M. (1994). The representing brain: Neural correlates of motor intention and imagery. Behavioral and Brain Sciences, 17, 187–245. https://doi.org/10.1017/S0140525X00034026
32. Kaplan-Solms, K., & Solms, M. (2002). Clinical studies in neuro-psychoanalysis: Introduction to a depth neuropsychology (2nd ed.). Karnac Books.
33. Kernberg, O. (2022). Some implications of new developments in neurobiology for psychoanalytic object relations theory. Neuropsychoanalysis, 24(1), 3–12. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1995609
34. Lacan, J. (1953–1954/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book I: Freud’s papers on technique (J.-A. Miller, Ed.; J. Forrester, Trans.). Norton.
35. Lacan, J. (1954–1955/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book II: The ego in Freud’s theory and in the technique of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; S. Tomaselli, Trans.). Norton.
36. Lacan, J. (1955–1956/1997). The seminar of Jacques Lacan, Book III: The psychoses (J.-A. Miller, Ed.; R. Grigg, Trans.). Norton.
37. Lacan, J. (1956–1957/2021). The seminar of Jacques Lacan, Book IV: The object relation (J.-A. Miller, Ed.; A.R. Price, Trans.). Polity.
38. Lacan, J. (1959–1960/1992). The seminar of Jacques Lacan, Book VII: The ethics of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; D. Porter, Trans.). Norton.
39. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; A. Sheridan, Trans.). Norton.
40. Laurent, É. (1995). Alienation and separation (I). In R. Feldstein, B. Fink, & M. Jaanus (Eds.), Reading seminar XI: Lacan’s four fundamental concepts of psychoanalysis (pp. 19–28). State University of New York Press.
41. Miller, J.-A. (2023). Analysis laid bare. Libretto Press.
42. Milner, A., & Goodale, M. (1995). The visual brain in action. Oxford University Press.
43. Milner, A., & Goodale, M. (2008). Two visual systems re-viewed. Neuropsychologia, 46(3), 774–785. https://doi.org/10.1016/j.neuropsychologia.2007.10.005
44. Morin, C. (2018). Stroke, body image, and self-representation: Psychoanalytic and neurological perspectives (K. Valendinova & C. Morin, Trans.). Routledge.
45. Munch, E. (1893). The scream (oil, tempera, pastel, and crayon on cardboard). National Gallery and Munch Museum.
46. Ribolsi, M., Feyaerts, J., & Vanheule, S. (2015). Metaphor in psychosis: On the possible convergence of Lacanian theory and neuro-scientific research. Frontiers in Psychology, 6, 664. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2015.00664
47. Rizzolatti, G., & Matelli, M. (2003). Two different streams form the dorsal visual system: Anatomy and functions. Experimental Brain Research, 153(2), 146–157. https://doi.org/10.1007/s00221-003-1588-0
48. Salas, C., & Yuen, K. (2016). Revisiting the left convexity hypothesis: Changes in the mental apparatus after left dorso-medial prefrontal damage. Neuropsychoanalysis, 18(2), 85–100. https://doi.org/10.1080/15294145.2016.1219937
49. Soler, C. (2015). Lacanian affects: The function of affect in Lacan’s work (B. Fink, Trans.). Routledge.
50. Solms, M. (2017). Some innate predictions are social in nature: Commentary on “Mentalizing homeostasis” by Fotopoulou and Tsakiris. Neuropsychoanalysis, 19(1), 55–57. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1309622
51. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
52. Solms, M. (2021). Response to Otto Kernberg. Neuropsychoanalysis, 23(2), 115–119. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1984284
53. Verhaeghe, P. (2004). On being normal and other disorders: A manual for clinical psychodiagnostics (S. Jottkandt, Trans.). Other Press.
54. Verhaeghe, P. (2019). Lacan’s answer to alienation: Separation. Crisis & Critique, 6(1), 364–388.
55. Verhaeghe, P., & Declercq, F. (2016). Lacan’s analytic goal: Le sinthome or the feminine way. Psychoanalytische Perspectieven, 34(4), 1–21.
56. Žižek, S. (2020). Hegel in a wired brain. Bloomsbury.
57. Zupančič, A. (2017). What IS sex? MIT Press.

الحواشي

[^seg009-1]: أبسط هنا حججًا فصلتها في Dall’Aglio (2023a). [^seg009-2]: يراجع هذا القسم الحجج المطروحة في Dall’Aglio (2023a) ويوسعها. وأنا أحذف هنا التفصيلات التشريحية العصبية والوظيفية الدقيقة، لأنها مبسوطة في تلك المقالة. [^seg009-3]: من الواضح أن هذه الأنظمة تتفاعل، داخل كل نصف كرة وعبر نصفي الكرة، في المعالجة البصرية-المكانية واللغوية معًا (Cloutman, 2013). ومن ثم فإن الفصل البسيط بين نصف كرة "أيمن" للبصري-المكاني ونصف كرة "أيسر" للغة تبسيط مخل يتجاهل التوطين الدينامي للوظائف الذهنية (Dall’Aglio, 2019).

الجزء الثالث: تطوير مقتضيات العصابانية النفسية اللاكانية

10. نقد jouissance

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_10

الملخص

مع أن jouissance تُستدعى كثيرًا بوصفها فكرة لاكانية تأسيسية، فقد تعرضت، سريريًا ونظريًا، لانتقادات ترى فيها مفهومًا مفرط التبسيط. وقد اتهم Darian Leader الاستعمال اللاكاني لـ jouissance بأنه غير دقيق نظريًا، ويحجب العلاقة بالآخر، ويُدخل على نحو مستتر افتراضات جوهرية وطاقوية إشكالية. وبالقدر الذي يعتمد فيه مشروعي في العصابانية النفسية اللاكانية على jouissance، فإن هذه الانتقادات تطرح مشكلة محتملة على ميتاعلمي النفسي العصبي. وفي هذا الفصل أطور انتقادات Leader لـ jouissance في علاقتها بصيغتي الخاصة من العصابانية النفسية اللاكانية.

الكلمات المفتاحية

Darian Leader، الطاقوية، العلائقي، الاختزال، لاكان، الوجدان.

أوسع هنا الحجج الواردة في Dall’Aglio (2023).

مع أن jouissance تعد مفهومًا لاكانيًا نموذجيًا، وواحدة من السمات المحددة للتحليل النفسي اللاكاني، وركنًا من أركان تعقيده النظري، فإنها لا تخلو من النقد. فقد قدم Darian Leader (2021) نقدًا واسعًا لعدد من توظيفات jouissance عند لاكان وعند اللاكانيين على نطاق أوسع. وبما أن مشروعي في العصابانية النفسية اللاكانية يدور بدرجة كبيرة حول jouissance، فإن من الممكن مد هذه الانتقادات إلى النموذج الذي طورته هنا.

أراجع في هذا الفصل نقد Leader لـ jouissance. وأكيّف حججه الموجهة ضد jouissance في التحليل النفسي اللاكاني مع خصائص النموذج العصاباني النفسي اللاكاني المعروض هنا. وفي الفصل التالي سأجيب عن هذه الانتقادات. ويتيح لي ذلك أن أوضح بعض سمات عصابانيتي النفسية اللاكانية وأن أدقق بعض النقاط النظرية. وهو، فوق ذلك، يقدم مثالًا إيضاحيًا على الكيفية التي يمكن أن يسهم بها الحوار مع علم الأعصاب في معالجة مسائل داخل التحليل النفسي اللاكاني.

اللادقة النظرية

يرى Leader (2021) أن jouissance مصطلح غير دقيق نظريًا، وغالبًا ما يستعمل استعمالًا إجماليًا يشمل جميع الظواهر الجسدية والوجدانية. فالأقوال اللاكانية المأثورة، مثل القول إن jouissance هي "الجوهر الوحيد"، تقيّد الكيفية التي قد يفسر بها الإكلينيكيون الظواهر المختلفة في خصائصها وتقلباتها (Leader, 2021, p. 6). ويجادل Leader بأننا "نُخدم على نحو أفضل بتعدد من المفاهيم بدل مصطلح شامل واحد، إذ إن هذا الأخير يعرّضنا لخطر حجب الفروق المهمة والتغطية عليها في المسائل السريرية والمفهومية معًا" (Leader, 2021, p. 7). وتتبادر إلى الذهن المقولة المعروفة: إذا لم يكن لديك إلا مطرقة فسترى كل شيء مسامير. وإذا لم يكن لدينا إلا jouissance، فسوف يغدو كل تعصيب جسدي وكل خبرة انفعالية مجرد مسألة من متعة مفرطة.

ويظهر مزاج مشابه في الامتياز اللاكاني الممنوح للقلق. فتعليق Žižek معروف: "الانفعال الوحيد الذي لا يخدع هو القلق. أما سائر الانفعالات فمزيفة" (Žižek, in Fiennes, 2006). فالقلق، بوصفه الخبرة الشعورية الشائعة لـ jouissance، يحظى بعناية خاصة لأنه، كما يُفترض، أفضل ما يشير إلى الواقعي. أما الانفعالات الأخرى فتكون مموهة بتلوينات تخيلية-رمزية، وهو ما قد يضلل الإكلينيكي ويدخله في خطاب أنوي دفاعي. وبالنسبة إلى بعضهم، فإن jouissance-بوصفها-قلقًا هي الطريق اللاكانية الملكية إلى الحقيقة اللاواعية للذات (Fink, 2011; Soler, 2015). غير أن مثل هذا التناول النظري والسريري قد يقود إلى تصور متصلب لـ jouissance. فبالنسبة إلى Leader، فإن تنظير "واحد" خاص بـ jouissance "يعرضنا لخطر تجسيم الأفكار والمشاعر نفسها التي نسعى في ممارسة التحليل النفسي إلى نزع صفة الجوهر عنها" (Leader, 2021, p. 133).

ويتهم Leader اللاكانيين بالرجوع إلى jouissance بوصفها مصطلحًا شاملًا لجميع الظواهر الوجدانية، على نحو يحجب فعليًا فروقًا دقيقة مهمة. فالإشباع "الغريب" المعروف عند فرويد في العرض يستدعى كثيرًا بوصفه سلفًا فرويديًا لـ jouissance اللاكانية. لكن Leader يلاحظ أن هذا الإشباع العرضي هو، عند فرويد:

نتيجة عملية معقدة نسبيًا تبدأ بالإحباط، وتمر بالخيال، وتنتهي إلى بناء الأعراض، بوصفها شكلًا من النشاط الجنسي يضم في داخله القوى التي تعمل ضد هذا النشاط نفسه... [ويرى طلاب فرويد] أن الإحباط يولد الكراهية والغضب، وأن هذين يمتزجان بالليبيدو أو يخلقانها. (Leader, 2021, pp. 12–13)

ويمثل هذا النمط من الاستدلال خلاصة موقف Leader. فهو يريد الاحتفاظ بـ "الليبيدو نفسها بوصفها هجينة من التعلق والطرد، ومن الاستغراق والتدمير، ومن الحفظ والإلغاء"، من أجل إبراز "البعد الجوهري للهجنة" في الليبيدو (Leader, 2021, pp. 14, 15). وبدل استبدال هذه الديناميات بالدال الواحد "jouissance"، يأمل Leader في الحفاظ على "تعدد من المفاهيم" خدمة للدقة النظرية والسريرية.

ويمكن تكييف هذا النقد مع النموذج العصاباني النفسي اللاكاني الحاضر بالقول إنني استبدلت "التعدد" الموجود في دوافع Solms وPanksepp بـ jouissance. فحين أبرز تناقضات الفرط-قبليات الوجدانية وخطأ التنبؤ الفائض الناشئ (J)، قد أُتَّهم بتجاهل الديناميات الخاصة بكل نظام انفعالي. ثم إنني أبسط التأتمت السابق لأوانه إلى الصيغة S1-J. وهذا يوحي بتنبؤ مؤتمت واحد مثبت بخطأ تنبؤ فائض، من غير نظر في تعدد خطط الفعل المؤتمتة ولا في الاتجاهات الوجدانية المختلفة الداخلة في الأمر (Lackinger, 2020). وفوق ذلك، فإن ربط jouissance بخطأ التنبؤ الفائض قد يعرضنا لخطر حجب الفروق بين أخطاء التنبؤ الواقعة في مستويات مختلفة من الهرم التنبئي. وهكذا قد تختزل jouissance انفعالات Panksepp، وتُجعل في الوقت نفسه مطابقة على نحو مفرط للبساطة لأي انفعال شعوري:

حيث كانت jouissance تشير في ما مضى إلى ما وراء مزعج للذة... صارت اليوم مرادفة في الغالب، وعلى وجه الدقة، لأي لذة خاصة، أو حتى مشتركة. (Leader, 2021, p. 72)

Jouissance تحجب العلاقة بالآخر

ينتقد Leader أيضًا فكرة jouissance الأوتوإيروتيكية أو الاستمنائية، أي "الواحد الخالص لـ jouissance" السابق منطقيًا على الرمزي، لأنها تحجب الصلة بين الذات والآخر (Leader, 2021, p. 9). فقد يميل المحلل اللاكاني إلى تفسير التوتر الجسدي بوصفه تمتعًا مكتفيًا بذاته ومعزولًا. فلنتخيل، مثلًا، مريضًا يغطي الوشم جسده. يمكن بسهولة أن يصاغ تفسير لاكاني على النحو الآتي: "الوشوم طريقة للتدخل مباشرة في jouissance الجسدية، تستهدف واقعي الجسد من غير رجوع إلى الآخر". أما Leader فيرى أن مثل هذه الظواهر قد تمثل، بدلًا من ذلك، محاولات للانفصال عن الآخر أو للاتصال به. فقد تكون الوشوم محاولة أوتوإيروتيكية للتعامل مع الدافع؛ وقد تكون أيضًا تذكيرات رمزية بخبرات وأشخاص أعزاء من الماضي. وحتى اللذات الجسدية التي تبدو مكتفية بذاتها قد تظل علائقية. وفي مراجعته كتابات محللين ما بعد فرويد، يلاحظ Leader أن:

حالات التوتر الجسدي، ولا سيما التوتر التناسلي، لا تُختبر ببساطة بوصفها كميات معزولة من الاستثارة، بل بوصفها مؤشرات إلى حضور الآخر وغيابه. فإذا كان الآخر يملك القدرة على تهدئة بعض الإحساسات الجسدية، مثل الإطعام والتهدئة وما إلى ذلك، فلا بد أنه يملك القدرة على تهدئة غيرها أيضًا، ولا سيما تلك التي لا يمكن معالجتها بسهولة عبر المعالجة اليدوية أو الحركة. ومن ثم فإن استمرار الإحساس يتضمن في داخله لومًا للآخر، إلى حد يغدو معه الإحساس وهذا اللوم شيئًا واحدًا لا يكاد يتميز. وقد شرحت إحدى المحلَّلات أن شعور الاحتقان الحارق في أعضائها الجنسية كان "مطابقًا" لغضبها من حبيبها الغائب لأنه سبب لها هذا. (Leader, 2021, p. 17)

فإعطاء الامتياز لـ jouissance قد يحجب كيف تقوم، خلف الظواهر الجسدية التي تبدو معزولة وتُرفع قيمتها بوصفها "تمتع الجسد" أو "تمتع الواقعي"، مصفوفة علائقية كامنة. فالاستثارة الوجدانية علائقية بعمق، وتوجد في جدل دائم بين الذات والآخر. وقد يستخدم بعض المؤلفين jouissance للدلالة على هذا الامتزاج بين المشاعر والروابط بين الأشخاص. ومع ذلك يظل المصطلح، عند Leader، "عاجزًا عن تفسير نشأتها" (Leader, 2021, p. 23).

ويمكن تكييف هذا الاعتراض مع التركيز التنبئي في هذا المشروع. فحتى مع استدعاء النماذج التوليدية المشتركة والحقل التنبئي بوصفه الآخر (انظر الفصل 8)، قد يوصف نموذجي بأنه يمنح الامتياز لـ jouissance، بوصفها خطأ تنبؤ فائضًا، الذي يسقط خارج التنبؤ، أي لما لا يُلتقط في الحقل التنبئي للآخر. ويغدو هذا أوضح خصوصًا بقدر ما أفصل لحظة منطقية (J) سابقة لإعطاء الأولوية، أي سابقة لـ J(E)، لا تنزاح إلا تدريجيًا إلى objet a في الحقل التنبئي باتجاه أطراف الهرم.

المادة الهلامية والطاقوية

ثم إن jouissance، بوصفها فائضًا، تعتمد بالضرورة على تصور ما لـ "حد" أو "فاصل" يحدد هذا الفائض بوصفه ما وراءً مفرطًا. ومع أن اللاكانيين ينتقدون الاستتباب، فإن Leader يبين أنهم يعتمدون عليه اعتمادًا مفاجئًا حين ينظرون jouissance:

ليس لدى اللاكانيين، في الواقع، نظرية في اللذة، وإذا سئلوا عن تعريفها فسوف يكتفون على الدوام تقريبًا بالرجوع إلى فكرة فرويد عن الحد الأدنى من التوتر... وعندئذ تغدو jouissance كل ما هو "أكثر مما ينبغي"، أي كل فائض يهدد سلطان التوازن الاستتبابي. (Leader, 2021, p. 74)

ويراجع Leader مناقشات عند فرويد وعند من بعده تجعل فهم اللذة بوصفها خفضًا للتوتر أكثر تعقيدًا:

كانت النفس تسعى إلى تصريف الاستثارة، وكانت اللذة تعادل حدًا أدنى من التوتر، أو على الأقل مستوى ثابتًا منه. لكن... لا اللذة ولا الألم يمكن تحديدهما بهذه البساطة من خلال تقلبات التصريف. كما أن الانخفاضات والارتفاعات في التوتر لا تكافئ، على نحو مباشر، حالتي اللذة والألم الوجدانيّتين. (Leader, 2021, p. 28)

والحال أن توظيفي أنا لـ jouissance يعتمد تقريبًا كليًا على فكرة "الزيادة المفرطة" الواقعة خارج القدرات الاستتبابية أو التنبئية.

وفضلًا عن نقده لفكرة أن انخفاض التوتر يساوي اللذة وأن ارتفاعه يساوي اللا-لذة، وهي صيغة يحتفظ بها سولمز، يلاحظ Leader أن استعارة الكمية التي يمكن زيادتها أو إنقاصها تستحضر jouissance بوصفها مادة هلامية. فيمكن تخيل jouissance معصورة من نقطة إلى أخرى في الإزاحة، أو مضغوطة في التكثيف، أو مشكَّلة في هيئة جديدة في الاستبدال. وكأننا أمام قالب هلام رديء يتناثر هنا وهناك مثل رحم الهستيريا التائه في التصورات اليونانية القديمة.

والاستعارات اللاكانية الشائعة، مثل إمساك jouissance داخل العرض، أو توطينها في الآخر، أو تصريفها عبر الكلام، ترسم صورة مضللة لـ jouissance باعتبارها شيئًا لزجًا داخل النفس أو الجسد يمكن تحريكه من موضع إلى آخر. وبالنسبة إلى Leader، فإن هذه المسألة متشابكة مع استعارات فرويدية طاقوية ضمنية. وهو يقول بدلًا من ذلك:

لعل الأدق أن نقول إن الأنماط والإيقاعات والعمليات التي تولد أشكالًا معينة من التعصيب والتنشيط تتأثر باللغة وبالبنى العلائقية: وهكذا تكون jouissance أقل شبهًا بشيء مخبوء في داخلنا... وأكثر شبهًا بمنتج. (Leader, 2021, p. 105)

ويمكن تكييف هذا الاعتراض مع المشروع الحاضر بالاعتراض على مبدأ الطاقة الحرة نفسه. ففي قراءة بعينها، وإن كانت قراءة غير صحيحة في رأيي، يعيد مبدأ الطاقة الحرة إدخال الطاقوية والاستعارات الجوهرانية (انظر الفصل 11). فـ "الطاقة الحرة" أو "خطأ التنبؤ" شيء يمكن أن يزداد أو ينقص. وكذلك أعتمد أنا على استعارة "الانتقال" من jouissance في سجل das Ding، أي القرب الصدمي المفرط من اللايقين، إلى objet a بوصفها jouissance داخل الحقل التنبئي للآخر. وهذا يوحي بكمية ثابتة من jouissance موزعة على طيف يمتد من das Ding إلى objet a. وهكذا تبقى العصابانية النفسية رهينة لفكرة الكمية.

المراجع

1. Dall’Aglio, J. (2023). Jouissance and affective neuroscience: A critical neuropsychoanalytic integration. Scandinavian Psychoanalytic Review. https://doi.org/10.1080/01062301.2023.2284514
2. Fiennes, S. (Director). (2006). The Pervert’s Guide to Cinema [Motion Picture].
3. Fink, B. (2011). Fundamentals of psychoanalytic technique: A Lacanian approach for practitioners. Norton.
4. Lackinger, F. (2020). Commentary on Mark Solms’ “New Project for a Scientific Psychology”. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 77–80. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1878614
5. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, suffering and satisfaction. Polity.
6. Soler, C. (2015). Lacanian affects: The function of affect in Lacan’s work (B. Fink, Trans.). Routledge.

11. إسهام عصاباني نفسي في السجالات حول jouissance

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_11

الملخص

أبين في هذا الفصل كيف تتجاوز صيغتي اللاكانية العصابانية النفسية لـ jouissance الانتقادات التي وجهها Darian Leader إلى هذا المفهوم. فبنية الدماغ التنبئية يستحيل التفكير فيها من غير المجال الاجتماعي للنماذج التوليدية المشتركة، أي الآخر. وفوق ذلك يتيح مبدأ الطاقة الحرة للعصابانية النفسية أن تقدم نموذجًا معلوماتيًا، لا جوهريًا، لمجالات نوعية متمايزة من اللايقين الوجداني. ومع ذلك تبقى عدسات علم الأعصاب هذه عسيرة التصور، إن لم تكن مستحيلة، من غير الاحتفاظ بالمفاهيم اللاكانية، ومنها jouissance. ومن ثم أدافع عن استمرار إدراج jouissance في التحليل النفسي اللاكاني، بما فيه العصاباني النفسي، شرط أن يكون هذا الإدراج دقيقًا.

الكلمات المفتاحية

المعلومات، مبدأ الطاقة الحرة، علم الأعصاب، لاكان، النماذج التوليدية المشتركة، الوجدان، الطاقوية، العلائقي.

لا ينبغي للمفاهيم اللاكانية أن تحل محل المفاهيم العصابانية النفسية

في ما يتعلق باعتراض Leader على استخدام jouissance بوصفها مصطلحًا شاملًا، أشدد على أن jouissance لا ينبغي أن تستعمل لتحل محل أي فكرة من أفكار العصابانية النفسية. فلا يجوز استعمال jouissance بدل الوعي الوجداني، أو SEEKING، أو خطأ التنبؤ، وما إلى ذلك. وعلى المنوال نفسه، لا ينبغي تبسيط مفهومي للدافع، بوصفه غريزة انحرفت إلى منطق الفائض، في objet a. ولذلك أبقيت المجموعتين من المفاهيم معًا في النموذج الذي طوّرته في القسم الثاني.

فـ jouissance وobjet a و$ وما شاكلها مفاهيم. وهذه المفاهيم تجد مقابلات لها حين تُرسم في الفضاء العصبي، وهو ما يعيد تشكيل الكيفية التي نفكر بها في أفكار العصابانية النفسية (انظر الفصل 3). ومن أجل الحفاظ على هذا التحول في التصور، يجب أن تبقى هذه الأفكار العصبية في جدل مع المفاهيم اللاكانية. وكذلك فإن هذه المفاهيم اللاكانية نفسها قد تحدّثت من خلال حوارها مع علم الأعصاب. أما الاتكال على مجموعة واحدة من المفاهيم وحدها فسيحجب التطورات النظرية التي أُنجزت هنا.

فقد اقترحت، مثلًا، أن تُوضَع جذور $ في الفضاء الفارغ والمتناقض الخاص بالفرط-قبليات الوجدانية. وهذه إضافة لمفهوم لا يحتفظ بخصوصيته اللاكانية العصابانية النفسية إلا إذا احتفظنا بجميع الفرط-قبليات البانكسيبية. وكذلك الأمر في jouissance. فما أسميه "J الخالصة" الخاصة بـ das Ding هو لحظة منطقية. وانسجامًا مع Leader، أنا لا أفترض هلامًا أحاديًا من J موزعًا بين سبعة أنظمة انفعالية. ليس هناك إلا الأنظمة الانفعالية والتناقضات القائمة بينها. وتتيح فكرة J الخالصة عزل نقطة محورية في نموذج سولمز: نقطة "لايقين اللايقين"، قبل أن تُعطى الأولوية لفئة مخصوصة من اللايقين. ومن المهم عزل هذه اللحظة لأنها تتيح لنا أن نسأل: ما الذي يبني تنبؤات الدقة؟ وقد طورت جوابي عن ذلك في الفصل 12.

وبالماتيم اللاكاني العصاباني النفسي J(E) أبيّن أن النظام الانفعالي الذي أُعطيت له الأولوية لا يتبع منطقًا استتبابيًا بسيطًا، لأنه يعمل داخل الفضاء الفارغ لـ $، أي داخل التناقض الوجداني، ويتبع منطق الفائض الخاص بالدافع المتجه نحو objet a. وهو تذكير بأن هناك، مهما كانت ميول النظام الانفعالي الاستتبابية، نزعةً إلى تمتع فاضح داخل ذلك النظام نفسه تحرفه عن مثال تقليل اللايقين. ويمكن إعادة كتابة هذا الحد تبعًا للنظام المعني: J(SEEKING)، J(RAGE)، J(LUST)، J(PLAY)، إلخ.

والمهم أنني لا أقسم jouissance إلى سبعة أنواع مختلفة فحسب. بل إن J(E) تبرز النزعة المنحرفة إلى التكرار وإلى الفائض التي تزيغ بكل غريزة عن مسارها الاستتبابي. وينبغي فحص الخصائص النوعية لهذه الانحرافات في كل نظام، داخل كل فرد على حدة. فلا موجب للاعتقاد بأن ديناميات الانحراف ستكون متماثلة في جميع الأنظمة، مع اختلاف دوائرها العصبية، ودفعات نواقلها العصبية، وتواريخها التنبئية. بل إن لهذه الأنظمة عمليات متمايزة تؤثر في مستويات مختلفة من الهرم التنبئي بطرائق مختلفة (Henderson, 2023; Hoşgören-Alıcı et al., 2023). وكذلك فمن المرجح أن تكون هناك فروق عصبية-بيولوجية في آليات التحسس بين الأنظمة المعدِّلة العصبية المختلفة. فـ SEEKING وRAGE وCARE وما إلى ذلك ليست مجرد أوصاف دلالية، بل تدل على دوائر عصبية وكيمياءات عصبية محددة وما شابهها.

كما أن الاحتفاظ بفكرة objet a بوصفها "نتوءًا" داخل الحقل التنبئي يبرز كيف تبقى، حتى على مستوى التمثيل التصريحي، بعض الفوائض أو الحجابات التي تلمح إلى ما يتجاوز الحقل. فخطأ التنبؤ منغرس في الخبرة الظاهراتية للعالم الإدراكي. لكن هذا لا يعني أن الأنواع المختلفة من التنبؤات، الحركية واللغوية والدلالية والبصرية-المكانية مثلًا، يمكن اختزالها ببساطة إلى "تنبؤ"، وأن تُختزل فوائضها التابعة إلى "objet a". ولا ننسى أن لاكان نفسه (1964) ميز بين ظهورات objet a المختلفة، مثل النظرة والصوت والثدي والبراز، من جهة سجلات الدافع المختلفة: البصري، والاستدعائي، والفموي، والشرجي. فالمصطلحات اللاكانية تضيف إلى المصطلحات العصابانية النفسية، ولا تستبدل بها، والعكس صحيح أيضًا، مع أن مفاهيم الجانبين تستفيد كلها من إمكان المراجعة الجوهرية.

وفي نظري فإن النقاش الخاص بالتنبؤ عبر السجلات المختلفة، ولا سيما الآليات الرمزية-التخيلية في المجال اللغوي مقابل المجال البصري-المكاني (انظر الفصل 9)، لا يوضح فقط إمكان تطبيق المفاهيم اللاكانية وفائدتها في الظواهر العصبية النفسية، بل يفرض أيضًا تنويع هذه المفاهيم اللاكانية نفسها. وهذا لا يعيدنا إلى توطين تقشفي بدائي، بل إلى عقد دينامية لأبعاد السجلات المختلفة.

مركزية العلاقة بالآخر

مع أن تأكيد Leader على "العلائقية" لا يطابق التحليل النفسي العلائقي حرفيًا، فمن المهم التأكيد على أن التطورات الراهنة في العصابانية النفسية تتضمن بالفعل إضافات علائقية (Dauphin, 2023; Salas et al., 2021). وفوق ذلك فإن الأنظمة الانفعالية عند Panksepp تلقي على العالم أنماطًا معينة من الموضوعات (Kernberg, 2022; Solms, 2021). فإعطاء الأولوية لـ RAGE يجعل الموضوع موضوع إحباط، وإعطاء الأولوية لـ PANIC يجعل الموضوع موضوع رعاية، وإعطاء الأولوية لـ FEAR يجعل الموضوع موضوع تهديد، وهكذا. ومن هذه الجهة تشير الفرط-قبليات البانكسيبية سلفًا إلى آخر مخصوص، وإن يكن آخرًا غير تصريحي.

ولهذا يقول Solms: "بعض التنبؤات الفطرية ذات طبيعة اجتماعية" (Solms, 2017, p. 55). فلا يمكن نزع الآخر من J بوصفها خطأ تنبؤ فائضًا. وما أصوغه أنا بوصفه خيالًا أساسيًا ينشئ نمط علاقة بالآخر هو تكوّن علاقة منمطة بالآخر. والقول إنه لا يوجد، على مستوى الفرط-قبليات الفطرية المتعارضة، خيال فطري لا يعني أبدًا أنه لا يوجد فضاء للآخر.

ومن اللافت أن إبراز "العلائقية" بوصفها علاقة بالآخر يضيف لمسة لاكانية إلى المنظورات العلائقية في العصابانية النفسية. فالعلائقية ليست مجرد توجه نحو آخرين مهمين، بل إن الذات تتصل بالآخر بوصفه حقلًا عامًا، أي فضاءً رمزيًا له ثقله المادي في التنبؤات المشتركة التي تُدرَج فيها الأناوات والآخرون. وهذا الموضع تشغله ذوات بعينها، لكنه غير قابل للاختزال فيها.

فلننظر في الآتي. يعتمد Fotopoulou وTsakiris (2017) ثلاثة مبادئ في نموذجهما الثاني-الشخصي للتمثيل العقلي الاستتبابي بين مقدم الرعاية والرضيع:

(1) إن التكامل والتنظيم التدريجيين للإشارات الحسية والحركية يشكلان أسس الذات الدنيا، وهي عملية ربطناها بالنماذج الحسابية المعاصرة لوظيفة الدماغ وسميناها "التمثيل العقلي المتجسد"؛ و(2) إن التفاعلات مع الآخرين تُحفَّز وتُقيَّد بالمبادئ نفسها التي تحكم "تمثيل" الإشارات الحسية-الحركية عند الفرد، ولذلك يمكن أن يضم تمثيل الجسد إشارات آتية من أجساد أخرى في القرب الجسدي والتفاعل، ولا سيما في التفاعل مع أجساد بعينها؛ و(3) والأهم، نظرًا إلى اعتماد الإنسان في بداية طفولته، توجد وفرة "ضرورية استتبابيًا" من هذه التفاعلات "القريبة" المتجسدة، وخصوصًا في ما يتعلق بالاستقبال الباطني. (Fotopoulou & Tsakiris, 2017, p. 3)

والمقصود بالتمثيل العقلي المتجسد هو أن "أدنى وجوه الذاتية، أي الشعور بأن المرء ذات متجسدة فاعلة، تتشكل على نحو جوهري من خلال التفاعلات المتجسدة مع الآخرين في الطفولة المبكرة وما بعدها" (Fotopoulou & Tsakiris, 2017, p. 6). فمثلًا تعتمد قدرة الرضيع على تنظيم الجوع على التفاعلات الحسية-الحركية مع مقدم الرعاية الأولي. ويقترح هذان الباحثان أن هذه التفاعلات المتجسدة تشكل أساس الحد الأدنى من الذاتية، بقدر ما تتكون التنبؤات الاستقبالية الباطنية عن الذات داخل اقتران ثنائي مع مقدم الرعاية.

وحسابيًا تمثل هذه الحالة مثالًا للنماذج التوليدية المشتركة، وللتزامن المعمم، وللاستدلال الاتحادي (انظر الفصل 9؛ Friston & Frith, 2015; Friston et al., 2024). وفي تعليقه على نموذج Fotopoulou وTsakiris يشرح Friston:

إذا كنا لا نستطيع التواصل أو التفاعل إلا مع أشياء تشبهنا، فإن التزامن المعمم، في إطار الاستدلال الفاعل، يقدم حلًا واضحًا لمشكلة التواصل الثنائي والتأويل العصبي... وإذا نقلنا هذا إلى المجال الاستقبالي الباطني، خُيِّل إلي أن الحجج نفسها تنطبق تمامًا. وبعبارة أخرى، سيكون هناك حتمًا ضرب من المحاكاة والتزامن في الفعل المشترك يتيح اكتساب النماذج التوليدية... والفكرة التي يتيحها مفهوم التزامن المعمم هي أن النموذج التوليدي عند الرضيع يشتمل على سرديات تُشترك في كل تفاعل مع آخر، سواء كان تفاعلًا ألفيًا أم استقبالًا باطنيًا. وباختصار، من منظور النموذج التوليدي، فإن الذات و[الأم] تغنيان من النشيد نفسه. والشيء الوحيد المتبقي للاستدلال هو: من هو البطل أو الفاعل الراهن في تداول الأدوار... أنا أم أنت؟ ومن الواضح أن هذا الاستدلال يقتضي تمثيلًا عقليًا للفرق بين الذات (أنا) والآخر (أنت) يضع السردية المشتركة في سياقها المناسب. (Friston, 2017, p. 45)

وبمصطلحاتنا، فإن التمييز بين "أنا" و"أنت" يحصل عبر التنبؤ الرمزي، وهو ما يتيح قراءة تعليق Friston على نحو خاص. فالعناصر هنا ليست اثنين بل ثلاثة: الذات، و(الأم) أو الآخر الصغير، و "ورقة الترنيم المشتركة"، أي النموذج التوليدي المشترك. وهذه تقابل الأنا، والأنا-الآخر، والآخر الكبير. ولا يبدو هذا الفرق واضحًا في النموذج الحسابي لأنه يطبق النموذج نفسه على تنبؤات تعمل في مستويات هرمية مختلفة، كالتلقي الباطني والتواصل وما شابه ذلك. لكن حين نعطي وزنًا خاصًا للتنبؤات الدالية الحركية (Bazan, 2023)، يدل المستوى غير الدلالي للتنبؤات الحركية على أنه، فضلًا عن محور تواصلي قائم على الفهم بين الذات/الأنا والأم/الأنا-الآخر، يوجد محور لاواعٍ حركي بين الذات ($) والآخر. وبالمصطلحات اللاكانية هذه هي مخططة L: فمحور التواصل بين الذات و(الأم) هو التخيلي، والمحور الحركي اللاواعي بين $ والآخر هو الرمزي (Lacan, 1954–1955). وهذا يبرز الفضاء الفارغ لـ $، في مقابل الأنا التنبؤية، أي الحد الأدنى من الذاتية المستنتج عند Fotopoulou وTsakiris، في علاقته بالآخر بوصفه الحقل التنبئي نفسه، أي في ماديته الخاصة بالتنبؤات المشتركة.

وتتجلى هذه المادية في زلة اللسان، وهي تنبؤ حركي يُنفَّذ على خلاف المقاصد الواعية تأمليًا. فالزلة، بما فيها من مفاجأة، تشير إلى الذات ($) لأن التحليل النفسي لا يعاملها بوصفها مجرد حادث، بل بوصفها علامة على شيء أكثر. ولكي يكون للزلة هذا الإمكان، لا بد أن تكون هناك قواعد ومخططات حركية أخرى، لاواعية وغير تصريحية (Bazan, 2011)، مالت بتنفيذها في هذا الاتجاه. وهذا الميل يعكس أثر الخيال الأساسي المبني على فرط-قبليات تناحرية (J).

ويعيدنا هذا المثال إلى نقد Leader. فالتشديد اللاكاني العصاباني النفسي على النموذج التوليدي المشترك بوصفه الآخر يوضح كيف تكون لحظات المفاجأة، كزلة اللسان مثلًا، نقاطًا للتناقض والفائض داخل الآخر. وهذه هي إحداثيات تعيين objet a داخل حقل الآخر. ومن ثم فإن الكلام على jouissance بوصفها خطأ تنبؤ فائضًا، أي بوصفها مفاجأة على هذا المستوى، لا يحجب الآخر. فحسابيًا لا يوجد خطأ تنبؤ من غير تنبؤ؛ ولا توجد jouissance من غير الآخر. وحتى على مستوى الفرط-قبليات البانكسيبية الفطرية تبقى هناك نزعة اجتماعية دنيا محفوظة (Solms, 2017).

العصابانية النفسية تستبدل الطاقوية بالمعلومات

والحسن أن Leader نفسه يبدأ بالفعل في تقديم الجواب عن نقده لـ jouissance بوصفها طاقوية هلامية:

إن إعادة صياغة أخرى واسعة التداول لنموذج الطاقة استُمدت من السيبرنطيقا. فقد أمكن النظر إلى هوية الإدراك الشهيرة عند فرويد من منظور تبادل للطاقة، لكن أليس الأدق، كما قيل، أن نراها من جهة تبادل للمعلومات؟ فالمهم هنا لم يكن حجم دوران الاستثارة في نظام مغلق، بقدر ما كان عملية ترميز المعلومات ونقلها... كانت الفكرة الأساسية أن أثر التنبيه ليس زيادة معدل التصريف، أي النموذج القديم للتوتر، بل فرض ترتيب ونمط عليه؛ أي ترميزه. (Leader, 2021, pp. 31–32)

فهو يشير إلى بديل سيبرنطيقي من التصور الطاقوي لليبيدو، بديل يفضل "ترميز المعلومات ونقلها" على الإزاحات والتصريفات الهلامية. ثم يضيف: "إذا كان شيء ما يعني شيئًا آخر، فإنه قد يُختبَر بوصفه ذلك الشيء الآخر، وهذه عملية دلالية لا طاقوية كمية" (Leader, 2021, p. 106, emphases in original).

وهذا هو بالضبط التحول الذي أدخله مفهوم الطاقة الحرة التغايرية بدل الإنتروبيا الدينامية الحرارية (Friston, 2010; انظر الفصل 5). وقد قام Solms (2020a) بهذه النقلة حين أعاد كتابة Project عند فرويد من خلال مبدأ الطاقة الحرة ومن خلال المفاجأة المعلوماتية، ومن خلال تقليل الطاقة الحرة بوصفه عملية تنبئية، أي استدلالية وتأويلية، وما إلى ذلك. ويقول Solms بوضوح:

في الفيزياء لم تعد المادة مفهومًا أساسيًا؛ إنها حالة من الطاقة (ولهذا E=MC²). والطاقة الحرة التغايرية هي دالة لتبادل المعلومات، لا للتبادل الدينامي الحراري، بين نظام وبيئته... و"المعلومات" مفهوم فيزيائي. (Solms, 2020b, p. 99)

ومن المهم ملاحظة أن "حالة الطاقة" الكامنة وراء المادة ليست طاقوية جوهرية، أي "ليست تبادلًا ديناميًا حراريًا"، بل هي طاقة حرة، أي "تبادل معلومات".

ومع ذلك يبقى نقد Leader وجيهًا بقدر ما لا تزال النزعة إلى تجسيم الدماغ سائدة في العلم المعاصر. وربما تكون العصابانية النفسية اللاكانية نافعة في مقاومة هذه النزعة عبر تركيزها على الرمزي وعلى العمليات التنبئية للدماغ بوصفها عمليات رمزية ومؤشرة إلى النماذج التوليدية المشتركة. فمفهوم النماذج التوليدية المشتركة يبرز كيف يمتد النموذج التنبئي للدماغ إلى ما وراء الحدود الفيزيائية لنسيجه الخاص. كما يمنح وزنًا لتأويل مخصوص للسجلات اللاكانية يرى أن الواقعي ليس شيئًا جوهريًا خارج الرمزي، بل اسمًا للنقطة التناحرية المحايثة للنظام الرمزي نفسه (Žižek, 2020; Zupančič, 2017). ولهذا يكون الجنس، عند لاكان، سلبيةً، أي محايثة التناحر التي تتموضع الذات حولها (Copjec, 2015).

وأرجو أن يكون قد اتضح كيف أن هذا النموذج اللاكاني العصاباني النفسي يحدّث المفاهيم اللاكانية ويضفي عليها من الدقة ما يحسن الصرامة النظرية ويتجنب الانتقادات التي وجهها Leader إلى jouissance. غير أن المرء قد يلحظ، في أثناء الرد على هذه الانتقادات، نقطة نظرية حاسمة. فقد جادلت، ضد القول إن J تحجب الآخر، بأن الآخر حاضر سلفًا على مستوى الوعي الوجداني. لكن لنتذكر أن الآخر هو بطارية الدوال، وأن الدوال هي التي تهذب jouissance وتربطها. وبعبارة أخرى، أنا أدعي أن هناك دوالًا على المستوى الوجداني من jouissance بوصفها خطأ تنبؤ فائضًا. فكيف أوفق بين هذين الأمرين؟

المراجع

1. Bazan, A. (2011). Phantoms in the voice: A neuropsychoanalytic hypothesis on the structure of the unconscious. Neuropsychoanalysis, 13(2), 161–176. https://doi.org/10.1080/15294145.2011.10773672
2. Bazan, A. (2023). Primary and secondary process mentation: Two modes of acting and thinking from Freud to modern neurosciences. Neuropsychoanalysis. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2284697
3. Copjec, J. (2015). Read my desire: Lacan against the historicists (2nd ed.). Verso.
4. Dauphin, B. (2023). Precursors of the affective neuroscience project in the writings of Melanie Klein. Neuropsychoanalysis, 25(2), 203–216. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2243280
5. Fotopoulou, A., & Tsakiris, M. (2017). Mentalizing homeostasis: The social origins of interoceptive inference. Neuropsychoanalysis, 19(1), 3–28. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1294031
6. Friston, K. (2010). The free-energy principle: A unified brain theory? Nature, 11(2), 127–138. https://doi.org/10.1038/nrn2787
7. Friston, K. (2017). Self-evidencing babies: Commentary on “Mentalizing homeostasis: The social origins of interoceptive inference” by Fotopoulou & Tsakiris. Neuropsychoanalysis, 19(1), 43–47. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1295216
8. Friston, K., & Frith, C. (2015). Active inference, communication and hermeneutics. Cortex, 68, 129–143. https://doi.org/10.1016/j.cortex.2015.03.025
9. Friston, K., Parr, T., Heins, C., Constant, A., Friedman, D., Isomura, T., Fields, C., Verblen, T., Ramsted, M., Clippinger, J., & Frith, C. (2024). Federated inference and belief sharing. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 156. https://doi.org/10.5500/j.neubiorev.2023.105500
10. Henderson, S. (2023). Defense mechanisms: A guide to brain functioning? Neuropsychoanalysis, 25(2), 191–202. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2261458
11. Hoşgören-Alıcı, Y., Hasanlı, J., Gradwohl, G., Turnbull, O., & Çakmak, E. (2023). Defense styles form the perspective of affective neuroscience. Neuropsychoanalysis, 25(2), 181–189. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2257718
12. Kernberg, O. (2022). Some implications of new developments in neurobiology for psychoanalytic object relations theory. Neuropsychoanalysis, 24(1), 3–12. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1995609
13. Lacan, J. (1954–1955/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book II: The ego in Freud’s theory and in the technique of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; S. Tomaselli, Trans.). Norton.
14. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., A. Sheridan, Trans.). Norton.
15. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, suffering and satisfaction. Polity.
16. Salas, C., Turnbull, O., & Solms, M. (Eds.). (2021). Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited. Routledge.
17. Solms, M. (2017). Some innate predictions are social in nature: Commentary on “Mentalizing homeostasis” by Fotopoulou and Tsakiris. Neuropsychoanalysis, 19(1), 55–57. https://doi.org/10.1080/15294145.2017.1309622
18. Solms, M. (2020a). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 5–35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
19. Solms, M. (2020b). Response to the commentaries on the “New Project.” Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 97–107. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1843215
20. Solms, M. (2021). Response to Otto Kernberg. Neuropsychoanalysis, 23(2), 115–119. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1984284
21. Žižek, S. (2020). Sex and the failed absolute. Bloomsbury.
22. Zupančič, A. (2017). What is sex? MIT Press.

12. الانفعالات مثل الدوال

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_12

الملخص

كثيرًا ما يتكلم التحليل النفسي على قوة وضع المشاعر في كلمات. غير أن هذا التصور يبقي على تمييز بين اللغة والانفعال. وأنا أقترح أن الانفعالات لا تدفع فقط إلى أن تُوصل بالدوال، بل إن الانفعالات نفسها منظمة مثل الدوال. فالأنظمة الانفعالية الأساسية عند Panksepp مبنية على نحو يشبه اللغة. وأبين هنا كيف يمكن للانفعالات أن تخضع لعمليات لغوية-رمزية من نوع الإزاحة والتكثيف والاستبدال، عبر وظيفة إعطاء الأولوية في مثلث القرار الدماغي الأوسط. كما أقترح أن الخيال الأساسي، بوصفه هيرارخية مجردة للضبط المعرفي، ينظم هذه السلاسل الانفعالية من خلال تنبؤات الدقة.

الكلمات المفتاحية

الخيال الأساسي، لاكان، علم الأعصاب، العصابانية النفسية، مبدأ الطاقة الحرة، الترميز التنبئي، jouissance، اللغة.

فلنتوقف عند مثال سريري وجيز. فقد جاء السيد ب وهو يعاني صعوبة في ضبط PANIC معممة ومتفشية، حتى حين يكون مع شركاء داعمين ومراعين كاملًا. ومع تقدم الحديث اتضح أنه، في بعض الحالات على الأقل، كانت PANIC تؤدي وظيفة FEAR: أي إنها تعبر عن ضيق الانفصال من أجل استدعاء شريك CARE، بدل شريك غاضب RAGE. وفي اللحظات التي استطعنا فيها مناقشة تداعياته الخاصة بتسلسل الأحداث والأفكار التي كانت تسبق اندفاعات PANIC، اتضح أن انفعالات أخرى كانت تتقدم PANIC أحيانًا. ففي بعض الحالات كان ثمة انجذاب LUST يجده محرمًا ومهددًا لتعلقه. وفي حالات أخرى تحدث عن RAGE عميقة كانت خطرة أكثر من أن يناقشها مع شريكه. وهو، فضلًا عن ذلك، كان يشكو من أن المواقف التي كانت قديمًا فضاءات لـ PLAY صارت الآن تتركه غارقًا في PANIC.

الانفعالات مثل (أن تُوضَع في) الدوال

من البديهيات في التحليل النفسي أن لوضع الانفعالات في الكلام فائدة، أي للعثور على "الكلمات التي تقال بها"، كما صاغت Marie Cardinal ذلك بأناقة (1975). فعند فرويد (1915a; 1915b) يسير العمل العلاجي في الاتجاه المعاكس للكبت. فحيث يفصل الكبتُ الانفعالَ عن الفكرة، مع ما يتلو ذلك من إزاحة إلى فكرة ثانية أو من تحويل إلى عرض جسدي، يهدف التحليل النفسي إلى إعادة وصل الانفعال بالفكرة الأصلية المكبوتة. ويمكن لهذا المسار أن يرفع الأعراض العصابية عبر تأويل الارتباطات اللفظية، كما يظهر في دراسة الأحلام والنكات وزلات اللسان وما شابهها.

وهذه الأفكار هي التي تسند التركيز التقني اللاكاني على الكلام، بقدر ما أن لعب الدوال يقوم تحت الأفكار والانفعالات الظاهرة التي تضايق المريض. فالدوال، عند لاكان، سببية في ما يخص انفعالات مخصوصة، من حيث إن التدخل عبر اللغة يستطيع أن يغير الوجدان، وهي أيضًا رابطة من حيث إن الكلام يخفف شدة الانفعالات ويتيح إدارتها (Busiol, 2021; Fink, 2011; Lacan, 1954–1955; Lacan, 1959–1960; Israely, 2018; Soler, 2015).

وحسابيًا، يكون الكلام واللغة مجالين من مجالات التنبؤ (انظر الفصل 9)، بينما تكون الانفعالات أخطاء تنبؤ أُعطيت الأولوية (انظر الفصل 6). وبما أن التنبؤات تقلل خطأ التنبؤ، يمكن للعصابانية النفسية السولمزية أن تنتهي إلى نتيجة قريبة من لاكان، وإن اختلفت ربما في شأن سببية اللغة. فمن المفيد وضع الانفعالات في كلمات لأن هذه العملية نفسها تتعامل مع خطأ التنبؤ وتضعه في سياق. وبالنسبة إلى Solms فإن الكلام التصريحي وسيلة للتعامل مع الانفعالات الناتجة من تنبؤات مؤتمتة مكبوتة:

يقود الكبت إلى تكرار لا ينتهي ولا يفكر، ولهذا يكون "التحويل" بهذه الأهمية في العلاج التحليلي. فالمرضى لا يستطيعون إعادة التفكير في المكبوت، لأن الذكريات غير التصريحية لا يمكن استرجاعها إلى الذاكرة العاملة، لكنهم يستطيعون التفكير في ما يفعلونه الآن نتيجة لذلك المكبوت. فما يستطيع المرضى التفكير فيه، أي ما يمكن إعادة إدخاله في حيز المشكلة إذا جرى لفت النظر إليه، هو المشتقات التكرارية للمكبوت، وهي مشتقات تنطوي على تمثيلات قشرية لتجارب راهنة، ولذا يمكنها أن تدخل الذاكرة العاملة وأن تدخل التفكير التصريحي، بل التأملي، أي الجبهي-المقدَّم. وهذا بدوره يتيح إعادة وصل تنبؤاتهم المشتقة بالانفعالات الخاصة بها، وهو ما يمكّن الأنا من أن تأتي بتنبؤات أفضل، وبخطط فعل أكثر واقعية، بمساعدة دماغ راشد، ودماغ المحلل كذلك، في ظروف راشدة. (Solms, 2018, p. 10, emphases in original)

وهكذا يمكن القول إن الانفعالات تشبه (أن توضع في) الدوال. أي إن الانفعالات "تحب" أن توضع في كلمات، بقدر ما أن ذلك يقلل اللايقين، ويحوّل الأنماط الاعتيادية إلى موضوع إشكال (انظر الفصل 14)، وييسر التعامل مع خطأ التنبؤ. والكلمات نافعة على وجه الخصوص لأنها "المواد الصلبة الذهنية" التي تشكل أساس التفكير في الانفعالات وفي استراتيجياتنا لإدارتها.

وقد ظهر هذا بوضوح في علاج السيد ب. فلم نتمكن من رسم الفروق الدقيقة في خبرته الانفعالية إلا عبر مسار الكلام. ففي بداية العلاج لم يكن يصف إلا "قلقًا كاملًا" من غير أفكار تقريبًا، عدا الانفصال، ومن غير شيء سوى الأعراض الفيزيولوجية للقلق: تسارع القلب والشعور بالتوتر. لكن الإبطاء والكلام أوجدا درجة من الدقة وفتحا مجالًا لضبط موجات ضيق الانفصال والتحكم فيها على نحو أفضل.

الانفعالات (تعمل) مثل الدوال

إن فكرة أن الانفعالات تشبه (أن توضع في) الدوال تفترض مقابلة بين "الانفعال"، أي خطأ التنبؤ المعطى الأولوية، وبين "الدال"، أي التنبؤ. وهذا يكرر الثنائية الكلاسيكية في علم الأعصاب وعلم النفس بين الإدراك والانفعال. وكأنه يفترض نظامين منفصلين يحتوي أحدهما الآخر.

لكن حالة السيد ب تشير إلى تعقيد أكبر. فإذا كان من الممكن، وهو وحيد، أن نؤرخ PANIC إلى مشاهد سابقة من الانفصال والرفض والعلاقات الصدمية وما إلى ذلك عبر الكلام، فإن وضع PANIC في كلمات كشف أن ما يجري ليس PANIC وحدها. فأحيانًا كانت LUST تسبق PANIC، وأحيانًا كانت RAGE هي السابقة. وبعبارة أخرى، كانت انفعالاته تُعاش في تسلسل أو سلسلة. وكان يشعر أحيانًا بذنب بالغ بسبب مشاعره، والذنب مزيج من PANIC وRAGE كما سنرى بعد قليل. أي إن مشاعره كانت أحيانًا مركبة في الخبرة نفسها. وفي أوقات أخرى كانت مواقف إيجابية نسبيًا، مواقف كانت قد أثارت PLAY في السابق، تثير PANIC بدلًا منها. وقد نقول إن PANIC حلت محل PLAY.

وجميع هذه عمليات، أي السلسلة المتجاورة، والضم، والاستبدال، هي العمليات نفسها التي يستخدمها لاكان لوصف الدوال وديناميات الرمزي. فهذان هما المحوران الرمزيان عنده: المجاز المرسل والاستعارة. فالمجاز المرسل يشير إلى الترتيب المتجاور للدوال، حيث يمكن أن تقع الإزاحة والتكثيف. أما الاستعارة فتشير إلى الاختيار الاستبدالي للدوال من مجموعة ما (Dall’Aglio, 2023; Lacan, 1955–1956). غير أن هذه العمليات، أو ما يماثلها، يمكن أن تقع، في النموذج العصاباني النفسي الحاضر، على مستوى الانفعال نفسه.

الانفعالات الأساسية منظمة مثل اللغة

لنتذكر أن نموذج سولمز للوعي (2021c) يشترط وجود فئات نوعية متمايزة من المطالب الاستتبابية. وهنا توصف الأنظمة الانفعالية عند Panksepp بوصفها متعارضة بعضها مع بعض: فلا يمكن، مثلًا، تحويل SEEKING إلى RAGE. وليس هناك مقام مشترك أو عملة واحدة توحِّد الانفعالات المختلفة. ومما يجدر ملاحظته أن هذا التصور للانفعال يختلف من تصور لاكان، حيث يكون القلق، بوصفه الهيئة العامة لـ jouissance، عملة مشتركة لجميع الانفعالات (Fink, 2011; Soler, 2015). أما في النموذج الحسابي عند سولمز فإن الانفعالات توجد داخل نظام تفاضلي. وهذه التقابلية بين الانفعالات شرط ضروري للوعي الوجداني (انظر الفصل 8).

وبالنسبة إلى لاكان فإن الرمزي، في المقام الأول، نظام تفاضلي (Lacan, 1954–1955; Lacan, 1972–1973; Johnston, 2005). ومن المهم أن هذا لا ينحصر في اللغة وحدها. ولاكان دقيق في هذه النقطة:

أنا أقول إن اللاوعي مبني مثل لغة. وأقول مثل كي لا أقول، وأعود إلى هذا باستمرار، إن اللاوعي مبني بلغة. فاللاوعي مبني مثل التركيبات المقصودة في نظرية المجموعات، وهي مثل الحروف. (Lacan, 1972–1973, p. 48, emphasis in original)

فاللاوعي مبني مثل لغة، أي إنه مبني من عناصر تفاضلية، من ممثلين. وVorstellungen الفرويدية تشمل تمثلات الكلمات (Wortvorstellungen) وتمثلات الأشياء (Sachevorstellungen) (Freud, 1915b). وهذه التمثلات، أي ممثلات الأفكار عند فرويد، تصبح عند لاكان دوالًا. فالصور تعمل عمل الدوال حين تُعامل بوصفها تفاضلية وملغزة (Johnston, 2005). وهذا هو عمل الترابط الجزئي في الحلم، وصور الحلم بوصفها ألغازًا تصويرية، وما إلى ذلك. وأقترح أن إمكان معاملة الصورة كأنها كلمة، أي بوضعها في الكلام، ممكن لأن الصورة نفسها تملك أصلًا قابلية للعمل تفاضليًا. وقد تجد هذه القابلية نظيرًا عصبيًا في العقد الرمزية-التخيلية الخاصة بالعمليات الإدراكية البصرية-المكانية واللغوية (انظر الفصل 9).

وانطلاقًا من هذا النموذج اللاكاني العصاباني النفسي، أقول إن الانفعالات (تعمل) مثل الدوال. وأنا أقول "مثل" لأوضح أنني لا أساوي بين الانفعالات والدوال. غير أن العمليات الرمزية المنسوبة عادة إلى الدوال تعمل أيضًا في ما يخص الانفعالات، كما سيظهر بعد قليل. فالقاعدة التي يقوم عليها الوعي الوجداني هي، عند سولمز، نظام تفاضلي من التنبؤات، من الفرط-قبليات غير التصريحية. وحين نحفر إلى الينبوع الخفي للوعي عند سولمز لا نجد "انفعالًا خالصًا" ببساطة، بل نجد تنبؤات. وهذا ينسجم مع النقطة اللاكانية القائلة إنه لا يوجد واقعي خارج الرمزي، بحيث يكون "الانفعال الخالص" جوهرًا لا رمزيًا تمسك به اللغة ثم تربطه وتهدئه. بل ليس هناك إلا الرمزي، لكنه رمزي غير متسق وتناحري. فالوعي الوجداني، أي واقعي jouissance، يظهر أثرًا من آثار فرط-قبليات وجدانية متعارضة بنيويًا، أي نظام تفاضلي تناحري تطوريًا.

بل إن هذا الفرق بين العمليات الرمزية في اللغة وبين العمليات الرمزية في الانفعالات قد يلقي ضوءًا على بصيرة فرويد (1925) القائلة إن معرفة المكبوت لا تنقض الكبت. فالعثور على الفكرة المكبوتة وإعادة وصلها بانفعالها لا يزيل العرض دائمًا، كما يعرف كثير من الإكلينيكيين. وكذلك فإن التلاعب اللفظي الذكي على دال ما في التحليل اللاكاني لا يؤثر على المريض بصورة سحرية. فالتأويل اللغوي يبلغ حدًا (Miller, 2023). وسأعود إلى هذه النتائج السريرية في الفصل 14. أما الآن فسأصف كيف يمكن تصور عمليات رمزية مثل الإزاحة والتكثيف والاستبدال داخل النموذج اللاكاني العصاباني النفسي للانفعالات الأساسية.

الإزاحة

عند لاكان تعمل الإزاحة على المحور المجازي المرسل الخاص بالصلات المتجاورة بين التمثلات (Dall’Aglio, 2023). فيمكن أن يُزاح الشحن إلى تمثل مرتبط. والإزاحة في معناها التقليدي تتكلم على انفعال يُزاح من فكرة إلى أخرى (Freud, 1900). فقد يُجعل عنصر من عناصر الحلم أقل أهمية من بقية السرد عن طريق الإزاحة مثلًا. لكن كيف يمكن تصور الإزاحة، أو ما يشبهها، بالنسبة إلى الانفعالات نفسها؟

هنا تبدو مثمرةً التفرقة بين J، بوصفها لحظة منطقية من "لايقين اللايقين"، وبين J(E)، أي إعطاء الأولوية لفئة مخصوصة من اللايقين. ففي مواجهة لايقين اللايقين (J) تختار وظيفة إعطاء الأولوية نظامًا واحدًا: J(E1). ثم قد تنتقل هذه الأولوية إلى نظام ثانٍ: J(E2). وهنا تقع إزاحة معلوماتية، لا لانفعال في ذاته، بل للنظام الذي أُعطيت له الأولوية من أنظمة اللايقين.

ولنأخذ مثال السلسلة المنحدرة من PANIC إلى خفض SEEKING على نحو اكتئابي (Panksepp, 1998; Solms & Turnbull, 2002). فـ PANIC تطلق ضيق الانفصال ومرحلة احتجاجية من أجل SEEKING الراعي المفقود. غير أن التنشيط المطول لـ PANIC يطلق إيقافًا لنظام SEEKING الدوباميني بوساطة الدينورفين، ومعه طورًا اكتئابيًا موافقًا، حيث تقابل الفاعلية المنخفضة لـ SEEKING وجدانًا اكتئابيًا. وهنا توجد سلسلة من PANIC وارتفاع SEEKING إلى انخفاض SEEKING. وتقدم خبرة السيد ب مثالًا آخر على إمكان أن تُعطى الانفعالات الأولوية في تسلسل أو سلسلة: LUST [J(E1)] ثم PANIC [J(E2)]، أو RAGE [J(E1)] ثم PANIC [J(E2)]. وبقدر ما يكون مثل هذا التسلسل في الأولويات متعلمًا أو ذا نمط متكرر، فإن الانفعالات تستطيع أن توجد داخل بنية متجاورة.

التكثيف

يصف فرويد (1900) التكثيف بأنه اجتماع أفكار متفرقة، كما في تراكب صورتين في حلم. وقد ينجم التكثيف من إزاحات في الشدة، من حيث إن التمثل المكثف يتخذ الثقل الجمعي للعناصر الداخلة فيه. وعند لاكان (1955–1956) يعمل التكثيف كذلك على المحور المجازي المرسل، خلافًا للمعادلات اللاكانية الشائعة التي تجعله مرادفًا للاستعارة، مع أن لاكان نفسه يقع أحيانًا في ذلك. وبما أن التكثيف ينتج من ضم دوال متجاورة، فهو يعتمد على تنظيم متجاور، أي تنظيم مجازي مرسل (Dall’Aglio, 2023).

ويناقش سولمز الفرق بين الانفعالات الأساسية والانفعالات الثانوية التي تنتج من تركيب هذه الانفعالات. فـ PANIC حين تقترن بـ RAGE تنتج الذنب، وRAGE حين تقترن بـ FEAR تنتج البارانويا، وPLAY حين تقترن بـ RAGE تنتج الخجل (Lee & Solms, 2023). ولنتذكر أيضًا امتزاج SEEKING الذي ناقشناه في الفصل 7. فـ SEEKING تمتزج بانفعالات أخرى لتيسر الانخراط في العالم الخارجي. وكذلك تنطوي PLAY على القدرة على استكشاف سائر الأنظمة الانفعالية في صورة "كما لو". وهنا تمتزج PLAY بانفعالات أخرى. فاللعب في لعبة تتضمن FEAR وRAGE يختلف من FEAR الخالصة ومن RAGE الخالصة، وهو ليس أيضًا مجرد PLAY. والعصابانية النفسية تتكلم سلفًا على الخبرة الذاتية نفسها، لا على الدوال وحدها، بوصفها تكثيفًا لمشاعر مختلفة (Smith & Solms, 2018).

ويصبح تكثيف الانفعالات ممكنًا من خلال التنبؤ، وبالتحديد من خلال تعلم كيف نتعامل مع سبعة دوافع ليست متعارضة فقط، بل متفاعلة أيضًا:

خذ العلاقات الرومانسية المستدامة مثلًا، فهي تتطلب دمجًا حصيفًا لـ LUST مع التعلق الطفلي من نمط PANIC/GRIEF، وفكر هنا في متلازمة العذراء-العاهرة، وهو أمر يصعب بدوره التوفيق بينه وبين دافع SEEKING الجوال، وفكر هنا في نشوة الجِدّة، فضلًا عن الإحباطات التي لا بد أن تستثير RAGE، ومن هنا شيوع الخصام المنزلي، وهو ما يتعارض من جهته مع مطالب CARE الراعية، وهكذا دواليك. إن الحفاظ على العلاقات الطويلة الأمد مجرد مثال من أمثلة كثيرة للتحديات التي تواجه كل إنسان. ومن أجل تدبير هذه الأشياء، أي من أجل تدبير مشكلات الحياة، نستخدم المشاعر بوصفها بوصلة. فالشعور هو الذي يوجه كل تعلم من الخبرة. (Solms, 2021a, p. 572)

وتصبح هذه التركيبات ممكنة عبر تنبؤات دقة متزايدة التعقيد تعطي الأولوية لمزيج من الانفعالات. وباصطلاحنا يمكن كتابة ذلك على النحو J(E1+E2). فهناك شعور واحد يُشعَر به، كالذنب مثلًا، لكنه يتألف من اتجاهات متعددة، أدناها RAGE وPANIC. وهذا تكثيف على مستوى الشعور نفسه، منفصل عن التكثيف على مستوى الدال.

الاستبدال

عند لاكان (1955–1956; 1956–1957) يكون الاستبدال العملية الاستعارية التي يُستبدل فيها دال بآخر لينتج معنى جديدًا. ويصبح المعنى الجديد ممكنًا لأن الاستبدال الاستعاري ينتزع دالًا من ارتباطاته المعجمية السابقة ثم يحيكه على مدلول جديد (Bazan et al., 2021; Dall’Aglio, 2023). وفي حدها الأدنى هي عملية اختيار، في مقابل عملية الضم المجازي المرسل (Jakobson, 1956; Lacan, 1955–1956).

ولنتذكر أن وظيفة إعطاء الأولوية في الوعي الوجداني تقع في الفضاء الفارغ للذات. فإعطاء الأولوية لنظام انفعالي ما لا يحدث لأن السياق يمكن التنبؤ به على نحو مباشر؛ بل يقع داخل فضاء اللايقين، ولهذا أحتفظ بصيغة J(E) لأبرز مركزية اللايقين والانحراف. ومرة أخرى، فإن هذا راجع إلى أن الدقة نفسها يجب أن تكون موضوعًا للتنبؤ. فـ J يجب أن تُعطى أولوية في صورة J(E).

وهذا ينتج منطقًا مفارقًا. فلنتذكر السيد أ. لم يلق الأفعى بوصفها وضعية مفعمة بـ FEAR ثم يعطي الأولوية لـ FEAR. فالموقف لم يكن في ذاته موقفًا مخيفًا. بل التقى بالأفعى، في لحظة من "لايقين اللايقين" (J)، ثم أعطى الأولوية للموقف عبر FEAR [J(FEAR)]. وبعد ذلك فقط صار الموقف يُصاغ بوصفه موقف FEAR، لأن الشعور بـ FEAR ينتشر عبر الهرم ليعدل الأفعال والإدراكات، أي دقتها، بما يتوافق مع FEAR. فإعطاء الأولوية لـ FEAR يجعل الموضوع موضوعًا لـ FEAR (Solms, 2021b).

والأمر نفسه يصدق على النزاع الزوجي عند السيد أ. فالتوصية "مارس التأمل" ليست، في ذاتها، باعثة على الإحباط أو RAGE ثم بعد ذلك يعطي الأولوية لـ RAGE. بل إن موقف سماع "اذهب لممارسة اليوغا" يُلقى أولًا (J)، ثم يُستدل على RAGE [J(RAGE)] بوصفها النظام الذي يمنح أعظم فرصة لتقليل اللايقين. وعندئذ يغدو الشريك موضوعًا لـ RAGE.

ولنتذكر أيضًا شكوى السيد ب من أن المواقف التي كانت تثير في السابق بهجة اجتماعية (PLAY) صارت تُعاش الآن تهديدات بضيق الانفصال (PANIC). فالموقف لا يحدد الانفعال. بل الذي يحدد وظيفة إعطاء الأولوية هو تنبؤات الدقة.

وأدعي أن وظيفة إعطاء الأولوية هذه هي نفسها عملية استعارية، إذا فُهمت الاستعارة بوصفها اختيارًا. فلابد من اختيار انفعال واحد من مجموعة ما واستبعاد غيره. بل إن سياقًا كان يؤدي في السابق إلى إعطاء الأولوية لـ PLAY قد يثير لاحقًا PANIC. وهذا يختلف من PLAY التي تتبعها PANIC، أي من الإزاحة. فسياق كان يُتنبأ له من قبل بأنه موضع جيد لـ PLAY صار الآن يُتنبأ له بأنه باعث على PANIC. لم يتغير السياق نفسه، وإنما تغير تنبؤ الدقة. وبعبارة أخرى، حلت PANIC محل PLAY، منتجة معنى انفعاليًا جديدًا في ما يخص الموضوع.

الخيال الأساسي يشتمل على تنبؤات للدقة

تدور هذه الأمثلة الخاصة بـ الانفعالات (التي تعمل) مثل الدوال حول وظيفة إعطاء الأولوية في الوعي الوجداني. ولنتذكر مرة أخرى أن هذه الوظيفة عملية تنبئية: إنها تنبؤات للدقة. وقد كررتُ هذه العبارة مرارًا. ومن المفيد الآن أن نتوقف عند تعليق موسع من Friston عليها:

المفتاح هنا هو ملاحظة أن كل استدلال يقوم على تقدير خطأ التنبؤ من الدرجة الأولى وعلى تقدير دقة ذلك الخطأ من الدرجة الثانية. وخلاصة القول إن شيئين يجب تقديرهما من أجل إنجاز استدلال، وهذا صحيح أيضًا في الدماغ. فالتجسد الفيزيائي الحيوي لهذه المشكلة المزدوجة في التقدير يتمثل في الأخطاء (e) والدقات (ω) اللتين لهما تجسدات عصبية متميزة. وإذا عدنا إلى النشر العميق أو الهرمي لأخطاء التنبؤ في الدماغ، أمكن أن نلاحظ أن Solms يشدد على التمييز بين الاستقبال الباطني، الذي يسند مقتضيات الحياة، وبين الاستقبال الخارجي. ولكي يطلع أحدهما الآخر في أثناء الاستدلال، لا بد أن يكون لـ "تعقيد داخل الكائن الحي، أي الجهاز العصبي" بنية هرمية تصلح للتنبؤ بالإحساسات الباطنية والخارجية معًا. وبعبارة أخرى، يمكن تصور مستويات حسية نوعية ضمن هرم تعلوه طبقة عامة للمجال. وهذه البنية العميقة تعني أن التنبؤات الخاصة بالاستقبال الباطني تستطيع أن ترث معتقدات مبنية على أخطاء تنبؤ خارجية، والعكس صحيح أيضًا. وعلى هذه القراءة تكون نقطة Solms هي أن أخطاء التنبؤ الباطنية تُعطى دقة أكبر من أخطاء التنبؤ الخارجية، بحكم أن الخروج عن نقاط الضبط الاستتبابية مشكلة وجودية أشد من إخفاقات التنبؤ الخارجي. ومع ذلك، بما أن الطاقة الحرة تجمع أخطاء التنبؤ عبر الهرم كله، فإن بعض أخطاء التنبؤ الباطنية، أي الاستتبابية، يمكن تحملها إذا عُوِّضت كلفتها بخفض أخطاء تنبؤ عميقة عامة المجال. (Friston, 2020, p. 58, emphasis in original)

يناقش Friston هنا كيف يمكن أن تتداخل التنبؤات الباطنية والخارجية مع أنها تنتمي إلى مجالات مختلفة ولها، عمومًا، درجات مختلفة من الدقة. فالتنبؤات الباطنية أكثر دقة من الخارجية بسبب حدود القابلية للحياة الاستتبابية. ويحدث التداخل لأن المناطق الحسية الخاصة بكل مجال تُدرج تحت مستوى تنبئي عام للمجال. ولنبسط بمثال: يستطيع المرء أن يتحمل ألم حمل فنجان قهوة ساخن مدة قصيرة، أي أخطاء التنبؤ المتعلقة بالإحساس بالألم، عبر إعطاء الأولوية لأفعال تمكّنه من حمل الفنجان زمنًا قصيرًا ووضعه على الطاولة، أي لأخطاء تنبؤ متعلقة بحالة الهدف. وبالاستناد إلى حسابات الطاقة الحرة العامة للمجال تُجعل فئة من أخطاء التنبؤ أدق من أخرى، فيقود ذلك إلى سلسلة الفعل وإلى اختيار السلسلة التنبئية "أمسك الفنجان" بدل "أسقط الموضوع المؤلم".

ولكي نتجنب سوء الفهم، لا ينبغي قراءة إخضاع الأخطاء الخاصة بالمجال للطاقة الحرة العامة للمجال قياسًا على إخضاع فرويد للدوافع الجزئية تحت الجنسية التناسلية. فهذا يعيدنا إلى بداية مشكلاتنا من جديد، كما رأينا في الفصل 4. فالحساب العام للمجال لا يزيل الصراع بين فئات الأخطاء الخاصة بالمجال. وهذا صحيح على مستوى الانفعالات الفئوية عند سولمز، كما هو صحيح على مستوى الآثار التخطيطية للكف الحركي عند Bazan. ومع ذلك فإن المنطق الحسابي للطاقة الحرة العامة للمجال يسمح لمرونة تنبؤات الدقة أن تقود إلى إعطاء أولوية حساس للسياق.

وأقترح أن تعليقات Friston هذه توازي اللحظة المنطقية لـ J وJ(E) على مستوى الانفعالات الأساسية التفاضلية. فهذا هو "التعقيد في داخل الكائن الحي" الذي يبرزه Solms (2020a) ويعلّق عليه Friston على النحو السابق. ففي مواجهة "لايقين اللايقين" تنظر الذات، على نحو عام للمجال، في فئات نوعية مختلفة من اللايقين، أي في الانفعالات الأساسية، ثم تعطي الأولوية لإحداها. أو تعطي الأولوية لواحدة ثم لأخرى، وهذا هو الإزاحة. أو تكثف اثنتين معًا، وهذا هو التركيب. أو يحدث أن موقفًا كان يستثير نظامًا بعينه صار يقود إلى إعطاء الأولوية لنظام آخر، وهذا هو الاستبدال.

لكن ما الذي يحكم بنية هذا المستوى العام للمجال؟ ما الذي ينظم تنبؤات الدقة التي تهدي وظيفة إعطاء الأولوية، وهي الوظيفة التي تؤدي، بدورها، إلى عمليات الانفعالات الأساسية مثل اللغة؟ وأقترح أن الخيال الأساسي، بوصفه قاعدة عليا مجردة للضبط، تُعقد فيها تنبؤات مؤتمتة سابقًا لأوانه، يشتمل على تنبؤات للدقة تخص الأنظمة الانفعالية الأساسية. وبعبارة أخرى، الخيال الأساسي يوجّه وظيفة إعطاء الأولوية.

ولنتذكر أن الخيال الأساسي يعقد واقعي jouissance بالرمزي ويُنجز تطبيقه التصريحي، أي التخيلي (انظر الفصل 9). فهو يلقي موقفًا معينًا بين الذات والآخر ويُسقْلِب اللايقين داخل الحقل التنبئي (objet a). وهذا ينطوي على نمط علاقة يتميز بتشكيلات وأنماط من المواقف الوجدانية تجاه الآخر، أي بأنماط من الكيفية التي تُعطى بها الأولوية لـ jouissance داخل أنظمة انفعالية مخصوصة، J(E)، في علاقتها بالآخر.

ولنتذكر خيال "أبي يضربني" الذي وصفه فرويد. فيمكننا أن نتخيل شبكة الانفعالات البانكسيبية الداخلة فيه، وأدناها: تمتع مازوخي، أي LUST مكثفة مع الألم، وربما FEAR، ومعها احتمال أن يكون RAGE مستدلًا عليه في الآخر. وإذا أزيح الأمر إلى مشهد الأب وهو يضرب أطفالًا آخرين فقد يتحول تمتع الذات إلى تمتع سادي، أي إلى تكثيف لـ LUST مع RAGE. أما الاشمئزاز عند أول تلميح من المحلل إلى هذا الخيال، وهو ما يتجسد في رفض الذات احتمال هذا الخيال، فقد يقبل لاحقًا ويُؤخذ موضوع إشكال ثم يُمزح به، فيغدو الاشمئزاز مستبدلًا بـ PLAY. وكذلك فإن إعطاء السيد ب الأولوية باستمرار لـ PANIC يمكن ربطه بخيال من قبيل: الآخر يرفضني، وهو خيال يسند قسمًا كبيرًا من خبرته.

وبالقدر الذي يتخذ فيه الفرد موقفًا وجدانيًا عامًا من الآخر، يمكن القول إن تنبؤات الدقة داخلة في الخيال. إن البنية العصبية الوظيفية الخاصة بالخيال الأساسي، المشتملة على حلقات العقد القاعدية-القشرة الجبهية الأمامية التي تمتد "مخططاتها" التجريدية فوق المناطق الحسية-الحركية، ملائمة جدًا لاحتواء تنبؤات الدقة لأنها تشير إلى هيرارخية من القواعد. وتمتد هذه الهيرارخية من أكثر قواعد الضبط المعرفي تجريدًا إلى طرائق تنظيم المعلومات الإدراكية في القشرة الرابطة، إلى تعلم الخرائط التنبئية الخاصة بالمكافأة، وصولًا في النهاية إلى المخرج الحركي الأخير. وهذا الأخير هو آخر نقطة في الدورة عند مثلث القرار الدماغي الأوسط عند سولمز، أي في المنطقة الحركية الحركية في الدماغ الأوسط. وستتضمن قواعد الضبط المجردة تنبؤات للدقة على جميع هذه المستويات، لأن تنبؤات الدخل وتنبؤات الدقة كلاهما ضروري للاستدلال (Friston, 2020). وبالقدر الذي تتقارب فيه هذه التنبؤات الخاصة بالدقة على تشكيلة مشتركة من الأنظمة الانفعالية في علاقتها بالآخر، يصبح من الممكن الكلام على الخيال الأساسي في مستوى عميق من التنبؤ.

وهذا ينسجم مع اقتراح Friston بأن يُعقد نموذج سولمز الهرمي ذي الاتجاه المركز، حيث يحتل مثلث القرار الدماغي الأوسط قمة الهرم التنبئي. فيقول Friston:

يقترح Solms أن يحتل نظام ω، أي مثلث القرار الدماغي الأوسط، موضعًا عميقًا في الهرم، وأن يكون لذلك "مقاومًا" لتحديث المعتقدات بواسطة أخطاء التنبؤ، وهي مقاومة أتاحها التعلم على امتداد الأزمنة التطورية أو النمائية. لكن هل من الصحيح معماريًا وضع البنى البينية في لب هرم مركزي الاتجاه؟ من جهة كونها تبث إلى مستويات هرمية عديدة وإلى طرائق حسية عديدة يبدو هذا معقولًا للغاية. لكن هذه الأنظمة تتلقى أيضًا تنبؤات نازلة، بما فيها تنبؤات الدقة، من مناطق قشرية عديدة، وبالضمن من مستويات هرمية عديدة. وقد يتساءل المرء إن كانت بنية هرمية بسيطة، مركزية الاتجاه، تكفي لالتقاط الدور المتقدم لنظام ω. (Friston, 2020, p. 60, emphasis in original)

ومن المهم أن Solms (2020b) نفسه يشارك Friston هذا التحفظ حيال هرم مركزي بسيط يشبه البصلة:

ومع ذلك فأنا لا أقصد أن أزعم أن "بنية هرمية بسيطة، مركزية الاتجاه، تكفي لالتقاط الدور المتقدم لنظام ω"... ما أعنيه هو سببية دائرية، بحيث تولد التنبؤات الطاردة المركزية، مع درجات الدقة الملازمة لها، أفعالًا نمطية وأخرى إرادية، وتنتج النتائج الحسية للأفعال الإرادية إشارات خطأ ينبغي تحسس دقتها الفعلية في علاقتها بالدقة المتوقعة، وهو ما يفضي إلى انتقال الأخطاء المتبقية انتقالًا مركزيًا ناشئًا من كلا صنفي الفعل، في نسبتها إلى الطاقة الحرة المتوقعة أصلًا، مؤديًا إلى قرارات دماغية أوسطية معدلة، أي إلى إسنادات جديدة للدقة، ومن ثم إلى دورة تالية من التنبؤات الطاردة المركزية. (Solms, 2020b, p. 102, emphasis in original)

فالخيال الأساسي، المنغرس في هيرارخيات قواعد الضبط، يصف تنظيم البنى التنبئية النازلة، أي "التنبؤات النازلة للدقة"، التي تدمج في وظيفة إعطاء الأولوية الخاصة بمثلث القرار الدماغي الأوسط. وهو، بهذا المعنى، الثقل المعاكس الأعلى رتبةً لمثلث القرار الدماغي الأوسط داخل السببية الدائرية عند سولمز. وهكذا فإن النمط المعمم من العلاقة بالآخر ينطوي على نمط إعطاء الأولوية للأنظمة الانفعالية بين الذات والآخر، أي على نمط تنظيم الانفعالات مثل الدوال في العالم الإنساني المعقد بين الأشخاص، أي في الحقل التنبئي.

وهذه الرؤية للخيال الأساسي تنسجم مع تناول Solms (2021a) لعقدة أوديب. فعند Solms لا تعد عقدة أوديب خيالًا أوليًا فطريًا، بل هي النتيجة الحتمية لصراعات الانفعالات البانكسيبية في العالم الإنساني بين الأشخاص. ويمنح Solms امتيازًا لـ PLAY لأنها تنطوي على القدرة على استكشاف سائر الانفعالات الأخرى بطريقة آمنة في علاقتها بحاجات الآخرين ومشاعرهم. وبعبارة بسيطة، لا يمكن اللعب من غير آخر، لأن فرط-قبلية PLAY نفسها تستلزم هذه التبادلية (Panksepp, 1998; Solms, 2021a). وتيسر PLAY حل عقدة أوديب لأنها تنطوي على تعلم كيف أفي بحاجاتي المتعارضة في علاقتي بالآخرين. فهي تعلم القواعد:

ليس من الصعب أن نرى كيف أن PLAY، على وجه الخصوص، تفضي إلى القواعد الاجتماعية. فالقواعد تنظم سلوك الجماعة، وتحفظنا بذلك من إفراطات دوافعنا المتمركزة حول الأنا. كما يسهل أن نرى كيف تشجع القواعد الاجتماعية الأشكال المعقدة من التواصل، ومن ثم كيف تسهم في نشوء اللغة والتفكير الرمزي عمومًا. ثم إن خاصية "كما لو" الملازمة للعب توحي بأنه قد يكون السلف البيولوجي للخيال وللتفكير في مجموعه، أي للفعل الافتراضي في مقابل الفعل الواقعي. (Solms, 2021a, p. 576)

وبعبارة أخرى، فإن PLAY تيسر حل عقدة أوديب، جزئيًا، من خلال إرساء القواعد والخيال.

ومع أن الخيال، عند Solms، ما قبل واعٍ لأنه ينطوي على تمثيلات تصريحية (Smith & Solms, 2018)، فإن الخيال الأساسي، عند لاكان، بنية لاواعية. وأنا أقترح أن الخيال اللاواعي ينشأ من القواعد التي تتيحها PLAY في علاقتها بالصراع الأوديبي. وبصورة أدق يمكن وصف الخيال الأساسي بأنه القواعد الرمزية الخاصة بتوسيط التمتع في علاقته بالآخر. فالانحلال الأوديبي يقتضي، عند لاكان، تنصيب الخيال الأساسي (Lacan, 1955–1956; Lacan, 1956–1957). وبالقدر الذي تُؤشَّر فيه تناقضات الفرط-قبليات الوجدانية إلى الحقل التنبئي بين الأشخاص، حيث تشغل بعض الشخصيات موضع الآخر، يصبح الخيال هو الجواب عن السؤال: كيف أتعامل مع انفعالاتي المتناقضة في علاقتي بالآخر؟

المراجع

1. Bazan, A., Van de Vijver, G., & Caine, D. (2021). Lacanian neuropsychoanalysis: On the role of language motor dynamics for language processing and for mental constitution. In C. Salas, O. Turnbull, & M. Solms (Eds.), Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited (pp. 79–104). Routledge.
2. Busiol, D. (Ed.). (2021). Lacanian psychoanalysis in practice: Insights from fourteen psychoanalysts. Routledge.
3. Cardinal, M. (1975/2003). The words to say it (P. Goodheart, Trans.). Van-Vactor & Goodheart.
4. Cesario, J., Johnston, D., & Eisthen, H. (2020). Your brain is not an onion with a tiny reptile inside. Current Directions in Psychological Science, 29(3), 255–260. https://doi.org/10.1177/0963721420917687
5. Dall’Aglio, J. (2023). Lacan’s use of neurology: A neuropsychoanalytic reading of Seminar III, lessons XVII and XVIII. Lacunae, 25, 26–73.
6. Fink, B. (2011). Fundamentals of psychoanalytic technique: A Lacanian approach for practitioners. Norton.
7. Freud, S. (1900/2010). The interpretation of dreams (J. Strachey, Ed. & Trans.). Basic Books.
8. Freud, S. (1915a/1957). Repression. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 141–158). Hogarth Press.
9. Freud, S. (1915b/1957). The unconscious. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIV (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 159–215). Hogarth Press.
10. Freud, S. (1925/1961). Negation. In The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, Vol. XIX (J. Strachey, Ed., Trans.) (pp. 233–240). Hogarth Press.
11. Friston, K. (2020). The importance of being precise: Commentary on “New project for a scientific psychology: General scheme” by Mark Solms. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 57–61. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1878610
12. Israely, Y. (2018). Lacanian treatment: Psychoanalysis for clinicians. Routledge.
13. Jakobson, R. (1956/1990). Two aspects of language and two types of aphasic disturbances. In L. R. Waugh & M. Monville-Burston (Eds.), Roman Jakobson: On language (pp. 115–133). Harvard University Press.
14. Johnston, A. (2005). Time driven: Metapsychology and the splitting of the drive. Northwestern University Press.
15. Lacan, J. (1954–1955/1991). The seminar of Jacques Lacan, Book II: The ego in Freud’s theory and in the technique of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed.; S. Tomaselli, Trans.). Norton.
16. Lacan, J. (1955–1956/1997). The seminar of Jacques Lacan, Book III: The psychoses (J.-A. Miller, Ed., R. Grigg, Trans.). Norton.
17. Lacan, J. (1956–1957/2021). The seminar of Jacques Lacan, Book IV: The object relation (J.-A. Miller, Ed., A. R. Price, Trans.). Polity.
18. Lacan, J. (1959–1960/1992). The seminar of Jacques Lacan, Book VII: The ethics of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., D. Porter, Trans.). Norton.
19. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., A. Sheridan, Trans.). Norton.
20. Lacan, J. (1972–1973/2000). The seminar of Jacques Lacan, Book XX: On feminine sexuality, the limits of love and knowledge (J.-A. Miller, Ed., B. Fink, Trans.). Norton.
21. Lee, T., & Solms, M. (2023). Managing the clinical encounter with patients with personality disorder in a general psychiatry setting: Key contributions from neuropsychoanalysis. BJPsych Advances, 1–8. https://doi.org/10.1192/bja.2023.43
22. Miller, J.-A. (2023). Analysis laid bare. Libretto Press.
23. Panksepp, J. (1998). Affective neuroscience: The foundations of human and animal emotions. Oxford University Press.
24. Smith, R., & Solms, M. (2018). Examination of the hypothesis that repression is premature automatization: A psychoanalytic case report and discussion. Neuropsychoanalysis, 20(1), 47–61. https://doi.org/10.1080/15294145.2018.1473045
25. Soler, C. (2015). Lacanian affects: The function of affect in Lacan’s work (B. Fink, Trans.). Routledge.
26. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
27. Solms, M. (2020a). New project for a scientific psychology: General scheme. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 5–35. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1833361
28. Solms, M. (2020b). Response to the commentaries on the “New Project.” Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 97–107. https://doi.org/10.1080/15294145.2020.1843215
29. Solms, M. (2021a). A revision of Freud’s theory of the biological origin of the Oedipus complex. Psychoanalytic Quarterly, 90(4), 555–581. https://doi.org/10.1080/00332828.2021.1984153
30. Solms, M. (2021b). Response to Otto Kernberg. Neuropsychoanalysis, 23(2), 115–119. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1984284
31. Solms, M. (2021c). The hidden spring: A journey to the source of consciousness. Profile Books.
32. Solms, M., & Turnbull, O. (2002). The brain and the inner world: An introduction to the neuroscience of subjective experience. Other Press.
33. Steffen, P., Hedges, D., & Matheson, R. (2022). The brain is adaptive not triune: How the brain responds to threat, challenge, and change. Frontiers in Psychiatry, 13, 802606. https://doi.org/10.3389/fpsyt.2022.802606

13. نحو مستويات للرمزي

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_13

الملخص

حين نصل الرمزي اللاكاني بالدماغ، يتبين أن منطق التنظيم الرمزي لا ينطبق على اللغة، في ذاتها، وحدها. ولاكان نفسه يحرص على أن ينسب إلى اللاوعي تنظيمًا لغويًا مخصوصًا من غير أن يساويه بلغة بعينها. لذلك فاللاوعي مبني مثل لغة. وفي هذا الفصل أرسم تخطيطًا أوليًا لـ مستويات للرمزي، أي لمجالات مختلفة من أنظمة الدماغ تكون مبنية مثل لغة، ومنها الانفعالات الأساسية، والمحور الحركي، والديناميات الحركية للغة، والتمثلات الحركية، والضبط المعرفي المجرد.

الكلمات المفتاحية

اللغة، Panksepp، الأثر الحركي، الفونولوجيا، لاكان، علم الأعصاب، العصابانية النفسية، الوجدان، الانبثاق.

مع أن الانفعالات تعمل مثل الدوال، فهي، من غير شك، تختلف نوعيًا عن الدوال الحركية التي تُستعمل لإدارة خطأ التنبؤ. وكذلك، كلما صعدنا في الهرم التنبئي، نجد أن قواعد الضبط المعرفي المجردة، وإن كانت منظمة تنظيماً لغويًا، من قبيل المنطق القضي والشرطيات وما شابهها، فإنها تختلف هي أيضًا عن اللغة المنطوقة في ذاتها. وقد دعمت عقود من البحث العصبي النفسي حول تفكك الملكات الذهنية هذا التمييز (Lezak et al., 2012)، كما دعمه العمل التحليلي النفسي مع مرضى إصابات الدماغ (Kaplan-Solms & Solms, 2002; Salas et al., 2021). وكذلك فإن الاعتراف بأخطاء تنبؤ نوعية خاصة بمجالات محددة يفرض بدوره مستويات تنبئية نوعية متمايزة (Friston, 2020).

وإذا وصفتُ هذه الوظائف العصبية النفسية كلها، من انفعالات، ووظائف حركية عامة، وديناميات حركية لغوية، وقواعد ضبط مجردة، بأنها تتبع منطق الدال، فإنني أخاطر باختزال هذه الأنظمة جميعًا في رمزي لاكاني واحد. أما إذا أردنا الحفاظ على الدقة التي أبرزتها الأبحاث العصبية النفسية في شأن التنظيم الهرمي للدماغ، فلا بد للعصابانية النفسية اللاكانية من أن تقر بوجود مستويات للرمزي.

والبحث التفصيلي الكامل في هذه المستويات المختلفة يتجاوز نطاق هذا الموضع. لكنني سأكتفي هنا بتخطيط هذه المستويات وبيان موقعها داخل ميتاعصابانية نفسية لاكانية. ولنبدأ بتأملات Leader في التعصيب الجسدي، ذلك الذي كثيرًا ما يُختزل، في النظرية اللاكانية، إلى "واقعي jouissance":

إن jouissance المفترضة للجسد لا بد أن تكون حقلًا معقدًا يسبق الفرض أو النقش المفترض للرمزي، وله إيقاعاته الخاصة، وأنماط تصريفه، وإلحاحاته، وصلاته بالعضلات، وآثاره الغدية الصماء، وروابطه بالتنفس، وما إلى ذلك. (Leader, 2021, p. 104)

إن دعوة Leader اللاكانيين إلى استقصاء العمليات البيولوجية تشير إلى تعديل نظري مهم. فـ "الحقل المعقد" السابق على الرمزي ليس مجرد سلبية غائمة للواقعي، كما أنه ليس قوسًا انعكاسيًا واضحًا يمكن التنبؤ به ببساطة. فهناك "أنماط" للتصريف، و"إيقاعات"، و"آثار غدية صماء"، و"صلات بالعضلات"، إلى آخره. وأقترح أن يُفهم هذا "الحقل المعقد" بوصفه نظامًا رمزيًا تفاضليًا سابقًا على نقش اللغة. وهنا أرسم خطوطًا عامة لمستويات مختلفة من الرمزي سبق التلميح إليها في الفصول الماضية. وانسجامًا مع Leader، أقترح أن هذه المجالات تفتح منافذ خصبة لبحوث لاكانية بينية مقبلة.

وهذا النقاش الموجز يخدم أيضًا نقطة نظرية حاسمة. فلنتذكر أن المادية المتعالية تدعو إلى تصور لـ "طبيعة ضعيفة" مشقوقة بالتناحرات (انظر الفصل 3). فمع ازدياد التعقيد والتفاضل تنشأ قصرات كهربائية قصيرة تولد ظواهر لا يمكن ردها إلى المستوى السابق (Johnston, 2019). وأقترح أن تُفهم مستويات الرمزي المختلفة من منظور الانبثاق. فالعناصر الجديدة للذاتية تنبثق عند نقاط التعقيد التناحري في الكائن الحي.

الانفعالات الأساسية مبنية مثل لغة

أول مستوى يمكن تمييزه هو التنظيم-الدالي للانفعالات الأساسية (انظر الفصل 12). فالفرط-قبليات الوجدانية التفاضلية تتنازع، فينبثق الوعي الوجداني بوصفه خطأ تنبؤ فائضًا. وهنا ينبثق الواقعي التحليلي النفسي لـ jouissance من المأزق القائم في الواقعي العصبي للتناحر بين الغرائز الانفعالية. وبعبارة أخرى، تنبثق ظاهرة مميزة، هي الوعي الوجداني بوصفه لايقينًا محسوسًا ذاتيًا، على هيئة قصر قصير، أي على هيئة غياب تنبؤ فوقي. وفوق ذلك، وبفضل تنبؤات الدقة في الخيال الأساسي، تتبع الانفعالات عمليات مماثلة للتكثيف والإزاحة والاستبدال. فليس ثمة انفعال "حقيقي" أو "أصلي" يبدأ منه المرء؛ بل إن البداية تكون من التناقض.

وتتجاوب فكرة أن الانفعالات تعمل مثل الدوال مع وصف لاكان للهو الفرويدي، الذي يقابله، عند سولمز، ما يسميه Panksepp بالأنظمة الانفعالية:

إذا كان التحليل قد أتى لنا بشيء، فهو الآتي: إن الـ Es [الهو] ليس واقعًا فيزيائيًا، وليس كذلك مجرد ما كان موجودًا من قبل. إن الـ Es منظم ومفصّل كما ينظم الدال ويفصل. (Lacan, 1956–1957, p. 38)

فبالنسبة إلى لاكان، هناك شيء من الدال موجود أصلًا في الواقع المادي:

إن الـ Es الذي يكون التحليل معنيًا به هو الدال الموجود أصلًا، في الواقعي، الدال غير المفهوم. إنه موجود سلفًا، لكنه دال، لا خاصية بدائية مشوشة لشيء ما منسجم مسبقًا، لا ندري ما هو. (Lacan, 1956–1957, p. 41)

واعتراض لاكان على فهم الـ Es بوصفه "واقعًا فيزيائيًا"، وهو ما ينبغي في اصطلاحنا أن يعاد قوله بوصفه "فيزيولوجيًا"، ما دامت الفيزياء تختلف عن الفيزيولوجيا (Solms, 2021)، ينصب على "الخاصية البدائية" الناجمة عن تصور للطبيعة بوصفها انسجامًا معدًا سلفًا. فهذه هي الطبيعة بحرفها الكبير، أي طبيعة القوانين المكتملة الانسجام (انظر الفصل 3؛ Johnston, 2019). أما القول بوجود "دال موجود أصلًا، في الواقعي"، فهو تعيين للواقع المادي بوصفه واقعًا تفاضليًا لا منسجمًا. وهذه هي "الطبيعة الضعيفة" ذات الشقوق والقصرات القصيرة في المادية المتعالية. وعلى نحو أخص، فإن هذا الدال الموجود أصلًا في الواقعي هو، عند لاكان، الهو الفرويدي.

غير أن الـ Es بوصفه "دالًا غير مفهوم" يختلف، بالتأكيد، من دوال الكلام اليومي، ولا سيما إذا حافظنا على الصلة بين الدافع والهو. ومع ذلك يصرح لاكان بأن الهو "منظم ومفصل" مثل الدال. ومن ثم فإن الهو-بوصفه-دالًا يدل على مستوى مختلف من الرمزي.

ويلمح لاكان إلى ما يشبه مستوى للرمزي سابق على اللغة بمعناها الصريح في حديثه عن بعض خصائص الجسد الإنساني بوصفها "ما قبل-دوال":

هناك عدد من العناصر، من الوقائع العرضية للجسد، مما يرقى إلى معطيات خبرية. وكما أن في الطبيعة بعض الخزانات الطبيعية الموجودة أصلًا، كذلك يوجد في المدلول بعض العناصر التي تُلتقط في الدال كي تمده، إن صح القول، بأسلحته الأولى. وهذه العناصر أشياء متعذرة القبض إلى أقصى حد، لكنها مع ذلك غير قابلة للاختزال. ومن بينها الحد الفالوسي، أي الانتصاب الخالص والبسيط... وهناك عدد من العناصر يرتبط كل منها بدرجة ما بالقوام الجسدي، لا بمجرد خبرة الجسد المعاش. وهي تشكل العناصر الأولى، وهي بالفعل مستعارة من الخبرة، لكنها تتحول تحولًا كاملًا بفعل ترميزها. والترميز يعني أنها تُدخل في ما يميز رابطة الدال بوصفه كذلك، والدال شيء مفصل وفق قوانينه المنطقية الخاصة. (Lacan, 1956–1957, p. 43)

ولعل اعتماد لاكان على التخيلي في تنظير الجسد، بوصفه جسدًا يفعل ويشعر، ولا سيما في منتصف خمسينيات القرن العشرين، هو ما أضله إلى صورة الانتصاب الفالوسي بوصفها دالًا أوليًا. فهو يفوته الطابع التفاضلي للأفعال والانفعالات نفسها، أي للعمليات الجسدية غير التصريحية.

وأقترح أن "الوقائع العرضية للجسد" المرتبطة بـ "القوام الجسدي" تستحق الانتباه لأنها تبرز، أي لأنها متميزة، من خصائص الجسد الأخرى. وهي، على وجه التحديد، أنماط فعل، أي تنبؤات إجرائية وانفعالية غير تصريحية، تتعامل مع التوتر الجسدي (Bazan & Detandt, 2013). وهي "متعذرة القبض إلى أقصى حد" لأنها تشير إلى تنبؤات سابقة منطقيًا على القبض الدلالي واللغوي.

وفضلًا عن ذلك، يكفي أن نصل بين الهو-بوصفه-دالًا عند لاكان وبين هذه العناصر "الما قبل-دالية" حتى ندرك أن الهو الفرويدي، أي الفرط-قبليات الانفعالية الأساسية عند Panksepp، هو واحد من هذه الوقائع المعطاة طبيعيًا في الخبرة، واقعٌ تفاضلي البنية لا منسجمها. ومن ثم فإن القول، كما أفعل أنا، إن الانفعالات الأساسية البانكسيبية مبنية مثل لغة ينسجم مع دعوى لاكان القائلة إن الهو "منظم ومفصل كما ينظم الدال ويفصل"، أي على محاور تشبه المجاز المرسل والاستعارة.

والمهم أنني لا أقول إن الانفعالات تعمل مثل الدوال لأننا نتكلم عنها (مثلًا: Busiol, 2021). فهذا اعتراض لاكاني اختزالي، كثيرًا ما يقع فيه لاكان نفسه، يمنع أي نقاش للأبعاد الإنسانية الخارجة عن اللغة أو عن التاريخ التطوري السابق على اللغة (Johnston, 2019). ومع أن درجة التعقيد، كأن ينقلب RAGE على الذات مثلًا، تتوقف على درجة تعقيد النموذج التنبئي، فإن مستوى الانفعالات الأساسية مبني سلفًا مثل لغة.

رمزي حركي

مع الكائنات الفقارية، التي تتجاوز الثدييات التي درسها Panksepp، يدخل تناحر آخر عبر انفصال المحور الحركي عن الاستتباب الجسدي (انظر الفصل 7). ويؤدي هذا إلى درجة دنيا من الاستدلال الفاعل، أي إلى الاختيار القصدي للأفعال المتوقع منها تقليل اللايقين، بما يتجاوز الأقواس الانعكاسية الفطرية وتحديث المعتقدات الإدراكية. وهذا وجه آخر للقول إن التعلم لا بد أن يحدث هنا.

أما في وجود المنعكسات وحدها، كمنعكس الرضفة حين يضرب الطبيب الوتر أسفل الركبة فتنقبض العضلة الرباعية من غير تفكير ولا شعور، فلا يمكن القول إن التنبؤات الحركية رمزية. والسبب أن العلاقة هنا واحدية مباشرة بين خطأ التنبؤ والتنبؤ نفسه. فإشارات الخطأ التي يطلقها شد وتر الرضفة تطلق تنبؤًا مضمونًا يعيد الجسد إلى حالته الحسية المتوقعة. والأمر نفسه يصدق على التنبؤات الاستقبالية الباطنية اللاإرادية التي لا يمكن أن نعِيها شعوريًا، كالتنبؤات التي تضبط ضغط الدم ليظل ضمن الحدود الاستتبابية. وذلك لأن أوزان دقتها رتيبة ثابتة (Solms, 2021). وهنا يكون الدال ملتحمًا بالمدلول من غير أي غموض.

لكن حين ندخل فضاء اللايقين، وبالخصوص ذلك الذي يفتحه الوعي الوجداني بوصفه لايقينًا محسوسًا، أي فضاء تعديل أوزان الدقة، تنبثق ظاهرة التعلم العرضي المؤرخ تاريخيًا. ففي التعلم الحركي، يتمثل ذلك في آلية وسم الاندفاع الدوباميني التي تميز التنبؤ الحركي الذي يخفف، على نحو مفاجئ، شيئًا من توتر الدافع. وهذا العرض يحدث في شق بين الحاجة الجسدية والمحور الحركي. وهنا تنبثق صورة دنيا من قسر التكرار في هيئة التحسس التحفيزي، أي تلك النزعة المشحونة إلى إعادة الأثر الموسوم بصرف النظر عن تنشيط الحاجة نفسها. ويرجع ذلك إلى الدقة العالية المسندة إلى التنبؤ الحركي بفعل SEEKING (انظر الفصل 7).

وعلى مستوى الوظائف الحركية العامة بوصفها دوالًا، لا يكون المدلول معنى. فبالنسبة إلى التنبؤات الحركية المؤرخة تاريخيًا من أجل التعامل مع توتر الدافع، يكون النظير الأقرب للـ "مدلول" هو خفض فئة مخصوصة من اللايقين الاستتبابي. فالتنبؤات الحركية الداخلة، مثلًا، في سلسلة PANIC تُخاط إلى النتيجة المرجوة، أي إعادة الاجتماع بمقدم الرعاية، وهو ما يقابل خفض خطأ تنبؤ PANIC. والمهم أن هذه التنبؤات رمزية في حدها الأدنى لأنها لا بد أن تُتعلَّم، أي لأنها، أولًا، ليست فطرية، وثانيًا، متميزة من سائر الأفعال الحركية الممكنة للكائن. وكل هذا يقع من غير معنى دلالي، على الأقل بالمعنى الإنساني، وإن كان من الراجح أن تقترن بعض الصور الإدراكية بخفض خطأ التنبؤ، ومن ثم قد ترتبط هي أيضًا بالتنبؤ الدالي الحركي. وباختصار، فإن تعدد مستويات الرمزي يعني أن طبيعة المدلول نفسه تختلف تبعًا للمستوى.

الغموض الفونولوجي في الديناميات الحركية للغة

مع ازدياد التعقيد وتكوّن النماذج التوليدية المشتركة التي تتطلب وسيلةً ما للتواصل بين العوامل، يبرز مستوى جديد هو اللغة (Friston et al., 2024). ويمكن القول إن التناحر هنا يقوم بين عوامل متمايزة تحاول أن تشكل نموذجًا توليديًا مشتركًا وأن تمارس استدلالًا اتحاديًا. فالفجوة بين العوامل تولد ضغطًا لابتكار طريقة لتشارك المعتقدات. ومن هنا ينبثق نظام تواصلي رمزي من أجل تقليل الطاقة الحرة.

وليس من غرض هذا الفصل أن يميز، تفصيلًا، بين تواصل الحيوان واللغة الإنسانية. ويكفينا الآن أن نتذكر أن اللغة، في المقام الأول، عملية حركية (Bazan, 2011). وهذا يبرز البعد الرمزي للغة. فاللغة، في نظر التحليل النفسي، لا تؤدي وظيفة التواصل أولًا، بل إن الكلام نظام من الأنماط الحركية التلفظية الدقيقة.

والقطع الجديد الذي تدخل به اللغة هو الغموض الفونولوجي في علاقته بالتنبؤات الدلالية. فمع التنبؤات الحركية اللغوية يمكن للأنماط نفسها، أو الأنماط القريبة منها، أن تنتج معاني مختلفة. ولنأخذ مثالًا بسيطًا: إن التنبؤات الحركية نفسها اللازمة لنطق sharp قد تؤدي إلى استدلالات دلالية مختلفة، مثل الذكاء أو الحدّة أو القطع، وغير ذلك. وعلى العكس من ذلك، قد تتقارب أنماط حركية شديدة الاختلاف في معنى واحد. فاللغة نظام حركي شديد الهشاشة، إذ يمكن للأثر نفسه أن يأخذ معاني مختلفة تمامًا بحسب ترتيبه وتنظيمه (Bazan, personal communication). كما أن سلاسل الكلام الدقيقة حركيًا تحتاج إلى تحليل تنبئي حتى يُستخرج منها الفهم الدلالي (Bazan et al., 2021). وعند هذا المستوى يمكن توطين الـ $ اللاكانية التقليدية، بوصفها منقسمة بالدال.

ولنلاحظ أنه، مع هذا المستوى، نعبر جسرًا بين التنبؤات غير التصريحية، من ذكريات انفعالية وذكريات إجرائية، وبين التنبؤات التصريحية، من نوع الذاكرة الدلالية. فهنا يقوم تناحر بين المعنى الدلالي وبين التنبؤ الحركي-اللغوي. وهذا، في نظري، هو ما يجعل اللغة متميزة: فهي تصل بين المستويات التنبئية غير التصريحية والمستويات التنبئية التصريحية. فالدوال الحركية الخاصة بالكلام لها مدلولات في المجال الدلالي، ولها أيضًا صلة بالديناميات الحركية الخاصة بآلية وسم الاندفاع الدوباميني. ولهذا نتائج سريرية مهمة سأفصلها في الفصل 14.

التمثلات الحركية والمعرفة المجردة

إن الطبيعة التفاضلية للتنبؤات الحركية، مع القدرة على التنظيم اللغوي، تقود إلى مزيد من التعقيد. فأبسط ما في الأمر أن الحاجة إلى كبح بعض التنبؤات وتنفيذ أخرى، عبر تعديل الدقة، تترك توترًا غير مخفف في الآثار الحركية المشحونة. ويذهب Bazan (2011) إلى أن هذه التنبؤات الحركية المكبوتة يعاد تشكيلها في خطاطات حركية أعلى مرتبة تؤثر، لا شعوريًا، في اتخاذ القرار. وقد أجرى Bazan وزملاؤها عدة تجارب تبين الأثر المستقل لـ الغموض الفونولوجي المكبوت في الاختيار والقلق والتأويل الواعي (Bazan et al., 2019; Bruxelmane et al., 2020; Olyff & Bazan, 2023; Thieffry et al., 2023). وهنا نجد اللاوعي الرمزي كما يتصوره التحليل النفسي اللاكاني عادة. واللافت أن هذا اللاوعي الرمزي، أي لاوعي الكلمات، يختلف من اللاوعي الإجرائي غير التصريحي الخاص بالتنبؤات المؤتمتة قبل أوانها عند سولمز. إنهما مستويان مختلفان من الرمزي.

ومع التنظيم اللغوي، سواء للكلام أم للخطاطات الحركية، ينشأ مستوى آخر من التعقيد. فالقضايا الشرطية والمنطق القضي ينظمان سلاسل التنبؤات. وهذا هو جوهر الضبط المعرفي الهرمي (انظر الفصل 9). وهذا التعقيد التنظيمي لا ييسر فقط خفض أخطاء التنبؤ المتولدة في المستويات الأدنى، بل إن الأدوات المنطقية التي تدخلها اللغة والبنية النحوية تؤدي إلى أنظمة تنبئية تولد حالاتها الخفية الخاصة بها. وكما يقول Murphy وزملاؤه:

إن توليد أفكار معقدة وذات بنية راجعة يوسع مدى الحالات الخفية الممكنة، بحيث يزداد عدد الحالات التي يمكن للعالم أن يبدو عليها للكائن. إن إمكانات حل اللايقين تتوسع بسرعة مع النحو المعقد. (Murphy et al., 2022, p. 33)

فالتنظيم المفهومي اللغوي، مثلًا، يستحدث فئات معينة للأشياء. ويصبح على النظام عندئذ أن يجري عدة استدلالات بخصوص شيء واحد: لونه، واتجاه خطوطه، وإدراكه الكلي بوصفه هاتفًا مثلًا، ووظيفته، أهو للاتصال أم للرسائل أم لتصفح الإنترنت، وأهو حي أم غير حي، ولمن يعود، إلى غير ذلك. فخلق المفاهيم والفئات عبر بنى تنبئية متزايدة التعقيد يوسع إمكانات تأويل العالم، أي يوسع عدد الحالات الخفية. وبعبارة أخرى، تنبثق من النحو التنبئي المعقد عقدٌ جديدة من الواقعي. ومن منظور المادية المتعالية يمكن قول ذلك بصيغة مكثفة: إن التعقيد يولد السلب.

خلاصة مستويات الرمزي

إن التوسع في هذه المستويات يتجاوز نطاق هذا الكتاب. لكن يجدر التذكير الآن بأن لاكان (1955–1956)، اقتفاءً لجاكبسون (1956)، يقترح أن المبادئ الرمزية، مثل الاستعارة والمجاز المرسل، تمتد من تنظيم الفونيمات إلى العبارات والجمل والمحادثة والخطاب والثقافة برمتها. وأنا أقول إن هذا التماثل التنظيمي، وإن كان صحيحًا على الأرجح، لا يخولنا أن نرد هذه المستويات كلها إلى "رمزي" واحد صلب. فالمستويات المختلفة من الهرم التنبئي تختلف نوعيًا، كما أنها مخصوصة بمجالاتها. فالاستعارة في مستوى الجملة تختلف من الفهم العام للمعنى، كما تبين دراسات تقارن بين الخطاب الحبسي في مستواه الجزئي وفي مستواه الكلي (Dall’Aglio, 2023; Linnik et al., 2016; Marini et al., 2011). وكذلك الأمر في المجاز المرسل. فالمجاورة المرسلة في شذرات جمل Schreber الضلالية، أو في كلام الحبسيين الويرنيكيين (Lacan, 1955–1956)، تختلف من المجاورة المرسلة في خيالات Little Hans (Lacan, 1956–1957).

ولكي أكون واضحًا، فأنا لا أريد التقليل من شأن اللغة، ولا سيما في الممارسة التحليلية النفسية بوصفها تبادلًا للكلام. غير أن من الممكن تمييز أنظمة رمزية قبل فرض اللغة، كما أن عمليات رمزية مجردة تنبثق، قد تكون معتمدة على التنظيم اللغوي، مثل المنطق القضي، لكنها ليست مطابقة للغة في ذاتها. وهذا ينسجم مع اندفاع لاكان المتأخر نحو الطوبولوجيا والرياضيات، أي نحو درجة من التجريد تكون مثل لغة من غير أن تكون هي اللغة نفسها (Lacan, 1972–1973).

المراجع

1. Bazan, A. (2011). Phantoms in the voice: A neuropsychoanalytic hypothesis on the structure of the unconscious. Neuropsychoanalysis, 13(2), 161–176. https://doi.org/10.1080/15294145.2011.10773672
2. Bazan, A., & Detandt, S. (2013). On the physiology of jouissance: Interpreting the mesolimbic dopaminergic reward functions from a psychoanalytic perspective. Frontiers in Human Neuroscience, 7, 709. https://doi.org/10.3389/fnhum.2013.00709
3. Bazan, A., Kushwaha, R., Winer, E. S., Snodgrass, J. M., Brakel, L., & Shevrin, H. (2019). Phonological ambiguity detection outside of consciousness and its defensive avoidance. Frontiers in Human Neuroscience, 13, 77. https://doi.org/10.3389/fnhum.2019.00077
4. Bazan, A., Van de Vijver, G., & Caine, D. (2021). Lacanian neuropsychoanalysis: On the role of language motor dynamics for language processing and for mental constitution. In C. Salas, O. Turnbull, & M. Solms (Eds.), Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited (pp. 79–104). Routledge.
5. Bruxelmane, J., Shin, J., Olyff, G., & Bazan, A. (2020). Eyes wide shut: Primary process opens up. Frontiers in Psychology, 11, 145. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2020.00145
6. Busiol, D. (Ed.). (2021). Lacanian psychoanalysis in practice: Insights from fourteen psychoanalysts. Routledge.
7. Dall’Aglio, J. (2023). Lacan’s use of neurology: A neuropsychoanalytic reading of Seminar III, lessons XVII and XVIII. Lacunae, 25, 26–73.
8. Friston, K. (2020). The importance of being precise: Commentary on “New project for a scientific psychology: General scheme” by Mark Solms. Neuropsychoanalysis, 22(1–2), 57–61. https://doi.org/10.1080/15294145.2021.1878610
9. Friston, K., Parr, T., Heins, C., Constant, A., Friedman, D., Isomura, T., Fields, C., Verblen, T., Ramsted, M., Clippinger, J., & Frith, C. (2024). Federated inference and belief sharing. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 156, 105500. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2023.105500
10. Jakobson, R. (1956/1990). Two aspects of language and two types of aphasic disturbances. In L. R. Waugh & M. Monville-Burston (Eds.), Roman Jakobson: On language (pp. 115–133). Harvard University Press.
11. Johnston, A. (2019). Prolegomena to any future materialism, Volume two: A weak nature alone. Northwestern University Press.
12. Kaplan-Solms, K., & Solms, M. (2002). Clinical studies in neuro-psychoanalysis: Introduction to a depth neuropsychology (2nd ed.). Karnac Books.
13. Lacan, J. (1955–1956/1997). The seminar of Jacques Lacan, Book III: The psychoses (J.-A. Miller, Ed., R. Grigg, Trans.). Norton.
14. Lacan, J. (1956–1957/2021). The seminar of Jacques Lacan, Book IV: The object relation (J.-A. Miller, Ed., A. R. Price, Trans.). Polity.
15. Lacan, J. (1972–1973/2000). The seminar of Jacques Lacan, Book XX: On feminine sexuality, the limits of love and knowledge (J.-A. Miller, Ed., B. Fink, Trans.). Norton.
16. Leader, D. (2021). Jouissance: Sexuality, suffering and satisfaction. Polity.
17. Lezak, M., Howieson, D., Bigler, E., & Tranel, D. (2012). Neuropsychological assessment (5th ed.). Oxford University Press.
18. Linnik, A., Bastiaanse, R., & Höhle, B. (2016). Discourse production in aphasia: A current review of theoretical and methodological challenges. Aphasiology, 30(7), 765–800. https://doi.org/10.1080/02687038.2015.1113489
19. Marini, A., Andreetta, S., del Tin, S., & Carlomagno, S. (2011). A multi-level approach to the analysis of narrative language in aphasia. Aphasiology, 25(11), 1372–1392. https://doi.org/10.1080/02687038.2011.584690
20. Murphy, E., Holmes, E., & Friston, K. (2022). Natural language syntax complies with the free-energy principle. arXiv. https://doi.org/10.48550/arXiv.2210.15098
21. Olyff, G., & Bazan, A. (2023). People solve rebuses unwittingly—Both forward and backward: Empirical evidence for the mental effectiveness of the signifier. Frontiers in Human Neuroscience, 16, 965183. https://doi.org/10.3389/fnhum.2022.965183
22. Salas, C., Turnbull, O., & Solms, M. (Eds.). (2021). Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited. Routledge.
23. Solms, M. (2021). The hidden spring: A journey to the source of consciousness. Profile Books.
24. Thieffry, L., Olyff, G., Pioda, L., Detandt, S., & Bazan, A. (2023). Running away from phonological ambiguity, we stumble upon our words: Laboratory induced slips show differences between highly and lowly defensive people. Frontiers in Human Neuroscience, 17, 1033671. https://doi.org/10.3389/fnhum.2023.103367

14. العصابانية النفسية اللاكانية السريرية

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_14

الملخص

يطبق هذا الفصل عدسةً لاكانية على النموذج السريري للعصابانية النفسية عند سولمز. كما يصوغ التقنية اللاكانية، وبخاصة الترقيم والتقطيع، في مصطلحات عصابانية نفسية بوصفها إحداثًا للمفاجأة. وأصف كيف تستعمل المداخلة التحليلية النفسية، بما فيها اللاكانية، PLAY لتعديل التنبؤات المؤتمتة على نحو عميق. وأقترح أيضًا نموذجًا لاكانيًا عصابانيًا نفسيًا للصوغ السريري وللمداخلة، يسير في اتجاه الاختزال الرمزي. فالتنبؤات المكبوتة (S1s) قد تكون محكومة بالتكرار، لكن مواجهة التناحر القائم في صميم النماذج التنبئية للذات، أي الافتقار التنبئي، قد تفتح مرونةً في كيفية تكرارها.

الكلمات المفتاحية

التقطيع، الترقيم، التقنية، العصابانية النفسية، الرمزي، الاختزال، PLAY، jouissance.

أطور هنا حججًا كنت قد عرضتها في Dall’Aglio (2021).

في هذا الفصل قبل الأخير سأناقش الإسهامات السريرية التي تنبثق من هذا الحوار بين التحليل النفسي اللاكاني، وعلم الأعصاب، والعصابانية النفسية. ولأكون واضحًا، فهذه الإسهامات مجرد اقتراحات وأفكار قد تكون أنفع لبعض الإكلينيكيين وبعض المرضى من غيرهم. وأرجو أن يفتح هذا الحوار مجالًا للتفكير في الكيفية التي يمكن بها لهذه المفاهيم البينية أن تستحث طرائق جديدة في تصور الحالة وصوغ التدخل.

العصابانية النفسية السولمزية السريرية

يتبع الصوغ السريري عند سولمز مباشرة من نموذجه الميتاعصاباني النفسي (Solms, 2018). فالوعي، في أساسه، وجداني. وهذا هو ما يعانيه المريض: مشاعر واعية من اللا-لذة. فالمرضى يراجعون المهنيين وفي نيتهم رفع هذا الشعور: تخفيف القلق، والهروب من الاكتئاب، وتجاوز الرهابات، وضبط الغضب، والشعور بقرب أكبر من الآخرين، وما إلى ذلك. والخطوة الأولى هي تحديد الوجدان المحسوس شعوريًا. فلنتذكر السيد ب؛ لقد كانت حياته ممتلئة بضيق انفصال معمّم ومتغلغل. وكانت مواقف كثيرة توقظ لديه PANIC لا تطاق. أو لنتذكر السيد أ: لقد أفضت مواجهة الأفعى إلى FEAR واضحة، بينما أفضى شعوره المزمن بأن زوجَه لا يفهمه إلى RAGE كامنة ثابتة.

بعد ذلك لا بد من تحديد التنبؤ اللاواعي، غير التصريحي، الذي يسبب هذا الوجدان الواعي. والمرضى، بحكم التعريف، غير واعين بهذا التنبؤ لأنه غير تصريحي. فهو لا يمكن صياغته في ذاكرة العمل التأملية بصيغة تصريحية. لكنه، مع ذلك، لا يعمل. فالتكرار المستمر للتنبؤات المؤتمتة قبل أوانها ينتج خطأ تنبؤ دائمًا يُعطى الأولوية ويُشعَر به بوصفه وعيًا وجدانيًا. وهكذا يسبب التنبؤ المكبوت الوجدان الواعي.

ولهذا السبب يقول سولمز إن المكبوت لا يعود إلى الوعي. فالمكبوت، أي التنبؤ المؤتمت قبل أوانه، يبقى غير تصريحي ولاواعيًا. أما ما يعود فهو الوجدانات المحسوسة شعوريًا والمشتقات التصريحية للمكبوت. وهذه المشتقات أصداء للتنبؤ المكبوت، وغالبًا ما تكون معدلة أو مستكملة أو مقنعة بتنبؤات دفاعية ثانوية، فتظهر في الأحلام والخيالات والأنماط العلائقية والتحويل والأعراض، وما إلى ذلك. والمرء يبني التنبؤ المكبوت في اللغة التصريحية الخاصة بالأنا من خلال انكساره في مشاهد مشتقة مختلفة.

ولنعد إلى استراتيجية السيد أ، استراتيجية "الانفصال". فحين يواجه إحباطًا من نصيحة زوجه له بأن "يمارس التأمل"، يفكر السيد أ في الرد بسخط، لكنه ينتهي إلى الصمت. ويمكن القول إن "الانفصال" تنبؤ مؤتمت قبل أوانه يستخدمه السيد أ لمعالجة الصراع: "إذا فصلتُ ردي عن منظوري الخاص، فسأتجنب غضب الآخر". وهذا التنبؤ حل سيئ لمشكلة RAGE. وهذه هي سمة التنبؤات المؤتمتة قبل أوانها: إنها لا تعمل.

وتسير تقنية سولمز العصابانية النفسية في الاتجاه العكسي لتشكل العرض الظاهر، أي للمشتقات والوجدان الواعي. فالتأويل يهدف إلى إعادة وصل المشتقات التصريحية للمكبوت غير التصريحي بالوجدانات التي تخصها. فقد يشار، مثلًا، إلى السيد أ بأن استراتيجيته القائمة على "الانفصال"، سواء في هذا المثال التصريحي أم في مواضع أخرى يتكرر فيها التنبؤ، تسهم في إحباطه المستمر.

لكن، بسبب طبيعة التنبؤات المؤتمتة قبل أوانها، فهي ليست خاضعة لإعادة التوطيد، أي للتعديل، داخل ذاكرة العمل التأملية. ولذا ستستمر في التكرار. ويقول سولمز إن على المحلل أن يواصل الإشارة إلى هذا التكرار وتأويله في مشاهد مشتقة متعددة، حتى يستطيع المريض، على نحو تدريجي، أن يوحد تنبؤات جديدة أفضل، تلبي الحاجة الوجدانية على نحو أنسب. وسولمز لا يدعو، بطبيعة الحال، إلى تعليم المرضى أو تلقينهم تنبؤات أفضل. فالتحليل النفسي فضاء خلاق للاستكشاف، في زمن أبطأ وبموارد أوسع مما كان متاحًا في الطفولة، لابتكار طرائق جديدة في التعامل مع مطالب الحياة. وهو يدعو إلى إشكالنة التنبؤات، لا إلى تعليم الحلول.

وهذه العملية بطيئة، بما تعكسه من صعوبة العمل المتكرر على النفس. وإضافة إلى ذلك فإن توحيد خطط فعل جديدة غير تصريحية لا يزيل التنبؤات المؤتمتة قبل أوانها، إذ يمكن أن يعاد تنشيطها في أزمنة الشدة. ومن هنا يظل احتمال النكوص قائمًا. ومع ذلك فإن العمل التصريحي المتكرر، الموجه باستدلال إلى التنبؤ غير التصريحي، يمكن أن يتيح، ببطء، تشكل تنبؤات جديدة غير تصريحية.

وقبل المتابعة، من المفيد أن نوضح صراحةً كيف يختلف منهج سولمز من منظور "التجربة الوجدانية المصحِّحة" في العلاج النفسي المعاصر (مثلًا: Castonguay & Hill, 2012; Levenson, 1995). فهذه الرؤية، في اختصار، تقول إن المعالج لا يدخل في عادات المريض العلائقية أو المعرفية أو الوجدانية القديمة، بل يفندها ويقدم خبرة "مصححة"، وجدانية أو سلوكية أو معرفية، تسمح للمريض بأن يشعر أو يفكر أو يتصرف على نحو مختلف. وهذه الخبرة كانت مفقودة في الحياة المبكرة، غالبًا داخل المصفوفة الوالدية. أما الخبرة الجديدة مع المعالج فتتحدى توقعات المريض القديمة بدل أن تؤكدها.

ولست هنا بصدد الحكم على صلاحية هذا المنظور أو جدواه. غير أن نموذج سولمز يختلف عنه من حيث إن دور المحلل ليس تفنيد التنبؤ المكبوت. فهذه التنبؤات، لأنها مؤتمتة قبل أوانها، تتلقى التفنيد على الدوام. ولهذا يعاني المريض من وجدان مؤلم. فالمحلل لا يدحض التنبؤات، بل يُشكْلِنها، فيرفع مشتقاتها إلى ذاكرة العمل لكي يُفكَّر في ما يحدث (Smith & Solms, 2018).

الإسهامات اللاكانية في التقنية العصابانية النفسية

سأناقش هنا كيف يمكن تموضع التقنيات اللاكانية داخل العصابانية النفسية السريرية، وكيف يمكن لها أن تسهم فيها. وأنا أعني بخاصة التقنيات التي تركز على الدال: الترقيم والتقطيع (Fink, 2011; Israely, 2018). ومن حيث المقارنة العامة، يمكن القول إن التقنية السولمزية العصابانية النفسية تركز على تحمل خطأ التنبؤ وعلى إشكالنة التنبؤات، بينما تمد التقنية اللاكانية هذا المنظور إلى إحداث خطأ التنبؤ بغرض تعديل التنبؤات.

الترقيم

لنرجع إلى السيد أ. كان اسم زوجه Ben. وكان للسيد أ ولزوجه صديق مقرّب يحمل الاسم نفسه، وكانا يفضيان إليه كذلك بإحباطاتهما ويطلبان منه النصح. وقد نصحهما هذا الصديق بأن يتوقفا أكثر قبل التفاعل، وأن يحاولا، عند نشوب النزاع، أن يريا من أين يأتي الشخص الآخر. وقد أخذ السيد أ هذه النصيحة بجدية، لكنه وجدها محبطة. فقد شعر بأنه يبذل جهدًا حقيقيًا في التعاطف وفي الاعتراف بأن منظور زوجه "منفصل" عن منظوره، لكنه كان يشعر بأن زوجه يفشل غالبًا في أن يفعل الأمر نفسه.

وفي إحدى الجلسات تحدث السيد أ مطولًا عن شجار حاد مع زوجه. كان Ben "يثور" بشأن أمر لا يريد السيد أ أي صلة له به. وفي هذه المرة أفلت من السيد أ تعليق نقدي واحد، التقطه الزوج، لكنه أغلق الكلام سريعًا. فاستثار ذلك إحباط Ben الذي سحب نفسه عاطفيًا أيامًا قليلة. وأثناء حديثنا عن هذه الواقعة قال السيد أ إنه كان يحاول أن يكون "خيِّرًا" أو "متسامحًا". وكان يشعر بشيء من الذنب لأنه انتقد زوجه. وعلّق على نفوره من غضب زوجِه قائلًا إنه كان يحاول أن يعامل زوجَه بالطريقة التي يتمنى أن يعامله بها زوجُه. وفي مرحلة ما قاطعته وقلت له: قبل قليل قلتَ: "أنا benevolent". ماذا لو أخذنا الجزء الأول فقط: "I'm Ben"؟ أتساءل إن كانت هناك طريقة تكون فيها أنت Ben.

وهذه المداخلة مثال على الترقيم (Fink, 2011). فالكلام، في النظرية اللاكانية، سلسلة من الدوال: دال يتبع دالًا. والمعنى يُبنى بأثر رجعي، بقدر ما إن إضافة دوال لاحقة تغير معنى الدوال السابقة. أما المعنى، أي المدلول، فيظل ينزلق دومًا تحت الدوال، وهي نفسها لا تملك ارتباطًا جوهريًا بأي دلالة بعينها.

والترقيم يقطع السلسلة الدالية عند نقطة معينة ليبرز تعدد معاني دال مخصوص. وهو يهدف إلى فتح معان جديدة في اتجاهات غير متوقعة، أي إلى إزاحة السرد التأملي الأنوي الذي يرويه المريض لنفسه. وقد وصف أحد المرضى انسدادات هذا السرد الأنوي وصفًا رائعًا حين سماها "شلل التحليل". إذ يحاول المرء أن يفكر طريقه عبر الموقف، وأن يحلل جميع الحلول الممكنة، ثم لا يفضي به ذلك إلا إلى الجمود. وبعض المرضى يلجؤون إلى المعالج لأن طريقتهم الراهنة في التفكير في المواقف تقودهم إما إلى تردد معوق وإما إلى قرار لا يعمل حقًا. أما الترقيم فيهدف إلى فتح اتجاهات جديدة ممكنة من غير توجيه مباشر (Israely, 2018).

ولما سمع السيد أ تعدد المعنى في عبارة I'm Ben سأل: "أتعني الصديق Ben أم الزوج Ben؟" فأجبته: "كلاهما!" وفي تلك الجلسة تحدث السيد أ، في المقام الأول، عن وجوه الشبه التي ليست بينه وبين زوجه، إلى أن انتهى، عبر كثافة التداعيات والتعليلات، إلى التأمل في الكيفية التي يشبه بها زوجَه، من بعض الوجوه. فكلاهما كان يشترك في نزعة إلى التمنيع العاطفي، وإن اتخذ كل واحد منهما طريقته الخاصة في ذلك. وفي الجلسة التالية رجعنا إلى عبارة I'm Ben واتخذنا المسار الآخر، أي كيف كان السيد أ يحاول أن يكون الناصح العقلاني لزوجِه ولنفسه معًا، عبر "فصل" مشاعره اللامعقولة الآتية من الطفولة.

وهكذا انكشفت نقطتا تماهٍ، الزوج والصديق، من خلال الدال Ben. وبصورة أدق، فإن الترقيم I'm Ben قطع السلسلة الدالية I'm benevolent. فأُعيد ترتيب الدوال المتجاورة على نحو أتاح دلالة جديدة. وهُزّ السرد الأنوي، أعني صورة السيد أ التخيليّة عن نفسه بوصفه شخصًا خيِّرًا.

وثمة مثال آخر على الترقيم يورده المحلل العلائقي Philip Bromberg، وإن لم يستخدم هو هذه التسمية. يأتي هذا المقتطف في سياق حديثه عن الوقوف في فضاء محتمل من اللامعرفة داخل التحليل. فقد عادت Kate من إجازة وتأملت في أنها شعرت هناك بحرية أكبر بكثير منها في نيويورك. وتساءلت أكان ذلك لأنها تشعر بأنها مطالبة بأن تخبر Bromberg بكل شيء وأنها منشغلة دائمًا برد فعله. ثم تساءلت عما إذا كان ذلك لأن Bromberg يحبها، وعما إذا كانت تخاف من اختبار كونها محبوبة، أو من أن ترغب فيه. ثم قارنت ذلك بمفاجأتها من غياب حساسية الشوكولاتة، ومن غياب الذنب المرتبط بها، أثناء الإجازة، وقالت:

لعل الحقيقة هي أنك [أي Bromberg] بالنسبة إلي مثل الشوكولاتة. فمهما قلتَ عني لا أستطيع أن أستقبله من غير أن تظهر الحبوب، لأنني حين أبدأ في أن أدرك مقدار تعلقي بك، تذكرني الحبوب بألا أثق بك أكثر مما ينبغي، وبأن أحذر من مقدار ما أظهره لك من نفسي، لأنك قد تؤذيني فجأة إذا لم أكن كما تتوقعني أن أكون. (Bromberg, 1996, p. 528)

فأجاب Bromberg بأنها تثق به بما يكفي لكي تشارك هذا الالتباس حول مقدار ما يجوز أن تشاركه. فردت Kate:

أظن أنك تقول ذلك... لأنك تحاول أن تجعلني أثق بك أكثر مما أفعل. لكنني لا أعرف إن كان ما أشعر به الآن هو الثقة، أم مجرد شعور جديد من قبيل "لا يهمني ما تظنه". الآن، أنا حقًا لا أثق في سبب قولك ما قلته للتو. فإذا وثقت بك بدل أن أثق بي، تظهر لي الحبوب، وthat's zit. (Bromberg, 1996, p. 528)

وحين سمع Bromberg هذا الجناس المتعدد الدلالة في كلامها، أي التقارب الصوتي بين that's zit وthat's it، انفجر ضاحكًا. وانضمت Kate إلى الضحك من غير أن تعي أي قصد سابق إلى الجناس، فدخلت ما يسميه هو "روح اللعب" (Bromberg, 1996, p. 528). ومع أن Bromberg يعترف بأن ميله هو نفسه إلى سماع الزلات ربما هو الذي جعله يسمع "that's zit" بدل "that's it", فإنه، مع ذلك، أبرز الغموض في الكلام عبر الضحك. وهو يفسر هذه اللحظة بأنها فتحت "فضاءً محتملًا" مرحًا أمكن فيه استكشاف مسائل كانت من قبل منزوعة الاعتراف.

وهنا رقّم Bromberg كلام Kate بالضحك. كان الضحك هو التأويل. وإن تفسيره لهذه اللحظة بوصفها دخولًا في فضاء مرح وحر وغير يقيني نسبيًا يفتح منظورًا مهمًا على الترقيم اللاكاني. فالترقيم لا يقتصر على إبراز كلمات مفتاحية في كلام المريض، بل هو أيضًا ممارسة للاستكشاف الخلاق للايقين. ولهذا كان ضحك Bromberg ترقيمًا ممتازًا. فلم تقع هنا مداخلة ذات معنى دلالي واضح، بخلاف ترقيمي لعبارة I'm Ben الذي يمكن القول إنه يُلمّح إلى أنني أرى السيد أ شبيهًا بـ Ben. إن إبراز الغموض على نحو مرح يفتح إمكان أن تكون الأشياء مختلفة، ويزعزع السرد، ويعدل التثبيت التأملي الذاتي. ومن حيث هو تأويل فإن الترقيم يفتح فضاءً جديدًا في الكلام.

التقطيع

يشير التقطيع إلى الجلسة اللاكانية ذات الطول المتغير، وهي سيئة الصيت وشهيرة في الوقت نفسه. وهذا لا يعني ببساطة "جلسة قصيرة". فالتقطيع هو إنهاء مفاجئ للجلسة بعد مدة غير متعينة، وغالبًا بعد قول شيء مهم. وهو فعل تحليلي يُدخل "قطعًا" في كلام المريض (Guéguen, 2012). وهو يتيح للمحلل أن يتدخل على نحو أشد راديكالية، فيبرز عبارة بعينها ولا يتيح للمريض أن يغطي أثرها بمزيد من التعليل أو العقلنة. وفي بعض الحالات يمكن للتقطيع أن يعمل بوصفه ترقيمًا أشد درامية، وأن يبرز أكثر تعدد المعنى في الكلام (Fink, 2011). وفي مواضع أخرى يمكن استعماله لتثبيت دلالة جديدة أو "لخياطتها" إذا كانت قد بدأت في الظهور (Israely, 2018). وفي كلتا الحالتين يقصد التقطيع إلى إبقاء العمل الواعي واللاواعي معًا جارياً بين الجلسات.

فقد وصفت إحدى المريضات تجربتها مع دواء جديد بقولها: "أنا أشعر أنني أفضل، لكنني أيضًا أسوأ". فطلبتُ منها أن تقول المزيد. فذكرت أنها صارت "أقل خوفًا" لكنها أكثر لا مبالاة، ثم علقت قائلة: "الخوف دافع عظيم". رقّمتُ هذه العبارة بفضول واهتمام، وتحدثنا عنها بمزيد من التفصيل.

وبعد بضع جلسات تأملت هذه المريضة في خبرات طفولية مبكرة مع أمها التي كانت شديدة القلق و"خائفة" باستمرار، لكنها كانت تدفع أبناءها، في الوقت نفسه، إلى أن يكونوا "شجعانًا". وفي مرة ما، خلال ما كان "ينبغي أن يكون خطابًا تشجيعيًا"، غلب قلقُ الأم نفسَها فتراجعت إلى الصمت والانكفاء. فقلت للمريضة: "قبل أسابيع عدة قلتِ: الخوف دافع عظيم". فتذكرت العبارة وأخذت تتأملها، ثم راحت تقول بصوت مسموع: "لعل ذلك غير صحيح". ثم أخذت تفكر في أن العبارة لا تبدو صحيحة في حالة أمها. فاقترحتُ أن ننهي الجلسة هناك.

وفي تلك اللحظة أخذت عبارة "الخوف دافع عظيم" دلالة جديدة من داخل كلام المريضة نفسها ومن داخل قصتها الحياتية. وكان القصد من إنهاء الجلسة في تلك النقطة أن تُخاط هذه الدلالة الجديدة، أي أن الخوف قد لا يكون دافعًا عظيمًا. ومثل الترقيم، يستهدف هذا الإجراء هزّ السرد التأملي الذي يحمله المريض عن نفسه، فلا يبرز الفهم بقدر ما يبرز الثقوب والتناقضات.

ويرتكز التقطيع على استعمال المفاجأة لدفع مزيد من العمل اللاواعي والتغير. فقد جاء أحد المرضى يشتكي من أن أسرته وأصدقاءه لا يتركون له أبدًا أي استقلال. كان قد وُلد بإعاقة جسدية، لكنه تكيف معها على نحو معقول. ومع ذلك كان والداه، وبخاصة أبوه، يصران على رعايته رعاية مفرطة. وبعد بضع جلسات من عملنا كان يتحدث عن موقف من هذا النوع، وقال بصوت خافت مستسلم: "أنا حقًا لا أعرف ما الذي يمكنني فعله غير ذلك. لست متأكدًا كيف أستطيع أن أكلمهم في هذا. فليس الأمر كما لو كنت أستطيع أن أقول لهم أن يساعدوني أقل، ولذلك..." فقاطعته فورًا وقلت له بشدة: "هذا! ما قلته للتو! هذه نقطة ممتازة للتوقف. أراك الأسبوع المقبل". وقد فوجئ قليلًا، إذ كان هذا أول تقطيع مفاجئ في عملنا.

وفي الجلسة التالية، بعد أن تحدثنا عن موضوعات قريبة، سألته هل يذكر أين توقفنا في المرة الماضية. فقال: "نعم. كنت أقول إنني أتمنى لو كنت أستطيع أن أقول للناس ألا يساعدوني". فأومأتُ بحماس وسألته كيف كان شعوره إزاء ذلك الإنهاء. فقال: "لقد فاجأني"، وإن قول شيء من هذا النوع "ليس طبيعيًا بالنسبة إلي". ويبين هذا المثال التقطيع بوصفه ترقيمًا دراميًا. كما أن لهذا التقطيع أثرًا مفاجئًا، بالنسبة إلي أنا أيضًا، تمثل في تحويل نفيٍ مانع، "فليس الأمر كما لو أنني أستطيع أن أقول للناس ألا يساعدوني"، إلى رغبة، "أتمنى لو استطعت أن أقول للناس ألا يساعدوني".

وفي مذكراتها عن تحليلها الشخصي مع لاكان، تكتب Betty Milan عن استعمال لاكان للتقطيع:

كان لاكان يستعمل كثيرًا ما يسمى الجلسة القصيرة. لكن زمن الجلسة، في الحقيقة، كان متغيرًا. ولم يكن لاكان يهتدي بزمن كرونوس، أي الزمن الذي يمضي، بل بزمن كايروس، أي لحظة الفرصة التي نغتنمها. وما كان يعنيه هو خطاب المحلَّل، لا الساعة... ولم يكن لاكان يفسر خطاب المحلَّل بإعطائه معنى ما. بل كان يقطع الجلسة ويترك للمحلَّل أن يفسر سبب القطع. وهكذا كانت التحليلات تستمر خارج الجلسة. وكان هذا الأسلوب الجديد في العمل ثمرة اكتشاف سريري. فقد كان عمل لاكان يقوم على فكرة أن الطريقة التقليدية في التأويل تستثير المقاومة. (Milan, 2024, p. ix)

ويمكن فهم "الطريقة التقليدية في التأويل" على أنها كل ما يمتد من اقتراح تفسير معين إلى تعليق علائقي موضوعي على الحياة الخيالية الكامنة. وهذه التأويلات، بوصفها تفسيرات، يمكن للمريض أن يوافق عليها أو يعارضها على المستوى التأملي الذاتي: "نعم، أستطيع أن أرى هذا الربط"، أو "لا، لا أظن أن الأمر كذلك تمامًا". فهي تقيم في سجل من الفهم، وإن كان فهمًا غريبًا أحيانًا. ومع أن التأويل قد يأخذ هذا الشكل في بعض اللحظات، فإن المقاربات اللاكانية تشدد على بعد آخر من التأويل، هو إحداث اللايقين بدل التفسير. وكما قال لاكان: "إن التأويل التحليلي لا يُنجز لكي يُفهم، بل صُمم لكي يثير أمواجًا" (Lacan, 1976a, p. 35). وهذه الأمواج هي مدود من الإمكان والمفاجأة في مستوى الكلام.

ملاحظة في التقنية

قبل أن أمضي إلى النظر في الترقيم والتقطيع من منظور عصاباني نفسي، أود أن أبدي ملاحظة عامة بخصوص التقنية اللاكانية. ولأكون واضحًا، فأنا لا أفضّل الترقيم والتقطيع على غيرهما من أنواع التأويل. فهذه المداخلات لا تنجح مع جميع المرضى. وكما ينبغي النظر إلى كل حالة على حدة، فكذلك ينبغي النظر إلى التقنية نفسها (Guéguen, 2012; Milan, 2024; Miller, 2023).

وربما كان الأجدى أن ننظر إلى غرض التقطيع والترقيم، بدل أن ننحبس في التقنية نفسها، مع أنني أرى أن هذه التقنية، وإن لم تكن وحدها، فهي مناسبة على نحو خاص لهذا الغرض. وغرضها هو إحداث الأمواج لا إنتاج المعنى. وهذا لا يكون ممكنًا، وربما لا يكون ممكنًا إلا، من خلال المفاجأة واللايقين. ومن هذه الجهة لا يمكن للمرء أن يعرف، قبليًا، هل كانت المداخلة تأويلًا حقًا إلا بعد وقوعها (Busiol, 2021). فنحن لا نستطيع أن نجزم سلفًا بما سيكون مفاجئًا للمريض. وقد يظل الترقيم والتقطيع يُستقبلان بجواب من قبيل: "آه، أظن أنني أرى هذا الربط"، بما يدل على أن القطع أُخذ على أنه مجرد اقتراح. وأحيانًا تؤدي مداخلة لا يقصدها المحلل بوصفها تأويلًا، كأن تكون سؤالًا أو ملاحظة عابرة، وظيفة التأويل على نحو مفاجئ، ولا سيما حين لا يكون الكلام اللاحق هو ما توقعه المريض أو المحلل أيًّا منهما (Busiol, 2021).

وفي أحيان أخرى قد يتحول الترقيم إلى اشتغال ذهني محض، يتيه فيه المريض والمحلل معًا في تعددات اللغة اللامتناهية. ويكتب Guéguen عن هذه المسألة داخل بعض الأوساط اللاكانية:

إن الشغف بتكوينات اللاوعي، من أحلام وزلات وتعدد دلالة وما إلى ذلك، ومطابقة مفاهيم اللاوعي مع قوانين اللغة، أي الاستعارة والمجاز المرسل، قد قاد بعض تلاميذ لاكان إلى استعمال شارد للتجانس الصوتي، حوَّل، في أسوأ الحالات، العلاج التحليلي النفسي إلى تبادل لتكوينات اللاوعي. (Guéguen, 2012, p. 12)

فالتأويل قد يتخذ أشكالًا متعددة، من تعليق على الخيال اللاواعي، إلى الترقيم، إلى البناء، إلى السؤال، إلى التساؤل عن الروابط، إلى غير ذلك. ومع أن استعمال التجانس الصوتي قد يكون وضعًا متميزًا من أوضاع التأويل، بسبب قدرته على إحداث الأمواج وإيقاظ اللغز، فإن لاكان نفسه يعلق بأن "المحلل يستعمله حيث يكون مناسبًا" (Lacan, quoted in Guéguen, 2012, p. 13).

فالمريض يسبق التقنية. وقد يستثير التقطيع، عند بعض المرضى، قدرًا من القلق أو الارتباك يجعل وضع اللاوعي في حالة عمل شيئًا غير مساعد. وكما تكرر Milan على امتداد مذكراتها، فإن من بين لوازم لاكان السريرية كان "تجنب القطيعة" (Milan, 2024, p. 19, emphasis in the original). فلا يجوز التمسك بالتقنية على حساب تمزق لا يمكن إصلاحه في سير العلاج.

ومع الاعتراف بأن الترقيم والتقطيع ليسا الطريقين الوحيدين لتسخير المفاجأة، يمكننا الآن أن ننظر فيهما من منظور عصاباني نفسي.

التقنية اللاكانية في عدسة عصابانية نفسية

أقول إن هذه التقنيات اللاكانية تهدف إلى إحداث خطأ التنبؤ. فهي، على وجه التحديد، تسخر المفاجأة من أجل "إحداث أمواج" في كلام المريض، أي من أجل رجّه وزعزعته (Fink, 2011; Soler, 2015). فمن منظور عصاباني نفسي، يكون الكلام سلسلة من التنبؤات، أي سلسلة تنبئية. وكل دال فيها هو تنبؤ يهدف إلى التعامل مع اللايقين على مستويات هرمية متعددة، منها الطاقة الحرة الدلالية والإدراكية والوجدانية.

والمداخلات التي تبرز دوالًا معينة تهز هذه السلسلة التنبئية، وتضع موضع السؤال، عمليًا، الحل الدلالي أو التنبئي للقصة. ويفعل الترقيم والتقطيع ذلك عبر كسر السلسلة أو انتزاع كلمة أو عبارة بعينها، سواء أكانت عبارة منفية، أم زلة، أم تعليقًا مُرَّ عليه سريعًا. وهذه "القطوع" التي تُدخل في السلسلة التنبئية تزعزع الحل الدلالي وتفتح مسارات أقل قصدًا. وبما أن تقييد التداعيات ضروري لإنتاج المعنى (Bazan et al., 2021)، فإن التدخلات اللاكانية تعمل في الاتجاه المعاكس: فهي تهز الفهم المقرر سلفًا.

ويصف سولمز اللغة، حسابيًا، بأنها "تلاعب اصطناعي بالدقة" (Solms, 2021b, p. 233). فالكلمات، بوصفها تجريدات، يمكن وصلها بالمدخلات الصاعدة من الأسفل، على نحو يقابل عقد الرمزي بالتخيلي (انظر الفصل 9). وحين يحدث ذلك تزداد دقة الإشارات الصاعدة التي كان يمكن ألا تُعطى الأولوية، لأنها تُسحب إلى حيز الانتباه والوعي. وبعبارة أخرى، فإن الكلام، بما ينجزه من تجريد للتنبؤات الأدنى، يسمح بتعديل أوزان دقتها في مواضع كان يمكن أن تبقى فيها رتيبة، وبالتالي لا واعية. والمهم أن الكلام، لأنه يستخدم تنبؤات مشتركة، يتيح أن تُعدَّل هذه الأوزان بواسطة الآخرين أيضًا، مثل المحلل، لا بواسطة التعلم الصاعد وحده.

وفي مصطلحات عصابانية نفسية لاكانية، فإن التدخلات التي تستهدف الدال-بوصفه-تنبؤًا، من خلال الترقيم أو التقطيع، تزيد دقة التنبؤات وتجلبها إلى الوعي. ويشدد سولمز على هذا الوعي بوصفه الحيز التأملي لذاكرة العمل الذي يمكنه أن يُشكْلِن هذه التنبؤات. وأنا أضيف أن هذا الوعي ليس فقط فضاء ذاكرة العمل التأملية، بل هو، على نحو أعمق، الفضاء الفارغ لـ $ داخل تناقض الفرط-قبليات الوجدانية. أي إن الوعي الذي يُجلب إلى التنبؤ-الدال المبرز ليس، في أصله، وعيًا أنويًا، بل هو وعي وجداني بوصفه لايقينًا محسوسًا. ومن خلال المفاجأة يُحدث الترقيم والتقطيع هذا الفضاء اللايقيني، فيستحضران لايقينًا لا يصنع معنى، ويمكن بعد ذلك إشكالنته. ويمكن وصف هذه المفاجأة بأنها استثارة لـ jouissance.

ويمكن أن نصير أكثر دقة بشأن الانتباه اللاكاني إلى الكلمات بوصفها دوالًا، أي إلى الدال بوصفه تنبؤًا حركيًا (انظر الفصول 7 و9 و13). فمن جهة، يُخفض هذا الانتباه دقة الدال الحركي في علاقته بخطأ التنبؤ الدلالي؛ أي إن خطأ التنبؤ الدلالي يزداد، وهو ما يساوي هز السرد الأنوي. ومن جهة أخرى، تزداد دقة الكلمة نفسها. فالكلمة، في صورتها الحركية، تُبرز بوصفها شيئًا مهمًا، وتوسم بالمفاجأة. وهكذا يُستثار خطأ التنبؤ فيما تُشدد الدقة، أو الملحوظية، الخاصة بالكلمة نفسها.

وأقترح أن لهذه العملية نظيرًا عصبيًا حاسوبيًا في تشريح التنبؤات وأخطاء التنبؤ (انظر Parr et al., 2022). فالتنبؤات هي إسقاطات هابطة تهدف إلى تفسير أخطاء التنبؤ الصاعدة. ومن المهم أن الدال الحركي، بوصفه كوكبة من النشاط العصبي، يمكن أن يؤدي الوظيفتين معًا. فبوصفه تنبؤًا يكون الدال الحركي مربوطًا بأخطاء تنبؤ أخرى، غير تصريحية ووجدانية. وبوصفه خطأ تنبؤًا يكون هذا الدال نفسه شيئًا ينبغي فهمه دلاليًا. وإن إبراز الدال الحركي بوصفه تنبؤًا يمنح الوزن للشكل الحركي بوصفه هو نفسه متعاملًا مع خطأ التنبؤ، في الوقت الذي يرخى فيه دقته من حيث هو خطأ تنبؤ دلاليًا.

وهذا يتيح لي أن أميز بين خفض خطأ التنبؤ واستقلابه. فالتنبؤ، على الأقل في التعريف الحاسوبي الفريستوني، يخفف خطأ التنبؤ. أما عند سولمز (2021b) فإن زيادة اللايقين "سيئة" من منظور بيولوجي-تطوري. ومن ثم فإن خفض اللايقين "جيد" تطوريًا. وهذه الضرورة الوجودية لتقليل الطاقة الحرة تنسجم مع ملاحظة Holmes وNolte أن "الدماغ يكره المفاجأة المعلوماتية" (Holmes & Nolte, 2019, p. 1).

لكن التحليل النفسي، ولا سيما بعنايته بالدافع، يعقد هذا المنظور المباشر في اللايقين وخطأ التنبؤ. وفي تكاملهما بين مبدأ الطاقة الحرة والعلاج النفسي التحليلي يكتبان:

يوجد قوس وجداني من توتر دافعي، وإنجاز، وحل، تكون فيه عملية ربط الطاقة نفسها مجزية. ومن خلال تعميق الثقة وتثبيط الإغلاق المبكر للمفاجأة، يعزز العلاج هذا التوسع في مجال الرغبة. وبعبارة أخرى، فإن الغموض وحلَّه معًا كلاهما مثير ومجزٍ. (Holmes & Nolte, 2019, p. 9)

ولا يثير الدهشة أنهما يبلغان هذه النقطة حين يتحدثان عن الجنسية. فالجنسية هي مجال jouissance، أي مجال التمتع "المثير" في ازدياد التوتر. ومن خلال "تثبيط الإغلاق المبكر للمفاجأة" يفتح التحليل النفسي الرغبة والغموض. وعلى نحو مماثل يصف Rabeyron العلاج التحليلي النفسي بأنه "تفاعل بين توسيع الطاقة الحرة وتقليلها" (Rabeyron, 2022, p. 1).

فالدافع، وهو نفسه تركيب معقد (Johnston, 2005; Lacan, 1964) ويتموضع داخل مجال من الفرط-قبليات الوجدانية المتنازعة (انظر الفصل 8)، يعقد فهم العمل التنبئي بوصفه مجرد خفض للتوتر. وأقترح أن العمل التنبئي قد ينطوي أيضًا على استقلاب خطأ التنبؤ. فاستقلاب خطأ التنبؤ لا يلغيه، كما توحي بذلك كلمات من قبيل "الشرح" و"الحل"، بل يحافظ عليه ويضعه موضع استعمال، فيدفع المريض إلى أن يفعل شيئًا به. وهذا هو جوهر التنبؤ الحركي بوصفه فعلًا لا بوصفه فهمًا. فالتنبؤ الذي يستقلب خطأ التنبؤ يبقي اللايقين والغموض والرغبة. وهو، بهذا، ينهل من تمتع الدافع بزيادة التوتر.

ولذلك ينطوي استقلاب خطأ التنبؤ على المفاجأة، أي على ضرب من الانخراط المتواصل في اللايقين، وعلى رخاوة في التنبؤ. فالتقنيات اللاكانية تؤدي تعديلًا اصطناعيًا للدقة على المستوى الوجداني، مستثيرة الانتباه الوجداني والاستثارة عبر إبراز دوال مفتاحية. ويمكن، تبعًا لذلك، أن تقع ثلاثة تعديلات في الدقة على الأقل: خفض في الدقة الدلالية، وزيادة في الدقة الحركية، أي في الثقة بالشكل الحركي نفسه بوصفه مهمًا في السلسلة الحركية التنبئية، ثم إسناد لدقة SEEKING عبر المفاجأة. فالتدخل المفاجئ، وبخاصة حين يتمثل في الإنهاء المفاجئ للجلسة، يخلق فضاءً من الجدة، أي فضاء انخراط SEEKING الاستباقي في اللايقين.

وهذا هو ما حدث في تقطيعي لعبارة: "فليس الأمر كما لو أنني أستطيع أن أقول لهم أن يساعدوني أقل..." فقد قوطعت السلسلة التنبئية، فازداد اللايقين الدلالي. غير أنني أبرزت الأشكال الحركية الخاصة بعبارته ذاتها، "ما قلته للتو!"، بوصفها هي نفسها مهمة، وأهم من أي كلمات كان يمكن أن تليها.[^seg015-1] وكذلك أحدثت المداخلة أثر المفاجأة، سواء حاسوبيًا أم في خبرة المريض الوجدانية. فازداد SEEKING: فضوله إزاء ما قاله للتو، وكيف كان هذا القول "غير طبيعي" بالنسبة إليه، ثم أدى به ذلك إلى أن يعيد تبلور فهم دلالي جديد في صورة رغبة: "أتمنى لو استطعت أن أقول لهم ألا يساعدوني".

وهذه المداخلات تدفع النفس إلى أن تنجز عملًا تنبئيًا لا يقتصر على خفض خطأ التنبؤ، بل يشمل أيضًا استقلابه. وبعبارة عامة، يكون خفض خطأ التنبؤ لازمًا لنظام منظم ذاتيًا يكون فيه هذا الخفض مباشرًا وجزئيًا. لكن حين يكون الخفض الكامل لخطأ التنبؤ مستحيلًا، كما هو شأن الوعي الوجداني من حيث هو أثر للتناحر الاستتبابي، فإن النتيجة ليست مجرد الاكتفاء بخفض "مقبول". وإذا كان J لا يمكن التخلص منه تمامًا، فلا بد من استقلابه من أجل مقاصد منتجة وخلاقة.

المداخلة اللاكانية من خلال عدسة PLAY: الاستقلاب والتعديل

أقترح أن PLAY تقدم زاوية مفيدة للنظر في هذه المداخلات اللاكانية عصابانيًا نفسيًا. فسولمز يلاحظ أن "العلاج التحليلي النفسي"، "في جوهره، شكل من أشكال PLAY، فكروا في التراتب المتوازن، والتبادلية، والحدود، وطابع الـ as-if في التحويل، إلى آخره" (Solms, 2021a, p. 576). ويستعرض Kellman وRadwan (2022) المقابلات العصبية البيولوجية لأشكال اللعب المختلفة، ولا سيما تقاطعها مع نظام SEEKING في العقد القاعدية. ويشيران إلى أن اللعب "قد يكون له دور مركزي في تحسين المرونة والإبداع في استجابة الفرد للجدة"، عبر موازنة شبكات عصبية مختلفة، كثيرًا ما تكون لها ردود أو نزعات متعارضة (Kellman & Radwan, 2022, p. 884). وهذا ينسجم مع تصور سولمز لـ PLAY بوصفها سبيلًا للتعامل مع الأنظمة المتعارضة الداخلة في عقدة أوديب (Solms, 2021a).

وهذه النظرة اللعبية تنسجم مع "الفضاء المحتمل" عند Bromberg، ولا سيما مع تأويله بالضحك، ومع استعمال لاكان للعب-بالكلمات عمومًا. فإبراز غموض الدال لا يفسر خطأ التنبؤ أو يلغيه، بل يستثير، عن طريق المفاجأة، فضاءه اللايقيني نفسه. وتتيح PLAY للمرء أن "يحتفل بفرح المفاجأة" (Kellman & Radwan, 2019)، أي بنوع من التمتع في فضاء خطأ التنبؤ المتواصل.

وترتبط هذه الرؤية أيضًا بتأملات لاكان في الفكاهة:

إذا كانت حقيقة الذات، حتى حين تكون في موضع السيد، لا تقيم في ذاتها، بل، كما يبين التحليل، في موضوع هو، بطبعه، مستتر، فإن إخراج هذا الموضوع [objet a] إلى ضوء النهار هو، على الحقيقة، جوهر الكوميديا... أما الفكاهة... فليست إلا الاعتراف بالكوميدي. (Lacan, 1964, p. 5)

فـ "حقيقة الذات" لا تقيم في الإحكام التنبئي، أي في مجال الأنا، ولا في معرفة داخلية يمكن للمرء أن يهيمن عليها، بل في موضوع تستره عادة ألعاب التخييل والتعليل. وأحيانًا يسبب كشف objet a كربًا، كما تذكر Soler (2015)، لكن لاكان يبين هنا هيئةً أخرى من هيئات هذا الكشف: الفكاهة.

فلنتذكر أن objet a يدل على الفائض داخل الحقل التنبئي، أي على بقية خطأ التنبؤ الملحة. وبقدر ما يشتكي المرضى من وجدانات يشعرون بها بوعي، فهم يشيرون إلى فائض لا يطيقونه، رغم حلولهم التنبئية الراهنة. وهنا تكمن الصعوبة في الكيفية التي يتموضعون بها إزاء objet a. ومن هنا نستعيد صيغة الخيال الأساسي: $◊a. إن الذات تشعر بانقسامها في مواجهة لايقين محسوس.

والكوميديا، بوصفها شكلًا اجتماعيًا من PLAY، تسمح بأن يُزال السمّ من هذه الوقفة إزاء objet a أو أن تُعَدَّل. فالفائض يبقى، لكن المرء يمكنه أن يحتمله، وأن يضعه في استعمال منتج، وأن يتمتع بالتمتع في أفضل الأحوال (Fink, 2011; Israely, 2018). وسأعود إلى هذه النقطة بعد قليل في معرض الصوغ السريري. لكن مداخلة Bromberg تبين سلفًا لماذا تكون الفكاهة، في أحيان كثيرة، مداخلة استثنائية: إنها فضاء لعبي يستطيع فيه المرضى أن يشككوا في التنبؤات التي يتعلقون بها أشد التعلق وأن يُشكْلِنوها. ولأعيد صياغة تعليق Mark Epstein عن البوذية والتحليل النفسي: إن فكرة الاستنارة، بوصفها اختفاء الأنا، لا تعني أنه لا وجود للذات؛ بل تعني أن أناك، وإحساسك بنفسك، وإحساسك بمن تكونه، ليس إلا نكتة إلى حد ما.

ولا تنطوي PLAY، بوصفها طريقة لفتح المرونة في كيفية الاستجابة للجدة (Kellman & Radwan, 2022)، على استقلاب خطأ التنبؤ وحده، أي على "فرح المفاجأة". بل إنها تنطوي أيضًا على تعديل التنبؤات. وفي نظري فإن استقلاب خطأ التنبؤ هو لازم الاستحالة الاستتبابية، أي لازم الوعي الوجداني بوصفه J لا تنمحى. أما تعديل التنبؤات فهو لازم استحالة إزالة التنبؤات المؤتمتة المكبوتة قبل أوانها. فهي خطط فعل راسخة ومحفوظة بإحكام؛ والمكبوت محكوم بالتكرار. لكنني أقترح أن الرهان اللاكاني هو أن كيفية تكرار المكبوت يمكن أن تتغير، على انسجام مع التحول اللعبي في كيفية الاستجابة للجدة. فالتنبؤ المعدل يستقلب خطأ التنبؤ على نحو آخر. وسأرجع إلى هذه الفكرة في القسم الأخير.

إسهامات عصابانية نفسية في التقنية اللاكانية

انسجامًا مع البنية الحوارية للعصابانية النفسية، أقترح هنا بعض الإسهامات الممكنة للتقنية اللاكانية من هذا التقاطع مع علم الأعصاب. ومن البداية أحب أن أصف هذه المقترحات بأنها مجرد مقترحات. كما يمكن أن تستنتج هذه الأفكار من تفكير لا يستند إلى علم الأعصاب أصلًا. لكن علم الأعصاب يتيح لنا أن نتأملها داخل فضاء جديد محتمل.

وينبه بعض المحللين اللاكانيين، مثل Guéguen (2012)، إلى أن التدخلات اللاكانية لا تتعلق فقط بلعب الكلمات، وتعدد المعنى، والتلاعبات الصوتية، وما إلى ذلك. ومع ذلك فكثيرًا ما توصف التقنية اللاكانية على هذا النحو (مثلًا: Busiol, 2021; Fink, 2011)، بالإضافة إلى التشديد الفرويدي التقليدي على الأحلام والزلات وما شابهها. ويمكن وصف هذه التأويلات بأنها رمزية من حيث إنها تركز على الدال.

لكن، مع الانعطافة العصابانية النفسية اللاكانية التي أقترحها، توجد مستويات للرمزي (انظر الفصل 13). فإذا كانت التأويلات الرمزية تعتمد على بنية رمزية، أي على نظام تفاضلي منظم في سلسلة متجاورة ينتج آثاره من خلال خياطة استعاريّة، وإذا كانت هذه البنية الرمزية يمكن أن توجد مع أي نظام تفاضلي، لا مع اللغة وحدها، فهل لا يجوز لنا أن نطبق منطق المداخلات الرمزية على أنظمة تفاضلية أخرى في الهرم التنبئي للدماغ؟ وأعني هنا بالإشارة على وجه الخصوص الإيماءات، أي النظام الحركي على نطاق واسع، ثم الوجدانات.

فالدوال المتكررة كثيرًا ما تُرَقَّم وتُبرز لأن هذا التكرار قد يومئ إلى الكيفية التي يستقلب بها المريض jouissance. فلماذا لا يمكن فعل ذلك مع الانفعالات التي تتكرر؟ ولننظر في المقطع الآتي من ميلاني كلاين. فمريضها يقول لها:

إنه نام وحده الليلة الماضية، وأن صوت المطر كان فظيعًا، ثم يذكر أسباب الشجار مع زوجته، التي كانت ستغادر في عطلة نهاية الأسبوع، وأنه شعر بأنها هجرته. فأفسر له يأسه من الأم الطيبة التي غادرته وهجرته، وأنه يأخذ ذلك بوصفه عقابًا... [ثم] يواصل القول إن الأمر واضح تمامًا، فإذا حلم بشخص يخرج من القبر فلا بد أنه أمه، وإن هذا الرجل الطيب جدًا كان يرمز إليها. فأشرت إلى شعوره باليأس، وبأن زوجته تتركه وحده، وبأنني أنا أيضًا أتركه خلال نهاية الأسبوع، وبأن العطلات مقبلة، وكل ذلك يتصل بشعوره بالوحدة كل ليلة حين كان يخاف موت أمه ويشعر بأنه متروك وحده. (Melanie Klein, quoted in English, 2023, p. 36)

ومن بين أمور أخرى فإن كلاين تبرز هنا تكرار لا دال بعينه، بل شعور بعينه: "الهجر"، و"اليأس"، و"الوحدة". وهذا يشير إلى نمط كيف يعطي هذا المريض الأولوية لشروط مخصوصة من اللايقين، أي إلى أي نظام انفعالي يميل إلى أن يُعطى الأولوية، وإلى السياقات التي يُعطى فيها هذه الأولوية. ومن هنا يمكن الانتباه إلى الانفعالات بوصفها تعمل مثل الدوال، بقدر ما يمكن لها هي أيضًا أن تُزاح وأن تُكثَّف وأن تُستبدل وأن تتكرر، وما إلى ذلك.

وهنا يصبح مفهوم J(E) نافعًا. فأنا لا أدعو إلى الإيمان الساذج بالانفعال المحسوس شعوريًا، لأن هذا الوجدان يمكن أن يُزاح ويُكثَّف ويُستبدل، وما إلى ذلك (انظر الفصل 12). فذلك ينطوي على خطر تشييء الانفعال الخاص، أي تشييء المستوى التأملي التخيلي، بدل مساءلة لماذا أُعطيت الأولوية لهذا الانفعال بالذات، أي مساءلة المستوى البنيوي الرمزي. إن مغزى الانفعال المحسوس شعوريًا هو أن تلك الفئة من اللايقين هي الكيفية التي يعطي بها المريض، في اللحظة الراهنة، الأولوية لفائض خطأ التنبؤ الخاص بالوعي الوجداني. فلا وجود لـ J خالصة، بل هناك J بوصفها فائضًا مقلقًا داخل النظام الانفعالي الذي أُعطي الأولوية: J(E).

وأقترح تتبع سلسلة الانفعالات المحسوسة شعوريًا بوصفه سبيلًا إلى تتبع كيفية استقلاب jouissance وإعطاء الأولوية لها. ويمكن كتابة ذلك هكذا: J(E1)-J(E2)-J(E3)-… وهو انتباه أقل إلى الانفعال الخاص، وأكثر إلى واقعة الوعي الوجداني نفسها. وهذا ينسجم مع السؤال: لماذا يُعطى هذا النظام الأولوية؟ وهل يمكن إعطاء الأولوية بطريقة أخرى؟

فلنتذكر السيد ب الذي جاء وهو يقدم PANIC صلبة أحادية. لقد فككنا، بحذر، سلاسل وجدانية: أحيانًا J(LUST) ثم J(PANIC)؛ وفي أحيان أخرى J(RAGE) ثم J(PANIC)؛ ثم شعور بالذنب في بعض المواضع، أي J(RAGE+PANIC)؛ ثم استبدال ملحوظ لـ J(PANIC) بما كان في الماضي J(PLAY). وبالنسبة إلى السيد ب كان الوجدان الغالب، بالفعل، هو PANIC. لكن العمل السريري كشف سلسلة من الأنظمة الانفعالية ذات أنماط مخصوصة في إعطاء الأولوية. وكانت هذه السلاسل الوجدانية أنماط شعور تتكرر، على قياس تكرار الدوال، بينما كانت أنماط أخرى، مثل J(PLAY) ثم J(CARE), نادرة أو غائبة.

ومن ثم يجوز السؤال: هل يمكن أن تكون ثمة علامة ترقيم وجدانية، أي نوع من التدخل من هذه الزاوية؟ ففي العمل مع السيد ب كنا نتوقف لنبطئ المسار ونبرز انفعالًا بعينه قبل أن يزاح سريعًا إلى PANIC. وهذه الطريقة قد صيغت بالفعل في العلاجات القائمة على التذويت العقلي (Fonagy et al., 2002). ومن شأن هذا التدخل أن يقطع السلسلة الوجدانية ويفتح إمكانات جديدة في إعطاء الأولوية. واللافت أن الأمر هنا لا يتعلق بمجرد شعور مختلف، بل بتعديل أوزان الدقة في كامل الهرم، وفقًا للنظام الانفعالي الذي أُعطي الأولوية حديثًا.

ثم إننا نستطيع أيضًا أن نتتبع الإيماءات المتكررة، وأن نتعامل معها كما نتعامل مع الدوال المتكررة. فقد بدأ أحد المرضى جلسة بالحديث عن مدى إحباطه الجنسي مع شريكه. وأثناء كلامه أدى بيده إشارةً درامية هابطة تشبه الضربة ليؤكد بها أنه، أحيانًا، لا يريد ممارسة الجنس. وكان شريكه، بالعكس، كثيرًا ما لا يكون في المزاج حين يكون هو في المزاج. وبعد ذلك سألته إن كانت تراوده أحلام أو أحلام يقظة. فأخذ يتحدث عن خيالاته حول ممارسة الفنون القتالية وهو في العمل. وكان قد انقطع عنها منذ سنوات، لكنه مارسها بكثافة في طفولته. فطلبت منه أن يقول المزيد عن هذا الخيال، فأخذ يشرح بعض التقنيات بيديه. وكانت إحدى الإيماءات هي الإيماءة الهابطة نفسها.

فأشرت إلى أنه استعمل الإيماءة نفسها وهو يتحدث عن إحباطه مع شريكه. وقد استرعى ذلك فضوله، وأخذنا نتساءل كيف أن اجتماع الانضباط الجسدي والذهني في الفنون القتالية مع التعبير البدني الكثيف يقف على طرف مقابل من عدم التطابق بين الإثارة الجنسية وبين اللحظة التي "ينبغي" فيها أن يرغب المرء في ممارسة الجنس.

ويبين هذا المثال ترقيم إيماءة متكررة، لا كلمة متكررة. وقد أحدث الأثر نفسه تقريبًا من حيث إثارة الفضول وفتح اعتبارات جديدة. وعلى العموم يمكن للمرء أن يتساءل: لماذا تكررت هذه الإيماءة بعينها في قصتين مختلفتين؟

وتتبع هذه المقترحات السريرية المنهج ذا الحركة الثلاثية (انظر الفصل 3). إذ يُرسم الدال أولًا في الفضاء العصبي، فنجد أن منطق التنظيم الرمزي لا ينطبق على الكلمات وحدها، بل على الانفعالات والإيماءات أيضًا. ثم نعود من هناك إلى الفضاء التحليلي النفسي لنسأل: هل يمكن تكييف المداخلات التي تستهدف الدال بحيث تشمل الإيماءات الحركية العامة والانفعالات؟ وآمل أن يبين هذا المنهج كيف يفتح الحوار العصاباني النفسي إمكانات واعتبارات سريرية جديدة. وينبغي أن يكون واضحًا، في كل الأحوال، أن الحوار مع علم الأعصاب لا يفضي، بأي وجه، إلى موقف سريري معياري.

الصوغ السريري اللاكاني العصاباني النفسي

أصل هنا بين الصوغ السريري اللاكاني، ولا سيما عند Miller (2023)، وبين نموذج سولمز (2018). وأقترح كذلك نسخة لاكانية عصابانية نفسية من الصوغ السريري تدمج المفاهيم المختلفة التي بسطتها في هذا الكتاب.

رسم J داخل كوكبة الانفعالات

لقد ناقشتُ من قبل الكيفية التي تعطي بها العصابانية النفسية اللاكانية الأولوية لمنطق jouissance داخل أنظمة انفعالية مخصوصة. ويعني هذا أن الانفعال المحسوس شعوريًا ليس مجرد حاجة غير ملباة، بل هو في ذاته انفعال متمتع به، يعمل لا وفق منطق الاستتباب بل وفق منطق التكرار الخاص بهذا التوتر المتمتع به. فالعوائق التي تحول دون الاستتباب لا تقاوم التغير فقط لأنها شديدة التأتمت، بل لأنها أيضًا موضع تمتع؛ أي لأنها الطريقة التي يستقلب بها الموضوع jouissance.

وحيث يوصي سولمز (2018) بتحديد الشعور الواعي الغالب، فإن العصابانية النفسية اللاكانية ستحمل على تتبع متواصل لـ jouissance. وأعني بهذا تمييز تقلّبات التناقض الوجداني وكوكباته المتحركة. فالفرط-قبليات الوجدانية لا بد أن تتصارع؛ أما كيفية صراعها، أي الكيفية التي تميل بها إلى أن تُعطى الأولوية، فتختلف من حالة إلى أخرى.

وقد يوجد، في بعض الحالات، انفعال غلب بالفعل. وفي مثل هذه الأوضاع يسأل رسم J: لماذا تعمم أولوية هذا الانفعال بالذات إلى هذا الحد؟ وما الانفعالات التي قد يجري تفاديها عبر هذا التعميم؟ وما إلى ذلك. أو لنتأمل، في لغة كلينية معاد وصفها بمصطلحات عصابانية نفسية، كيف ترسم كلاين الصراعات بين RAGE وPANIC وCARE وFEAR وغيرها (Dauphin, 2023). إن تحديد الطريقة التي تتفاعل بها هذه الأنظمة في تاريخ فرد بعينه يكشف كيف تتجلى تناقضات الوعي الوجداني. هل يوجد، مثلًا، صراع خاص بين RAGE وFEAR؟ أم بين SEEKING وPANIC؟ وهل "يُحل" صراع بين LUST وFEAR بإعطاء الأولوية لـ RAGE؟ إن هذه التفاصيل مهمة لأنها تبني الأصداء التنبئية في التحويل، وفي الأعراض، وفي تكرارات العلاقات بين الأشخاص، وما إلى ذلك. ويمكن للمرء أن يفعل ذلك بتتبع jouissance ذاتها، أي بتتبع الفائض في كل نظام انفعالي، J(E)، وبالخصوص الكيفية التي يختل بها هذا النظام ويتبع منطق الفائض. ما الأنظمة، أو سلاسل الأنظمة، التي تميل إلى التكرار؟

ومع أن هذا يختلف من توصية سولمز المباشرة، أي من سؤال "ما الوجدان الواعي؟"، فإنني لا أظن أنه يبتعد كثيرًا من الصوغ السولمزي. فسولمز، حين يناقش الحالات، يرسم بعناية تقلّبات الأنظمة المختلفة (مثلًا: Smith & Solms, 2018؛ وانظر ما يأتي). كما أنه يدرك أن أنظمة متعددة ستكون مضطربة التنظيم في كل حالة (Mosri, 2023). وما يضيفه منظوري هو التشديد على jouissance بوصفها أثرًا للتناقض، بحيث يكون الاهتمام أقل بطبيعة الانفعال الخاصة وأكثر بالمشهد الصراعي الذي تتموضع فيه jouissance.

الاختزال الرمزي: S1 والخيال الأساسي

وبماتيماتنا اللاكانية العصابانية النفسية نستطيع الآن أن نصير أكثر دقة في هذا المشهد الخاص بـ jouissance. لقد اقترحت أن التأتمت السولمزي قبل أوانه يقابل العرض اللاكاني، ويمكن كتابته S1-J، أي عقدة الدال السيد بـ jouissance الناشئة في حقل الفرط-قبليات الوجدانية المتعارضة (انظر الفصل 9). وأستعمل الماتيم S1-J بدل S1-J(E) كي أوضح أن خطة الفعل المؤتمتة قبل أوانها (S1) تتموضع إزاء الكوكبة الوجدانية المتصارعة (J)، لا إزاء الانفعال الأكثر بروزًا أو الذي أُعطي الأولوية وحده.

فلنأخذ المثال السريري الآتي، مع الإحالة إلى Smith & Solms (2018) لتفاصيله الكاملة. لقد قدم مريض يعاني اكتئابًا شديدًا، وذنبًا، وتاريخًا من مشكلات العلاقات، كالخيانة والتعرض للخيانة، وتاريخًا من الاعتداء الجنسي على يد أبيه الحاضن. ويعلق سولمز، في شأن تفاصيل الطفولة، بأن هذا المريض لم يهرب من أبيه الحاضن المعتدي: "إن الوجدان الذي كان ينبغي أن يصاحب هذه المشكلة الغريزية، أي الحاجة إلى البقاء في مأمن من المفترسات وسائر الأخطار المشابهة، هو الخوف... فلماذا لم يشعر، أولًا وقبل كل شيء، بـ FEAR؟ ولماذا لم يكن ذلك هو عرضه الرئيس؟" (Smith & Solms, 2018, p. 57).

وبالنسبة إلى سولمز فإن كون الوجدان المقدم، أي الوجدان الواعي، هو الاكتئاب، يدل لا على FEAR بل على التعلق، أي على طور الحزن من PANIC الذي يثبط SEEKING: "إن الاكتئاب... هو ما يشعر به المرء حين يفقد الأمل في إمكان إعادة الاجتماع بموضوع الحب" (Smith & Solms, 2018, p. 57). وبما أن الاكتئاب هو الوجدان المحسوس شعوريًا، فإن سولمز يضع فيه التنبؤ المؤتمت قبل أوانه. ومع الاعتراف بعدة مشاهد طفولية بين هذا المريض وأمه الحاضنة، وبخاصة مشهد هددته فيه بأن تلقيه خارج البيت بعد تبول عرضي، يستدل سولمز:

يبدو أن تنبؤه الأعمق المكبوت، الذي تأتمت في وقت مبكر يصل إلى سن الثالثة، كان شيئًا من قبيل: "إذا كنتُ جيدًا حقًا فلن أُهجَر"؛ "إذا لم أعترض أبدًا فلن ترفضني أمي". ومن ثم فإن خطة فعله المكبوتة، أي حله لمشكلة ضيق الانفصال، تبدو ببساطة هكذا: لا تفعل شيئًا. وهذا ليس تنبؤًا جيدًا؛ فهو محكوم بالانتهاء إلى البكاء... ولهذا يعاني مريضنا من الاكتئاب؛ إذ إن حله لمشكلة ضيق الانفصال، أي لحاجته الغريزية إلى إعادة الاتحاد، لم يصب الهدف. (Smith & Solms, 2018, p. 57)

فـ لا تفعل شيئًا هو الحل المؤتمت قبل أوانه لـ PANIC. غير أن سولمز لا يربط هذا التنبؤ المؤتمت بـ PANIC وحدها. فبدل أن يهرب المريض من المعتدي في حال FEAR، "لم يفعل شيئًا" لأن الاعتداء استثار أيضًا PANIC:

لقد عاد إلى حله السابق الموجود من قبل (والمكبوت): لم يفعل شيئًا. ولأن هذا أيضًا، على نحو محتوم، لم يعمل، تُرك تحت رحمة وجداني PANIC و FEAR. (Smith & Solms, 2018, p. 57)

ويصوغ سولمز الدفاع الثانوي عند هذا المريض إزاء FEAR وPANIC بوصفه "تحويل PANIC إلى LUST"، أي بأن يصير هو نفسه مغويًا (Smith & Solms, 2018, p. 57). لكن ذلك أدى به إلى توجيه RAGE إلى نفسه، مع أنها كان ينبغي أن توجه إلى أبيه الحاضن المعتدي. ومن هنا أيضًا قدم نفسه بوصفه يعاني الذنب.

ويبين هذا الصوغ السولمزي، على نحو رائع، كيف يتموضع التنبؤ المؤتمت قبل أوانه إزاء كوكبة من الانفعالات المتعارضة، منها، على الأقل، PANIC وRAGE وLUST وFEAR. وصحيح أن لا تفعل شيئًا حل سيئ لـ PANIC، لكنه، في الحقيقة، حل سيئ لكل أنظمة Panksepp، ومن المرجح أن يفشل في كثير من الأوضاع الإنسانية. فبوصفه S1 تكرر لا تفعل شيئًا لا في وضع PANIC وحده، أي مع الأم الحاضنة، بل أيضًا في وضع FEAR مع الأب الحاضن المعتدي. كما استمرت، في صورة مقنعة، داخل الدفاع الثانوي القائم على الإغواء. وزيادة على ذلك، حملت لا تفعل شيئًا دلالة "لا تعترض" و"كن ولدًا جيدًا"، وهي الصيغة التي تكررت بها في التحويل. فـ لا تفعل شيئًا هي S1 مشحونة بـ jouissance. إنها معقودة بخطأ تنبؤ فائض، وهي الطريقة التي يستقلب بها هذا المريض jouissance، لا الطريقة التي يخفف بها، عبر أنظمة انفعالية متعددة متعارضة: S1-J.

ويدعو سولمز (2018) إلى مواصلة الإشارة إلى التنبؤ المكبوت وإلى مشتقاته وإشكالنتها. ولنلاحظ، أولًا، أن هذا يختلف من الدعوة إلى توسيع مجالات المعنى أو من معنى المعالجة التحليلية بوصفه عملية صنع معنى. بل تهدف هذه التقنية إلى عزل نمط متكرر.

وأقترح أن يقابل هذا، في المصطلحات اللاكانية، ما يسميه لاكان "الاختزال الرمزي" (Lacan, 1956–1957, p. 166). فالتأويل الرمزي، عند لاكان، "يؤدي في النهاية إلى إبراز دال غير قابل للاختزال" (Lacan, 1964, p. 250). فبدل أن يضخم لا نهاية له إمكانات المعنى، أي بدل أن يكون تضخيمًا تخييليًا للدلالة، فإن التأويل الرمزي "ليس مفتوحًا على جميع المعاني" (Lacan, 1964, p. 250). فمن خلال فتح تعدد المعاني في الكلام تنبثق دوال جديدة ودلالات جديدة، لكن نمطًا يبرز أيضًا. فبعض الدوال المفتاحية يتكرر. والتداعي الحر يقود إلى التكرار. وفي التأويل الرمزي "على الذات أن ترى، وراء هذه الدلالة [أي دلالة المعنى]... إلى أي دال، إلى أي لا-معنى رضحي غير قابل للاختزال، تكون، من حيث هي ذات، خاضعة" (Lacan, 1964, p. 251).

ويصف Miller هذا النمط من التحليل اللاكاني بأنه "عملية اختزال" في مقابل ما يسميه "التضخيم الدالي" (Miller, 2023, p. 23). فالاختزال الرمزي لا يتبع، إلى ما لا نهاية، بنية توليد المعنى الجديد، وإن كانت تلك الحركة بعدًا ضروريًا ولا بد من السماح بها كي يظهر النمط الحاسم، بل إن بنيته هي بنية التكثيف في النكتة أو الـ Witz. فالتكرار "يقود إلى عملية اختزال هي عملية تَشْكيل صوري"، بقدر ما يقود إلى تقارب حول بديهية معينة تلح على نحو لا يقبل الرد (Miller, 2023, p. 30).

ويمكن، صوريًا، أن نسمي هذا تكرار S1s. فالتداعي المتشعب إلى مشاهد وأحلام وخيالات وأعراض كثيرة يتقارب، أي يختزل، عبر هذه التكرارات. فالترقيم والتقطيع اللذان يقطعان السلسلة يوجهاننا إلى اختزال رمزي يتجاوز الدلالة. وكما يقول Miller: "فإن عملية الاختزال هي، إذن، صياغة هذا التقارب الذي هو دال سيد [S1], الدال الذي أصبح سيدًا على مصير الذات" (Miller, 2023, p. 33).

وتساعد العصابانية النفسية اللاكانية في توضيح وصف لاكان لهذا الـ S1 بأنه يقع "وراء... الدلالة"، وأنه "دال غير قابل للاختزال" تخضع له الذات. فـ "وراء الدلالة" يشير إلى ما وراء المعنى، أي إلى ما وراء التنبؤات التصريحية أو الدلالية. إنه يتجه نحو المستوى غير التصريحي للتنبؤات الحركية. كما أنه شيء تُخضع له الذات، أي شيء محكوم عليها أن تتألم من تكراره.

فالاختزال الرمزي يستهدف، من بين ما يستهدف، عزل التنبؤ المؤتمت قبل أوانه بوصفه S1. وبقدر ما يحدد هذا الاختزال التأتمت المبكر بوصفه تنبؤًا لا يقبل الرد، فإنه يقترب من نمط التمتع، أي من الوسيلة التي تستخرج بها الذات jouissance. فهو كيفية تعامل الذات مع مشكلة الدافع ومع تناقضات الوعي الوجداني.

ويمكن صياغة تمييز S1-J في الحالة بوصفه نظرًا في الكيفية التي تلائم بها خطة الفعل المؤتمتة قبل أوانها (S1) كوكبة الأنظمة الانفعالية المتعارضة (J). ويحاول الاختزال الرمزي إلى S1-J أن يبين كيف لا تعمل S1 من أجل انفعالات متعددة، ومع ذلك تحدد، على نحو مفارق، تكرارها واستقلابها لـ jouissance. ففي الحالة السابقة، مثلًا، ليست لا تفعل شيئًا تنبؤًا جيدًا، لكنها مع ذلك التنبؤ الحركي الموسوم للتعامل مع فائض خطأ التنبؤ، أي مع الوعي الوجداني.

ويشير هذا المثال، وكذلك أمثلة أخرى (مثلًا: Smith & Solms, 2018; Mor-Ofek, 2022)، إلى مسألة دقيقة في طبيعة التنبؤات المكبوتة. فمع أن سولمز (2018) يصف المكبوت المؤتمت بوصفه تنبؤًا غير تصريحي، مناظرًا للذكريات الإجرائية، فإن التنبؤ المكبوت ليس الشيء نفسه الذي تسميه الأدبيات العصبية السلوكية بالذكريات الإجرائية المعيارية من قبيل "كيف أعزف على البيانو" أو "كيف أقود الدراجة". إنه أكثر تجريدًا، وأشد علائقية.

فصيغة لا تفعل شيئًا يمكن أن تأخذ هيئات كثيرة: قد لا يفعل المرء شيئًا حرفيًا، أو قد يذهب للحديث إلى شخص آخر بدل الحبيب، أو يفرط في الانشغال بهواية تعزل حياته الاجتماعية، أو يمتنع عن إرسال الرسائل، أو يمارس أشكالًا شتى من الألعاب المعرفية والعلائقية الدقيقة كي يمنع، بالضبط، أن يحدث شيء. ولذلك تتكرر التنبؤات المكبوتة في مشتقاتها بدرجة من التعقيد والتنوع تفوق بكثير ما نجده في الذكريات الإجرائية العادية.

وبعبارة أخرى، هناك المكبوت في مستوى، ثم هناك مستوى كيفية تكرار المكبوت. وقد اقترحتُ من قبل أن الخيال الأساسي، بوصفه قاعدة مجردة للضبط الهرمي، يحتضن التنبؤ المؤتمت قبل أوانه ويتحكم في تطبيقه بحسب السياق داخل المشاهد المشتقة (انظر الفصل 9). وهنا يوجد مستويان: العقدة المباشرة بين S1-J في العرض، ثم الوساطة الرمزية للخيال (Miller, 2023).

ومع هذه العدسة اللاكانية العصابانية النفسية يمكن الانتباه إلى اختلافات الصوغ عند سولمز نفسه في الحالة السابقة. فصيغة هي: "إذا لم أعترض أبدًا فلن ترفضني أمي"، وصيغة أخرى هي: "لا تفعل شيئًا" (Smith & Solms, 2018, p. 58). وكذلك، في وضع FEAR، تتحول "لا تعترض" إلى "لا تهرب منه" (Smith & Solms, 2018, p. 58). والفرق هنا ليس مجرد أسلوب لغوي عند سولمز، بل هو فرق بين منطق شرطي، "إذا... فـ..."، وبين شكل حركي في ذاته.

فالخيال، في بعده التخيلي، هو المشهد الطفولي: إذا لم أعترض أبدًا فلن ترفضني أمي. أما العرض، أي لا تفعل شيئًا بوصفه نمط تمتع، فيستقر داخل الخيال. ولهذا يمكن، بطريقة لاكانية، أن نرى أن صيغةً مثل: إذا لم أفعل شيئًا، أو إذا استبدلت بشيء آخر عن الفعل، فلن يرفضني الآخر، أو بديل الآخر، أو بديل الرفض، تتيح التعرف إلى الخطاطة المجردة التي يجد بها المكبوت المؤتمت تعبيراته التصريحية المشتقة.

وهذا يطرح سؤالًا: حين نستدل التنبؤ المكبوت، هل نحن نستدل العرض أم الخيال؟ فالخيال هو الذي يتيح للتنبؤ المكبوت (S1) أن يحمل دلالات مختلفة. ولهذا يمكن أن تصير "لا تعترض" هي "لا تهرب"، مع أنهما كلتاهما تفهرسان S1 نفسها: لا تفعل شيئًا. كما يمكن أن تقع انقلابات، فيتكرر S1 بصورة معكوسة، كالإغواء المفرط مثلًا. ومن هنا تأتي فائدة صيغة الخيال اللاكانية $◊a. فالذات $ تجد لنفسها علاقة مع اللايقين في الحقل التنبئي العام، أي مع الآخر، ومع تشكيلة الأولويات الوجدانية [J(E)] التي "تنتفخ" في صور مختلفة من العلاقة. إن الذات تشعر بهذا الانقسام لا في نظام انفعالي واحد، بل في الفائض الاستثاري الناشئ من الصراع بين أنظمة مختلفة تصطف أولوياتها حول تنبؤ مكرر مكبوت (S1).

إن التمييز بين الخيال بوصفه نمط علاقة وبين العرض بوصفه نمط تمتع يحمل، إذن، نتائج سريرية مهمة. فمع أن المكبوت المؤتمت قبل أوانه سيكرر نفسه، إلا أنه قد يُعدَّل بحيث تتغير كيفية تكراره، من خلال تعديلات في البنية الفوقية للخيال (Dall’Aglio, 2023). ومثل هذه التعديلات يمكن أن تُحوِّر العرض بحيث يغدو sinthome، أي نمط تمتع مفردًا. يظل S1 يستقلب خطأ التنبؤ، لكنه، بتعديل التنبؤ، يستقلبه على نحو آخر. وهكذا يستطيع المرء أن "يتدبر" أمره مع عرضه. فلنحلل هذه الفكرة.

التعديل الواقعي والاستقلاب: من العرض إلى sinthome

يستدعي Miller الواقعي، في مقابل الرمزي، من أجل إبراز هذا الفرق بين الخيال والعرض:

إلى ما وراء الاختزال الرمزي القائم على إبراز الصيغ المكثفة وظهورات الأوراكولات الخاصة بكل شخص... لماذا اكتسبت كلمة بعينها من الآخر، من الأب أو الأم مثلًا، قيمة حاسمة لدى الذات؟ ولماذا أصاب سوء فهم مخصوص أو تجانس صوتي معين الهدف إصابة مباشرة؟ (Miller, 2023, pp. 42–43)

وهنا يسأل Miller لماذا ترسخ S1 بعينها، بوصفها عرضًا أو خيالًا، في ذات بعينها. فالاختزال الرمزي، لا إلى الخيال ولا إلى العرض، لا يفسر لماذا تتكرر هذه S1. وهذا يقربنا خطوة من سؤال: هل يمكن أن تتغير طريقة تكرارها؟ وكيف؟ وبالنسبة إلى Miller فالأمر، في النهاية، أمر jouissance، أي أمر استثمار ليبيدي في نقطة من نقاط العَرَض.

وترجمة ذلك إلى المصطلحات اللاكانية العصابانية النفسية تعني أن العرض الفريد، وكذلك الخيال، يترسخان لأنه يستقلب J الناشئة عن تناحر الفرط-قبليات الوجدانية. وهذه هي نقطة العَرَض الناشئة من الاستحالة الاستتبابية. ولهذا يقول Miller إن "المسألة ليست، في الحقيقة، عزل هذه الصيغ بقدر ما هي معرفة كيف تأتي الذات إلى أن تُسلِّم بالـ jouissance التي تجلبها لها" (Miller, 2023, p. 48).

وعبارة "تُسلِّم بالـ jouissance" هي المفتاح هنا. ففعل "التسليم" يحدد الحد الذي لا يمكن اختزاله، لا رمزيًا ولا، في اصطلاحنا، عبر تقليل الطاقة الحرة. وسولمز يعترف بهذا الحد بوصفه خطر النكوص الذي لا يمكن رفعه، أي خطر عودة التنبؤ المؤتمت قبل أوانه. غير أنني أظن أن الماتيمات اللاكانية العصابانية النفسية تسمح لنا بأن نخطو خطوة أخرى.

وهنا يذكر Miller ملاحظة فرويد القائلة إن ضغط الدافع قوة ثابتة. فإذا كانت jouissance غير قابلة للإزالة، فلا بد أن يتبع الاختزال الرمزي شيء آخر، هو التسليم للـ jouissance، أي القدرة على التدبر مع نمط التمتع الخاص بالذات. وهنا تظهر الفائدة السريرية لتمييز الخيال من العرض:

إن الدال لا يحدث في الجسد ذلك الأثر الإماتي الذي تفترضه نظرية الخيال. والأساسي هو أن الدال سبب للـ jouissance. فهو لا يجذب الليبيدو، بل ينتجها في صورة فائض تمتع... إن للدال، في الأساس، أثر jouissance في الجسد. وهذا ما سماه لاكان العرض.

وبهذا المعنى يتجاوز العرض الخيال. فالخيال يفترض جسدًا أماته الدال، بينما يحيل العرض إلى جسد أحياه الدال. (Miller, 2023, pp. 56–57)

فالخيال "يميت" الجسد عبر الدال. وبمصطلحاتنا يعني هذا أن الخيال، بوصفه قاعدة مجردة للضبط الهرمي، يخفف jouissance، أي فائض خطأ التنبؤ، من خلال هيرارخية تنبئية واسعة. وتتموضع الذات، عندئذ، بوصفها فاقدة ($) بإزاء البقية في الحقل التنبئي (a).

أما "الجسد الذي أحياه الدال" فيدل، على الضد من ذلك، على الكيفية التي تسلم بها الذات نمط تمتعها. وأفهم الخطوة التالية، أي الانتباه إلى العرض بعد الاختزال الرمزي، بوصفها تعديلًا للعرض بحيث يغدو sinthome. فـ sinthome نحت لاكاني يدل على عرض تتخذ الذات إزاءه موقفًا مختلفًا، عرض يعقد الواقعي والرمزي والتخيلي على نحو جديد (Lacan, 1975–1976). وبمفاهيمنا اللاكانية العصابانية النفسية يحدث هذا التعديل عبر تحول في بنية الخيال بحيث تسمح هيرارخية الضبط للتنبؤ المكبوت بأن يتكرر على نحو آخر، وأن يحمل دلالات مشتقة مختلفة. ويقع هذا التحول عبر إشكالنة التنبؤات وإحداث خطأ التنبؤ من أجل دفع إعادة توطيد الخيال. وهكذا ينتهي التحليل، كما يقول Busiol، بـ "الانتقال من العرض، بوصفه مصدرًا للمعاناة، إلى الـ sinthome بوصفها مصدرًا للإبداع" (Busiol, 2021, p. 29). فهو، بهذا المعنى، يسلم بـ jouissance.

ويصف Adrian Johnston الـ sinthome كما يلي:

يشترط لاكان أن الـ sinthome عرض يتوقف عليه وجود حامله الذاتي ذاته. ولو شُفيت الذات من الـ sinthome، لتوقفت عن الوجود... ومن ثم فإن المكسب العلاجي الذي يحققه التحليل... لا يقوم على إزالة الـ sinthome، بل على نقلها من كونها "في ذاتها" إلى كونها "لذاتها"، إن جاز لنا استعارة شيء من الهيغلية التي ليست غريبة عن لاكان. وهكذا تنتقل الذات من كونها واقعة، بلا وعي، تحت قبضة الـ sinthome، إلى حيازة هامش من المسافة الواعية عنها، وبعد هذا الإنجاز قد تصل حتى إلى التماهي بها، أو إلى العيش معها على الأقل في قدر من الألفة. وربما كان هذا هو أقصى ما يستطيع التحليل أن يمنحه من حرية ورضًا شفافين نسبيًا. (Johnston, 2019, pp. 181–182)

وأقترح أن يُفهم الانتقال من العرض إلى الـ sinthome بوصفه انتقالًا من وسيلة تمتع صلبة، أي من شكل تكراري بعينه يتكرر فيه التنبؤ المؤتمت قبل أوانه، إلى نمط جديد أكثر مرونة وأكثر قبولًا للذات، أي أكثر قابلية للتعرف إليه والاعتراف به، من أنماط التمتع.

ومن المهم أن التماهي مع الـ sinthome يختلف من التماهيات التخييلية الخاصة بالأنا. فهذه الأخيرة تنطوي على هيئات من الهوية، أي على تنبؤات ممسوكة بإحكام تمنح اليقين، وهي، من هذا الوجه، ممِيتة ومحدِّدة. أما التماهي مع الـ sinthome فيبقي قدرًا من اللايقين، أي إبقاء على غموض jouissance الخاصة بالذات، وهو غموض يحيي في الوقت نفسه، كما يعترف بأن الحلول التنبئية التصريحية ليست إلا شيئًا من المزاح. وفي هذا السياق يعلق لاكان:

إن سراب الحقيقة، الذي لا يُنتظر منه إلا الأكاذيب، أي ما نسميه، بلغة مؤدبة، "مقاومة"، لا ينتهي إلا إلى الرضى [التمتع] الذي يميز نهاية التحليل. (Lacan, 1976b, p. viii)

فالتمتع في الـ sinthome يعترف بـ سراب الحقيقة، أي الحقيقة بوصفها قولًا نصفيًّا، ما دام لا توجد حقيقة تقول كل شيء. فلا يوجد تنبؤ يمكنه أن يقضي على كل لايقين. ومن هنا تصير الـ sinthome علامة على تمتع يمكن وضعه موضع استعمال، مع الاعتراف في الوقت نفسه بالقصور الحتمي للعمل التنبئي.

وأقترح أن هذا التعديل للعرض بحيث يغدو sinthome يحدث عبر PLAY. فاللعب وسيلة لتوليد المرونة بين أنظمة عصبية متعددة في كيفية الاستجابة للجدة (Kellman & Radwan, 2022). أما الجدة فهي سمة مميزة لـ jouissance بوصفها فائض خطأ التنبؤ، أي بوصفها مفاجأة. والفكاهة، التي تعتمد هي أيضًا على المفاجأة، تعتمد كذلك على شبكات واسعة تشارك في تعديل الروابط التنبئية الخاصة بالمكافأة، أي الروابط الموجهة بـ SEEKING (Mobbs et al., 2003; Shibata et al., 2014). ويستطيع PLAY، فوق ذلك، أن يعمل بوصفه نظامًا فائقًا يحل التناقضات بين الأنظمة الانفعالية المتعارضة (Solms, 2021a). وعند سولمز تكون PLAY وسيلة للتعلم وتشكيل القواعد؛ وفي أعقاب عقدة أوديب تكون هذه القواعد، على وجه الخصوص، قواعد لإدارة الأنظمة الانفعالية المختلفة. وبقدر ما أصل هذه القواعد بالخيال الأساسي، تكون هذه القواعد، إذن، منخرطة أيضًا في تنبؤات الدقة، أي في أنماط وظيفة إعطاء الأولوية الخاصة بمثلث القرار الدماغي الأوسط، المستندة إلى هيرارخيات القواعد المجردة (انظر الفصل 12).

فـ PLAY، حين تسخر المفاجأة لدفع إعادة التوطيد، تستطيع أن تضع قواعد جديدة، أي هيرارخيات قواعد جديدة، أو هيرارخية خيال مختزلة، تعدِّل التنبؤ المؤتمت بحيث يعاود التكرار على نحو مختلف. ومن خلال إصابة الصلة الأكثر مباشرة بين الدال، أي S1 بوصفه خطة فعل، وبين jouissance، أي J بوصفها وعيًا وجدانيًا ومفاجأة، عن طريق اختزال الخيال، تستطيع المداخلات اللعبية أن تفتح فضاءً محتملًا، أي فضاءً خلاقًا في مستوى التأتمت المبكر. وبذلك يمكن للعرض أن يتحول إلى sinthome، أي إلى موضع إحياء وإنتاج خلاق على خلفية حتمية الوعي الوجداني. فاللعب يعدل التنبؤ المؤتمت من خلال خلق قواعد جديدة ووسائط رمزية جديدة تخص كيفية تكرار المكبوت. وهذا يشمل أيضًا تغيرات في تنبؤات الدقة المحفوظة في بنية الخيال. فقد يستعمل المرء خطة الفعل نفسها، لكن الأولوية قد تُعطى للسياق على نحو آخر، بأن يُفهم مثلًا بوصفه SEEKING لا PANIC. وقد يحدث تحول في كوكبة الأنظمة الانفعالية المتعارضة بالقدر الذي تجد فيه الذات وسيلة إلى أن PLAY مع كيفية عقد S1 بـ J.[^seg015-2]

ولكي أكون واضحًا، فإن الـ sinthome بوصفها إنتاجًا خلاقًا داخل نظام قواعد جديد لا تُنجز من أجل الآخر (Verhaeghe, 2019). فسواء وقع هذا التحول على نحو واعٍ بتدخل تربوي، أو وقع لاواعيًا من خلال تاريخ الذات، فإن أي انتقال في التمتع يظل مفهرسًا إلى أوامر الآخر يظل انتقالًا مغتربًا. وبمصطلحاتنا يعني هذا أن مثل هذا التعديل لا يمكن أن يقع بوسائل متوقعة. وبعبارة أخرى، لا بد أن ينبثق هذا التحول عبر مواجهة جذرية مع اللايقين في الحقل التنبئي كله، أي مع الآخر بوصفه آخرًا مثقوبًا وفاقدًا، لا بوصفه آخرًا حتميًا مكتملًا.

فكيف يمكن تصور قواعد جديدة تنبثق من خلال اللايقين في الحقل التنبئي للآخر؟ أليست الاستعانة بخيالٍ، ولو كان مختزلًا أو معدلًا، استدعاءً جديدًا للآخر؟ إن Žižek يجيب عن هذا في حديثه عن الألعاب البشرية وقواعدها:

اللعبة شيء... يمكنك أن تخرج منه، أن تكسر قواعده بمعنى من المعاني... فالألعاب، من جهة، كليشيهات... وأحب عبارة عندي من هوليوود هي عبارة سام Goldwyn، المنتج... إذ قال له مساعده إن الصحافة تقول: "هناك كليشيهات قديمة أكثر مما ينبغي في أفلامك". فماذا فعل؟ أرسل مذكرة إلى كتاب السيناريو: "نحتاج، على وجه السرعة، إلى مزيد من الكليشيهات الجديدة!" وهذا هو الجواب الصحيح... فاللغة لعبة. لا بالمعنى الڤيتغنشتايني العام وحده، بل بمعنى أخص. كيف يُخلق شيء جديد حقًا؟ حين تلعب لعبة اللغة المعتادة، فتقول شيئًا خطأ، وترتكب غلطة، ثم، بدل أن تعتذر، تخترع بسرعة معنى جديدًا يستوعب هذه الغلطة. وأظن أن كل تقدم حقيقي يأتي هكذا... ولدي صديق فرنسي كان يقول لي: انظر إلى الطبخ بوصفه لعبة، لماذا المطبخ الفرنسي من المطابخ العظيمة؟ لأنه كله قائم على الفشل... فأنت تصنع الجبن، فيتعفن الجبن، وكنت كسولًا، لكنك تقول: يا إلهي، هذا نوع جديد من الجبن! روكفور أو غيره. وتصنع النبيذ... فيحدث له ما يحدث... فتقول: يا إلهي، لنسمه شامبانيا! أظن أن هذه هي الطريقة الأخصب. فالإبداع الحقيقي ليس أن أقول: "لقد اخترعت شيئًا جديدًا"، بل هو هذا بالضبط: أن تغير القواعد بسرعة بحيث تسمح غلطة ظاهرة بفتح مستوى أعلى جديد من اللعب. (Žižek et al., 2023)

فالإبداع الذي تعنيه المداورة اللعبية للمكبوت وتكوين القواعد الجديدة التي تسمح بتكرار مختلف ليس عملية تعلم علوية أو تربوية أو تفكيرية مباشرة. إن إبداع الـ sinthome يتبع منطق الغلطة، أي منطق الفضاء المحتمل والعفوية والمفاجأة وخطأ التنبؤ واللايقين وPLAY. ومن هنا يأتي توجيه التقنيات اللاكانية نحو المفاجأة وإحداث خطأ التنبؤ. فـ "المستوى الأعلى الجديد من اللعب"، أي القواعد الجديدة، ليس سوى تنبؤات جديدة تُنشئ حقلًا تنبئيًا جديدًا يتكرر فيه المكبوت بطريقة مختلفة. ولهذا السبب بالذات، أي بسبب jouissance في مجال العرض، لا يمكن أن توجد صيغة عامة أو تقنية كونية لتعديل التنبؤ المؤتمت. إذ لا يمكن لأحد أن يتنبأ بأي قواعد مستكشفة على نحو مرن ستصير "الكليشيهات الجديدة".

وهكذا يمكن فهم التنبؤ المؤتمت قبل أوانه بوصفه تنبؤًا فاشلًا بالمعنى الذي يعطيه سولمز للفشل، أي فشلًا في إشباع الحاجات الاستتبابية. فهو سيكرر نفسه دائمًا، ومن ثم سيواصل الفشل. لكن التحليل النفسي لا يعد برتق هذه الحلول أو استبدالها بحياة أكثر حكمة على نحو وعظي. بل يفتح مجالًا لأن تصير هذه الإخفاقات نفسها، بما هي أنماط متعة ومعاناة، مواضع للعمل الخلاق.

الافتقار التنبئي

ويصل هذا كله إلى ما أسميه الافتقار التنبئي. فإذا كان الاختزال الرمزي يقترب من S1 التي تصوغ نمط التمتع، وإذا كان العمل اللعبي اللاحق يفتح إمكان تعديل كيفية التكرار، فإن نقطة التحول الحاسمة هي مواجهة التناحر نفسه الكامن في صميم النموذج التنبئي للذات. والافتقار التنبئي هو الاسم الذي أعطيه لهذه المواجهة. إنه لا يعني افتقارًا معرفيًا عارضًا يمكن ملؤه بمعلومة إضافية، بل يعني الوقوف إزاء أن النماذج التنبئية ذاتها مشيدة حول تناقض لا يمكن رفعه بالكامل.

ومن هذه الجهة يعيد الافتقار التنبئي صياغة ما يسميه التقليد اللاكاني "الافتقار الذاتي" أو "الخلع الذاتي". فالذات لا تواجه مجرد حقيقة أنها لا تعرف هذا الشيء أو ذاك، بل تواجه أن ما ينظم علاقتها بالعالم وبالآخرين ليس قاعدة منسجمة مكتملة، بل بنية مشقوقة تعمل رغم شقاقها، بل من خلاله. وفي مثل هذه اللحظات لا تُحطم التنبؤات كلها دفعة واحدة، بل يُفتح مقدار من المرونة في الطريقة التي تستمر بها، وفي كيفية إعادة تشكلها.

وهذا، في نظري، هو ما يجعل الحوار بين لاكان وسولمز وعلم الأعصاب الوجداني حوارًا مثمرًا سريريًا. فهو لا يحول التحليل النفسي إلى تكنولوجيا تصحيح، ولا يستبدل اللغة العصابية النفسية بالمفاهيم اللاكانية، بل يسمح لنا بأن نرى، بدقة أكبر، كيف يتكرر المكبوت، وكيف يمكن أن تتبدل هيئات تكراره، وكيف يصبح ما كان مصدرًا للمعاناة مادةً لإنتاج جديد.

المراجع

1. Bazan, A., Van de Vijver, G., & Caine, D. (2021). Lacanian neuropsychoanalysis: On the role of language motor dynamics for language processing and for mental constitution. In C. Salas, O. Turnbull, & M. Solms (Eds.), Clinical studies in neuropsychoanalysis revisited (pp. 79–104). Routledge.
2. Bromberg, P. (1996). Standing in the spaces: The multiplicity of self and the psychoanalytic relationship. Contemporary Psychoanalysis, 32(4), 509–535.
3. Busiol, D. (Ed.). (2021). Lacanian psychoanalysis in practice: Insights from fourteen psychoanalysts. Routledge.
4. Cardinal, M. (1975/2003). The words to say it (P. Goodheart, Trans.). Van-Vactor & Goodheart.
5. Castonguay, L., & Hill, C. (Eds.). (2012). Transformation in psychotherapy: Corrective experiences across cognitive behavioral, humanistic, and psychodynamic approaches. American Psychological Association.
6. Dall’Aglio, J. (2021). Sex and prediction error, part 3: Provoking prediction error. Journal of the American Psychoanalytic Association, 69(4), 743–765. https://doi.org/10.1177/00030651211042059
7. Dall’Aglio, J. (2023). Extending the theory of premature automatization: The fantasy as an abstract rule in hierarchical cognitive control. Neuropsychoanalysis, 25(1), 27–42. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2183888
8. English, C. (2023). Melanie Klein’s narrative of an adult analysis. Routledge.
9. Epstein, M. (2019). Advice not given: A guide to getting over yourself. Penguin.
10. Fink, B. (2011). Fundamentals of psychoanalytic technique: A Lacanian approach for practitioners. Norton.
11. Fonagy, P., Gergely, G., Jurist, E., & Target, M. (2002). Affect regulation, mentalization, and the development of the self. Other Press.
12. Guéguen, P.-G. (2012). Discretion of the analyst in the post-interpretative era. In V. Voruz & B. Wolf (Eds.), The later Lacan: An introduction (pp. 10–24). SUNY Press.
13. Holmes, J., & Nolte, T. (2019). “Surprise” and the Bayesian brain: Implications for psychotherapy theory and practice. Frontiers in Psychology, 10, 592. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2019.00592
14. Israely, Y. (2018). Lacanian treatment: Psychoanalysis for clinicians. Routledge.
15. Johnston, A. (2005). Time driven: Metapsychology and the splitting of the drive. Northwestern University Press.
16. Johnston, A. (2019). Lacan’s endgame: Philosophy, science, and religion in the final seminars. Crisis & Critique, 6(1), 156–187.
17. Kellman, J., & Radwan, K. (2019, July). Play celebrates the joy of surprise for evolutionary adaptation. Paper presented at the Twentieth Congress of the International Neuropsychoanalysis Association, Brussels, Belgium.
18. Kellman, J., & Radwan, K. (2022). Towards an expanded neuroscientific understanding of social play. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, 132, 884–891. https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2021.11.005
19. Lacan, J. (1956–1957/2021). The seminar of Jacques Lacan, Book IV: The object relation (J.-A. Miller, Ed., A. R. Price, Trans.). Polity.
20. Lacan, J. (1964/1978). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., A. Sheridan, Trans.). Norton.
21. Lacan, J. (1975–1976/2018). The seminar of Jacques Lacan, Book XXIII: The sinthome (J.-A. Miller, Ed., A. R. Price, Trans.). Polity.
22. Lacan, J. (1976a). Conférences et entretiens dans des universités nord-américaines. Scilicet, 6(7), 5–63.
23. Lacan, J. (1976b). Preface to the English-language edition. In The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (J.-A. Miller, Ed., A. Sheridan, Trans.) (pp. vii–ix). Norton.
24. Levenson, H. (1995). Time-limited dynamic psychotherapy: A guide to clinical practice. Basic Books.
25. Milan, B. (2024). Analyzed by Lacan: A personal account (C. E. Landers & C. Vanderwees, Trans.). Bloomsbury.
26. Miller, J.-A. (2023). Analysis laid bare. Libretto Press.
27. Mor-Ofek, H. (2022). Implications of a neuropsychoanalytic formulation in the psychodynamically-oriented psychotherapy of a non-neurological patient. Neuropsychoanalysis, 24(2), 159–170. https://doi.org/10.1080/15294145.2022.2127856
28. Mosri, D. (2023). Report on the 21st Congress of the International Neuropsychoanalysis Society, San Juan, Puerto Rico, 2022: “Neuropsychoanalysis: Implications for clinical technique”. Neuropsychoanalysis, 25(1), 67–86. https://doi.org/10.1080/15294145.2023.2199746
29. Panksepp, J. (1998). Affective neuroscience: The foundations of human and animal emotions. Oxford University Press.
30. Parr, T., Pazzulo, G., & Friston, K. (2022). Active inference: The free energy principle in mind, brain, and behavior. MIT Press.
31. Rabeyron, T. (2022). Psychoanalytic psychotherapies and the free energy principle. Frontiers in Human Neuroscience, 16, 929940. https://doi.org/10.3389/fnhum.2022.929940
32. Smith, R., & Solms, M. (2018). Examination of the hypothesis that repression is premature automatization: A psychoanalytic case report and discussion. Neuropsychoanalysis, 20(1), 47–61. https://doi.org/10.1080/15294145.2018.1473045
33. Soler, C. (2015). Lacanian affects: The function of affect in Lacan’s work (B. Fink, Trans.). Routledge.
34. Solms, M. (2018). The neurobiological underpinnings of psychoanalytic theory and therapy. Frontiers in Behavioral Neuroscience, 12, 294. https://doi.org/10.3389/fnbeh.2018.00294
35. Solms, M. (2021a). A revision of Freud’s theory of the biological origin of the Oedipus complex. Psychoanalytic Quarterly, 90(4), 555–581. https://doi.org/10.1080/00332828.2021.1984153
36. Solms, M. (2021b). The hidden spring: A journey to the source of consciousness. Profile Books.
37. Verhaeghe, P. (2019). Lacan’s answer to alienation: Separation. Crisis & Critique, 6(1), 364–388.
38. Žižek, S. (2007). How to read Lacan. Norton.
39. Žižek, S., Bonnell, S., Miller, L., & François, M. (2023, July 18). The game of life [Video]. IAI Player.
40. Dauphin, B. (2023). Precursors of the affective neuroscience project in the writings of Melanie Klein. Neuropsychoanalysis, 25(2), 203–216.
41. Mobbs, D., Greicius, M., Abdel-Azim, E., Menon, V., & Reiss, A. (2003). Humor modulates the mesolimbic reward centers. Neuron, 40, 1041–1048.
42. Shibata, M., Terasawa, Y., & Umeda, S. (2014). Integration of cognitive and affective networks in humor comprehension. Neuropsychologia, 65, 137–145.

[^seg015-1]: لست أعني أن تلك الكلمات، في ذاتها، كانت أهم من الكلمات التي كان سيقولها بعد ذلك. فمن ذا الذي يستطيع أن يحكم أي الكلمات أهم؟ إن التقطيع أدى تعديلًا اصطناعيًا في الدقة؛ أي إن المداخلة نفسها هي التي جعلت تلك الكلمات أكثر أهمية.

[^seg015-2]: أعود بأصل فكرة اللعب بالتنبؤات المؤتمتة إلى محادثة جرت بيني وبين Elizabeth Winship.

15. الخاتمة

جون دالّاغليو
قسم علم النفس، جامعة دوكين، بيتسبرغ، بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية
https://doi.org/10.1007/978-3-031-68831-7_15

الملخص

ألخص هنا المسار العام للكتاب. فليس الأمر مقتصرًا على إمكان وصل التحليل النفسي اللاكاني بالعصابانية النفسية وعلم الأعصاب الوجداني وعلم الأعصاب الحاسوبي، بل إن إدخال هذه المفاهيم في حوار يولد إمكانات وأفكارًا جديدة داخل ميتاعصابانية نفسية غير اختزالية. وآمل أن يدفع هذا الكتاب إلى مزيد من اللايقين الخلاق، ومن ثم إلى مزيد من العمل النظري والبحثي والسريري.

الكلمات المفتاحية

علم الأعصاب، لاكان، العصابانية النفسية، فرويد، سولمز، الجنس، jouissance، Panksepp، مبدأ الطاقة الحرة، Friston.

آمل أن يكون قد اتضح، على امتداد هذا الكتاب، كيف أن العصابانية النفسية اللاكانية ليست اختزالية، لا نظريًا ولا سريريًا (انظر الفصلين 2 و3). فالسجلات اللاكانية، أي الواقعي والتخيلي والرمزي، وكذلك jouissance (انظر الفصل 4)، هي مفاهيم مفتاحية في رسم تصور لاكاني للدماغ، ولعلم الأعصاب الحاسوبي، وللعصابانية النفسية السولمزية. وهذا الجسر المفهومي لا يقوم إلا من خلال حوار بين المفاهيم المجردة في التحليل النفسي اللاكاني، ومبدأ الطاقة الحرة عند Karl Friston، وعلم الأعصاب الوجداني عند Jaak Panksepp، والعصابانية النفسية عند Solms.

ويقترح مبدأ الطاقة الحرة أن جميع الأنظمة المنظمة ذاتيًا، بما فيها الأدمغة، تهدف إلى تقليل اللايقين (انظر الفصل 5). ونحن نفعل ذلك عبر تشكيل تنبؤات تقلل خطأ التنبؤ. أما عند سولمز فإن الأنظمة الانفعالية الفطرية هي فرط-قبليات استتبابية خاصة، وتولد انحرافاتها الوعي الوجداني بوصفه لايقينًا محسوسًا. والطفل السولمزي، بقدراته المعرفية المحدودة، يصنع أفضل ما يستطيع من حل سيئ، فيؤتمت تنبؤات، أي خطط فعل غير تصريحية، استجابةً لأخطاء تنبؤ انفعالية لا تعمل، ومع ذلك تكرر نفسها. ومن هنا يعاني المرضى من الوجدان ويطلبون العلاج (الفصل 6).

أما داخل العدسة اللاكانية العصابانية النفسية، كما عرضتُها في الفصول 7 و8 و9، فإن هذه المفاهيم تأخذ ضوءًا مختلفًا. فالفرط-قبليات الوجدانية الفطرية تتنازع. والإرث التطوري نفسه مشقوق بالتناحر. ونحن نصير واعين بسبب هذا التناحر، وهذه هي المساحة الجذرية للذات بوصفها منقسمة ($). فالواقعي الخاص بـ jouissance، من حيث هو فائض خطأ التنبؤ الخاص بالوعي الوجداني، ينبثق من تناقضات الفرط-قبليات الوجدانية. وهذا التناقض المفرط يولد لحظة منطقية من لايقين اللايقين، أي لحظة ينبغي أن يتخذ فيها قرار بشأن أي نظام انفعالي سيُعطى الأولوية. وقد ميزتُ بين هاتين اللحظتين بالرمزين J، أي لايقين اللايقين، وJ(E)، أي إعطاء الأولوية لفئة معينة من اللايقين. وبهذا الاصطلاح يظل المرء متذكرًا أن النظام الانفعالي الذي أُعطي الأولوية لا يعمل في نظام استتبابي بسيط، بل في فضاء من اللايقين محكوم بمنطق الدافع الساعي إلى التكرار، بما في ذلك آليات التحسس التحفيزي عبر الوسم الدوباميني للتنبؤات الحركية.

وفضلًا عن ذلك، فإن اللحظة المنطقية لـ J بوصفها لايقين اللايقين تثير السؤال الآتي: لماذا تُعطى الأولوية لهذه الفئة الانفعالية بعينها، لا لغيرها؟ والجواب عن هذا السؤال، وعن المشهد المتغير لأنماط الأولوية الوجدانية، هو الخيال الأساسي بوصفه قاعدة مجردة في الضبط المعرفي الهرمي. فالخيال الأساسي يعقد واقعي خطأ التنبؤ الفائض بالرمزي الخاص بالتنبؤات الحركية غير التصريحية، وبالتخيلي الخاص بالتطبيق التنبئي التصريحي وحلّه. وهو يخلق نمط علاقة بين الذات القائمة في الفراغ بين الفرط-قبليات المتصارعة ($) وبين خطأ التنبؤ المتبقي (a) داخل حقل النماذج التوليدية المشتركة، أي داخل الآخر.

وداخل هذا النمط من العلاقة توجد تنبؤات للدقة تحكم الإعطاء الانتقائي للأولوية للأنظمة الانفعالية [J(E)]. وبهذه الطريقة يمكن ترتيب الانفعالات في سلسلة. ومن ثم يمكن لـ J أن تُزاح، معلوماتيًا، وأن تُكثف، وأن تُستبدل عبر التحولات في إعطاء الأولوية لفئات مخصوصة من اللايقين (الفصلان 10 و11). وبذلك تعمل الانفعالات مثل الدوال، بقدر ما إنها منظمة تفاضليًا (الفصل 12). وعلى نحو أعم، يمكن تمييز مستويات من الرمزي منفصلة عن اللغة في ذاتها، عند نقاط مختلفة من الهرم التنبئي، من اللب غير التصريحي إلى الأطراف التصريحية (الفصل 13). وهذا المنظور يفتح مواقع جديدة للتدخل السريري تظل، مع ذلك، خاضعة لمنطق الدال (انظر الفصل 14).

وسريريًا، تأخذ العصابانية النفسية اللاكانية بجدية استحالة الحل الكامل للأنظمة الانفعالية المتعارضة، وكذلك فشل حلولنا الخاصة لهذا التناقض. فنحن نكرر هذه الإخفاقات، داخل الخيال ومن خلاله، في أحلامنا، وفي زلاتنا، وفي علاقاتنا، وما إلى ذلك. إن حلولنا الفاشلة هي أعراضنا. ويمكن للعرض أن يكون، في آن واحد، سببًا لمعاناتنا، وأوثق علاقة لنا، أو علاقتنا الأكثر حميمية-خارجية، بينبوع وعينا. إنه نمط تمتع (S1-J). إنه الكيفية التي نتموضع بها، نحن غير القابلين للتعريف في الجذر، إزاء العلاقات بين الأشخاص التي تثير PANIC فينا، وإزاء الإحباطات التي تستنفر RAGE، والجِدَّات التي نحياها بـ SEEKING، والألعاب التي نعيشها بـ PLAY, والخبرات التي نرغب فيها بـ LUST, وعلاقات CARE التي نتقاسمها، والتهديدات التي نستقبلها بـ FEAR, وكذلك إزاء جميع التكثيفات والإزاحات والاستبدالات التي نعطيها الأولوية.

وليست أعراضنا حلولًا ينبغي ترقيعها أو استبدالها بأسلوب عيش أكثر حكمة. فنحن لا نصير واعين إلا لأن استتباباتنا ناقصة وغير تامة. ولذلك فإن حلولنا الفاشلة جديرة بأن تُصان، وأن يُعاد اختراعها، وأن تُبعث من جديد. ففي إطار التحليل، بما فيه من تشجيع للمفاجأة واستثارة لها، وبما فيه من دفع إلى إشكالنة المألوف، يمكننا أن PLAY مع هذه المفاجأة، وأن PLAY مع اللايقين، وأن PLAY مع حلولنا الفاشلة. فهي تتكرر، وتُجسد، وتُجعل دقيقة. وهي تفشل مرة أخرى. لكنها قد تفشل على نحو أفضل. وقد نصير نحن أيضًا أقدر على اللعب معها، فنخترع ألعابًا من داخل لايقيننا. وبفضل هذا اللعب يمكن لتلك الأعراض أن تصير أقل موضعًا للمعاناة وأكثر مصدرًا للإبداع، وللجدة، وللمفاجأة، ولاستقلاب أخطاء التنبؤ والطاقة الحرة. ومع أننا لا نعرف ما الذي سيأتي بعد ذلك، فإن هذا اللايقين نفسه يصبح دقيقًا وثمينًا.