[غلاف مصور في الأصل]

خرائط شيزوتحليلية

خرائط شيزوتحليلية

فيليكس غواتاري

ترجمة أندرو غوفي

بلومزبري أكاديمك

إحدى علامات Bloomsbury Publishing Plc

50 Bedford Square 175 Fifth Avenue

London New York

WC1B 3DP NY 10010

UK USA

www.bloomsbury.com

نُشر العمل أصلًا بالفرنسية تحت عنوان Cartographies Schizoanalytiques © Éditions Galilée, 1989

© الترجمة الإنجليزية: Bloomsbury Publishing PLC، 2013

جميع الحقوق محفوظة. لا يجوز استنساخ أي جزء من هذا المنشور أو نقله بأي صورة أو بأي وسيلة، إلكترونية كانت أم ميكانيكية، بما في ذلك التصوير الضوئي أو التسجيل أو أي نظام لتخزين المعلومات أو استرجاعها، من دون إذن كتابي مسبق من الناشرين.

أثبت المؤلف حقه، بموجب قانون حقوق الطبع والنماذج والبراءات لعام 1988، في أن يُعرَّف بصفته مؤلف هذا العمل.

لا تتحمل Bloomsbury Academic ولا المؤلف أي مسؤولية عن خسارة تلحق بأي فرد أو منظمة نتيجة العمل بمقتضى المادة الواردة في هذا المنشور أو الامتناع عن العمل بمقتضاها.

بيانات الفهرسة أثناء النشر في المكتبة البريطانية: تتوفر للمكتبة البريطانية تسجيلة فهرسية لهذا الكتاب.

ISBN: 978-1-4411-8947-9

بيانات الفهرسة أثناء النشر في مكتبة الكونغرس

Guattari, Félix, 1930-1992. [Cartographies schizoanalytiques. English]
خرائط شيزوتحليلية / فيليكس غواتاري؛ ترجمة أندرو غوفي.

p. cm. -- (Impacts)
يتضمن مراجع ببليوغرافية (ص. ) وفهرسًا.
ISBN 978-1-4411-5727-0 (hardcover: alk. paper) -- ISBN 978-1-4411-6727-9 (pbk.: alk. paper) -- ISBN 978-1-4411-4679-3 (ebook epub: alk. paper) -- ISBN 978-1-4411-8947-9 (ebook pdf: alk. paper)

1. التحليل النفسي والفلسفة. 2. السيميائيات -- الجوانب النفسية. 3. الطب النفسي الاجتماعي. I. العنوان.

BF175.4.P45G8313 2012

194--dc23

2012017053

ضُبطت صفحاته بواسطة Fakenham Prepress Solutions, Fakenham, Norfolk NR21 8NN

المحتويات

شكر وتقدير ix
قائمة الأشكال والجداول xi
مقدمة المترجم xv

تمهيد 1

عصر المسيحية الأوروبية 6
عصر الاقتلاع الرأسمالي للمعارف والتقنيات 9
عصر الحوسبة الكوكبية 11

1. الخرائط التحليلية

تجميعات التلفظ 17
الوعي والذاتية 22
مؤثرات الاقتلاع من الإقليم 26
اللاوعي في مقابل الليبيدو 29
خرائط الذاتية 31
من ما بعد الحداثة إلى عصر ما بعد الوسائط 36
النمذجات الفوقية الشيزوتحليلية 43

2. الطاقية السيميائية

الأنا الأعلى الإنتروبي 47
الطاقية السيميائية الفرويدية 49
اللاوعي الشيزوتحليلي 51
اللاتفارق، والانفصال، والتكميم 53
خرائط تجميعات التلفظ 57

3. دورة التجميعات (المقاربة العالمية الأولى)

تمهيد: لماذا نبدأ من أربع كينونات؟ 69
Φ بوصفها فئة للخطابية 70
Φ بوصفها فئة للإحالة الخارجية أو الإحالة إلى الغير 71
Φ بوصفها فئة للاستمرار 72
Φ بوصفها فئة ما قبل طاقية 73
التعاقب الزمني والآنية الآلية 73
التدفقات وPhyla 75
تجميعات التلفظ 78
وصف المراحل الأربع الأولى من دورة تجميعات التلفظ 80
الآلة المجرَّدة والآلة العيانية 94

4. الإحالة والاتساق

مستوى المحايثة الفوضوي 103
تقاطع الأبعاد الكيانية 105
المرشحات 108
المسارات ما قبل التلفظية 111
التمليسات والتخطيطات 116

5. مجال التدفقات

التمليس المحسوس أو التموضع-التحتي 119
تخطيط التشخّص التدريجي للتدفقات 124

6. مجال Phyla

تمليس القابلية للتعيين الخارجية 130
الوظيفة التعبيرية: f(exp) 134
الوظيفة الوجودية f(exi) والوظيفة التخطيطية f(diag) 142
اللازمات الوجودية 145
تخطيط Phyla 149

7. مجال الأكوان

تمليس الأكوان 151
الفوضى-التكوينية للمتصل 155
التناظرات 157
تخطيط الأكوان الافتراضية 159
التموضع المشبكي 161

8. العودية التلفظية

إعادات التأهيل الطاقية 168
السببيات العودية الأربع 170
الزمانيات الوسيطة 173
التفَرْعُن التلفظي 177
الإلزام 182
التغاير التكويني 184
التفريد واللارجوعية 188

لازمات الوجود والمعنى 191
اللازمات والانفعالات الوجودية 203
استعادة التكوّن 215
التلفظ المعماري 231
اللازمات الأخلاقية-الجمالية في مسرح فيتكيفيتش 241
آلة الوجهية عند كيئيتشي تاهارا 247
«تشققات في الشارع» 253
ملاحظات 263
فهرس 287

شكر وتقدير

أسهم عدد كبير من الأشخاص، بصورة مباشرة وغير مباشرة، في الشكل النهائي لهذه الترجمة. وأود أن أشكر على وجه الخصوص إريك ألييز، ومركز البحث في الفلسفة الأوروبية الحديثة بجامعة كنغستون، إذ إن جهودهما هي التي جعلت من الممكن أصلًا شراء حقوق اللغة الإنجليزية لكتاب Schizoanalytic Cartographies. كما أشكر بول باينز، وسارة كامبل، ورايتشل آيزنهاور، وكاميلا إرسكين، وماثيو فولر، وجيريمي غيلبرت، وإيمانويل غواتاري، وبراين مسومي، وإيزابيل ستينغرز. لقد خاطرَت سو كوب بسلامتها العقلية في تحرير النص المترجَم، وجو غيرلاش في إعداد الفهرس، وكيم ستوري في تجهيز العمل كله للطباعة. وشكر خاص للين، التي لولا دعمها لما أبصرت هذه الترجمة النور قط.

قائمة الأشكال والجداول

اشتملت الطبعة الفرنسية الأصلية من Schizoanalytic Cartographies على نسخ بالأبيض والأسود لثلاث لوحات لبالتوس، وهي موضوع المناقشة في المقالة الأخيرة من المجموعة «تشققات في الشارع». كما اشتملت على نسخ لثماني صور فوتوغرافية التقطها المصور الياباني كيئيتشي تاهارا، لريكاردو بوفيل، وجوزيف بويس x 2، ولورا بيتي، وبرام فان فيلده، وكريستيان بولتانسكي، وفرانسوا تروفو، وآرمان. وهذه الصور تدخل في مناقشة المقالة قبل الأخيرة من المجموعة «آلة الوجهية عند كيئيتشي تاهارا». ولم تُدرج أي من مجموعتي الصور في هذه الترجمة لأسباب تتعلق بالكلفة. ويمكن العثور بسهولة على نسخ رقمية لمعظم هذه الصور على الإنترنت.

1. الخرائط التحليلية

الشكل 1.1 الخطابية والاقتلاع من الإقليم 27
الشكل 1.2 مصفوفة العلاقات المتقاطعة بين الفئات الأربع 28
الشكل 1.3 تكامل الفئات الأربع 28
الشكل 1.4 الليبيدو-اللاوعي، مادة اختيارية 32

2. الطاقية السيميائية

الشكل 2.1 محورا الاقتلاع من الإقليم والخطابية النسبية 54
الشكل 2.2 تراصف المستويات الأربعة للتكميم الكثيف 57
الشكل 2.3 علاقات الافتراض المسبق بين مستويات اللاوعي الثلاثة 59
الشكل 2.4 خريطة الكيانات والموترات 60
الشكل 2.5 تقاطع المُعطى والعطاء 60
الجدول 2.1 العلاقة بين فئات الخطابية 61
الجدول 2.2 قيم وخصائص المجالات الأربعة F, Φ, T, U 61
الجدول 2.3 التحولات داخل المجال وبين المجالات 66

3. دورة التجميعات (المقاربة العالمية الأولى)

الشكل 3.1 مصفوفة الكيانات الأربع للنمذجة والنمذجة الفوقية 70
الشكل 3.2 البنى العميقة Φl والانفتاح المشبكي 72
الشكل 3.3 مصفوفة الممكن والواقعي والفعلي والافتراضي 72
الشكل 3.4 المادة، الجوهر، الصورة 76
مخططات غير مرقمة 76
الشكل 3.5 الترتيب الثنائي القطب لاقتلاع تعبيري من الإقليم (مع سبعة مكونات للتدفق) 77
الشكل 3.6 الأنماط الثلاثة للتذبذب 78
الشكل 3.7 دورة تجميعات التلفظ 79
الشكل 3.8 اتساع حقول الممكن 80
مخطط غير مرقم 81
الشكل 3.9 وحدة التمليس المحسوس للتدفقات 82
الشكل 3.10 شبه-تركيب التموضع-التحتي للتدفقات (الترتيب الداخلي) 83
الشكل 3.11 التشخّص التدريجي للتدفقات 83
الشكل 3.12 التمفصل المزدوج للتمليس الآلي: الوظيفة EC (مكررة من الشكل 3.5) 85
الشكل 3.13 الأنماط الثلاثة للتحوهر 87
الشكل 3.14 آلات مجردة 91
الشكل 3.15 شريط التغاير المتصل لآلة القفل والمفتاح 96
مخطط غير مرقم 96
الشكل 3.16 إعادات التأهيل الأنطولوجية للركودات الأولية الأربع 99
الشكل 3.17 الآلة العيانية أو تحوّل الامتداد/الشدة 100

4. الإحالة والاتساق

الشكل 4.1 حالتا الفوضى 104
الشكل 4.2 الأبعاد المتقاطعة للإحالة والاتساق 107
الشكل 4.3 مصفوفة الكامن والافتراضي 111
الشكل 4.4 مصفوفة تقاطع الإحالة/الاتساق في سياق تجميعة 112
الشكل 4.5 الإحالة الخارجية والإحالة الداخلية 113
الشكل 4.6 الاتساق الخارجي والاتساق الداخلي 113
الشكل 4.7 مستويات الاتساق 114
الشكل 4.8 الإحالة الأنطولوجية الخارجية والإحالة الباثية الداخلية 115
الشكل 4.9 تمليس تجميعات التلفظ وتخطيطها 115

5. مجال التدفقات

الشكل 5.1 المشغلات الأونطية والباثية 118
الشكل 5.2 «حساء» الزوائد: m = 0 120
الشكل 5.3 بقاء ترشيح t مع عدم تحديد المحتوى (m = 1) 120
الشكل 5.4 التخطيط الخطي الاحتمالي: m > 1 120
الشكل 5.5 التمليس التسلسلي 121
الشكل 5.6 الالتحام التسلسلي والتغاير التكويني للتدفقات 123
الشكل 5.7 التسلسلان في تخطيط التدفقات 125–6

6. مجال Phyla

الشكل 6.1 التخطيط الوحدوي 131
الشكل 6.2 التمليس التعبيري 132
الشكل 6.3 انطلاق فائض القيمة الآلية 132
الشكل 6.4 الفضاء φ لـ Pc 135
الشكل 6.5 دورة القابلية للتعيين الخارجية 137
الشكل 6.6 تراكب المونادات والوحدات 137
الشكل 6.7 دخول أكوان الإحالة 139
الشكل 6.8 انقلاب الاقتلاع من الإقليم 143
الشكل 6.9 اللازمة-الأثر والموترات الوجودية 146
الشكل 6.10 اللازمة التخطيطية والموترات الوجودية 147
الشكل 6.11 اللوازم الوجودية (تكرار للشكل 6.8 بوصفه دالة للشكل 6.10) 148

7. مجال الأكوان

الشكل 7.1 وصول مستوى الاتساق 152
الشكل 7.2 فضاءات الطور 153
الشكل 7.3 انتقالات طور القابلية للتعيين 153
الشكل 7.4 التلفظ الافتراضي 154
الشكل 7.5 التناظرات الامتدادية 157
الشكل 7.6 التقدّم والانحسار 160
الشكل 7.7 التموضع المشبكي 162
الشكل 7.8 الانكسار المشبكي 164
الشكل 7.9 رباعي السطوح للآلات المجردة 165

8. العودية التلفظية

الشكل 8.1 إعادات التأهيل الأربع لنقطة الإحداث الاحتمالي 168
الشكل 8.2 الأنماط الأربعة للسببية الخطابية (استعادة للشكل 7.8 والشكل 9.1) 171
الشكل 8.3 سرعة القابلية للتعيين 174
الشكل 8.4 الزمانية في أربعة أبعاد 174
الشكل 8.5 كرونوس وأيون (تكرار للشكل 8.3) 176
الشكل 8.6 الخطابية المزمنة 179
الشكل 8.7 المؤثرات الأربع للنمذجة الفوقية 181
الشكل 8.8 فرط التعقيد التلفظي 182
الشكل 8.9 الأبعاد التلفظية 190

لوازم الوجود والمعنى

مسار الحلم 192

مقدمة المترجم

اصطناع الجارغون: في أسلوب غواتاري

لعل Schizoanalytic Cartographies أحد آخر الكتب الكبرى في «النظرية» الفرنسية، تلك الفورة الاستثنائية من التفكير التي أعقبت أحداث 1968، التي تُترجم إلى الإنجليزية. فقد ظهرت فصول وأقسام منه مترجمة من قبل، في مختارات ومجموعات محررة ودوريات، لكنه لم يصدر كاملًا، كما نشرته Éditions Galilée في فرنسا. ولم يحقق الكتاب نجاحًا كبيرًا عند صدوره الأول، ومع أن جيل دولوز أثنى لاحقًا على «نظامه العجيب ذي الرؤوس الأربع»1، فإن تعليق ديفيد هيوم على كتابه رسالة في الطبيعة البشرية (1789)، حين وصفه بأنه خرج إلى النور «ميتًا من المطبعة»، يبدو مناسبًا هنا. وربما لهذا السبب لم ينل Cartographies، بخلاف نصوص أخرى لغواتاري كتبها منفردًا مثل Chaosmosis، إلا القليل من مزايا التعليق النقدي، وهي مزايا غالبًا ما تكون ملتبسة. ومن بعض الوجوه، يدعو هذا إلى الأسف؛ غير أن إخفاق النص في أن يرن عبر مكبرات الاستقبال الأكاديمي، ولو في صورة حلقة تغذية راجعة تعوي عواءً، يمكن اعتباره أمرًا إيجابيًا: إذ سيستطيع القراء أن يقبلوا على نمط من الكتابة ما يزال يحتفظ بكثير من شحنته التجريبية المفردة، من غير خوف كبير من أن تنحرف قراءاتهم بما يعرفونه عنه من النقد الثانوي.

تقضي العادة بأن يعلّق المترجم على الصعوبات التي اعترضت نقل النص من لغة إلى أخرى. وقد قدّمت Schizoanalytic Cartographies من هذا الوجه ما يكفي من التحديات ليغدو ذلك في ذاته مهمة كبيرة مستقلة، ولا يتجاوزها في هذا إلا Process and Reality لوايتهيد بما فيه من تناقضات نصية ظاهرة، ومن ثم من مشكلات تحريرية. وإذا نظرنا إلى الترجمة بوصفها نوعًا من الخرائط السيميائية متعددة الأبعاد، فإنها تثير كل أنواع الإشكالات: إعادة تثبيت كمّيات مستقرة من الدلالة، وبنية تقريرية تقليدية، بما يلازمها من مخططات الحكم، بل حتى نسيجًا فونيميًا، حيث يكون النص الأصلي أكثر تفككًا أو فجاءة أو نشازًا مثلًا. ومن هذه الجهة، تبدو مهمة المترجم أقل إثارة لاهتمام القارئ مما ينبغي، لأن خصوصيات الاستعمال اللغوي غير القابلة للترجمة هي بالضبط ما يتيح مؤشرات على حركات تفكير الكاتب، بل وحركات ثقافة بأسرها. وفي حالة شخصية مثل غواتاري، فإن هذه الخصوصية مشروعة بوصفها كذلك، في بناء نوع من mathesis singularis يتجلى عبر جارغون خاص، ومبتكر على نحو خاص. ومن هذا الوجه، فإن نمط التنظير الذي تطوره Schizoanalytic Cartographies، على مستويي التعبير والمحتوى، لا ينفصل عن براغماتية مميزة جدًا للأسلوب.

ومن بعض الوجوه، تدفع Cartographies إلى أقصى توتر ممكن أفكارًا تعبّر عن ميول وحركات تفكير نجدها في مواضع أخرى من أعمال غواتاري، سواء تلك المنسوبة إليه اسمًا وحده أو الأعمال الأشهر التي كتبها مع جيل دولوز؛ من ذلك، مثلًا، مناقشة تكاد تكون تحت أرضية للسيميائيات السبينوزية عند هيلمسليف، وهي مناقشة استمرت بلا انقطاع فعليًا في أعمال الكاتبين منذ أوائل السبعينيات، وكذلك إعادة الاشتغال على أفكار عن Phyla الآلية أو عن التعرّضية. لكن المعجم شديد الخصوصية الذي يطوره Schizoanalytic Cartographies، شأنه شأن مخططاته التي لا تحصى، وقد علّقت عليها جانيل واتسون3، يرسم طريقًا في التفكير وتطوير الأفكار قد يكون خاصًا بغواتاري على وجه التحديد، حتى، وربما بخاصة، حين يتأثر تأثرًا كبيرًا بعمله مع دولوز. ومن يواجه هذه الآلة الغريبة للتعبير، الحاضرة في كل صفحة تقريبًا، سيختبر بلا شك طيفًا من المشاعر: الحيرة، والدهشة، والمتعة، والإحباط، وربما الضيق من خصائصها الباروكية المفرطة. فالموارد التعبيرية لمصطلحية مفهومية تمتد من غير المألوف، مثل «الاقتطاعات» الوجودية (découpes) و«كوكبات أكوان الإحالة»، إلى ما يكاد يستعصي على الترجمة، مثل déclinaisons logicielles وritornellization، تتجمع هنا ضمن نحو مجرد على نحو مدهش، لاستكشاف الديناميات الفوقية للمصفوفة ذات الرؤوس الأربع للكيانات ΦFTU، العاملة في أشكال من المحتوى تبدأ من المرضي، كخبرة طفل توحدي في مجمع سكني، وتمر بالمألوف، كفتح الحاجز الآلي في موقف سيارات، وتصل إلى الطليعي، كجماليات فيتكيفيتش السابقة على السريالية، وإلى المجرد، كفيزياء الكم ونظرية التعقيد.

ومن الملائم أن يكون جيل دولوز هو من يضع إصبعه على هذه السمة الخاصة جدًا لأسلوب غواتاري. ففي مقابلة من عام 1974، منشورة مترجمة في مجموعة Negotiations، يقارن بين ممارسته الخاصة، حيث تنطلق الصفحة المكتوبة «في كل الاتجاهات» وفي الوقت نفسه تنغلق على ذاتها «مثل بيضة»، وبين «التدفق الفصامي» عند غواتاري الذي يجر معه كل أنواع الأشياء.4 فإذا كانت كتابة دولوز تتميز بامتلاء وكمال شكلي، منظمين مع بناء ما يمكن أن يسمى اليوم مجمل أعماله (oeuvre) على نحو دائم، وهو ما كان يحبط غواتاري أحيانًا5، فإن كتابة هذا الأخير تحمل غالبًا آثار ظرفية حدوثها وطابعها غير المكتمل جزئيًا، على نحو يجعل النظر إليها بمقاييس قانونية أو كلاسيكية أمرًا إشكاليًا. لم يكن غواتاري فيلسوفًا محترفًا، وقد وصف نفسه، على نحو ملائم، بأنه «روسو الجمارك» في الفلسفة6، ومع أن ذلك قد يسبب بعض الصعوبات في تلقي أفكاره، فلا شك في أنه أتاح له أيضًا أن يتجنب «التفكير في المسارات المحفورة» الذي قد يكون ثمن امتلاك أهلية إصدار الأحكام المهنية. بل إن حدّات بعض كتابة غواتاري وتعثراتها الخشنة تبدو، بالنظر إلى فهمه البراغماتي الواضح للمفاهيم، موفقة إلى حد بعيد. فالجارغونات لا مؤلفين لها، والأحكام التقليدية المتعلقة بالمكانة والقدرة، هل كان يعرف الكتابة أو لا يعرفها، تصير أصعب تطبيقًا نتيجة لذلك. ولعل عمل غواتاري، أكثر من عمل دولوز ربما، الذي يسهل وضعه في صلة بالقضايا القانونية والمشكلات المركزية في تاريخ الفلسفة، يقتضي قبل كل شيء استعمالًا تجريبيًا.

لقد مال النقاش حول كتابة غواتاري إلى أن يتطور في سياق إعجابه المعلن بيسر بكتاب حداثيين مثل بروست وجويس وكافكا. بل لقد قيل إن هوسه بجويس، مثلًا، كان نوعًا من العائق بالنسبة إليه من حيث إنه ثبّت، بحسب هذا القول، عجزًا عن الكتابة: «لقد ظل مهووسًا بجويس طوال حياته».7 لكن من زاوية براغماتية الاستعمال، يجدر أن توضع مثل هذه المزاعم في علاقتها بسؤال: أي نوع من الكتابة هو الأجدر بعمليات التفكير الآلي؟ ومن هذا الوجه، وربما على الرغم من إعجاب غواتاري ببعض أكثر كتاب الحداثة قانونية، فإن مفهوم الجارغون قد يكون أوفق في وصف كتابته. فالمعاني المتعددة لهذا اللفظ وأصله الاشتقاقي مؤشرات لا تقدر بثمن: زقزقة الطيور، اللغة البربرية أو المنحطة، استعمال التعابير أو المصطلحات عسيرة الفهم، إلى غير ذلك. ومع أن كتابته لا يمكن عدّها جارغونًا تمامًا بأي من هذه المعاني التاريخية المستقرة، فإن صلتها بها لا سبيل إلى إنكارها عند النظر في خصائص هذه الكتابة.8 غير أن استدعاء مفهوم الجارغون هنا لا يراد به الترخيص بالنظر إلى كتابة غواتاري من منظور لغوي خالص، مهما كان ذلك منيرًا، لأن فعل ذلك يفوّت الدور الخاص جدًا الذي يؤديه الجارغون في الوظيفة التي يسندها غواتاري إلى النظرية. وتشديداته المتكررة على البراغماتية حاسمة في هذا المقام، لا أقل لأنها تلزمنا أن نبدأ من الدور التحويلي للغة، بدل أن نضيفه بعد أن نكون قد حصلنا على وضوح في النحو والدلالة. ففي حاشية يناقش فيها تشومسكي في كتابه Machinic Unconscious، يذهب غواتاري مثلًا إلى أن «المكونات التحويلية البراغماتية […] سابقة على المكونات “التوليدية” لآثار الدلالة والتذويت».9 ومن هذا المنظور، فإن الأفعال المولِّدة للمعنى الآلي «الملتحم بالواقعي» تتقدم دائمًا على أي نوع من التعاقد أو وضع الكلام المثالي أو التوافق الضمني، والإقصائي ضمنًا، حول المعنى، وهي دعوى نظرية ذات أهمية نقدية، بل حاسمة.10

ومن ثم، فإن لا مبالاة غواتاري بالمعايير الصريحة أو الضمنية لاستعمال اللغة في تفكيره لا ينبغي أن تعد مجرد دليل على تغميض متعمد أو ذوق غالي خاص في الغموض الخشن الذي يصد الناس عن الفهم، من فقر النظرية إلى الهراء الرائج11، أو على الأقل لا ينبغي أن ينظر إليها كذلك ممن يبحث عن مخرج من الطقوس المستهلكة والخيالات المؤسسية للمسعى الفكري. فالنقد الموجه إلى الجارغون، شأنه شأن نقد السفسطة، يعود إلى الظهور عبر تاريخ التفكير الغربي كله؛ وحين يشن الصحافيون اليوم هجومهم عليه، ينبغي ألا ننسى أن المطالبين بلغة محسوبة ومنضبطة لا يقتصرون على أبطال الخطاب الإعلامي المعادين للفكر. فيمكن، مثلًا، أن نتذكر هوبز وهجومه على «جارغون» المدرسية في Leviathan، وهايدغر وهجومه على سبينوزا في مقاله عن شيلنغ، أو سجال أدورنو ضد هوسرل وهايدغر في Jargon of Authenticity، بوصف ذلك شواهد على هذا السعي المتكرر إلى إخضاع اللغة للنظام. بل إن تعليق فتغنشتاين الشهير عن اللغة، قضيته السابعة والأخيرة في Tractatus، «ما لا يمكن الكلام فيه يجب الصمت عنه»، يختصر كثيرًا من هذا الحماس التنظيمي، ولا سيما حين يترجم إلى الفرنسية حيث يكتسب نبرة قمعية تكشف عن مشكلة يخلقها الجارغون: Ce dont on ne peut parler, il faut le taire.12 ومع أن من المغري كثيرًا النظر إلى المفردات المتعثرة أو الغامضة في الجارغون بوصفها مثالًا على الضعف المفهومي أو الصعوبات الدلالية في الهراء الرائج، أو على النزعة الدفاعية الحمائية لدى الطوائف والجمعيات السرية، فإن وجهة نظر لا تفترض معيارية لغوية ضمنية ملزمة مضطرة إلى أن تقرأ هذه الخشونات قراءة مختلفة.

فالأسلوب الخاص جدًا الذي يطوره Schizoanalytic Cartographies هو، من بعض الوجوه، التجسد الحي لنقطة يثيرها دولوز وغواتاري في كتاب What is Philosophy? بشأن الضرورة الخاصة للمفردات التي يستخدمها الفيلسوف: «بعض المفاهيم لا يمكن الإشارة إليها إلا بكلمة خارقة للمألوف، بل قد تكون بربرية أو صادمة، في حين تكتفي مفاهيم أخرى بكلمة عادية يومية، لكنها مشحونة بتناغمات بعيدة إلى حد أنها قد تظل غير محسوسة لأذن غير فلسفية […] وفي كل حالة ينبغي أن تكون ثمة ضرورة غريبة لهذه الكلمات ولاختيارها، على نحو يشبه عنصرًا من عناصر الأسلوب».13 ويغدو السؤال أشد إلحاحًا هنا، لأن الرنينات الغريبة والمتنافرة لمفردات غواتاري ظاهرة إلى هذا الحد. وهذا سؤال عن خصوصية ممارسته النظرية، بمعنى أن العبارة الخاصة، والخصوصية، بل والبلادة حتى، في جارغون ما، تشهد على ما يهمه حقًا، وعلى ما لا يمكن أن تستوعبه البداهات السائدة في عصره.14 فالتكوين الفكري والعملي لغواتاري يميزه بعض الشيء عن كثير من المثقفين الفرنسيين المرتبطين بتطورات «النظرية» في الستينيات والسبعينيات. وقد قال مرة: «أنا نوع من العصامي العنيد، رجل يصنع الأشياء بنفسه، شيء من جول فيرن، رحلة إلى مركز الأرض».15 وهذه العصامية، المرتبطة بممارسة بحث جماعية امتدت سنوات عديدة في عمل غواتاري مع Centre d’Études, de Recherches et de Formation Institutionelles، تساعدنا حقًا على فهم الحركة الخاصة في تفكيره، والسهولة التي كان بها يجمع، مثلًا، بين مناقشات مارسيل بروست ونتائج الدراسات الإيثولوجية عن سلوك القردة.16 وكذلك فإن انخراطه المبكر في السياسة، من الحركات الشبابية إلى اليسار الشيوعي، ثم عمله مع المرضى، أو «اللاصبورين»، في مصحة La Borde، منح كتابته شبكة مختلفة من الروابط، والأهم من ذلك شبكة مختلفة من القيود في إنتاجها، إذا قيست بما نجده عند كثير من معاصريه. فحيث وجد الماركسية البنيوية وتفرعاتها قرابة مع البنيوية اللاكانية، حتى إلى حد رؤية نوع من «الهستيريا» الاجتماعية في الحركات الثورية17، كان الأوفق عند غواتاري، وكذلك عند دولوز، أن يُفهم كل شيء على أنه يدور حول الذهان، وحول فشل النظام الرمزي البنيوي في أن «يمسك» بالأمر.

ولأن عمل غواتاري المتواصل مع المرضى الذهانيين كان يتصدى لنقطة عمياء في التنظير البنيوي للتحليل، ولأن الحاجة كانت قائمة إلى إيجاد مسالك فعالة إلى عوالمهم الملفوفة على ذاتها والخروج منها، وإلى كلماتهم أيضًا حين تُنطق، فقد كان لزامًا على العمل النظري عنده أن ينتبه دائمًا إلى الخبرة المعاشة، وهي كلمة سر ظاهراتية لم يكن من الممكن إلا أن تثير ريبة البنيويين. وعلى أي حال، فإن الانتباه إلى «الخبرة المعاشة» كان الفضيلة الأساسية في أكثر الأعمال حدة سريريًا في مجال الذهان، وربما بدأ ذلك مع الطب النفسي الوجودي المستلهم ظاهراتيًا عند كارل ياسبرز، وهو درس من الواضح أن غواتاري لم يفقده، بدليل استمرار الإحالة، حتى في هذا النص نفسه، إلى ذلك التقليد الغني. وما أعطاه هذا المرور عبر خصوصيات الخبرة الذهانية هو حساسية لطرائق كانت فيها الممارسات الجماعية تضم دينامية لا يمكن نسبتها أو اختزالها إلى منطق جبري للموضع أو إلى التفاعل المنظم بين الجانبين التزامني والتعاقبي للبنية. ومن بعض الوجوه، لم يكن يمكن لمثل هذه الخبرة إلا أن تقود إلى نقد للموقع الخاص الذي افترضته النظرية البنيوية، كما يظهر ذلك في بعض كتاباته المبكرة في Psychanalyse et transversalité. ففي حديثه، مثلًا، عن تصوره لـ«الذات-الجماعة»، يقول:

إن الذات-الجماعة لا تتجسد في فرد مفوض يمكنه أن يدّعي الكلام باسمها. فهي أولًا مشروع يقوم على توحيد مؤقت، وينتج حقيقة في انبساط فعله. وعلى خلاف ألتوسير، ليست الذات-الجماعة هي المنظّر الذي ينتج المفاهيم. إنها تنتج الدوال، لا الدلالة. وتنتج المؤسسة، والمأسسة، لا الحزب والخط…18

ومع ذلك، وكما يوحي الاقتباس السابق، لم يكن غواتاري بمنأى عن سحر التفكير البنيوي لدى لاكان، وربما جاز أن نفهم طريقته الخاصة في «ممارسة» النظرية جزئيًا بوصفها استجابة للالتباسات الأدائية الخاصة بـ«المعلّم». غير أن تضافرات نظرية غريبة، وتحولات دقيقة في مواضع التشديد، تفتح حتى هنا مسالك أخرى؛ فمطابقة العمليات البنيوية للدال مع الحركة «المعدِمة» للوعي الوجودي، مثلًا، تبقي إمكان الصلة قائمًا بين البنى اللغوية وأشكال الممارسة. وحتى في أكثر لحظاته لاكانيةً على نحو ظاهر، يبقى مجال للمناورة سيستثمره لقاؤه اللاحق مع دولوز استثمارًا كبيرًا. ففي مقالة عن «التحويل» من عام 1964، وهو يعلق على نزعة ظهرت في أعقاب هايدغر إلى تطوير «ممارسة منحرفة للاشتقاق اللغوي»، يقول:

كل ما استطاع فرويد أن يستخدمه، صوابًا أو خطأ، من نظام الأسطورة لترجمة توزيعاته المفهومية، ينبغي في رأيي ألا يؤخذ «بروح الصورة». إن «الحرف»، في كل اصطناعيته، بل العدد نفسه، هو مفتاح التأويل (…) فالأساطير المرجعية القديمة، مثل أسطورة أوديب مثلًا، لا علاقة لها بالينابيع التخيلية والتمفصلات الرمزية للأسرة الزوجية اليوم، ولا بنظام إحداثياتنا الاجتماعية.19

ومع أن التأثير اللاكاني هنا واضح إلى حد بعيد، فإن الأشد لفتًا للنظر ربما هو عنصر الاصطناع الذي يتصل به. ولن يلزم إلا أدنى تحوّل في موضع التشديد لكي ينتقل الانتباه من «الحرف» إلى «اصطناعه»، ومن ثم إلى الشيفرة المتعددة للاوعي، «لا بقدر ما هو لغة، بل بقدر ما هو جارغون، تشكيل مفتوح لا نهائي ومتعدد الأصوات».20

وفي اللقاء مع دولوز سيحدث هذا الإزاحة والتحول في موضع التشديد بأثر درامي. ففي Anti-Oedipus تُفكَّر عمليات اللاوعي الشيزوتحليلي الغريبة وجارغونه متعدد الأصوات «الملتحم بالواقعي»، وتُستكشف لذاتها، من دون مزايا الإفراط في الترميز التي تمنحها البنية اللغوية. لكن غواتاري نفسه هو الذي طور، في الكتابات المجموعة في The Anti-Oedipus Papers وLa révolution moléculaire، انتباهًا أكثر تركيزًا ودقة إلى طرائق اشتغال العلامات خارج التفاعل المنظم للدلالة، وللعلاقة بين النموذج والتركيب كما تظهر في الإطار البنيوي.21 وفي هذه النصوص نرى بروز مفردات، مثل علامات السلطة، ومستوى الاتساق، والقضايا الآلية، والزوائد المجهرية، ومضاد الثقب الأسود، إلى آخره، تشير إلى انطلاق آلة الجارغون الغواتارية.

وهذه المصطلحية، التي ستظهر لاحقًا في صورة موسعة ومعدلة في Schizoanalytic Cartographies، بما فيها من موترات وجودية ومرشحات تحولية وtransistence وcontingencing وغيرها، هي نتيجة استكشاف عمليات سيميائية كان غواتاري قد بدأ، بوضوح، يفترض وجودها في أوائل السبعينيات، وهي عمليات سيألف القارئ الأنغلوفوني بعضها من العمل اللاحق مع دولوز في A Thousand Plateaus. وإذا كانت الحصيلة قد تبدو أحيانًا قبيحة نوعًا ما، وليس في كلمات مثل deterritorialization أو اللاحقة Point of Contingencing ما هو جميل، فهي مع ذلك لا ينبغي أن تختلط بالعمليات الاحترازية لأشكال أخرى من العمل التعبيري في النظرية، مثل اللعب النصي التفكيكي لـdifférance. فهي تكتسب بالأحرى ضرورة تتصل بفهم للعلامات بوصفها أدوات استشراف وتنقيب، تعمل ضمن فهم تجريبي مخصوص للنظرية، تبلغ فيه النظرية أعظم تماس مع الواقعي من خلال اصطناعها بالذات، «فالواقعي هو الاصطناعي لا، كما يقول لاكان، المستحيل».22 وفي مناقشة لممارسة العلم المعاصر في La révolution moléculaire، يميز غواتاري نمطًا من الاشتغال السيميائي، إذ يقول إن التمييز بين العلامة والمرجع:

يبدو أنه يفقد قدرًا معينًا من وجاهته. فاليوم لم يعد مطلوبًا تقديم برهان إيجابي على وجود جسيم ما؛ يكفي أن نجعله يشتغل من دون تناقض داخل السيميائيات العامة للنظرية.

ففيزياؤنا النظرية، بهذا المعنى، مثال على اشتغال سيميائية لا دلالية، تصنع فيها النظرية كينونات لا حاجة فيها إلى برهان إيجابي، كينونات يُفترض استباقيًا أنها لازمة لاتساق النظرية. هذه جسيمات-علامات لا دلالية، كينونات تجاوزت إحداثيات الزمان والمكان.23 وتشير تعليقات غواتاري هنا إلى ممارسة نظرية تعمل بوصفها نوعًا من النمذجة شبه التجريبية لكيانات سيميائية-مادية لا يمكن الإحاطة بها على نحو كافٍ بمصطلحات سيميولوجية. غير أن المقصود من مثل هذه النظرية ليس أن توفر نقطة انطلاق متميزة لشرح ما هو قائم وفهمه، بحيث يستفيد المنظّر من سلطة ملتوية تماثل تلك التي تتراكم للمحلل في مسار «التحويل»، بل أن تجد سبلًا لتوليد أشكال جديدة من الوجود والعمل بها، وأن تجعل «النوى» غير الخطابية للمعنى الآلي قابلة للإدراك والتداول. وإذا كان العلم يقدم لغواتاري نموذجًا هنا، فذلك بسبب الطريقة التي تتيح بها اصطناعاته السيميائية وسيلة للقفز إلى المجهول24، عبر تجريد مادي فعّال من الإحداثيات الزمكانية. وعلى حد قوله: «بين العلامة والمرجع تقوم علاقة من نوع جديد، لم تعد علاقة مباشرة، بل علاقة تُدخل في اللعب مجموع تجميعة نظرية-تجريبية».25 وبعيدًا من أن تبعدنا عن المادية وعن الواقعي، فإن التطور الداخلي للنظرية، بما هو تجريد للغة من الإحداثيات الظاهراتية للتلفظ الشخصاني، المتجسدة في تبادليات التواصل، يعمل بوصفه نوعًا مخصوصًا من الممارسة يتبع «بأقصى قرب ممكن نقاط التفرد، واللامعنى، والخشونات السيميائية التي تبدو، من الناحية الظاهراتية، أكثر ما يكون استعصاء على الرد».26 غير أن النظرية نفسها لا تقدم أي ضمان، بل إن الطبيعة الانتقالية، ما قبل الشخصية، للانفعال، و«التحويل الوجودي» المعمم الذي تستكشفه Schizoanalytic Cartographies بوصفه نتيجته، لا يفضيان هنا إلا إلى عمل تغايري التكوين، إلى «ممارسة ممكنة»:

الانفعال هو مسار الاستملاك الوجودي عبر الخلق المتصل لمدد غير متجانسة للوجود. ولهذا السبب، سيكون من الحكمة بلا ريب أن نكف عن معالجته تحت وصاية النماذج العلمية، وأن نتجه عمدًا نحو النماذج الأخلاقية-الجمالية.27

ومع هذا البعد من التغاير التكويني نعود إلى سؤال الأسلوب. فمع أن كتاب دولوز Essays Critical and Clinical لا يقدم تحليلًا لعمل غواتاري، فإن تصوره للأسلوب هناك، حين يستكشف اشتغالات اللغة «بعيدًا من التوازن» وتوليد الرؤى والأسماع غير اللغوية، يستند بالضرورة إلى حجج غواتاري عن الأنظمة السيميائية28 وإلى محاولاته استكشاف إمكان «الإفلات» من اللغة. وما يقوله دولوز عن شخصيات قانونية مثل ميشو وملفيل وماندلشتام يلتقط شيئًا من هذا المسعى:

يستطيع كل شخص أن يتحدث عن ذكرياته، وأن يختلق قصصًا، وأن يعلن آراءه بلغته؛ وأحيانًا يكتسب حتى أسلوبًا جميلًا يمده بوسائل ملائمة ويجعله كاتبًا مقدَّرًا. لكن حين يتعلق الأمر بالحفر تحت القصص، وفتح الآراء المتصلبة، وبلوغ مناطق بلا ذكريات، وحين ينبغي تدمير الذات، فلا يكفي البتة أن يكون المرء كاتبًا «عظيمًا»، وتظل الوسائل دائمًا غير كافية. يصير الأسلوب لا-أسلوبًا، وتترك لغتك لغةً أجنبية مجهولة تفلت منها، بحيث يمكن بلوغ حدود اللغة والصيرورة إلى شيء آخر غير كاتب.29

تمهيد

أبقى الفكر الكلاسيكي النفس على مسافة من المادة، وأبقى ماهية الذات على مسافة من تروس الجسد. أما الماركسيون فقد قابلوا بين البنى الفوقية الذاتية والعلاقات التحتية للإنتاج. فكيف ينبغي لنا اليوم أن نتكلم على إنتاج الذاتية؟ تقودنا ملاحظة أولى إلى الإقرار بأن مضامين الذاتية باتت تعتمد أكثر فأكثر على كثرة من الأنظمة الآلية. فمن الآن فصاعدًا، لم يعد أي مجال من مجالات الرأي أو الفكر أو الصورة أو الانفعال أو السردية يستطيع أن يدعي الإفلات من القبضة الاجتياحية لبنوك المعطيات «المعانة حاسوبيًا»، وللتليماتيك، وما إلى ذلك. ومن ثم بدأ يُسأل حتى ما إذا كانت ماهية الذات، هذه الماهية الشهيرة التي ظلت الفلسفة الغربية تطاردها قرونًا، لا تجد نفسها اليوم مهددة بهذا «الإدمان الآلي» الجديد للذاتية. والمزيج الغريب من الإثراء والإفقار الذي ترتب على ذلك حتى الآن معروف: ديمقراطية ظاهرية في الوصول إلى المعطيات والمعرفة، مقترنة بإغلاق إقصائي لوسائل بلورتها؛ وتكاثر الزوايا الأنثروبولوجية التي يُتناول منها الأمر، مع تحريك كوكبي للثقافات يتزامن، على نحو مفارق، مع نمو النزعات الخصوصية والعنصرية؛ واتساع هائل في ميادين البحث التقني-العلمي والجمالي، ينبسط داخل سياق أخلاقي من الكآبة ونزع السحر. لكن بدل الالتحاق بالحملات الرائجة ضد مساوئ الحداثة، وبدل الوعظ بإعادة تأهيل القيم المتعالية المتهدمة، أو الاستسلام لمباهج ما بعد الحداثة المتشائمة، يمكننا أن نحاول زعزعة هذه المعضلة القائمة بين الرفض المتلوّي والقبول الساخر للوضع القائم.

وكون الآلات قادرة على صوغ التلفظات وتسجيل أحوال الواقع بإيقاع النانوثانية، وربما البيكوثانية غدًا1، لا يعني أنها قوى شيطانية تهدد بالهيمنة على الإنسان. فالناس أقل ما يكونون مسوغين للنفور من الآلات، لأنها، في نهاية المطاف، ليست إلا أشكالًا فائقة التطور والتركيز لبعض جوانب الذاتية الإنسانية، ولنشدد هنا على أنها ليست، على وجه الدقة، الجوانب التي تستقطب البشر داخل علاقات الهيمنة والسلطة. فسيكون قد أُقيم جسر مزدوج من الإنسان إلى الآلة ومن الآلة إلى الإنسان، وعبر هذا الجسر ستغدو تحالفات جديدة وموثوقة بينهما أسهل تصورًا، متى ثبت أن:

1. الآلات المعلوماتية وآلات الاتصال الراهنة لا تنقل مضامين تمثيلية فحسب، بل تسهم أيضًا في إعداد تجميعات جديدة، فردية و/أو جماعية، للتلفظ؛

2. جميع الأنظمة الآلية، مهما كان المجال الذي تنتمي إليه، تقنيًا كان أو بيولوجيًا أو سيميائيًا أو منطقيًا أو مجردًا، تحمل في ذاتها سندًا لمسارات ما قبل ذاتية، سأميزها بمفهوم الذاتية الوحدوية.

وسأقتصر هنا على الإحالة إلى الوجه الأول من هذه المسائل، مع احتفاظي لنفسي بحق تناول الوجه الثاني، الذي يدور حول مشكلات الإحالة إلى الذات، وتجاوز الذات، وما إلى ذلك، في موضع آخر.

وقبل الذهاب أبعد من ذلك، ينبغي أن نسأل أنفسنا: هل إن «دخول» الذاتية إلى «الآلة»، على ما كان يقال قديمًا «الدخول في الدين»، أمر جديد حقًا إلى هذا الحد؟ أليست الذاتيات «ما قبل الرأسمالية» أو «القديمة» قد تولدت هي أيضًا عن آلات شتى: طقسية، واجتماعية، وبلاغية، مزروعة في مؤسسات العشيرة والدين والجيش والنقابة وما إليها، وهي مؤسسات سأجمعها هنا تحت العنوان العام: الأجهزة الجمعية للتذويت؟ لقد كان الأمر كذلك، مثلًا، مع الآلات الرهبانية التي أنزلت إلينا ذاكرات العصور القديمة، وفي أثناء ذلك حفزت عبورنا إلى الحداثة. فما كانت هذه، إن لم تكن برمجيات العصور الوسطى، أو «الماكرو-معالجات» الخاصة بها، على نحو يشبه ما فعله الأفلاطونيون الجدد حين كانوا، بطريقتهم الخاصة، أول من صاغ تصورًا لسيرورة قادرة على عبور الزمن والركودات؟ وما كان بلاط فرساي، بإدارته الدقيقة لتدفقات السلطة والمال والهيبة والكفاية، وبآدابه الشديدة الضبط، إن لم يكن آلة صُممت عمدًا لإفراز ذاتية أرستقراطية بديلة، أشد خضوعًا لملكية الدولة من سادة التقليد الإقطاعي، ولتنشيط علاقات أخرى من الإخضاع لقيم البرجوازية الصاعدة وأعرافها؟

ولا أستطيع هنا أن أستعيد التاريخ الخلفي لهذه الأجهزة الجمعية للتذويت في رسم سريع. ثم إن التاريخ وعلم الاجتماع، في تقديري، ليسا في موقع يمكّنهما فعلًا من أن يزودانا بالمفاتيح التحليلية-السياسية للمسارات الجارية. إنما أود فقط أن أُبرز بعض الأصوات/المسالك الأساسية، وقد أتاحت الفرنسية هنا صلة تجانس صوتي بين الطريق والتلفظ، التي أنتجتها هذه الأجهزة، والتي يبقى تشابكها قائمًا في أساس مسارات التذويت في المجتمعات الغربية المعاصرة. وسأميز ثلاث سلاسل من الأصوات/المسالك:

1. أصوات/مسالك السلطة، التي تحدد الجماعات البشرية وتطوقها من الخارج، إما عبر الإكراه المباشر والقبضة البانوبتيقية على الأجساد، أو عبر الاستيلاء على الروح بواسطة المتخيل؛

2. أصوات/مسالك المعرفة، المرتبطة ببراغماتيات التقنية-العلمية والاقتصادية من داخل الذاتية؛

3. أصوات/مسالك الإحالة إلى الذات، التي تنمي ذاتية صيرورية، كنت قد ربطتها قبل مدة بفئة «الذات-الجماعة»، تؤسس إحداثياتها الخاصة، وتتسم بالاتساق الذاتي، من دون أن يمنعها ذلك من أن تتوضع عرضيًا عبر التطبقين الاجتماعي والنفسي.

سلطات على أقاليم خارجية، ومعارف منزوعة الإقليمية للأنشطة والآلات البشرية، وأخيرًا الإبداع الخاص بالتحولات الذاتية؛ هذه الأصوات/المسالك الثلاثة، وإن كانت منقوشة في قلب التعاقب التاريخي ومجسدة على نحو دائم في الانقسامات والفروزات السوسيولوجية، لا تكف عن الامتزاج في باليهات غريبة، تتناوب فيها صراعات حتى الموت مع ترقية أشكال جديدة.

ولنلاحظ عرضًا أن المنظور الشيزوتحليلي في إيضاح التذويت لن يستخدم إلا استخدامًا محدودًا جدًا المقاربات الجدلية والبنيوية والنسقية، بل وحتى الجينيالوجية، بمعنى ميشال فوكو. ذلك أن جميع أنظمة النمذجة، على نحو ما، صالحة ومقبولة في نظري. وهي لا تكون كذلك إلا بقدر ما تتخلى مبادئ قابليتها للفهم عن أي ادعاء كوني، وتقر بأنه ليس لها من مهمة سوى الإسهام في خرائط الأقاليم الوجودية، بما تتضمنه من أكوان محسوسة ومعرفية وانفعالية وجمالية، وما إلى ذلك، ضمن مجالات وأزمنة محددة بوضوح. ثم إنه لا شيء معيب في هذا النسبوي من وجهة نظر إبستمولوجية. فهو ناشئ من أن الانتظامات والتكوينات الأكثر أو الأقل استقرارًا التي تقدمها الوقائع الذاتية للتفكيك تنبع، على وجه الدقة، أولًا وقبل كل شيء، من أنظمة التنميذج الذاتي المذكورة آنفًا، أي من الصوت/المسلك الثالث، صوت/مسلك الإحالة إلى الذات. وهنا لا تستجيب السلاسل الخطابية، في التعبير كما في المحتوى، إلا من بعيد جدًا، أو على غير النسق، أو على نحو مشوه، للمنطق العادي للمجموعات الخطابية. وبعبارة أخرى، عند هذا المستوى، كل شيء صالح. فأي أيديولوجيا أو معتقد، حتى الأكثر قدمًا، يمكن أن يؤدي الغرض، لأن الأمر لم يعد يتعلق إلا باستخدامها بوصفها مواد وجودية. فلم يعد الغرض الأول من سلاسلها التعبيرية هو الدلالة على أحوال الوقائع أو تنظيم أحوال المعنى على محوري الدلالة، بل، كما أكرر، تفعيل تبلورات وجودية تنصّب نفسها، على نحو ما، قبل المبادئ الأساسية للعقل الكلاسيكي: الهوية، والثالث المرفوع، والسببية، والعلة الكافية، والاستمرار… وما يصعب إبرازه هنا أكثر من غيره هو أن هذه المواد، التي يمكن انطلاقًا منها إطلاق مسارات ذاتية للإحالة إلى الذات، تُستخرج هي نفسها من عناصر غير متجانسة جذريًا، إن لم تكن شديدة التباين: إيقاعات الخبرة المعاشة، واللازمات الوسواسية، والشعارات التعريفية، والموضوعات الانتقالية، وأنواع الفتشيات كلها… وما يُثبت خلال هذا العبور لمناطق الوجود وأنماط التسيمي تشكّلات للتفرد، أنواعًا من الأختام الوجودية، تؤرخ أحوال الوقائع وتحدثنها وتضفي عليها طابعًا احتماليًا، كما تفعل بمرابطها الإحالية وتجميعات التلفظ المطابقة لها. وهذه القدرة المزدوجة للسمات الكثيفة على تفريد الوجود وعبوره عرضيًا، وعلى منحه، من جهة، استمرارًا موضعيًا، ومن جهة أخرى، اتساقًا تعابريًا، أي transistence، لا يمكن أن يحيط بها تمام الإحاطة نمطُ المعرفة الخطابية العقلانية. فهي لا تُعطى إلا عبر إدراك من رتبة الانفعال، أو استيلاء تحويلي شامل. وهنا يقترن الأشد كونية بالأشد عرضية في الوقائعية؛ وتجد أكثر مراسي المعنى تجردًا ترسخها في تناهي الكينونة-هنا. ومع ذلك، فإن تقاليد شتى مما يمكن أن يسمى «عقلانية محدودة» ما تزال تصر على جهل منهجي، يكاد يكون مناضلًا، بكل ما يمكن أن يحيل داخل هذه النمذجات الفوقية إلى أكوان افتراضية ولا جسدية، وإلى جميع عوالم اللاتعين والاحتمالي والممكن… وقد لاحقت هذه «العقلانية المحدودة» طويلًا، داخل الأنثروبولوجيا، أنماط التصنيف التي وصفتها بأنها «ما قبل منطقية»، مع أنها كانت في الحقيقة فوق منطقية أو جانب منطقية، إذ إن أهدافها الأساسية كانت إعطاء اتساق لتجميعات فردية و/أو جماعية للذاتية. وهنا سيكون ينبغي أن نتمكن من التفكير في متصل يمتد من ألعاب الأطفال، مرورًا بالطقوس العفوية في الجهود السيكوباتولوجية لإعادة تركيب العوالم «المتشظية»، إلى الخرائط المعقدة للأساطير والفنون، حتى نصل في النهاية إلى البنى التأملية الفخمة للاهوتيات والفلسفات التي سعت إلى إدراك هذه الأبعاد نفسها من الإبداع الوجودي. ويكفيني هنا أن أستحضر «النفوس الناسية» عند أفلوطين، أو «المحرك غير المتحرك» الذي، عند لايبنتس، يسبق كل تبديد للإمكان.

لكن لنعد إلى أصواتنا/مسالكنا الثلاثة الأصلية. فمشكلتنا الآن هي أن نضع الصوت/المسلك الثالث، أي صوت/مسلك الإحالة إلى الذات، في موضعه المناسب إزاء صوتي/مسلكي السلطة والمعرفة. لقد عرفته بأنه الأكثر تفردًا والأكثر عرضية، أي ما يرسخ الوقائع الإنسانية في التناهي، وبأنه كذلك الأكثر كونية، أي ما يحقق أكثر العبور إبهارًا بين المجالات غير المتجانسة. غير أن من الأدق أن نصوغ الأمر على نحو آخر: فهو ليس كونيًا بالمعنى الدقيق، بل هو الأغنى بأكوان الافتراضية، والأفضل تجهيزًا بخطوط الصيرورة. وأرجوكم، في هذه المرحلة من عرضي، ألا تأخذوا عليّ كثرة التوصيفات، والحمولة الدلالية الزائدة في بعض التعابير، وربما شيئًا من الغموض في فهمها؛ فلا سبيل آخر هنا!

لقد انقشت أصوات/مسالك السلطة والمعرفة في إحداثيات إحالة خارجية ضمنت لها استعمالًا امتداديًا وتحديدًا دقيقًا للمعنى. فالأرض كانت المرجع الأساسي لسلطات الأجساد والجماعات، في حين كان رأس المال هو المرجع للمعارف الاقتصادية وللسيطرة على وسائل الإنتاج. أما جسد الإحالة إلى الذات من غير أعضاء، بلا شكل ولا أرضية، فيفتح لنا أفقًا مغايرًا تمامًا: أفق الصيرورة بما هي نقطة الانبثاق المتصل لكل شكل من أشكال الإبداع.

وأؤكد هنا أن ثلاثية السلطة المتأقلة، ورأس المال بوصفه معرفة منزاحة عن الإقليم، والإحالة إلى الذات بوصفها صيرورة، لا تطمح إلى أكثر من توضيح بعض المشكلات، مثل عودة الإيديولوجيات النيوليبرالية الراهنة أو غيرها من النكوصات الأكثر خبثًا. ومن الواضح أن مثل هذا النموذج المقتضب لا يتيح الادعاء بإحاطة خرائط المسارات الملموسة للتذويت. فلنقل إنه لا يعدو أن يكون أدوات لخرائط تأملية، من غير أي ادعاء بأساس بنيوي كوني، ولا بأثر ميداني مباشر. وهذه طريقة أخرى للتذكير بأن هذه الأصوات لم توجد دائمًا، وأنها لن توجد، على الأرجح، دائمًا، على الأقل بالشكل نفسه. ولذلك فليس من غير الجدوى أن نحاول تحديد ظهورها التاريخي وتعيين عتبات الاتساق التي أتاحت لها أن تستقر على نحو دائم في فلك حداثتنا.

ومن المتوقع أن يستند هذا التحقق في الاتساق إلى أنظمة جمعية لـ«إيداع الذاكرة» للمعطيات والمعارف، كما يستند أيضًا إلى أجهزة مادية ذات طابع تقني وعلمي وجمالي. ومن ثم يمكن محاولة تأريخ هذه التحولات الذاتية الأساسية استنادًا، من جهة، إلى ولادة الأجهزة الدينية والثقافية الجمعية الكبرى، ومن جهة أخرى إلى اختراع مواد جديدة وطاقات جديدة وآلات جديدة لتبلور الزمن، وأخيرًا إلى تقنيات بيولوجية جديدة. وأنا لا أقول إن الأمر يتعلق هنا ببنى تحتية مادية تشترط الذاتية الجمعية مباشرة، بل بعناصر أساسية لتحققها في الاتساق مكانيًا وزمانيًا بوصفها دالة على تحولات تقنية وعلمية وفنية.

وتقودني هذه الاعتبارات، إذن، إلى تمييز ثلاث مناطق للانكسار التاريخي، انبثقت منها، خلال الألفية الأخيرة، المكونات الرأسمالية الأساسية الثلاثة:

• عصر المسيحية الأوروبية، المميز بتصور جديد للعلاقات بين الأرض والسلطة؛
• عصر الاقتلاع الرأسمالي للمعارف والتقنيات، القائم على مبادئ التكافؤ المعمم؛
• عصر الحوسبة الكوكبية، الذي يفتح إمكان أن تصبح الصيرورة الإبداعية المفردة مرجعًا أساسيًا جديدًا.

ولنوضح منذ الآن، فيما يخص هذه النقطة الأخيرة، أن العناصر الموضوعية التي تتيح لنا التعويل على انتقال من حداثة جماهيرية-إعلامية قمعية إلى عصر ما بعد وسائطي يمنح تجميعات الإحالة الذاتية كامل مجالها، ما تزال قليلة جدًا. ومع ذلك، يبدو لي أنه لا يمكن لهذا الصوت/المسلك، صوت/مسلك الإحالة إلى الذات، أن يكتسب كامل طاقته إلا في سياق «الصفقات» الجديدة لإنتاج الذاتية الحاسوبية والتليماتية. وبالطبع، لا شيء يمكن الركون إليه سلفًا. فلا شيء، في هذا المجال، يستطيع أن يعوض الممارسات الاجتماعية المبتكرة. وكل ما أفعله هنا هو ملاحظة أن ممارسات تثمين الذات وتنظيمها فرديًا واجتماعيًا، التي باتت اليوم في المتناول، بخلاف الثورات الأخرى في التحرر الذاتي، من سبارتاكوس إلى الثورة الفرنسية إلى كومونة باريس، قد تكون، وللمرة الأولى في التاريخ ربما، في موقع يفضي إلى شيء أبقى من الفورانات العفوية المجنونة والزائلة: أي إلى إعادة تموضع أساسية للإنسان إزاء بيئتيه الآلية والطبيعية، اللتين تميلان، فوق ذلك، إلى التلاقي.

عصر المسيحية الأوروبية

على أنقاض الإمبراطوريتين الرومانية المتأخرة والكارولنجية، شُيدت في أوروبا الغربية صورة جديدة للذاتية، يمكن تمييزها من خلال تمفصلها المزدوج مع:

1. كيانات إقليمية أساسية تتمتع بقدر من الاستقلال النسبي، ذات طابع إثني أو قومي أو ديني، كانت ستشكل في البداية نسيج التقسيمية الإقطاعية، لكنها ستبقى، بأشكال مختلفة، حتى يومنا هذا؛

2. الكيان المنزاح عن الإقليم للسلطة الذاتية، المحمول من الكنيسة الكاثوليكية والمنظم بوصفه جهازًا جمعيًا على نطاق أوروبي.

وخلافًا للصيغ الإمبراطورية السابقة للسلطة، لم تعد الصورة المركزية للسلطة تملك هنا قبضة مباشرة، كلية وتوتاليتارية-توتاليتارية، على الأقاليم الأساسية للسوسيوس وللذاتية. فالمسيحية، وبوتيرة أبكر بكثير من الإسلام، اضطرت إلى التخلي عن إقامة وحدة عضوية. لكن اختفاء قيصر من لحم ودم، وترقية مسيح منزاح عن الإقليم، بل يمكن المجازفة بالقول: إحلاله، لم يضعف مسارات تكامل الذاتية، بل عززها على العكس. ويبدو لي أن نوعًا من الصدع، أو التوازن شبه المستقر، الملائم لتكاثر مسارات أخرى، جزئية بدورها، من الاستقلالية، قد نتج من اقتران الاستقلال الجزئي للمجالين السياسي والاقتصادي الخاص بالتقسيمية الإقطاعية، بالطابع الفائق الاندماج للذاتية المسيحية، كما يتجلى في الحملات الصليبية أو في تبني المدونات الأرستقراطية مثل «سلام الله» الذي وصفه جورج دوبي. وسنجد ذلك في:

• الحيوية الانشقاقية للحساسية والتفكير الديني التي تميز هذه المرحلة؛
• الانفجار في الإبداع الجمالي الذي لم ينقطع منذ ذلك الحين؛
• أول «انطلاقة جديدة» كبرى للتقنيات والتبادل التجاري، وهي التي يصفها المؤرخون بـ«الثورة الصناعية في القرن الحادي عشر»، وقد ارتبطت بظهور أشكال جديدة من التنظيم الحضري.

فما الذي منح هذه الصيغة الملتبسة والقلقة والمعذبة اتساقًا إضافيًا أتاح لها أن تنجو من المحن التاريخية الرهيبة التي كانت في انتظارها، من غزوات بربرية وأوبئة وحروب دائمة؟ يمكن إجمال ذلك في سلسلة من ستة عوامل:

1. ترقية توحيد ديني تبين في الممارسة أنه مرن نوعًا ما، ومتطور، وقادر نسبيًا على التكيف مع المواضع الذاتية الخاصة بالبرابرة والعبيد، وما إلى ذلك. وسيشكل تحول مرونة نظام مرجعي إيديولوجي إلى رصيد أساسي يتيح له الاستمرار معطىً جوهريًا سنجده عند جميع المنعطفات الكبرى في تاريخ الذاتية الرأسمالية. ويمكن أن نفكر، مثلًا، في القدرة المدهشة للرأسمالية المعاصرة على التكيف، بما يسمح لها حرفيًا بابتلاع ما يسمى الاقتصادات الاشتراكية. وسيُفضي ترسيخ الأنماط الأخلاقية-الدينية الجديدة للغرب المسيحي إلى سوق مزدوج موازٍ للتذويت: أحدهما يقوم على إعادة تأسيس الأقاليم الأساسية بصورة دائمة، مهما تعرضت لانتكاسات، وعلى إعادة تعريف الأنساب وشبكات السيادة؛ والثاني يقوم على الاستعداد للتداول الحر لتدفقات المعارف والعلامات النقدية والأشكال الجمالية والتكنولوجيا والسلع والأشخاص وما إلى ذلك، بما يمهد الطريق لتحمل الصوت الرأسمالي الثاني، المنزاح عن الإقليم.

2. إقامة تقسيم للسكان المسيحيين بواسطة نوع جديد من الآلة الدينية، قائم خصوصًا على المدارس الرعوية التي أنشأها شارلمان والتي نجت من زوال إمبراطوريته.

3. الترسخ الطويل الأمد لهيئات الحرف والطوائف والأديرة والرهبانيات… بوصفها «بنوك معطيات» لمعارف العصر وتقنياته.

4. تعميم استخدام الحديد والطواحين العاملة بمصادر الطاقة الطبيعية؛ ونمو الذهنيات الحرفية والحضرية. لكن هذا التطور الأول للآلية، وينبغي التشديد على ذلك، لم يترسخ إلا على نحو طفيلي، «متكيس» داخل التجميعات البشرية الكبرى التي ظل القسم الأعظم من أنظمة الإنتاج الكبرى قائمًا عليها. وبعبارة أخرى، لا نخرج هنا من العلاقة الأساسية بين الإنسان والآلة.

5. ظهور الآلات الأولى، بما أفضى إلى دفع أقوى بكثير نحو التكامل الذاتي:

• الساعات التي كانت تدق الزمن الكنسي نفسه في كامل العالم المسيحي؛
• الاختراع المتدرج للموسيقات الدينية المستعبدة لسندها المكتوب.

6. انتقاء الأنواع الحيوانية والنباتية، وهو ما سيكون أساس النمو الكمي في المعطيات الديموغرافية والاقتصادية، ومن ثم أساس تغير أبعاد التجميعات المعنية.

وعلى الرغم من الضغوط الهائلة، أو بسببها، ضغوط القمع الإقليمي من جهة، والإثراء الثقافي من جهة أخرى، التي مارسها كل من الإمبراطورية البيزنطية، التي كانت الإمبريالية العربية تنقل أثرها، والقوى البربرية والبدوية التي كانت حاملة، بخاصة، لابتكارات في علم المعادن، فإن بوتقة الثقافة المسيحية ما قبل الرأسمالية ستحقق استقرارًا نسبيًا، وطويل الأمد، لأقطابها الأساسية الثلاثة: التذويت الأرستقراطي والديني والفلاحي، الحاكمة لعلاقات السلطة والمعرفة. وهكذا ستجد «الفورات الآلية» المرتبطة بالنمو الحضري وبنمو التقنيات المدنية والعسكرية نفسها مشجعة ومكبوحة في آن. وسيستمر هذا النوع من الحالة الطبيعية للعلاقات بين الإنسان والأداة، في الترسيمات الإقليمية النموذجية من طراز «العمل، والأسرة، والأمة»، حتى يومنا هذا.

عصر الاقتلاع الرأسمالي للمعارف والتقنيات

سيتأكد هذا المكون الثاني من الذاتية الرأسمالية أساسًا ابتداء من القرن الثامن عشر. وسيتميز باختلال متزايد في العلاقات بين الإنسان والآلة. سيفقد الإنسان الأقاليم الاجتماعية التي كان يعدها حتى ذلك الوقت ثابتة. وستتعرض نقاط إسناده الجسدية الفيزيائية والاجتماعية لاضطراب عميق. ولن يعود كون الإحالة في نظام التبادلية المعممة الجديد إقليمية تقسيمية، بل سيصبح رأس المال، بوصفه نمطًا سيميائيًا لإعادة تأقلم أنشطة البشر وبناهم التي قلبتها المسارات الآلية. من قبل، كان الطاغية الواقعي أو الإله المتخيل هو الذي يؤدي وظيفة حجر الزاوية التشغيلي لإعادة تركيب الأقاليم الوجودية موضعيًا. أما الآن فسيكون الأمر لرأسملة رمزية للقيم المجردة للسلطة، مرتكزة على المعارف الاقتصادية والتكنولوجية، ومتمفصلة مع طبقتين اجتماعيتين منزاحتين عن الإقليم، ومؤدية إلى تكافؤ معمم بين جميع أنماط تثمين السلع والأنشطة البشرية. ولن ينجح مثل هذا النظام في الحفاظ على اتساقه التاريخي إلا بقدر ما يظل منخرطًا في نوع من السباق المتواصل إلى الأمام، وفي إعادة إطلاق دائمة لرهاناته. فـ«الشغف الرأسمالي» الجديد سيجرف كل شيء في طريقه، وبخاصة الثقافات والأقاليم التي نجحت، خيرًا كان أو شرًا، في الإفلات من ساحقات المسيحية. أما العوامل الأساسية لاتساق هذا المكون فهي:

1. النفاذ العام للنص المطبوع إلى مفاصل الحياة الاجتماعية والثقافية، وهو ما يقابل نوعًا من انهيار الأداءات الشفوية المباشرة، لكنه يتيح في المقابل قدرة أعظم بكثير على تراكم المعارف ومعالجتها؛

2. سيادة الفولاذ والمحركات البخارية، بما ضاعف القدرة الاختراقية للمتجهات الآلية، في البر والبحر والجو، كما في مجمل الفضاءات التكنولوجية والاقتصادية والحضرية؛

3. التلاعب بالزمن، الذي يجد نفسه مفرغًا حرفيًا من إيقاعاته الطبيعية بواسطة:

• الآلات الكرونومترية التي ستقود إلى التقسيم التايلوري للعمل؛
• تقنيات التسيمي الاقتصادي، بواسطة مال الائتمان مثلًا، التي تفترض تعميمًا لافتراضية قدرات المبادرة الإنسانية وحسابًا استباقيًا يطال مجالات الابتكار، أي نوعًا من كتابة الشيكات على المستقبل، بما يسمح لإمبراطورية اقتصاديات السوق بالتمدد إلى ما لا نهاية؛

4. الثورات البيولوجية المنطلقة من اكتشافات باستور، والتي ستربط، على نحو متزايد، مصير الأنواع الحية بتطور الصناعات الكيميائية الحيوية.

ومن ثم يجد الإنسان نفسه في وضع شبه طفيلي من المجاورة بالنسبة إلى Phyla الآلية. فكل عضو من أعضائه، وكل علاقة من علاقاته الاجتماعية، سيعاد، في المحصلة، تشكيل نمطه لكي يعاد تأثره وإفراط ترميزه بحسب المتطلبات العامة للنظام. وفي أعمال ليوناردو دافنشي وبروغل، وفوق الجميع أتشيمبولدو، نعثر على أكثر التمثيلات لفتًا للنظر واستباقًا لهذه التحولات الجسدية.

والمفارقة أن هذا الوظيفي للأعضاء والملكات الإنسانية، وهذا النظام القائم على التكافؤ المعمم لأنظمة التثمين، مع إصراره على الإحالة إلى آفاق تعميمية، لم يستطع تاريخيًا أن يفعل شيئًا سوى أن يرتد على نفسه، في إعادة تأقلم إقليمي من طابع قومي أو طبقي أو نقابوي أو عنصري أو أبوي… بما يختزله حتمًا، وأحيانًا على نحو كاريكاتوري، إلى أشد مسالك السلطة محافظة. وكان «عصر الأنوار» الذي وسم مجيء هذا الشكل الثاني من الذاتية الرأسمالية مضاعفًا، في الواقع، بفتشية يائسة للربح، أي بصيغة ليبيدية لسلطة برجوازية مخصوصة، على الرغم من تميزها من الأنظمة الرمزية القديمة للسيطرة على الأقاليم والناس والسلع بوساطات أشد نزعًا للإقليم، فإنها لم تكف عن إفراز أكثر الخلفيات الذاتية بلادة ولا اجتماعية وتطفيلًا. ومهما تكن مظاهر حرية الفكر التي أحب هذا التوحيد الرأسمالي الجديد أن يتستر بها، فإنه كان يفترض دائمًا قبضة لا عقلانية وارتدادية على الذاتية اللاواعية، بخاصة عبر أجهزة فرط فردنة المسؤولية وتأنيب الذات، تلك التي، حين تدفع إلى ذروتها، تؤدي إلى قسريات مؤذية للذات وإلى عبادات مرضية للملامة، وقد كُتبت بدقة كاملة في العالم الكافكوي.

عصر الحوسبة الكوكبية

هنا ستختل أشباه التوازن السابقة على نحو مختلف تمامًا. فالآلة الآن هي التي ستكون تحت سيطرة الذاتية، لا الذاتية الإنسانية المعاد تأقلمها إقليميًا، بل ذاتية آلية من نوع جديد. وفيما يلي بعض خصائص تحقق هذا العصر الجديد في الاتساق:

1. تميل وسائل الإعلام والاتصالات إلى «تجاوز» العلاقات الشفوية والكتابية القديمة. ويجدر التنبيه إلى أن التعدد الصوتي الناشئ عن ذلك لن يضم الأصوات البشرية وحدها، بل الأصوات الآلية أيضًا، مع بنوك المعطيات، والذكاء الاصطناعي، وما إلى ذلك. أما الرأي والذوق الجمعي فستُعاد صياغتهما بواسطة الأجهزة الإحصائية وأجهزة النمذجة التي تنتجها الدعاية وصناعة السينما.

2. تُستبدل المواد الخام الطبيعية، شيئًا فشيئًا، بكثرة من المواد الجديدة المفصلة حسب الطلب بفعل الكيمياء، كالمواد البلاستيكية والسبائك الجديدة وأشباه الموصلات، وما إلى ذلك. كما أن نمو الانشطار النووي، وغدًا الاندماج النووي، يتيح توقع توسع كبير في الموارد الطاقية، ما لم يؤد التلوث إلى كوارث لا رجعة فيها. وهنا، كما في غيره، سيتوقف كل شيء على قدرات التملك الجمعي الجديد للتجميعات الاجتماعية المستجدة.

3. بفضل الزمانية التي تضعها المعالجات الدقيقة في العمل، يمكن معالجة كميات هائلة من المعطيات والمشكلات في فترات زمنية متناهية الصغر، بحيث تظل الذاتيات الآلية الجديدة تقفز دائمًا أمام التحديات والرهانات التي تواجهها.

4. ومن جهتها، تفتح الهندسة البيولوجية الطريق إلى إعادة تشكيل غير محدودة للأشكال الحية، الأمر الذي قد يفضي كذلك إلى تعديل جذري في شروط الحياة على الكوكب، ومن ثم في جميع الإحالات الإيثولوجية والمتخيلة المرتبطة بها.

والسؤال الذي يعود هنا على نحو مقلق هو: لماذا لا تزال الإمكانات الصيرورية الهائلة التي تحملها هذه الثورات الحاسوبية والتليماتية والروبوتية والبيروقراطية والبيوتكنولوجية لا تفضي، حتى الآن، إلا إلى تعزيز أنظمة الاغتراب السابقة، وإلى تضخيم الإعلام الجماهيري القمعي، وإلى سياسة توافقية تُطفّل البشر؟ ما الذي سيمكّنها في النهاية من أن تقود إلى عصر ما بعد وسائطي، يحررها من القيم الرأسمالية العازلة، ويمنح إرهاصات الثورة في الذكاء والحساسية والإبداع حياةً كاملة؟ إن أصنافًا مختلفة من الدوغمائية تزعم أنها تجد مخرجًا من هذه المشكلات عبر التأكيد العنيف على واحد من هذه المسالك الرأسمالية الثلاثة، على حساب المسالك الأخرى. ففي شأن السلطة، هناك من يحلم بالعودة إلى الشرعيات القديمة، إلى التحديدات المحكمة للشعب أو العرق أو الدين أو الطبقة أو الجنس… ومن المفارقة أن الستالينيين الجدد والاشتراكيين الديمقراطيين، الذين لا يستطيعون التفكير في السوسيوس إلا داخل إطار الإدراج الصارم في وظائف الدولة وبناها، ينبغي أن يدرجوا في هذه الفئة. وهناك من يقودهم إيمانهم بالرأسمالية إلى تبرير كل ما أحدثته الحداثة من خراب، في الإنسان والثقافة والبيئة، لأنهم يقدرون أنها ستجلب في نهاية المطاف المنافع والتقدم. وأخيرًا هناك من انتهت أوهامهم عن التحرير الجذري للإبداع الإنساني إلى التهميش المزمن، داخل عالم من الادعاء، أو ارتدوا إلى الوراء ملتمسين الاحتماء وراء واجهة من الاشتراكية أو الشيوعية.

أما نحن، فعلى العكس، فعلينا أن نحاول إعادة التفكير في هذه الأصوات/المسالك الثلاثة المتداخلة بالضرورة. فليس هناك انخراط ممكن في Phyla الإبداعية الخاصة بالمسلك الثالث من دون خلق أقاليم وجودية جديدة في الوقت نفسه. وهي، وإن لم تنشأ من الإيثوس ما بعد الكارولنجي، فإنها تظل تستدعي هيئة حماية للشخص، وللمتخيل، ولتكوين بيئة من اللطف والوفاء. أما المشاريع الضخمة للمسلك الثاني، أي المغامرات الصناعية والعلمية الجمعية الكبرى وإدارة أسواق المعرفة الكبرى، فإنها تحتفظ هي أيضًا، بوضوح، بكل مشروعيتها. غير أن هذا يظل مشروطًا بإعادة تعريف غايتها، التي ما تزال اليوم صمّاء وعمياء على نحو يبعث على اليأس إزاء الحقائق الإنسانية. فهل يكفي بعدُ الادعاء بأن هذه الغاية ليست إلا الربح؟ ومهما يكن الأمر، فإن غاية تقسيم العمل، شأنها شأن غاية الممارسات الاجتماعية التحررية، لا بد أن يعاد تركيزها في النهاية على حق أساسي في التفرد، وعلى أخلاق للتناهي تكون أشد مطالبة للأفراد والكيانات الاجتماعية بقدر ما تعجز عن تأسيس أوامرها على مبادئ متعالية. ونرى هنا أن أكوان الإحالة الأخلاقية-السياسية مدعوة إلى أن تؤسس نفسها في امتداد الأكوان الجمالية، من غير أن يؤذن لأحد، مع ذلك، بأن يتحدث هنا عن انحراف أو تسامي. ويلاحظ، للسبب نفسه الذي يخص المؤثرات الجمالية، أن المؤثرات الوجودية الحاملة لهذه القضايا الأخلاقية-السياسية تفترض مرورًا لا مفر منه عبر نقاط ينكسر فيها المعنى، وعبر انخراطات صيرورية لا رجعة فيها، يكون فاعلوها في أغلب الأحيان عاجزين عن أن يعللوا شيئًا لأي أحد، حتى لأنفسهم، بما يعرضهم لخطر الجنون. ولن يسمح لكل شخص بأن يضطلع كامل الاضطلاع بإمكاناته الصيرورية، وربما بتحويل هذا الكوكب، الذي تعيش أربعة أخماس سكانه اليوم بوصفه جحيمًا، إلى كون من السحر الإبداعي، إلا تحققُ الصوت/المسلك الثالث في الاتساق، في اتجاه الإحالة إلى الذات، أي الانتقال من العصر الإعلامي التوافقي إلى عصر ما بعد إعلامي لا توافقي.

وأتصور أن هذه اللغة ستقرع أسماعًا كثيرة متعبة قرعًا زائفًا، وأن أقلهم سوء نية سيتهمني بالطوباوية. نعم، إن الطوباوية لا تحظى اليوم بسمعة حسنة، حتى حين تكتسب شحنة من الواقعية والفعالية، كما منحها الخضر في ألمانيا. لكن ينبغي ألا ننخدع: فمسائل إنتاج الذاتية هذه لم تعد تخص حفنة من الرائين وحدهم. انظروا جيدًا إلى اليابان، نموذج النماذج للذاتيات الرأسمالية الجديدة. فلم يُشدد بما يكفي قط على أن أحد المكونات الأساسية في الكوكتيل المعجز الذي تقدمه لزوارها يتمثل في أن الذاتية الجمعية المنتَجة هناك بكثافة تربط بين أكثر المكونات «تقانةً عالية» وأشكال من الأرشيفات الموروثة من أعمق أعماق الماضي. وهناك أيضًا نجد الوظيفة المعادِلة للإقليم التي يؤديها توحيد ملتبس، هو الشنتو-البوذية، خليط من الروحانية والقوى الكونية، يسهم في إرساء صيغة مرنة للتذويت، وهي، صحيح، تذهب إلى ما وراء المصفاة الثلاثية للمسالك الرأسمالية المسيحية. إن في ذلك الكثير مما ينبغي تعلمه.

لكن فلننظر، بدلًا من ذلك، إلى حالة قصوى أخرى، هي البرازيل. فنحن أمام بلد اتخذت فيه ظواهر إعادة انتشار الذاتيات القديمة منعطفًا مختلفًا تمامًا. ونعلم أنه، في الوقت الذي يرزح فيه جزء كبير من السكان في فقر يخرجهم من الاقتصاد النقدي، لا يمنع ذلك الصناعة البرازيلية من أن تحتل المرتبة السادسة بين القوى الغربية. وفي هذا المجتمع، المجتمع المزدوج بامتياز، نشهد اكتساحًا مزدوجًا للذاتية: من جهة، موجة يانكية ذات طابع عنصري إلى حد ما، مهما ظن بعض الناس، تنقلها إحدى أقوى شبكات التلفزة في العالم؛ ومن جهة أخرى موجة ذات طابع روحاني، تشمل أديانًا تلفيقية مثل الكاندومبليه. وهذه الأديان، الموروثة على نحو مباشر أو غير مباشر من خلفية ثقافية أفريقية، تميل إلى الإفلات من حبسها الأصلي في الغيتوات لكي تُعدي المجتمع كله، بما في ذلك أكثر الأوساط اتصالًا في ريو وساو باولو. وفي هذا السياق، يثير الإعجاب أن نرى كيف تسبق التشربات الإعلامية الجماهيريةُ عمليةَ التثقيف الرأسمالي. أتعلمون ما الذي حدث حين أراد الرئيس سارني أن يوجه ضربة حاسمة إلى التضخم الذي بلغ أكثر من 400 في المئة سنويًا؟ لقد ظهر على شاشة التلفزيون، ولوّح بورقة أمام الكاميرات، وأعلن أن كل من يشاهده، منذ اللحظة التي يوقع فيها المرسوم-القانون الذي يحمله بيده، سيصبح ممثله الشخصي، ويكون له الحق في توقيف التجار الذين لا يحترمون الأسعار الرسمية. ويبدو أن هذا كان، في حينه، ذا فعالية هائلة. ولكن بأي ثمن من التراجع في ما يتعلق بمسألة القانون!

ويبدو المأزق الذاتي للرأسمالية القائمة على الأزمة الدائمة، أي الرأسمالية العالمية المندمجة، شاملًا. فهي تعلم أن أصوات/مسالك الإحالة إلى الذات لا غنى عنها لتوسعها، ومن ثم لبقائها، ومع ذلك يقودها كل شيء إلى سد الطريق أمام تكاثرها. فثمة نوع من الأنا الأعلى، ذلك الصوت الكارولنجي الجهوري، لا يحلم إلا بسحقها عبر إعادة تأقلمها إقليميًا على صوره القديمة. ولكن لكي نحاول الإفلات من هذه الدائرة الجهنمية، فلنحاول الآن إعادة وضع أصواتنا/مسالكنا الرأسمالية الثلاثة في علاقتها بالإحداثيات الجيوسياسية المستخدمة لترتيب الكتل الذاتية الكبرى في العالم الأول والثاني والثالث. فالأمر، بالنسبة إلى ذاتية الغرب المسيحي، بسيط على الدوام: إنها لا تحتمل أي تقييد في دوائر العرض والطول. فهي المركز المتعالي الذي يجب على كل شيء أن يدور حوله. أما أصوات/مسالك رأس المال، فلم تكف عن الاندفاع إلى الأمام، أولًا نحو الغرب، بحثًا عن «حدود جديدة» لا يمكن الإمساك بها، ثم، في الآونة الأحدث، نحو الشرق، لغزو ما تبقى من الإمبراطوريات الآسيوية القديمة، بما فيها روسيا. إلا أن هذا السباق المجنون يبلغ حدّه من جهة كاليفورنيا ومن الجهة الأخرى اليابان. لقد عاد المسلك الثاني لرأس المال على نفسه، وانغلق العالم وتشبع النظام. وآخر من سينتبه إلى ذلك، على الأرجح، هي فرنسا، المتربعة على جزيرتها المرجانية في موروروا. ولذلك فلعل مصير الصوت/المسلك الثالث، صوت/مسلك الإحالة إلى الذات، سيلعب على محور الشمال-الجنوب. وهذا ما أود أن أسميه التسوية البربرية. إن الجدران القديمة لحدود البربرية قد تفككت وانزاحت عن الإقليم على نحو لا رجعة فيه. وقد فقد رعاة التوحيد الأخيرون أغنامهم، لأن الذاتية الجديدة لم تعد من النوع الذي يمكن جمعه في قطيع. وها هو رأس المال نفسه يبدأ بالتشظي إلى تعدد أصوات روحاني وآلي. أفلا يكون انقلابًا مذهلًا لو أن الذاتيات الأفريقية الأصلية القديمة، السابقة على كولومبوس، صارت الملاذ الأخير لإعادة تملك الإحالة الذاتية الآلية؟ هؤلاء السود أنفسهم، والهنود أنفسهم، وأبناء أوقيانوسيا أنفسهم، الذين اختار كثير من أسلافهم الموت بدل الخضوع لمثل السلطة والعبودية والتبادلية في المسيحية ثم في الرأسمالية؟

وأرجو ألا يعترض أحد على طابع المثالين الأخيرين الشديد الغرابة. فحتى في بلدان العالم القديم، مثل إيطاليا، لوحظ منذ سنوات أنه في قلب مثلث الشمال الشرقي-الوسط بدأت كثرة من المشاريع العائلية الصغيرة تعمل في تعايش مع المصنعين المتقدمين في صناعات الإلكترونيات والتليماتيك. وقد بلغ الأمر حدًا يجعل ظهور وادي سيليكون إيطالي ممكنًا بفضل إعادة انتشار أرشيفات ذاتية ترجع أصولها إلى البنى الأبوية القديمة في البلاد. ولعلكم تعلمون أن بعض المستقبليين، وهم ليسوا حالمين البتة، يذهبون إلى أن بعض بلدان البحر المتوسط، مثل إيطاليا وإسبانيا، مرشحة خلال عقود عدة لتجاوز الأقطاب الاقتصادية الكبرى في شمال أوروبا. وهكذا ترون أن المستقبل يظل مفتوحًا على نحو واسع في ما يتعلق بالأحلام والطوباويات. وأمنيتي هي أن يتجه كل من ظل متعلقًا بفكرة التقدم الاجتماعي، ممن لم يصبح الاجتماعي عندهم فخًا أو «مظهرًا»، بجدية إلى هذه المسائل الخاصة بإنتاج الذاتية. فذاتية السلطة لا تسقط من السماء، وليست منقوشة في الصبغيات، كما أن تقسيمات المعرفة والعمل لا تؤدي بالضرورة إلى تلك الفروزات الفظيعة التي تختبرها الإنسانية اليوم. إن الصور اللاواعية للسلطة والمعرفة ليست كليات. فهي مرتبطة بأساطير مرجعية راسخة في النفس، لكن يمكن توجيهها نحو مسالك تحررية. واليوم ما تزال الذاتية خاضعة على نحو كثيف لأجهزة السلطة والمعرفة التي تضع الابتكارات التقنية والعلمية والفنية في خدمة أكثر أشكال الاجتماعية رجعية. ومع ذلك تبقى أنماط أخرى من الإنتاج الذاتي، أي الأنماط الصيرورية والمفردة، قابلة للتصور. وغدًا قد تصبح هذه الأشكال البديلة من إعادة التملك الوجودي ومن تثمين الذات سبب العيش لدى الجماعات والأفراد الذين يرفضون الاستسلام للإنتروبيا المميتة التي تميز الحقبة التي نعبرها.

الخرائط التحليلية 1 / تجميعات التلفظ

تجميعات التلفظ

منذ أكثر من عشر سنوات وأنا أسعى إلى استخلاص ما يزال قائمًا من ركام التحليل النفسي، وما يستحق أن يُعاد التفكير فيه انطلاقًا من سقالات نظرية تختلف عن سقالات الفرويديين واللاكانيين، وأن تكون، إن أمكن، أقل اختزالًا منها.

وأود أن أوضح منذ البداية أنني لم أتصور قط المشروع الذي أسميته «التحليل الفصامي» باعتباره تخصصًا منغلقًا على ذاته، ملزمًا بأن يحدد موقعه داخل صفوف المجال الـ psy.

في رأيي، ينبغي أن تكون طموحاته أكثر تواضعًا وأكثر اتساعًا في الوقت نفسه. أكثر تواضعًا، لأن هذا التحليل الفصامي، إذا كان سيُكتب له أن يوجد يومًا، فلأنه موجود اليوم بالفعل، ولو على نحو جنيني، هنا وهناك، في صيغ متباينة، ولا يحتاج إلى تأسيس مؤسسي مكتمل الأركان. وأكثر اتساعًا، لأن دعوته، في رأيي، هي أن يصير اختصاصًا لقراءة أنظمة النمذجة الأخرى. لا بوصفه نموذجًا عامًا، بل بوصفه أداة لفك شيفرات أنظمة النمذجة في مجالات متنوعة، أي بوصفه ما-فوق-نموذج. وقد يُعترض بأن الحد الفاصل بين النموذج وما-فوق-النموذج لا يبدو حدًا ثابتًا. وهذا صحيح، لأن الذاتية هي، من وجه ما، نشاط في الما-فوق-نمذجة دائمًا تقريبًا، أي في نقل النمذجة والعبور العرضي بين مشكلات من طبائع مختلفة.

غير أن ما يعنيني، على وجه الدقة، هو إزاحة الإشكالية التحليلية، بحيث تنحرف من أنظمة الأقوال والبنى الذاتية المتشكلة سلفًا نحو تجميعات التلفظ القادرة على صوغ إحداثيات جديدة للقراءة وعلى «إيجاد» تمثلات ومقترحات جديدة.

وهكذا سيكون التحليل الفصامي، في جوهره، لامركزيًا إزاء الممارسات المهنية «النفسية» بما لها من هيئات وجمعيات ومدارس وتلقينات تعليمية و«الاجتياز» وما إلى ذلك. ويمكن أن يكون تعريفه المؤقت هو: تحليل أثر تجميعات التلفظ في الإنتاجات السيميائية والذاتية داخل سياق إشكالي معين.

لن أتمكن هنا من التوسع في مفاهيم «السياق الإشكالي» و«المشهد» و«الإيجاد». وأكتفي بالإشارة إلى أنها قد تحيل إلى أشياء متباينة مثل لوحة سريرية، أو فانتازم لاواعي، أو خيال نهاري، أو إنتاج جمالي، أو واقعة ميكروسياسية. وما يهم هنا هو فكرة التحديد الوجودي التي تستلزم نشر مراجع داخلية؛ ويمكن أن نسميها أيضًا عملية تنظيم ذاتي أو تفريد.

لماذا هذا اللحن المتكرر عن العودة إلى تجميعات التلفظ؟ حتى نتجنب، ما أمكن، الغرق في مفهوم «اللاوعي»، وحتى لا نختزل وقائع الذاتية إلى دوافع وانفعالات وهيئات داخل-ذاتية وعلاقات بين-ذاتية. من الواضح أن لهذه الأمور مكانًا ما في اهتمامات التحليل الفصامي، ولكن بوصفها مكوّنًا فقط، وضمن أنواع معينة من السيناريوهات فحسب. ويمكن أن نلاحظ، مثلًا، أن هناك تجميعات تلفظ لا تشتمل على أي مكونات من سيميائيات الدلالة، وتجميعات لا تشتمل على مكونات ذاتية، وأخرى لا تحتوي على أي مكوّن للوعي. ومن ثم فإن تجميع التلفظ سيدفع إلى «تجاوز» إشكالية الذات المفردة، أو المونادة المفكرة المحددة بحدود الوعي، أو قوى النفس بالمعنى الكلاسيكي الموروث. ويبدو لي من الضروري التشديد على أننا نتعامل دائمًا مع مجاميع هي، منذ البدء، مادية و/أو سيميائية، فردية و/أو جماعية، آلية فاعلة و/أو متقلبة انفعاليًا.

وعندئذ يصبح السؤال هو سؤال وضع مكونات هذه التجميعات، وهي مكونات تجد نفسها «موزعة» على مجالات متغايرة جذريًا ومتفاعلة معها. وقد قلت مرة، ولا أذكر أين، إننا كنا نريد أن نبني علمًا تختلط فيه فُوَط المطبخ والمناديل، مع أشياء أخرى أشد اختلافًا منها، بحيث لا يعود في الإمكان حتى إدراج فُوَط المطبخ والمناديل تحت عنوان عام هو «الكتان». علمًا نكون فيه مستعدين، بدلًا من ذلك، لأن نقبل برحابة صدر أن فُوَط المطبخ تتمايز في صيرورات مفردة، وأن لها موكبًا من الارتدادات السياقية؛ بحيث يمكن أن يكون الأمر متعلقًا بمالك حانة يجفف الكؤوس بفوطة، بقدر ما يمكن أن يكون متعلقًا بجنود يشنون «عملية تنظيف» على جيب مقاومة. وفي المنظور التحليلي الكلاسيكي لا يؤخذ هذا النوع من السياقية في الحسبان إلا من جهة آثاره الدلالية، لا بوصفه مرجعًا مولدًا لآثار تداولية في حقول اجتماعية ومؤسسية ومادية معينة.

ويبدو لي أن هذه الميكروسياسة الخاصة بالمعنى هي ما ينبغي قلبه. فالأثر التحليلي المفترض لم يعد قائمًا في اشتقاق سلاسل دلالية قابلة للتأويل، بل في طفرة «لا-دلالية» لـ «سياق-كون»، أي للكوكبة التي تُستدعى سجلاتها إلى المساءلة. وعندئذ تصبح تجميعات التلفظ الجماعية و/أو الفردية موضوعات بحث تتقدم على موضوعات الإيماجوات والبنى المفترض أنها تؤسس الذاتية. وعلى نحو عرضي، توضع بعض التجميعات في موضع «المحلِّل» لتكوينات اللاوعي. ولا يهم كثيرًا أن تكون هذه المحللات واعية بـ «مهمتها» أو أن تكون جهات أخرى قد استثمرتها لتشغل هذا الموضع. ويمكن لترتيب تحليلي أن يتخذ أشكالًا مختلفة بحسب ما إذا كان متجسدًا في:

• فرد، كما حين «اخترع» فرويد التحليل النفسي.
• جماعة محددة سوسيولوجيًا، مثل عصابة من الشبان «تكشف» إمكانات غيتو ما.
• ظواهر اجتماعية أكثر انتشارًا، مثل تحولات الحساسية الجماعية أو حركات الرأي غير المضبوطة.
• ممارسة قبل-شخصية؛ أسلوب أو طفرة إبداعية تربط فردًا أو جماعة من دون أن يكونوا واعين بذلك.

كل هذه الحالات، وغيرها كثير، قابلة للتركيب بطرائق متعددة. ومن ثم فإن المشروع الفصامي-التحليلي لن يقتصر أبدًا على تأويل «المعطيات»؛ بل سينصرف، على نحو أعمق بكثير، إلى «الإعطاء»، إلى التجميعات التي تعزز تلازم انفعالات المعنى والآثار التداولية. وبما أنها لا تفلت هي نفسها من هذه اللدونة العامة للتجميعات، فإن هذه «المحللات» لا تقدم نفسها بوصفها أجهزة جاهزة سلفًا، ولا تدعي أبدًا أن تنصب نفسها بوصفها بُنى مشروعة للتلفظ، كما هي الحال في العلاج التحليلي النفسي الكلاسيكي. ولن يكون هناك، لا هذا فحسب، أي بروتوكول فصامي-تحليلي معياري، بل إن قاعدة أساسية جديدة، أي قاعدة مضادة للقاعدة، ستفرض مساءلة دائمة لتجميعات التحليل، بحسب آثارها الراجعة على المعطيات التحليلية.

وهذا الارتداد، الذي يكون سلبيا حين لا يؤدي إلا إلى إعادة توازن بسيطة للتجميع، ويكون إيجابيًا حين يطلق عمليات انشطار، بل وربما كوارث، هو المادة التحليلية بامتياز. كيف يقوم تجميع ما بترحيل تجميع آخر حتى «يدبّر» وضعًا معينًا؟ كيف يحجب تجميع تحليلي، أو يُزعم أنه كذلك، تجميعًا آخر؟ كيف تدخل عدة تجميعات في علاقة، وما النتيجة؟ كيف يمكن استكشاف إمكانات تكوين تجميعات جديدة في سياق يبدو مسدودًا تمامًا؟ وكيف يمكن «إعانة» علاقات الإنتاج والتكاثر والميكروسياسة الخاصة بهذه التجميعات الجديدة في مثل هذه الحالة؟ ذلك هو نوع الأسئلة الذي سيجد التحليل الفصامي نفسه مدفوعًا إلى طرحه.

هذا العمل الخاص بالذاتية، بمعنى أن يُعمل فيها كما يُعمل في الحديد، أو كما يُعمل في السلالم الموسيقية أو في اللحظات الخصبة ضمن نسيج الوجود، يتحدد هنا بإنتاج المرجع، أو، على وجه أدق، بإنجاز ما-فوق-نمذجة لعلاقات ما بين التجميعات. وهو، بدلًا من أن يتطابق مع المعنى المألوف للذاتية، لم يعد يتعلق بجوهر خفي لا يوصف لذات تبحث عن مطابقة مذهلة مع نفسها، والله وحده شاهدها. فالذاتية الفصامية-التحليلية تتأسس عند تقاطع تدفقات العلامات والتدفقات الآلية، وعند ملتقى وقائع المعنى والوقائع المادية والاجتماعية، وفوق كل شيء في أثر التحولات الناشئة من طرائق تجميعها المختلفة. وهذه التحولات الأخيرة هي التي تجعلها تفقد طابعها بوصفها إقليمًا إنسانيًا، وتدفعها في الآن نفسه نحو أكثر عمليات التفريد أصالة وأكثرها «مستقبلية»: صيرورات حيوانية، نباتية، كونية، وصيرورات عدم نضج، وجنس متعدد القيم، وصيرورات لاجسمانية. ومن خلال هذه الذاتية، ومن غير أن يكف البشر تمامًا عن أن يكونوا قصبًا مفكرًا، فإنهم اليوم يجاورون قصبة «تفكر عنهم»، أي شعبة آلية مجردة تحملهم بعيدًا جدًّا مما كانت تسمح به إمكاناتهم السابقة.

لقد كانت الأشكال البدائية للتلفظ تقوم في الغالب على الكلام والتواصل المباشر، في حين أن التجميعات الجديدة تلجأ أكثر فأكثر إلى تدفقات إعلامية معلوماتية تنقلها قنوات آلية، والآلات المقصودة هنا ليست تقنية فقط، بل علمية واجتماعية وجمالية أيضًا، وهي تتجاوز في كل مكان الأقاليم الذاتية الفردية والجماعية القديمة. وإذا كان التلفظ المؤقلم إقليميًا يتمحور حول اللوغوس ويفترض سيطرة شخصية على المجاميع التي يحولها إلى خطاب، فإن التلفظ المنزوع الإقليم، الذي يمكن وصفه بأنه متمركز آليًا، يعتمد على إجراءات وذاكرات غير إنسانية لمعالجة تعقيدات سيميائية يفلت معظمها من التحكم الواعي المباشر.

لكننا لن نتوقف عند هذا التقابل الأول، لأنه قد يكون اختزاليًا أكثر مما ينبغي. فبناء على ما سبق، ننقاد بصورة طبيعية إلى عرض طرائق تجميعات التلفظ المختلفة بحسب ما إذا كانت مكونات السيمأنة والذاتنة والوعينة تسود فيها أم لا تسود، وهذه قائمة قابلة دائمًا للتوسيع بحسب حاجات الوصف.

تجميعات لا سيميائية

تقدم لنا البنى الستغمِرجية عند النحل أو النمل الأبيض مثالًا أول: أشكال عالية التعقيد تنتج من «ترميزات معيارية» ليست، بوضوح، سيميائية ولا ذاتية ولا واعية. وفي مجال التلفظ الإنساني، قد تُدفع نظم مماثلة، مثل نظم التنظيم الصماوي، إلى أن تشغل مكانًا حاسمًا في قلب التجميعات، بحيث تضع مكوناتها السيميائية بين قوسين على نحو ما. وأفكر هنا خصوصًا في الدور المحتمل للتسمم الذاتي، أو الإدمان الذاتي، القائم على ß-endorphines في «تصلب» بعض اللوحات السادية-الماسوشية أو في الأشكال الحادة من القهم العقلي.

تجميعات سيميائية غير ذاتية

مثل اللوحات السيكوسوماتية المتصلة بـ «درع الشخصية» الذي درسه فيلهلم رايش. فالتمثلات الذاتية هنا تنزاح إلى «جانب» السيمأنة الجسدية.

تجميعات سيميائية ذاتية غير موعاة

مثل التجميعات الناشئة من الإيتولوجيا البشرية، التي تطلق عمليات تعلم عبر الانطباع اللاواعي، وتحديدات الإقليم، والاستقبال، والاستعراض، والخضوع، والسلوكيات العدائية، وما إلى ذلك.

وأتصور أن محللًا نفسيًا، ولا سيما إذا كان ذا نزعة لاكانية، قد يُغرى بالاعتراض قائلًا إن كل ما أقوله جيد وجميل، لكنه لا علاقة له باللاوعي، باللاوعي التحليلي النفسي الحقيقي، الذي لا يمكن تصوره إلا داخل شرك اللغة. نحن نعرف هذه النغمة. وأجيب بأن التجميعات الفصامية-التحليلية تبدي أقصى درجات الاهتمام بالبنى الاختزالية المتمركزة حول مثلث أوديب وبالخصاء الرمزي الذي تفضي إليه، بالفعل، عملية إنتاج الذاتية في السياق الرأسمالي. غير أن هذا لا يعني البتة أنها تستطيع الاستغناء عن أخذ إنتاجات الذاتية في مجالات أخرى من السيكوباثولوجيا أو الأنثروبولوجيا في الحسبان، مع احترام خصائصها النوعية. ومن هذه الجهة، فإن دعوى التحليل الفصامي هي، كما أكرر، أن يؤسس نفسه بوصفه تجميعًا ما-فوق-نمذجيًا لكل هذه المجالات المتغايرة، التي سيعدها «مواد اختيارية» متعددة.

ومن ثم سننطلق من أوسع فرضية ممكنة، وهي وجود مجال لاواعي عند الإنسان يقرن، على قدم المساواة، بين وقائع المعنى المحمولة على بُنى التمثيل واللغة، وبين نظم ترميز وتشكيل وتخطيط وانطباع مختلفة تمامًا، تتصل بمكونات عضوية واجتماعية واقتصادية، وما إلى ذلك. أما ظواهر التذويت، أي إقامة أقاليم معيشة يُقبل بها كذلك في علاقة بعالم الأشياء والأنوات الأخرى، فلن تكون إلا عرضية واختيارية. وبعبارة أخرى، لن تكون مسألة الذات ولا مسألة الدال اللغوي بالضرورة في مركز الإشكاليات المطروحة داخل هذا المجال اللاواعي.

وسيكون الأمر نفسه بالنسبة إلى مسألة الوعي. إذ يمكن أن تُفعّل هنا عمليات مختلفة من الإيْعاء أو الإدخال في الوعي، تتعاقب و/أو تتراكب. ولتوضيح هذا النوع من الوصلات والانفصالات، يبدو لي أن مثال قيادة السيارة مثال جيد. ففي الطريق، ليس نادرًا أن تستقر حالة من أحلام اليقظة على قاعدة من شبه نوم. والواقع أن الذات لا تكون نائمة؛ بل تدع عدة أنظمة للوعي تعمل بالتوازي، يظل بعضها في حال حراسة، بينما يتقدم بعضها الآخر إلى الواجهة. وهذا ما يحدث عندما تعيد إشارة مرورية أو حادث سير أو صراخ أحد الركاب سلسلة من اليقظة المفرطة. وهكذا يمر تجميع التلفظ، بالمعنى الموسع الذي أعطيه له هنا، عبر عدة مستويات من الاستعباد الآلي، إن استعرنا مفهومًا قديمًا من السيبرنطيقا. ولذلك، فبدل العودة المستمرة إلى البنى نفسها المفترضة أصلية، وإلى الأركيتايب نفسها، و«الماثيمات» نفسها، ستختار الما-فوق-نمذجة الفصامية-التحليلية رسم خرائط لتراكيب اللاوعي، أي لطوبوغرافيات عارضة تتطور مع التشكيلات الاجتماعية والتقنيات والفنون والعلوم، وما إلى ذلك. وحتى حين تضطر إلى نمذجة بعض السيناريوهات اللاواعية، استنادًا إلى صيغ تنظيمية أنوية أو شخصانية أو زوجية أو عائلية أو منزلية، فإنها لن تفعل ذلك أبدًا، وأكرر، بوصفها نمطًا بنيويًا أوليًا.

الوعي والذاتية

لنتوقف عند بعض لوازم هذا «الانفكاك» بين الوعي والذاتية. كنت أعتقد أول الأمر أنه ينبغي التمييز بين:

• لاوعي مطلق، على المستوى الجزيئي، يفلت جذريًا من أي إعادة-تمثيل، ولا تظهر تجلياته إلا انطلاقًا من أشكال لا-دلالية.
• ولاوعي نسبي، على المستوى المولاري، يكون، على العكس، منظمًا في تمثلات أكثر أو أقل استقرارًا.

ثم خفت من أن أقع في تجميد طوبوغرافي للهيئات النفسية، على غرار ما قاد فرويد إلى الفصل، على جهتين متقابلتين، بين اللاوعي والوعي، ومعهما ما قبل الوعي، ثم بين الهو والأنا، مع ملحقاتهما، أو ما قاد لاكان إلى تشييد نظام رمزي بوصفه الدعامة التي يقوم عليها الواقعي والمتخيل.

ومنذ النظرة الأولى، ثبت أن هذا التحديد للاوعي الجزيئي هش. فهذا النوع من التجميعات يستطيع أن يتكيف تمامًا مع وجود مكونات واعية. ونحن نعلم أن العمليات الجزيئية العاملة في العصاب الهستيري أو الوسواسي لا تنفصل عن نوع معين من الوعي، بل حتى عن فرط وعي في الحالة الثانية. كما أن التجميع الحلمي أو التجميع الهذياني، مع أنه يعمل على أساس مادة لا-دلالية، وهو ما لا يمنعه من أن ينقل أيضًا صورًا وسلاسل دلالية، لكنه لا يحتفظ منها إلا بما يمكنه أن يعالجه بوصفه أشكالًا لا-دلالية، يشتمل كذلك على أنماط مخصوصة من الإيْعاء أو الإدخال في الوعي. وأعتقد أننا لا نكسب شيئًا من الرغبة في إسباغ الجوهر الواعي نفسه، المتطابق دائمًا مع نفسه، على جميع هذه التجميعات. فشيئًا فشيئًا نصل إلى «أوعيات حدية»، مع خبرات الغشية والقطيعة الصوفية مع العالم والجمود التخشبي، أو حتى، على نحو قريب من ذلك، توترات عضوية غير قابلة للتموضع، أو غيبوبات متفاوتة العمق. وهكذا يمكن لكل هيئة تلفظ أن تكون واعية ولاواعية في الوقت نفسه. إنها مسألة شدة ونسبة ومدى. فالحالات الواعية واللاواعية نسبية إلى تجميعات تسمح بتركيبها المركب، وتراكبها، وانزلاقاتها، وانفصالاتها. ويحس المرء هنا أنه على تماس معها يتأسس وعي مطلق، يتطابق مع اللاوعي المطلق لحضور ذاتي غير موضوعي، يفلت من كل غيرية ومن كل حياة اجتماعية.

لذلك يبدو لي أساسيًا ألا نعيد إقامة تقابل من نوع «العملية الأولية/البلورة الثانوية»، وخصوصًا إذا كان سيقوم على فكرة أن الانتقال من الواحدة إلى الأخرى يوافق قطيعة في مستوى أنماط التمايز، كما في الطوبوغرافيا الفرويدية الثانية: فوضى في جانب العملية الأولية، وبنية في جانب التبلور الثانوي. فكوننا ممنوعين من نفاذ رقمي ثنائي إلى اللاوعي الجزيئي لا يعني أننا محكومون بالسقوط في هاوية إنتروبية من اللانظام.

ونحن نعتقد أنه ينبغي، ما أمكن، من أجل تصحيح تحليل تكوينات اللاوعي، التقليل من استعمال مفاهيم مثل الذاتية والوعي والدلالية، بوصفها كيانات متعالية غير منفذة إلى الأوضاع الملموسة. فالمراجع الأكثر تجردًا والأكثر لاجسمانية تتشابك مع الواقعي؛ وتعبر أكثر التدفقات والأقاليم عرضية. ولهذا السبب لا شيء يحميها من التغير التاريخي والطفرات الكوسمو-تكوينية. وبعبارة أخرى، لا تتعالى البنية الدالة على الليبيدو. ومن هذه الجهة يمكن البرهنة بسهولة على أن لاكان استبدل مفهوم الدال بمفهوم الليبيدو تدريجيًا. ففي بعض السياقات يمكن للمعنى أن يقف في تعارض واسع مع التدفقات المادية والإشارية، متصورة في صيغة سلبية جوهرًا. لكنه قد ينشأ، في سياقات أخرى، على قاعدة «آلية» من التقلبات تتجاوز الطبقات والتوازنات الداخلية. وهذا الخيار الإجرائي، وهذا الرفض لاقتصاد عام قائم على المعادلات، وهذا الانحياز إلى «كلينامن» يفرد التكرار، هو ما يجعلنا نرفض الخرائط الثابتة وغير المتحولة بحكم الحق في مجال الذاتية، حتى لو كانت تتثبت فعلًا في بعض نواحي التجميع، كما في حالة مثلث أوديب داخل الحقل الرأسمالي للإنتاج. وهكذا حسمنا أمرنا على ألا ننظر إلى الأوضاع إلا من زاوية اقتران التجميعات التي تفرز، إلى حد ما، إحداثياتها الخاصة للما-فوق-نمذجة. ويمكن للاقتران، بلا شك، أن يفرض وصلات، لكنه لا يفرض قسرًا ثابتًا؛ إذ يمكن الالتفاف عليه، كما يمكن أن تضعف قدرته الوصلية حين تفقد بعض مكوناته تماسكها.

ولنحاول توضيح ذلك. تفقد مغنية أمها. وفي الأسبوع التالي تفقد أيضًا درجتين صوتيتين من مداها؛ وتبدأ النشازات بالظهور في غنائها؛ وتبدو قدرتها على الأداء فجأة عديمة الجدوى. لقد كان غناء هذه المرأة قائمًا على عدة تجميعات، كان بعضها يتجاوز حدود الشخص. والآن يتعرض مكوّن التلفظ المزروع في علاقتها بأمها للاختبار بفعل الموت، لكن هذا ليس مرادفًا البتة لانطفائه. فالجانب الذي لم يعد فعليًا منه، أي الماضي الذي يستحيل استعادته، يغلب على عنصر الإمكان المفتوح، وتدخل في التداول صورة هائمة مهددة على نحو مبهم للأم. وهذه الصورة الموتية، المحمية من كل اختبار واقعي، تحمل نوعًا من قدرة التحجير. والذات، كما كتب فرويد، «تتشبث» بالموضوع المفقود. غير أن النتيجة الظاهرة الوحيدة لهذا «الانكماش» السيميائي في هذه الحالة بدت متموضعة في العنصر الصوتي من النشاط الموسيقي. وربما كشف استقصاء أكثر امتدادًا عن آثار أخرى له. ولكن هل كان مثل هذا التحقيق ضروريًا بالضرورة؟

ليس شيء أقل يقينًا من ذلك، لأن المرء ينبغي له دائمًا أن يخشى، في مثل هذه الظروف، إحداث أعراض جديدة انطلاقًا من التحويل والتأويل، سواء بفرض لوحة سببية تبدو «ملائمة»، أو، وهو الأمر نفسه، بجعل الذات تقدم لك الأعراض المناسبة على طبق. وهنا ينبغي الحذر من الإغراءات التي تدفع إلى «عمل الحداد» الناشئ من الصعوبات التي تواجهها الليبيدو في التوجه إلى موضوعات بديلة. فالوصف بلغة الموضوع، بدلًا من الوصف بلغة تجميع التلفظ، يحجب هنا مجالات الإمكان التي تفلت من البرمجة التحليلية النفسية. ففي الموضع الذي لم ير فيه فرويد إلا خيارين، هما التصفية البطيئة الكئيبة لليبيدو المستثمرة في الموضوع المفقود، أو، في الحالات القصوى، «ذهان تمني هلوسي»، ينبغي لنا أن نكون مستعدين لتلقي إعادة تنظيمات في التجميع تفلت من لعنات التماهي الأولي أو من علاقة «الابتلاع الفموي»، ومن غير أي عقدة. وهذا بالضبط ما حدث مع هذه المغنية، التي، إن جاز التعبير، «تلقت الصدمة» على خير وجه، بل استطاعت في هذه المناسبة أن تفتح لنفسها عدة درجات جديدة من الحرية، وبدأت منذ ذلك الحين تضبط أناه الأعلى على نحو أوضح وأكثر تساهلًا. وهذه المرة لم يصحب فقدان الاتساق في أحد المكونات سلسلة من الكوابح، بل عمل بوصفه صفيحة حسية، وكاشفًا، وإشارة إنذار، من الملائم ألا نتسرع في الاستجابة لها، لأن الأمر ربما لا يحتاج إلى استجابة بالمعنى الدقيق. فمؤشر لا-دلالي، هو تضييق الأداء الصوتي، يشير إلى توقف شيء ما، من غير أن يمنع، كما يكشف السياق، حدوث شيء آخر. وهذا كل ما يمكن قوله. لقد خضعت بعض المسارات المرسومة منذ زمن طويل، مثل الغناء والترميز الأخلاقي للأم، لتحول تداولي.

فهل ينبغي إدراج هذه الوقائع في خانة الديون والخسارات؟ ليس ثمة ما يضمن ذلك. لكن لا شيء حُسم أيضًا. إذ إن أمورًا كثيرة ستعتمد على الحكم الإيجابي أو السلبي الذي ستُعنون به هذه الواقعة. فكل تحريض تحويلي، مهما كان لطيفًا أو إيحائيًا، يجيز افتراض وجود شعور بالذنب ذي أصل أوديبي خلف هذا المظهر العَرَضي، قد تكون له آثار مدمرة، أو يعيدنا، في الحد الأدنى، إلى اللوحة الاكتئابية التي «ينتظرها» المحلل النفسي عادة في ظرف مماثل. أليس الأجدر أن نتساءل عن الخصائص المادية لهذا المكوّن التعبيري، الذي ربما أتاح للمغنية أن تتفادى أضرارًا أخرى؟ أليس امتلاكها مكونًا مترفًا كالقدرة على الغناء هو ما سمح بإطلاق الإنذار وبإحداث تفرع في التجميع؟ وهكذا تحولت حالة كانت تتخمر في صورة كفّ إلى عملية تفريد. ولولا وجود الغناء لحدثت أشياء أخرى بلا شك. ربما كانت هذه المريضة ستفقد «درجات» أخرى في سجلات أخرى. لكن لا شيء مضمون في هذا المجال. فكل شيء هنا، وأكرر، مسألة عتبة اتساق، وكميات تحول، واحتمال تراكم الأثر. لقد انفصلت بعض سمات الوجهية عن وجه الأم، وانفكت عن إحداثيات الأنا الأعلى، لكي تعمل لحسابها الخاص، على خطوط إمكان أخرى، وعلى كوكبات أخرى من الأكوان، في حين كانت بعض النظرات العابسة الفاحصة تشل الأطراف العليا من السلم، وقد تحولت بالمناسبة إلى نوع من مذبح ستتبين في النهاية أن قرابينه ليست باهظة كثيرًا. وربما وجد المرء هذا النوع من الوصف أقرب إلى الأساطير والحكايات منه إلى المخططات العلمية في علم النفس والتحليل النفسي، مثل «الكرة البلعومية» الشهيرة أو تنقلات الموضوعات الكلاينية، أو انكسارات التماهي الناتجة عن الاستدخال السوداوي، أو حتى فك تشابك دافع الموت. ولكن ما المشكلة في ذلك؟

دوالّ نزع الإقليم

ينبغي لفئة نزع الإقليم أن تمكننا من فصل إشكالية الوعي، ومن ثم اللاوعي، عن إشكالية تمثل الأنا ووحدة الشخص. ففكرة وعي شامل، بل شمولي، يقول: «أنا سيد نفسي وسيد الكون»، تشارك في أسطورة تأسيسية للذاتية الرأسمالية. والواقع أنه لا توجد إلا عمليات متعددة من الإيْعاء أو الإدخال في الوعي، ناتجة من نزع إقليم الأقاليم الوجودية، وهي نفسها متعددة ومتشابكة. لكن هذه الأدوات المختلفة لتحفيز من-أجل-ذاته ولإفراد أنماط العلاقة بعوالم في-ذاته وبالأنوات الأخرى، لا تستطيع بدورها أن تكتسب اتساق المونادة الوجودية إلا بقدر ما تنجح في تثبيت نفسها في بعد ثانٍ من نزع الإقليم، وهو ما سأسميه الخطابية الطاقية.

وبمقتضى علاقات الافتراض المتبادل بينها، المشار إليها على المحاور الأفقية، وعلاقات التركيب، المشار إليها على المحاور العمودية، فإن الدوال الأربعة FTΦU تبسط أربعة مجالات:

• التدفقات المادية والإشارية.
• الأقاليم الوجودية.
• الشعب الآلية المجردة.
• الأكوان اللامادية، الموصوفة هنا في هذه الحالة بأنها «واعية».

وانطلاقًا من هاتين المجموعتين من الإحداثيات نتوقع أن نتمكن من رسم خرائط لتكوينات الذاتية والرغبة والطاقة الدافعية وأنماط الخطاب والوعي المتصلة بها، من غير اللجوء إلى الأجهزة التقليدية للبنية التحتية الجسدية أو الاتكاء الغريزي أو الحتمية المؤسسة على الحاجة والنقص أو التكييف السلوكي وما إلى ذلك.

ولهذا الغرض، لن تكون للكيانات الناشئة من هذه المجالات الأربعة أي هوية ثابتة. فهي لن تستطيع أن تسند تشكيلاتها الخاصة إلا من خلال العلاقات التي تقيمها بعضها مع بعض؛ وسيكون عليها أن تغير حالتها ووضعها بحسب تجميعها الكلي. وبعبارة أخرى، فهي لا تنشأ من طوبوغرافيا بنيوية، بل إن مهمة «إدارة» نمذجتها موكولة إلى أنظمة تحولها.

ولكي تكون هذه الدوال قادرة على تحمل مثل هذا العبور بين مراتب كرّس الفكر الكلاسيكي نفسه لإبقائها منفصلة، فستعتمد على قوانين التأليف بين زوجين من الفئات: الفعلي والافتراضي، والممكن والواقعي، وهي العلاقات المتقاطعة التي يوضحها الشكل 1.2.

فالعلاقات الافتراضية بين الكيانات، حين تُدرج وفق الإحداثيات الموضوعية والذاتية لنزع الإقليم، لا تضع تدفقات الواقع وأقاليمه على قدم المساواة مع شعب الممكن وأكوانه؛ بل إن هذه الأخيرة تطوق الأولى وتستوعبها، بحيث تكون لواقعية الممكن دائمًا أسبقية على إمكانية الواقعي. وفي هذه الشروط، تؤلف الشعب ما يشبه «تكاملات» التدفقات، وتؤلف الأكوان «تكاملات» الأقاليم.

اللاوعي في مقابل الليبيدو

مع أن هذا الأمر يقتضي الانتقال إلى أرضية الإرث الفرويدي، وقد دأب أكثر المحللين النفسيين لأكثر من خمسين عامًا على استدعاء نصوص فرويد كما لو كانت تحمل حقيقة مقدسة، فإنه يبدو لي من المفيد أن أحاول تحديد الكيفية التي تُدرج بها المحاولة الراهنة لإعادة تأسيس اللاوعي على نزع الإقليم داخل هذا الامتداد، والكيفية التي تفترق بها عنه.

كان هم فرويد الأول أن يمنح علم النفس أساسًا علميًا بإدخال كميات مجردة فيه. وهذه المشغلة هي التي دفعته إلى التخلي عن فكرة «ملكات النفس» في النظريات الكلاسيكية، وإلى تعزيز نزع إقليم للنفس يعمل على «مشهد» لاواعي غير قابل للتموضع في الإحداثيات الظاهراتية العادية. غير أنه، مع أن المرء كان يتوقع أن تكون معالجة النفس على هذا النحو ذات وظيفة اختزالية أساسًا، فإنها ارتبطت، على العكس، بإغناء تمثل في انفجار حقيقي لتأويلات جديدة لخطاب الهستيريا والأحلام وزلات اللسان والنكات، وما إلى ذلك. وليس قليلًا من المفارقة أن تتمكن افتراضات آلية، استُلهمت مباشرة من العلاج النفسي لدى فيخنر ومن فيزيائية هلمهولتس وبروكه، من أن تتعايش هكذا مع استكشاف «سحيق» لا يكاد يوازيه في طابعه المغامر سوى الدادائية والسريالية. وكأن فرويد استمد من المخططات العلمية لعصره سندًا منحَه من الثقة ما يكفي ليطلق العنان لخياله الخلاق. ومهما يكن من أمر، فلا بد من الإقرار بأن اكتشافه للعمليات اللاواعية الخاصة بالتفريد السيميائي، أي «العملية الأولية» الشهيرة، كان سيجد صعوبة كبيرة في أن يجد له موضعًا داخل الإطار الترابطي الصلب الذي واصل تطويره في أعقاب «مشروعه لعلم نفس علمي» سنة 1895. ومع ذلك فهو لم يقطع صلاته بنماذجه العصبية الأولى قطعًا كاملًا أبدًا. ففي الطبعة النهائية لـ Traumdeutung سنة 1929، مثلًا، سيبقي على تصريحات إيمانه الانعكاسية الأولى، بما يجعل اللاوعي، كما تصوره، محشورًا بين الإدراك والحركة.

هذا الأخذ والرد المتواصل بين علموية لا تني تتجدد وبين ابتكار غنائي يذكّر بالرومنطيقية، يفضي إلى سلسلة من إعادة الأقلمة استجابة للتقدمات المختلفة لنزع إقليم النفس. ولن أستدعي هذه الظاهرة هنا إلا في ما يخص مفهومين اثنين: الليبيدو واللاوعي.

فالليبيدو تُمنح وضعين. وضع طاقة إجرائية تجعل العلاقات الدينامية تنحرف بعيدًا عن موضع توازنها، ووضع طاقة ساكنة تساهم في تَطَبُّق التكوينات النفسية. لكن فرويد لم يفلح قط في تنسيقهما على نحو متماسك، حتى حين افترض تعايش ليبيدو موضوعية وليبيدو للأنا. وسيختلف الأمر من وجهة نظرنا، لأن هذين الوضعين لن يعودا ناشئين من مصادفات توازن اقتصادي لليبيدو، بل من اختيارات ميكروسياسية أساسية. ومن ثم ستجد الليبيدو نفسها «منزوعة الطبيعة»، منزوعًا عنها إقليمها، لتغدو نوعًا من مادة إمكان مجردة. وسيصبح الخيار العام على النحو الآتي: إما الخيار المنزوع الإقليم للتحليل الفصامي لليبيدو-شعبة بوصفها تكامل التدفقات التحويلية للرغبة، المادية والإشارية، وإما الخيار المعاد إقلمته في الفرويدية، أي ليبيدو-تدفق تنغلق أولًا في الجزء الجسدي من الدوافع، ثم تُنظم في مراحل نفس-تكوينية، لتُجعل في النهاية أسيرة مواجهة خارج الزمن مع موت إنتروبي، أعني تقابل Eros و Thanatos.

أما بالنسبة إلى اللاوعي، فسيكون الخيار التوليدي هو أن يُكوَّن إما بوصفه كونًا مرجعيًا لمجموعة من خطوط الغيرية والإمكانات الافتراضية وصيرورات جديدة غير مسبوقة، وإما بوصفه إقليم-ملجأ للمكبوت، تُمسكه رقابة نظام الوعي/ما قبل الوعي في الطوبوغرافيا الأولى، ثم نظام الأنا/الأنا الأعلى في الثانية.

وقد هجر فرويد الأرضية الأولى باكرًا جدًا لصالح منظرين مثل يونغ، الذين لم يكادوا يستطيعون الإفادة منها هم أيضًا. أما من الجهة الأخرى، فلم يكف عن إعادة إقلمة اللاوعي من عدة وجوه:

• على صعيد روحي، كما ذكرت آنفًا، حين حدده في هيئة طوبوغرافية سيؤول به الأمر إلى تفريغها من كل مضمون، وردها إلى فوضى غير مبالية.
• وعلى صعيد زماني، عبر فرضية المراحل النفس-التكوينية، التي كان من شأنها أن تفسد حرفيًا اكتشافه القارة الجديدة الخاصة بجنسية الطفل، التي كان قد استطاع، مع ذلك، أن يكسوها بُعدًا تاريخيًا مفارقًا، من خلال نظرية الأثر الرجعي الفانتازمي، وهي نظرية كانت معدة لإحباط اللوازم الواقعية لصياغاته الأولى المتعلقة بصدمات الإغواء المبكر. ولو أنه تمسك بحدوسه الأولى، أي بأن اللاوعي يفلت في الأساس من المعرفة/التجربة العادية للزمان.

خرائط الذاتية

ثمة الانقلاب نفسه في ما يتعلق بموضوع الرغبة. ففي زمن Traumdeutung يُعرض هذا الموضوع على نحو غني وملتبس. فهو، مثل ألبرتين بروست، «إلهة ذات رؤوس عدة»، وربما ذات أجناس عدة أيضًا، وما يزال، إلى حد ما، يفلت من المنطقيات الرأسمالية الثنائية والفالوسية. فـ Irma، مثلًا، في الحلم الافتتاحي لـ Traumdeutung، توصف بأنها «شخصية جماعية» تمثلها «صورة نوعية» توحّد: 1) المريضة التي يدور حولها الحلم؛ 2) امرأة أخرى قد يكون فرويد عالجها؛ 3) ابنته الكبرى؛ 4) طفلًا يفحصه في استشارة بالمستشفى؛ 5) امرأة أخرى أيضًا؛ 6) والسيدة فرويد شخصيًا. وفي موضع آخر، «تُعامل الأمكنة كثيرًا كما لو كانت أشخاصًا». وهكذا يعمل الموضوع بوصفه «عقدة» من فرط التحديد، أو «سُرّة» الحلم، أي «النقطة التي يتعلق بها بالمجهول»، والتي تنطلق منها خطوط تفريد لا نهائية.

وسيكسب نزع الإقليم بعض النقاط الإضافية مع الإفلات الكلايني للموضوع من إطاره الشخصاني لكي يصير «جزئيًا». فهل كان يمكن، منذ تلك اللحظة، فتح الباب أمام صيرورات أخرى غير إنسانية، حيوانية، نباتية، كونية، أو آلية مجردة؟ ومع ذلك فقد أُغلق هذا الباب من جديد بكل السبل الممكنة: لأن قائمة مستوفاة من الموضوعات الجزئية النمطية ستوضع؛ ولأنها ستُستخدم بوصفها علامات معيارية يُفترض أن تلتزم بها «رحلة المحارب» التي تخوضها كل ذاتية تطمح إلى بلوغ المرحلة العليا من «التناسلية الإيثارية»؛ ولأن أجيالًا متعاقبة من الفرويديين ستنتهي، من «الموضوعات السيئة» إلى «الموضوعات الجيدة»، ومن «علاقة الموضوع» و«الموضوعات الانتقالية» إلى «الموضوع الصغير a»، إلى جعل وظيفة عامة وسلبها سمات تفردها.

والأمر نفسه يصدق على الغيرية. فعلى الرغم من أن فرويد أدخلها بوصفها مطلبًا للحقيقة في أكثر اللوحات السيكوباثولوجية تحصنًا، فإنها وجدت نفسها هي أيضًا معاد إقلمتها داخل علاقات شخصانية، إلى الحد الذي مُنعت معه من أن تظل قائمة على المسرح ما قبل الأوديبي المفترض فيه الاندماج، كما بُنيت بنيويًا داخل مركب تمهيدي من الخصاء الرمزي تحت عين أبي الهول التحليلي القاتلة.

وخلاصة القول إن «المادة الاختيارية» الخاصة بالمواجهة بين الليبيدو واللاوعي يمكن تمثيلها كما في المخطط المقابل.

خرائط الذاتية

قبل أن نمضي أبعد في فحص الإمكانات الخرائطية التي تفتحها دوالنا الأربعة FTΦU، ينبغي أن نسأل أنفسنا عن وضع هذا المشروع النظري الراهن. فشاغلنا الرئيس هو تطوير إطار مفهومي قد يحمي التحليل الفصامي من كل إغراء بالاستسلام لمثال العلمية الذي يسود عادة في المجالات «النفسية» كأنه أناه أعلى جماعي. وسنسعى، بدلًا من ذلك، إلى إيجاد أساس يجعله شبيهًا بالاختصاصات الجمالية من حيث نمط التقويم ونوع الحقيقة والمنطق الخاصين به.

إن جميع التخصصات المهنية التي تتناول النفس يحيط بها، على العموم، هالة تمتزج فيها، على نحو مفارق، الروح العلمية والسحر امتزاجًا لا فكاك منه. أما أنا، فإني لست معاديًا للسحر، من حيث المبدأ، بل أرى أنه يشكل في كثير من الحالات نمطًا شديد الأهمية من رسم خرائط التجميعات النفسية، وقادرًا أحيانًا، في سياق الطب التقليدي، على أن يقيم تعارضًا مع المقاربات العقيمة والاختزالية التي يتبناها «الأطباء النفسيون» ذوو المعاطف البيضاء. ومع ذلك، لكان من الجيد أن يُعترف بهذا البعد السحري ويُقبل بوصفه كذلك. ومن الواضح أن هذا ليس هو حال المختصين المذكورين. فهم كثيرًا ما يقدمون لنا مشهد أناس يتلفعون بمعرفة مدرسية مقطوعة الصلة بالواقع، وتخفي واجهة من الثقة المهنية شكوكهم على نحو سيئ. وفوق ذلك، ينبغي الاعتراف بأن جميع أبطال المسرح «النفسي» متواطئون في هذا الخداع: المستعملون، وإدارات الصحة، ووسائل الإعلام، وما إلى ذلك. فكل شيء يقوم على فكرة أن الشخص لا يستطيع أن يكرس نشاطه على نحو مشروع لصعوبات غيره النفسية إلا باسم العلم. وعندما يلتقي «النفسيون» يعقدون اجتماعات «علمية»، ويلقون مداخلات موصوفة بالطابع نفسه. وطريقتهم في الكلام، وتطلعاتهم الاجتماعية، وسلوكهم، ووضعياتهم، وحتى رموز لباسهم، جميعها موسومة بهذا المثال المسمى العلمية. ولا بد من الاعتراف بأن الحصيلة العامة لذلك كلها تكاد تكون في غاية سوء الذوق والتكلف الذي لا يطاق.

ويمكن تعداد ثلاثة أنماط، على الأقل، من التعالق بين الميثولوجيا العلموية عند «النفسيين» وميادين تطبيقها، وهي أنماط تتراكب، فوق ذلك، بجميع الوجوه الممكنة: مسلك زُهدي، ومسلك تطابقي، ومسلك اتكائي.

يقوم المسلك الزهدي على أن يضع المختص نفسه مباشرة في موضع العالم في العلوم الدقيقة، أو على الأقل في الموضع الذي يتخيل أن العلماء يشغلونه. ففي نهاية القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، بدت المجالات «النفسية» التي كانت ما تزال قيد الاستكشاف آخر زوايا الواقع التي تفلت من تقسيمات العقل العلمي. ولذلك لم يبدُ شيء أكثر إلحاحًا من إخضاعها للإجراءات التجريبية السائدة آنذاك. وكان هذا يفترض، بوصفه شرطًا مسبقًا، أن يُميَّز داخلها موضوعات محددة تمامًا، تُسعى من خلالها إلى إقامة الارتباطات والقوانين. وكانت الذروة في هذا المسلك ممثلة في السيكوفيزياء عند فيخنر، الذي ظن أنه اكتشف قانونًا حاسمًا، هو «قانون ويبر-فيخنر»، ولا يزال هذا القانون متداولًا في الكتب التعليمية، وينص على وجود ارتباط بين الإحساس والإثارة بحيث يتغير الأول تبعًا للوغاريتم الثانية. كما بدا في البداية أن دراسة المنعكسات الشرطية ونمو «السلوكية» يندرجان في هذا الاتجاه نفسه. غير أن أنصار هذا النمط من التفكير أصيبوا سريعًا بخيبة أمل حين عجزوا عن ابتكار مدونة من الخوارزميات على قدر كافٍ من الاتساق يسمح بتطور علمي مستمر. ومع ذلك فما يزال هذا التوجه يتخمر في مختبرات علم النفس، بل شهد في السنوات الأخيرة عودة لافتة مع الرجوع الكثيف إلى طرائق التكييف ونمو تيارات العلاج العائلي القائمة على نظرية الأنظمة عند لودفيغ فون برتالانفي. لكن مهما تغير التغليف، فإنه يظل أسير الخيارات الأساسية للعلموية.

وقد وصفت المسلك الثاني بأنه مسلك التماهي الهستيري، لأنه يقوم على استملاك محاكٍ للعلمية، لا يهتم كثيرًا بالالتزام بإجراءات تجريبية قابلة للإعادة، ولا بالاستناد إلى نظريات قابلة للاختبار والدحض، بالمعنى الذي يعطيه كارل بوبر لهذا الأمر. والمثال الأوضح على هذا «التمويه» العلمي يقدمه التحليل النفسي. فقد صاغه فرويد في البداية من منظور قريب جدًا من منظور فيخنر وهلمهولتس والمدرسة «الفيزيائية»، لكن ما إن تأسس التحليل النفسي مؤسسيًا واكتسب وزنًا اجتماعيًا حتى راح يعدّ أن قضاياه النظرية لا يمكن فهمها حقًا إلا من قبل طبقة من المبتدئين الذين ظفروا بفوائد العلاج التعليمي. ولم يعد الأمر، عندئذ، متعلقًا بعلمية ذات صلة مباشرة بالحس المشترك. ومع ذلك سيكون من الخطأ أن نرد هذا الإجراء إلى مجرد تضليل أو إلى درجة أولى من العمى؛ فالتحليل النفسي يستنفر في الحقيقة ظواهر إيمان أكثر تعقيدًا بكثير، وسنعود إليها لاحقًا.

أما المسلك الثالث، مسلك الاتكاء، فيستخدم العلم استخدامًا جانبيًا، بحيث تحتفظ عباراته بطابع خارجي بالنسبة إلى الاختصاص المعني، أو لا تُستخدم إلا مجازًا. وهكذا اشتغل التحليل النفسي جزئيًا أيضًا. فعندما أحال فرويد، مثلًا، إلى مبدأ كارنو، بعد أن «راجعَه» مراجعة جذرية، ليبرر ثنائيته بين Eros و Thanatos. أو عندما أخذ رسل الدال، في ما بعد، ينهبون اللسانيات البنيوية أو يشرعون في طوبولوجيا رياضية لا تفيد في شيء للأسف.

ومن الواضح أنني لا أريد للخرائط الفصامية-التحليلية أن تتجه في أي من هذه المسالك. وأعتقد أنها لن تتفادى مستنقعات الاختزال التي يغرق فيها علماء النفس والمحللون النفسيون بطبعهم إلا إذا تخلصت، على نحو حاسم ومن غير أسف، من كل مرجعية علمية. ولا يُساء فهمي هنا. فالمسألة ليست تراجعًا مخزيًا ولا إقرارًا بضعف خلقي في وسائلنا الاستقصائية، بل هي فطام لا غنى عنه عن منظور موهوم وضار في أساسه. فالطرائق العلمية هي أقل قدرة حتى على المساعدة في تحليل النفس، لأنها لم تنجح في «الإقلاع» بوصفها شعبة سيميائية نوعية إلا من اللحظة التي التزمت فيها تعليقًا منهجيًا للأسئلة المتعلقة بتلفظها، وبأنماط التقويم الإيديوسنكراتية، وبالعمليات المفردة التي لا يمكن اختزالها، أي الأبعاد الجوهرية للذاتية نفسها.

ولذلك فإن خرائط الذاتية لا شيء لها تكسبه من محاكاة العلم، بل لعل هذا الأخير ينتظر كثيرًا من الإشكاليات التي تجرها وراءها. ولنتذكر في هذا الصدد التحذير الذي أورده Merleau-Ponty في مقدمة Phenomenology of Perception:

إن كل معرفتي بالعالم، حتى معرفتي العلمية، تُنال من زاوية نظري الخاصة أو من خلال تجربة للعالم من دونها تغدو رموز العلم بلا معنى. فالكون العلمي كله مبني على العالم كما يُعاش مباشرة، وإذا أردنا إخضاع العلم نفسه لفحص صارم والوصول إلى تقدير دقيق لمعناه ومداه، وجب أن نبدأ بإيقاظ التجربة الأساسية للعالم التي يكون العلم تعبيرًا من الدرجة الثانية عنها.

وليس أمام المرء إلا أن يلاحظ أن نوعًا من التقدّمية الوضعية ما يزال عائقًا أمام مقاربة تحليلية وميكروسياسية حقًا للتكوينات الذاتية. فمهما تكن موجات التدين التي تجتاح العالم اليوم، فإن الذاتية الرأسمالية ما تزال تعرض نفسها بوصفها منجزًا تاريخيًا. وبالأساس ما نزال، بدرجات متفاوتة، أسرى قانون كونت عن «الحالات الثلاث». غير أليس واضحًا أن العصور اللاهوتية والميتافيزيقية والوضعية الشهيرة لم تكف قط عن التراكب بدرجات مختلفة؟ فالذاتية العاملة في أكثر النماذج العلمية تعقيدًا ما تزال تعمل جزئيًا وفق الأنيمية والتجريدية المتعالية. وجميع المقاربات العلمية، وكل أشكال العقلانية المنطقية-الرياضية، إنما تقوم على النسيج نفسه من المخططات الإدراكية والانفعالات والأنشطة التخيلية والتمثلات الذي نجده أيضًا في الحياة اليومية، وفي الحلم، والجنون، والإبداع. إلا أن التجميعات وشدة المكونات التي توضع موضع العمل هي التي تختلف. وبالعكس، فإن هذه الأكوان نفسها، الواقعية والحلمية والمرضية والجمالية، تُجند في صيغ مخصوصة سمات إشكالية ومقترحات آلية شديدة التمايز، تبدو كما لو كانت مدفونة تحت ابتذال تجلياتها العادية.

ومن هذه الزاوية، ينبغي لخرائط الذاتية اللاواعية أن تغدو المتممات التي لا غنى عنها لأنظمة العقلانية المتداولة في العلوم والسياسة وسائر أقاليم المعرفة والنشاط الإنساني. متممات أو أدوات للاعتراض والتحويل، بحسب الحال. وأخيرًا، أدوات لا بديل منها لإلقاء الضوء على مناطق فرط التعقيد وقراءتها، وهي مناطق لم تعد إضاءتها متأتية من المعالجات المنطقية المعتادة. لماذا؟ لأن الخريطة هنا تفقد، قبل كل شيء، وظيفتها الأولى بوصفها تمثيلًا للإقليم. ولذلك ينبغي لمنطق المجاميع الخطابية أن يرضى بالتراجع أمام الإجراءات الخرائطية القادرة على تموضع التفردات وعمليات التفريد، أي ما أسميه التداوليات الأنطولوجية. وسيكون من العبث، في هذه المناسبة، العويل على فشل العقلانية، لأنه يتعلق في النهاية، من وجه ما، بتدعيمها فعلًا. فالأمر هو استكشاف مناطق من السيمأنة لم تعد مهمتها مجرد الربط المتعدد الأصوات بين: 1) أشكال التعبير؛ 2) والكيانات الذهنية؛ 3) والموضوعات المشار إليها، سواء أكانت واقعية أم افتراضية. بل إن عليها أيضًا، إضافة إلى هذه الوظائف الكلاسيكية في التمثيل والإحالة، أن تطلق وظيفة إضفاء الوجود الخاصة بهذه التداوليات الأنطولوجية، وهي وظيفة تقوم على نشر صفات وجودية مخصوصة وتعليقها في تلازمات كثيفة. ويكفيني هنا أن أشدد على أن المؤشرات الكثيفة، أو المؤثرات التخطيطية، الضمنية في هذه الوظيفة الوجودية، لا تحمل أي طابع كوني؛ وهذا ما سيقود التحليل الفصامي إلى تمييزها من «الموضوعات الجزئية» الكلاينية ومن «الموضوع الصغير a» اللاكاني، رغم بعض أوجه الشبه. فهي بالأحرى بلورات تفريد، ونقاط تفرع تقع خارج الإحداثيات السائدة، ويمكن أن تنبثق منها أكوان مرجعية متحولة.

وربما بدت هذه الكيانات الخرائطية غامضة لبعضهم. وهذا صحيح، لأننا لم نعد نملك إليها وصولًا عفويًا كما كان الحال في أيام التفكير «الأنيمي» القديمة، أو كما يحدث ما يزال في بعض خبرات القطيعة مع «السواء». ومن هنا تنشأ ضرورة بناء أجهزة تلفظ تحليلية من الصفر، وهي أجهزة ليست بعيدة عن أجهزة الإبداع الفني، حتى نستعيد فعاليتها. وأخيرًا فلنؤكد أن الرهان في ترقية هذه «المحللات» يتجاوز التحليل النفسي والفن إلى حد بعيد، لأنه يتعلق بقدرة مجتمعاتنا على الظفر بدرجات جديدة من الحرية إزاء القيود الاقتصادية والاجتماعية القائمة، وعلى إعادة توجيه الأغراض الجماعية والفردية للنشاط الإنساني نحو أهداف جديدة.

من ما بعد الحداثة إلى عصر ما بعد الوسائط

لقد أفلس تصور معين للتقدم والحداثة، وأدى انهياره إلى تقويض الثقة الجماعية في فكرة الممارسة الاجتماعية التحررية نفسها. وبالتوازي مع ذلك، استولت حالة من التجمد على العلاقات الاجتماعية: تصلبت الهرميات والفواصل، وصار الفقر والبطالة يُقبلان بوصفهما شرين لا مفر منهما، وتشبثت النقابات بآخر الأغصان المؤسسية التي مُنحت لها، وحُبست داخل ممارسات فئوية قادتها إلى تبني مواقف محافظة تكاد تلامس أوساطًا رجعية. أما اليسار الشيوعي فقد انحشر على نحو لا رجعة فيه في التصلب والدوغمائية، بينما تخلت الأحزاب الاشتراكية، الساعية إلى الظهور بمظهر الشريك التقني الموثوق، عن كل مساءلة تقدمية للبنى القائمة. وبعد كل ذلك، ليس مستغربًا أن تفقد الأيديولوجيات التي كانت تزعم أنها تهدي إلى إعادة بناء المجتمع على أسس أقل ظلمًا وأقل تفاوتًا، صدقيتها.

فهل يعني هذا أننا محكومون، من الآن فصاعدًا، بأن نقف كالأغبياء أمام نمو النظام الجديد من القسوة والسخرية، وهو النظام الذي يوشك أن يغمر الكوكب كله ويبدو عاقدًا العزم على البقاء؟ هذه هي الخلاصة المؤسفة التي تبدو أن أوساطًا فكرية وفنية كثيرة قد انتهت إليها بالفعل، ولا سيما تلك التي تتذرع بموضة ما بعد الحداثة.

وسأدع جانبًا هنا الحملات الترويجية الكبرى التي أطلقها مديرو الفن المعاصر وحملت أسماء مثل Neo-Expressionism في ألمانيا، وBad Painting في الولايات المتحدة، وNew Painting في إيطاليا، وTrans-Avant-Garde في فرنسا، وFiguration libre، وNouveaux Fauves، وغير ذلك. فلو تناولتها لجعلت من السهل جدًّا البرهنة على أن ما بعد الحداثة ليست إلا اختلاجة أخيرة من اختلاجات الحداثة، رد فعل عليها ومرآة لها في آن، ولا تكاد تتميز من إسرافاتها الشكلانية والاختزالية. ولا شك أن بعض الرسامين الحقيقيين سيخرجون من هذه المدارس، وأن موهبتهم الشخصية ستحميهم من الآثار الضارة لهذا النوع من الافتتان الذي تصنعه الدعاية. لكنهم بالتأكيد لن يعيدوا إطلاق الشعب الإبداعية التي ادعوا بعثها.

أما ما بعد الحداثة المعمارية، فبما أنها أشد ارتباطًا بالنزعات العميقة إلى إعادة الإقليم داخل الذاتية الرأسمالية الراهنة، فإنها تبدو لي أقل سطحية وأكثر دلالة على الموضع الذي تمنحه تشكيلات السلطة المهيمنة للفن. ولأوضح قصدي: إن الدفع الرأسمالي، في كل الأزمنة ومهما كانت تحولاته التاريخية، قد عقد دائمًا مكوّنين أساسيين: مكوِّنًا أول، أصفه بأنه منزوع الإقليم، يقوم على تدمير الأقاليم الاجتماعية والهويات الجماعية وأنظمة القيم التقليدية؛ ومكوِّنًا آخر يقوم على إعادة تركيب أطر شخصانية مفردة، ومخططات للسلطة، ونماذج للخضوع، ولو بأكثر الوسائل اصطناعًا، بحيث لا تكون مماثلة شكليًا لما دمّرته، لكنها تماثله وظيفيًا على الأقل. وهذا المكون الأخير هو ما أصفه بحركة إعادة إقليم. وبقدر ما تجتاح الثورات المنزوعة الإقليم، المرتبطة بتطور العلوم والتقنيات والفنون، كل شيء في طريقها، تُعبَّأ قهرًا نزعةٌ إلى إعادة الإقليم الذاتي. ويشتد هذا التعارض أكثر بسبب التطور المذهل للآليات التواصلية والمعلوماتية، بقدر ما تتركز آثارها المنزوعة الإقليم على ملكات بشرية مثل الذاكرة والإدراك والفهم والخيال، وما إلى ذلك. إن صيغة معينة من اشتغال الإنسان، ونموذجًا أنثروبولوجيًا عريقًا بعينه، يُنتزعان من الداخل هكذا. وأظن أن افتقار الذاتية الجماعية إلى القدرة على مواجهة هذا التحول الهائل على النحو المناسب هو الذي جعلها تستسلم لموجة المحافظة العبثية التي نعيشها الآن. أما السؤال عن الشروط التي يمكن معها خفض منسوب هذه المياه الملعونة، وعن الدور الذي يمكن أن تؤديه جزر إرادة التحرر الباقية، القادرة وحدها على البروز من هذا الطوفان، فهو بالضبط السؤال الكامن تحت اقتراحي بالانتقال إلى عصر ما بعد الوسائط.

ومن غير أن أمضي أبعد في هذا المحور، أقول إن الأرجوحة التي حملتنا إلى إعادة إقليم ذاتية على هذا القدر من الارتداد يمكن أن تُقلَب انقلابًا مدهشًا يوم تُثبت ممارسات اجتماعية تحررية جديدة، وفوق كل شيء تجميعات بديلة لإنتاج الذاتية، قدرتها على الارتباط بالثورات الجزيئية التي تعمل في عصرنا، ولكن في نمط مغاير لنمط إعادة الإقليم المحافظة.

ولنعد الآن إلى معماريي ما بعد الحداثة. فبعضهم، مثل Léon Krier حين يقترح ببساطة إعادة بناء المدن التقليدية بشوارعها وساحاتها وأحيائها، لا تكون مسألة إعادة الإقليم عنده مجازية قط. أما مع Roberto Venturi، فالأمر أقل تعلقًا بإعادة إقليم المكان، وأكثر تعلقًا بقطع الجسور مع الزمن، برفضه لشطب المستقبل كما فعل الحداثيون من أمثال Le Corbusier، كما يرفض أحلام الارتداد إلى الماضي عند الكلاسيكيين الجدد. ومن الآن فصاعدًا صار من حسن الذوق قبول الحالة الراهنة للأشياء كما هي. بل إن Robert Venturi يقبل أكثر جوانبها ابتذالًا: فهو يفتتن بالأشرطة التجارية المصفوفة بـ «أكواخ مزخرفة» تمزق النسيج الحضري في الولايات المتحدة، ويمضي حتى يثني على الزخارف الكيتشية في مروج المدن التابعة الجاهزة الصنع، مقارنًا إياها بجرار حدائق Le Notre. وإذا كان الرسامون الشبان في مجال الفنون التشكيلية قد اضطروا إلى الخضوع للمحافظة السائدة بوساطة سادة السوق، وإلا حكم عليهم بالركود في الهوامش، فإن مسايرة أكثر القيم النيوليبرالية رجعية تتم هنا من غير تردد. والحق أن الرسم لم يكن، بالنسبة إلى الطبقات الحاكمة، إلا مسألة قيمة هيبة، أو تزويد الروح بقليل من الزائد، في حين أن العمارة شغلت دائمًا مكانًا مركزيًا في صناعة أقاليم السلطة، وفي تثبيت شعاراتها، وفي إعلان أبديتها.

ألسنا، إذن، في صميم ما يسميه Jean-François Lyotard «الشرط ما بعد الحداثي»، وهو شرط أفهمه، بخلاف هذا المؤلف، على أنه نموذج لكل أشكال الخضوع، ولكل المساومات مع الوضع القائم؟ فبانهيار ما يسميه «السرديات الكبرى» للتشريع، مثل خطاب الأنوار، أو خطاب هيغل عن تحقق الروح، أو خطاب الماركسيين عن تحرر العمال، يغدو من المناسب، بحسب Lyotard، الارتياب من أدنى نزوع إلى الفعل الاجتماعي المنظم. فهو يشرح لنا أن جميع القيم التوافقية قد شاخت وأصبحت موضع شبهة. ولم يعد قادرًا على إنقاذ شيء من قيم الحق إلا «السرديات الصغيرة» للتشريع، أي «براغماتيات جسيمات اللغة» المتعددة وغير المتجانسة، ذات الفاعلية المحدودة زمانيًا ومكانيًا.

لكن من أين جاءهم أصلًا أن الاجتماعي يمكن اختزاله هكذا إلى وقائع اللغة، ثم تُختزل هذه الأخيرة بدورها إلى سلاسل دلالية قابلة للتثنية والرقمنة؟ إن ما بعد الحداثيين لم يبتدعوا هنا شيئًا يُذكر. فهم مندرجون مباشرة في التقليد الحداثي نفسه، أي في البنيوية، التي يبدو أن تأثيرها في العلوم الإنسانية نُقل، في أسوأ الشروط، عبر النزعة النسقية الأنغلوسكسونية. ويبدو لي أن الرابطة السرية بين هذه المذاهب جميعًا تعود إلى وسمها بالأفكار الاختزالية التي حملتها في فترة ما بعد الحرب مباشرة نظرية المعلومات وأولى بحوث السيبرنطيقا. فقد كانت المراجع التي واصلت هذه المذاهب محاولة اقتناصها من تقنيات التواصل والمعلومات الجديدة متسرعة جدًّا، ورديئة الإتقان إلى حد أنها أعادتنا كثيرًا إلى ما قبل البحوث الظاهراتية التي سبقتها.

ويجب العودة إلى الحقيقة البسيطة البديهية، لكن الثقيلة النتائج، وهي أن التجميعات الاجتماعية الملموسة، التي ينبغي عدم خلطها بـ «الجماعات الأولية» في علم الاجتماع الأمريكي، لأنها لا تنشأ إلا من الرأي، تستدعي أشياء كثيرة أخرى غير الأداءات اللغوية: أبعادًا إيتولوجية وإيكولوجية، ومكونات سيميائية اقتصادية وجمالية وجسدية وفانتازمية لا يمكن ردها إلى سيميولوجيا اللغة، وتعددًا من الأكوان اللامادية المرجعية التي لا تنقاد بسهولة للاندماج في إحداثيات التجريبية المهيمنة. ومهما دار فلاسفة ما بعد الحداثة حول أبحاث التداولية، فإنهم يظلون أوفياء لتصور بنيوي للكلام واللغة لن يسمح لهم أبدًا بربط الوقائع الذاتية بتكوينات اللاوعي وبالإشكاليات الجمالية والميكروسياسية.

ولأقول ذلك بلا مواربة، أعتقد أن هذه الفلسفة ليست فلسفة أصلًا؛ إنها مجرد حالة ذهنية سائدة، أو «شرط» للرأي العام، تستمد حقائقها من موضات اليوم. ولماذا تُتعب نفسها في بناء سند تأملي جاد لأطروحتها عن لااتساق الاجتماعي؟ أليست وسائل الإعلام القوية حاليًا كافية لإتمام البرهان على أن أي رابطة اجتماعية يمكن اختزالها، من غير مقاومة تُذكر، إلى التخفيض المبدد للتفرد والمُطفِّل لطفولة الإنسان، الذي تنتجه الأنظمة الرأسمالية للدال؟ ولعل عبارة لاكان القديمة التي تقول إن «الدال يمثل الذات لدال آخر» تصلح نقشًا صدريًا لهذه الأخلاق الجديدة القائمة على الانسحاب. لأن الأمر قد آل فعلًا إلى هذا. ولكن ليس في ذلك ما يدعو إلى الفخر كما يفعل ما بعد الحداثيين. فالسؤال كله هو بالأحرى كيف يمكن الخروج من هذا المأزق.

إن كون إنتاج مادتنا الإشارية الأولية أصبح أكثر فأكثر تابعًا لتدخل الآلات لا يعني أن حرية الإنسان وإبداعه محكومان بالضرورة بالاغتراب في الإجراءات الميكانيكية. فبدلًا من أن تقع الذات في براثن الآلة، لا شيء يمنع الشبكات الآلية من الانخراط في نوع من عملية التذويت؛ أي في إمكان أن تدخل الآلية والإنسانية يومًا في علاقات تكافل مثمرة. وربما كان من المناسب هنا أن نميز بين المادة الإشارية المذكورة وبين المواد الاختيارية للذاتية، وأعني بها جميع مجالات القرار التي تفعلها تجميعات التلفظ، الجماعية و/أو الفردية. ففي حين أن المواد الإشارية تندرج في منطق المجاميع الخطابية التي يمكن رد علاقاتها إلى موضوعات مبسوطة بحسب إحداثيات خارجية، طاقية-مكانية-زمانية، فإن المواد الاختيارية تنشأ من منطقهات إحالة إلى الذات تشرك سمات من الشدات الوجودية ترفض كل خضوع لبديهيات نظرية المجموعات. وهذه المنطقيات، التي أسميها أيضًا منطقيات الأجساد من غير أعضاء أو منطقيات الأقاليم الوجودية، تتميز بأن موضوعاتها غامضة أنطولوجيًا: إنها موضوعات-ذوات ذات وجهين، لا يمكن تمييزها ولا تحويلها إلى خطاب بوصفها أشكالًا ممثلة على خلفية من إحداثيات التمثيل. ولذلك لا يمكن الإمساك بها من الخارج؛ ولا يمكن إلا قبولها، وتحملها على عاتق الوجود، عبر تحويل وجودي.

وتعود الوظيفة «العرضانية» لهذه الموضوعات الغامضة، التي تمنحها إمكان عبور حدود الزمان والمكان، وتجاوز الإسنادات الهوياتية، في قلب الكارتوغرافيا الفرويدية للاوعي، وكذلك في اهتمامات لسانيي التلفظ، وإن من زاوية مختلفة.

فالعملية الأولية، والتماهي، والتحويل، والموضوعات الجزئية، ووظيفة الفعل المؤجل في الفانتازم، جميعها مفاهيم مألوفة للمحللين النفسيين، وتنطوي، على نحو أو آخر، على وجود نوع من الوجود في كل مكان، ونوع من العودية-الاستشرافية للكيانات التي تستدعيها. لكن فرويد، بجعله منطق اللاوعي تابعًا بصورة غير مباشرة لمنطق الوقائع السائدة، إذ أُوكل إلى التأويل أن يجعل الأول قابلًا للترجمة إلى مصطلحات الثاني، أضاع خصوصية اكتشافه، أي أن بعض المقاطع السيميائية، حين تفلت من إطار «مهمتها» الدلالية المعتادة، قد تكتسب قدرة خاصة على الإنتاج الوجودي، مثل أكوان العصاب والانحراف والذهان والتسامي. ولم يؤدِ التقسيم اللاكاني الثلاثي إلى واقعي ومتخيل ورمزي إلا إلى تفاقم فصل الهيئات الطوبوغرافية بعضها عن بعض.

ومن جانبهم، أبرز لسانيّو التلفظ وأفعال الكلام أن بعض المقاطع اللغوية يمكن أن تكتسب، بالتوازي مع وظائفها المعترف بها عادة في الدلالة والإحالة، فاعلية تداولية مخصوصة من خلال جعل مواضع الذوات المتلفظة تتبلور أو من خلال إرساء بعض الأطر الوضعية أمرًا واقعًا. والمثال الكلاسيكي هو الرئيس الذي يعلن: «الجلسة مفتوحة»، وبذلك يفتح الجلسة فعلًا. لكنهم اعتقدوا هم أيضًا أن عليهم حصر مدى هذا الاكتشاف في سجل تخصصهم وحده. مع أن هذه الوظيفة الثالثة، أي وظيفة «الإيجاد الوجودي» التي أبرزوا شأنها، كان يفترض منطقيًا أن تفضي إلى تفجير نهائي للمشد البنيوي الذي ما يزالون يحبسون اللغة فيه. فاللغة لا تفلت من نفسها فقط بغية فهرسة المواقع الذاتية العامة، أي مواضع الإشاريات، أو لتعيين سياقنة الخطاب داخل العبارات. إنها تفلت أيضًا، وقبل كل شيء، لكي تجعل تفردات تداولية تتبلور، ولكي تحفز أكثر عمليات التفريد تنوعًا، من اقتطاع الأقاليم المحسوسة إلى نشر الأكوان اللامادية ذات الإحالة الذاتية. وغني عن القول إن تداولية «الإدخال في الوجود» هذه ليست امتيازًا خاصًا باللغة؛ فكل المكونات السيميائية الأخرى، وكل طرائق الترميز الطبيعية والآلية الأخرى، تسهم فيها. وليس للدال اللغوي، بحكم الحق، ذلك الموضع الملكي الذي منحته إياه الذاتنة الرأسمالية، لأنه يشكل سندًا جوهريًا لمنطقها القائم على المعادلة المعممة ولسياستها في رسملة القيم المجردة للسلطة. فهناك أنظمة أخرى من السيمأنة قادرة على أن تجعل شؤون العالم تعمل، وأن تزيح، بذلك، هذا الإمبريوم الرمزي-الدلالي عن موقعه المتعالي إزاء جذامير الوقائع والمتخيلات. غير أن هذه الأنظمة لن تنشأ عفوًا؛ بل علينا أن نبنيها، وهي في متناولنا، عند تقاطع ممارسات تحليلية وجمالية واجتماعية جديدة، ولن تقدمها لنا أي عفوية ما بعد حداثية على طبق.

وسيُيسَّر ظهور هذه الممارسات الجديدة لتذويت عصر ما بعد الوسائط كثيرًا بفعل إعادة تملك تقنيات الإعلام والاتصال على نحو منظم، بقدر ما ستسمح، على نحو متزايد، بما يلي:

1. ترقية أشكال مبتكرة من التشاور والتفاعل الجماعي، وفي الأمد الطويل إعادة اختراع الديمقراطية.
2. تصغير الأجهزة وإضفاء الطابع الشخصي عليها، وإعادة تفريد وسائل التعبير المُمَوسطة. ويمكن أن نفترض، في هذا الصدد، أن امتداد بنوك المعطيات داخل شبكة هو ما سيحمل لنا أكبر المفاجآت.
3. التضاعف اللامتناهي لـ «المزاحات الوجودية» التي تتيح النفاذ إلى أكوان متحولة خالقة.

وأخيرًا، فلنلاحظ أن التمركز المتعدد والاستقلال الذاتي للفاعلين ما بعد-الوسائطيين لن يقترن بانغلاقهم على أنفسهم أو بانسحاب من النمط ما بعد الحداثي. إن الثورة ما بعد-الوسائطية القادمة ينبغي لها، على العكس، أن تكون مدعوة إلى أن تُرحِّل، بفاعلية لا تقاس بما قبلها، نداءات الجماعات الأقلوية التي لا تزال وحدها، حتى اليوم، قد وعَت بالخطر المميت المحدق بالإنسانية في مسائل مثل:

• سباق التسلح النووي.
• المجاعة.
• الكارثة الإيكولوجية غير القابلة للعكس.
• التلوث الإعلامي-الوسائطي الشامل للذاتية.

فإذا لم يتجه المستقبل في هذه المسارات، فعليّ أن أقول إنني لا أقيّم فرصنا في بلوغ نهاية الألفية الراهنة تقييمًا مرتفعًا.

الما-فوق-نمذجات الفصامية-التحليلية

التحليل النفسي ليس علمًا، وليس فنًا، وليس، مع ذلك، دينًا، على الرغم من أنه يستنفر ظواهر إيمان قوية: يُبجَّل فرويد فيه كأحد آباء الكنيسة، وتُحتفى بمرضاه الأوائل كما لو كانوا شهداء قديسين، وتُعامل كتاباته كما لو كانت إنجيلًا، وتمارس الجماعات التي تستدعيه حرمان المنشقين كما في أيام محاكم التفتيش. وقد ذكرت من قبل الفرق في موقع الذاتية الدينية والذاتية التحليلية النفسية من العقلانية العلمية، فالأولى تنفصل عنها في الظاهر، في حين تسعى الثانية إلى امتصاصها بوسائل شتى. وثمة فارقان آخران يستحقان الملاحظة كذلك: 1) أن التحليل النفسي يقتضي مشاركة أشد فاعلية من مستخدميه في طقوسه؛ 2) وأن أساطيره أكثر نزعًا للإقليم من أساطير الدين.

يشترك التحليل النفسي والديانات التوحيدية في أنهما يسعيان إلى الإمساك بالذاتية على محاور أخلاقية مطابقة لمقتضيات ما سأسميه المنطقيات الرأسمالية، أي أنظمة الحكم القائمة على المعادلة المعممة، وعلى استحضار الشدات الأنيمية وكبتها، وعلى تحويل المسارات المفردة، وعلى نظام تكرار الكيانات الصورية وتداولها في «أسواق» منزوعة الإقليم، سواء كانت أسواق الاقتصاد أو الأخلاق أو الفن. وإذا كانت الأديان تحقق غاياتها بالاقتراح المباشر وبطبع التمثلات والعبارات المعيارية، فإن التحليل النفسي، على الأقل في البداية، يطلق العنان لتعبير فردي معين، لكي يستعيده بعد ذلك على نحو أفضل، ويُخضعه من تلقاء نفسه لأنماط أخرى، ربما كانت أشد طغيانًا، من القوالب النمطية.

ومن ثم فإن الطابع الأصيل والماكر للطريقة التحليلية النفسية يكمن في أنها تحدث رفعًا أدنى للقيود التي تثقل الخطاب عادة، وتولد وهمًا بأن بعض تفردات الرغبة، ولا سيما في مجال الجنسانية، يمكن أن تجد عبرها سبيلًا إلى التعبير. فإذا كانت الديانة، إن جاز القول، تُصفّد الذاتية في الهواء الطلق، فإن التحليل النفسي يتخلص من بعض ثقل العبارات لكي يركز جهده على إعادة قولبة التلفظ. ولذلك يمكن النظر إليه بوصفه دينًا من الدرجة الثانية، دينًا للشكل الخالص، ليس لنصوصه المقدسة، أي العهد القديم الفرويدي والعهد الجديد اللاكاني، من وظيفة سوى تثبيت دعامة خارجية لممارسات طقسية فرغت تقريبًا من كل محتوى: صيغ عامة الاستعمال وبعض التشجيعات التي يُؤذن، من حيث المبدأ، انطلاقًا منها بتعبير حر. ولكن من حيث المبدأ فقط. ففي الواقع، لن يُستفاد كثيرًا من هذه الرخصة التلفظية، لأن أدنى اندفاعة تحرر لدى «المحلَّل» تصطدم بجهاز العلاج: مراسم الجلسات، ومشدّ التحويل، والتأويلات القاطعة التي تفرض نفسها بحيث لا يعود المحلل محتاجًا حتى إلى النطق بها، وهو الذي يُدفع، تحت غطاء حياد الإنصات الخالص إلى لعب الدوال، إلى أن ينسحب أكثر فأكثر وراء صمت استعراضي وكهنوت رخيص.

ومع ذلك، أكرر، حتى لو انتهى الأمر في الممارسة إلى أن يُقاد ما يسمى «التأويل الحر» سريعًا بواسطة تحكم سيميائي لا يرحم، فإن المظاهر تظل محفوظة: فقد كان من الممكن أن يحدث شيء ما، ولم يكن ثمة ما يمنع الذاتية صراحة من أن تجدد الضوء الذي تسقطه على نفسها. وإذا لم يحدث ذلك، خارج العواصف الصغيرة التي يثيرها التحويل الأوديبي، فيجب أن يكون واضحًا في نظر الذات المريضة أن الذنب لا بد أن يكون ذنبها هي. فهي لم تكن جديرة بالخيط الذي أُلقي إليها، وستجد، تبعًا لذلك، في شخص محللها دعمًا إضافيًا لإحساسها بالذنب واغترابها. إنها شغف ماسوشي على طريق آلام لا مجد فيه. وهكذا لا يوزع التحليل النفسي، مثل بعض المغاور السياحية الحديثة، إلا بقايا حرية محددة ومسورة ومصحوبة ببرامج «صوت وضوء» قد استُدمجت على نحو يجنّب المرشدين أي تدخل، إذ غدا كل تعليق فائضًا عن الحاجة.

وتثير الأهمية التي اكتسبها التحليل النفسي في المجتمعات المتقدمة، بين نخبها كما في ذاتيتها المُمَوسطة جماهيريًا، مشكلة أخرى أيضًا. فما الفضيلة أو السحر اللذان يحملانه حتى استطاع أن يولد من جديد على هذا النحو بعد كل الأزمات التي لم تكف عن هزّه منذ ظهوره الأول؟ فرضيتي هي أنه لا يمكن فهم مثل هذه الظاهرة إلا إذا نظر إلى الحركة التحليلية النفسية كلها، بتنوعاتها وانشقاقاتها الدائمة، على أنها نوع من هيدرا ذات رؤوس استشعار متعددة، تتجه كلها إلى القبض على الأشكال المتحولة للذاتية الموافقة لآلات تلفظ للداخلية ولتحويل الذوات، وهي آلات أشد نزعًا للإقليم بكثير من تلك التي كانت شائعة قبلها. وكل شيء، عندئذ، يصبح مسألة معاملات إضافية لنزع الإقليم.

وماذا يعني ذلك؟ إن تاريخ الذاتية الرأسمالية يبدو لي غير منفصل عن توتر مزدوج يشدها في اتجاهين متعاكسين: نحو نزع إقليم يطردها من «أوطانها الأصلية»، أي من مراتب الطفولة والنسب والوضعيات الحياتية والضمانات المهنية والهوية الأخلاقية-القومية، ونحو إعادة إقليم وجودية مندمجة اندماجًا محكمًا في وظيفة النظام ككل. وما يمنح هذا التناقض طابعه الرأسمالي هو أنه يميل، في نهاية المطاف، دائمًا في الاتجاه نفسه، اتجاه تحييد التفردات الإجرائية وطردها، وجهة الجهل الفاعل بالمصادفة والفناء، ومن ثم تعميق طفولة الفاعلين فيه على نحو متزايد.

وعلى الرغم من بعض المظاهر، فإن هذه الذاتية ليست البتة موضوع عودة أبدية إلى نفسها؛ بل هي عالقة في لولب هائل من التراجع تتكفل الأساطير التي تبثها السردية الإعلامية والمراجع شبه العلمية عند القائمين على المجال «النفسي» بالتعبير عنه. لقد اكتشف فرويد أن الذاتية الراشدة مضاعفة دائمًا بذاتية طفولية. غير أن ما لم يكن في وسعه إدراكه هو أن هذا «الوقوف محل» لا يصدر عن برمجة نفس-تكوينية مرتكزة إلى «عقد» كونية، بل عن أنماط مخصوصة من إنتاج الذاتية، هي بالضبط أنماط إنتاج الذاتية الرأسمالية.

وليس من قبيل المصادفة، بالتأكيد، أن يشعر المرء بنوع من التكامل بين الشخصيات الذاتية التي ينتجها التلفزيون على نحو تسلسلي، والقائمة على إقصاء كل تفرد «مقلق»، وعلى عبادة الأسرة الراقية، وعلى الهواجس التطهيرية والأمنية، وبين النماذج البنيوية للتحليل النفسي. إن السمّة المشتركة بينهما، وأكرر، لا ينبغي أن تُلتمس في تطابق المضامين، بل في تشابه إجراءاتهما في نزع إقليم التلفظ ثم إعادة إقلمته، وفي هذا التقدم إلى الخلف الذي يقودنا إلى مزيد من الابتذال ومزيد من السطحية. قال McLuhan إن الذاتية آخذة في الاستواء مثل شاشة التلفاز، وكان Lewis Carroll قد رسم خريطة الانفعالات المسطحة في Alice in Wonderland. لكن النموذج الاختزالي الأقصى لا يعود، حتى إشعار آخر، لا إلى الأدب ولا إلى وسائل الإعلام الجماهيرية، بل يبدو أنه يعود إلى التحليل النفسي، بممارسته الاختزال الدلالي والمعادلة المعممة للانفعالات والتمثلات. وعلى هذا الجانب من هذا السباق المرتجل نحو نزع إقليم الذاتية وإعادة تفصيلها، ينبغي أن نحاول الإمساك بالمشكلة الجدية المتمثلة في دوام الأساطير التحليلية النفسية على نحو يثير الدهشة، وفي قدرتها الدائمة على العودة إلى الواجهة، مثلها مثل الأساطير الكبرى للتوحيد وربما أكثر.

ولذلك فإن بحوثنا الفصامية-التحليلية ستتعامل مع التحليل النفسي لا بقدر ما هو corpus من التمثلات الشخصانية والبين-ذاتية، أي التثليث الأوديبي، بل بقدر ما هو نشاط للما-فوق-نمذجة لنماذج تداولية من الخضوع لأنظمة الاغتراب والاستغلال الحديثة «اللينة». وبخروجه من ممارسته النخبوية، أي مشهد الأريكة، وباستمراره في اكتساب المزيد من الأرض داخل أجهزة الصحة والجامعة والإعلام، نجح التحليل النفسي في إعادة تأهيل الرسالة الكهنوتية لمصلياته المؤسسية. وقد وجدت هذه المصليات نفسها تُعفى تدريجيًا من مسؤولياتها العلاجية القديمة، وتوضع، إن لم يكن في موضع الإشراف المباشر، فعلى الأقل في موضع الترميز اللاهوتي الزائد للوظائف القائمة على الإذْناب والتطبيع، التي تعمل داخل النفس الجماعية عبر كثرة من المرحلات الجزيئية على هيئة موجات فيروسية.

السيمياء الطاقية 2 / الأنا الأعلى الإنتروبي

«خير للمرء أن يتبع الأساطير المتعلقة بالآلهة من أن يصير عبدًا لقدَر فلاسفة الطبيعة».

Epicurus

قبل أن أقدم أفكاري في شأن «الخرائط الفصامية-التحليلية»، سأفحص بإيجاز بعض الآثار المعطِّلة الناجمة عن استيراد مفاهيم الديناميكا الحرارية إلى العلوم الإنسانية والاجتماعية. وسأستعيد أيضًا ومضة العبقرية، إن لم تكن لمسة من الجنون، التي دفعت فرويد إلى ابتكار سيمياء طاقية كانت تنظيراتها الأولى، إذا أخذنا الأمور في جملتها، أقل اختزالًا من تلك التي طورها لاحقًا في سياق مأسسة التحليل النفسي، على الرغم من سذاجتها العلموية.

الأنا الأعلى الإنتروبي

أراد ماركس أن يثقل العلاقات الاجتماعية بتدفقات العمل، وأراد فرويد أن يثقل الحياة النفسية بتدفقات الليبيدو الجنسية. صحيح أن قصد أي منهما لم يكن إقامة سببية آلية بين قاعدة طاقية وبنى فوقية اجتماعية أو ذهنية. ومع ذلك فنحن نعلم إلى أي حد دعمت نظرياتهما أكثر التصورات والممارسات اختزالًا. ومن الواضح أن أي تقريب بين منهجيهما سيكون اعتباطيًا، وأن كل تخمين بشأن تأثير الأول في الثاني سيكون أشد اعتباطًا. غير أنه قد يكون من المشروع التساؤل عن نوع من التوازي بين مشروعيهما، وسأرده إلى مركب بنيوي واحد، مركب كانت له آثار ضارة في العلوم الإنسانية والاجتماعية بقدر ما تأكد دورها في المجتمعات الصناعية.

«أعطونا، في أي مجال كان، قاعدة يمكن توصيفها بمصطلحات الطاقة، وسنبني انطلاقًا منها علمًا حقيقيًا». وعلى قاعدة هذا النموذج تأسس أناه أعلى إنتروبي، كان أثره الرئيس أن جعل المصابين به عاجزين عن إدراك حركة أو تحول أو تغير أو أي شيء «قابل للاختبار» من غير ربطه باقتصاد طاقي وحيد، مؤسس على المبدأين المقدسين للديناميكا الحرارية. ويمكن تمثيل هذه الهيئة الطفيلية بوصفها نوعًا من سرطان البحر الإبستمولوجي الذي يمزق المعطيات التي يقتات عليها، متبعًا دائمًا الحركة الشعائرية نفسها:

بإحدى كلّابتيه:

1. يضع جانبًا المعطيات التي يحددها بوصفها ناشئة من رأس المال الطاقي المعني، بوصفه الواقع الوحيد القابل للاستهلاك العلمي.
2. ويسحق هذه المعطيات الطاقية حتى يجردها من سماتها الخاصة ويكسبها طابعًا موحدًا قابلًا للتحويل.

وبكلابته الأخرى:

3. يختزل المعطيات التي قاومت مشروعه في «الطاقنة» إلى حال المعادل المجرد، فيعطي مثلًا للرأسمال أو الليبيدو أو الموسيقى أو العلمية وضع المعادل.
4. ثم يعدّ، انطلاقًا من هذه المعادلات الإقليمية جميعًا، معادلًا أعلى، أي «لُبًّا رأسماليًا»، بحيث تجد مجموعات التفردات والبنى الداخلية، ومجموع التمثلات والانفعالات المتصلة بها، بل وفي بعض الحالات القصوى مجموع العمليات الطاقية نفسها، نفسها وقد ذابت تمامًا واستوعبت.

وعند نقطته النهائية، وأفكر هنا في البنيويات والنسقيات، قد يبدو أن مرض الإنتروبية يتطور نحو نوع من الهدأة بفعل الرفع العفوي لمركب البنية التحتية. فالازدواجيات التقليدية من نوع المادة/الصورة تبدو، في الظاهر، متجاوزة بفضل نقل الشكليات، المفترض انبثاقها من البنى الفوقية، إلى مستويات البنى التحتية. لكن الأمر، للأسف، ليس كذلك؛ فبؤرة الاختزال لا تنتقل إلا إلى مادة أشد تجريدًا، وقد جرى تطهيرها جذريًا من آخر سماتها النوعية لصالح هيولى طاقية تُستوعَب في تدفق من البدائل الثنائية، على الرغم من التحفظات المتعددة ضد المغالطة التي تستنتج هوية «نفي-المعلومة = الطاقة» من هوية «نفي-الإنتروبيا = المعلومة».

السيمياء الطاقية الفرويدية

إن التوحيديات الطاقية، حين افترضت فصلًا جذريًا بين إنتاج الذاتية والفعالية السيميائية، وقد حُوِّل هذا الفصل إلى عبادة للمعلومة أو للدال، أفضت إلى مأزق في ما يتعلق بأبعاد التفرد واللاانعكاسية والتفرع في التجميعات المعرفية، وعلى نحو أعم، في ما يتعلق بعلاقات الاعتماد المتبادل بين المعطى النسقي وبُنى التعبير، سواء أكانت رصدية أم مفهومية. ولعل هذا هو ما يفسر الموقع المتميز الذي تشغله هذه التوحيديات داخل الآلة الضخمة لإنتاج الثقافة والعلم والذاتية، التي يشكلها اليوم الرأسمال العالمي المندمج، ذلك الرأسمال الذي لا يريد أن يبقى على هذا الكوكب إلا ما يستطيع تطبيعه وتسخيره من أنماط التعبير والتقويم.

السيمياء الطاقية الفرويدية

لا شك في أن النير العلموي الذي لم يهجره فرويد قط كانت وظيفته الرئيسة أن يحميه من الانقطاعات العنيفة جدًّا في المعنى التي كان يعرّضه لها الإصغاء إلى العصاب، وكذلك تحليله لنفسه. ومهما يكن من أمر، فعلى الرغم من أنه لم يُبقِ في نماذجه اللاحقة على مثل تلك التفاعلات المباشرة بين تدفقات الطاقة والحياة النفسية اللاواعية، فإننا سنجد في قاعدة أبنيته النظرية المتنوعة دائمًا أجهزة تُشابك، على نحو يزداد مجازية ويزداد أيضًا مكرًا، بين مكونات طاقية وهيئات للتمثل الذهني.

وهكذا فإن ما يسمى نموذج «الطوبوغرافيا الأولى» يقترح أن اللاوعي يتولد انطلاقًا من دينامية لكبت التمثلات المتصلة بنوع غريب من الدافع يجمع بين مستويين:

1. مستوى جسدي يستنفر طاقة دافعية لا يتحدد طبعها بأي تعريف آخر، لكنها تبدو ذات طابع كيميائي-حيوي، وتجد مصدرها في مناطق إثارة موصوفة بأنها مولدة للشهوة، أما غايتها فتستجيب لمبدأ الثبات الساعي إلى تأمين نوع من الاتزان للتوترات المولدة من تلك الإثارات.
2. ومستوى نفسي يركب اللغة وتمثلات الموضوعات والفانتازمات والعلاقات البين-ذاتية مع موضوع هذا الجهاز، ويؤلف، على نحو ما، متغيره.

ومع أن الحياة النفسية اللاواعية، كما يتصورها فرويد، مرتكزة إلى فيزياء للطاقة، فإنها لا تقع في تبعية كلية لسببية الدوافع. فهي، في تبادل مع التشويهات التي تخضعها لها «العملية الأولية»، من إزاحة وتكثيف وفرط تحديد وهلوسة، قادرة على أن تطبع على الليبيدو صنوفًا مختلفة من الكوابح والانحرافات والتسامي. والحق أنه يصعب، في هذه المرحلة من النظرية، تحديد المواضع التي يتشابك عندها الطور الجسدي والطور النفسي من الدافع تحديدًا دقيقًا. فلا نعرف على وجه الضبط هل هذا المقذوف الغريب مآله أن يظل مثبتًا في تربة الجسد، مكتفيًا بإرسال الانفعالات والاضطرابات إلى سماء التمثلات، أم أنه، على العكس، صار بالفعل جزءًا لا يتجزأ من العالم النفسي الذي يُفترض فيه أن يتطور فيه. غير أن هذه ليست، عند فرويد، النقطة الجوهرية. فما كان يعنيه هو إقامة معابر بين الليبيدو الجنسية وآثار المعنى. وحتى عندما سعى إلى تأسيس كوسمولوجي للاوعي انطلاقًا من النماذج الثنائية Eros/الموت، الحب/الشقاق، النظام/اللانظام، فإنه لم يتخل قط عن فرضيته الأولى القائلة بوجود طاقة تكون آثارها في الوقت نفسه فيزيائية ونفسية.

ومع «الطوبوغرافيا الثانية» الفرويدية، التي أزيحت فيها ثلاثية اللاوعي/ما قبل الوعي/الوعي لصالح ثلاثية الهو/الأنا/الأنا الأعلى، تبهت الاستعارات الطاقية لصالح نماذج أشد أنثروبومورفية، ولن تكف الحركة التحليلية النفسية بعد ذلك عن إخضاع مفهوم الطاقة الليبيدية لأكثر المعالجات تنوعًا، في محاولة لتجاوز «الفضيحة النظرية» التي يحملها. وسأقتصر هنا على ذكر تحوله الأخير تحت سيادة البنيوية اللاكانية، حيث كان الأمر يتعلق بما لا يقل عن «تصفية» شبه كلية له في صورة السلسلة الدالة.

فمنذ كتاباته الأولى، أخذ لاكان مسافة من الميتاسيكولوجيا الفرويدية. فقد أعلن أولًا أن الليبيدو ليست إلا نظامًا بسيطًا لتدوين الطاقة. ثم، بعدما اختزل الديناميكا الحرارية إلى مجرد لعبة للدال، مضى إلى حد نزع طابع التدفق عنها وجعلها عضوًا من أعضاء الدافع، بينما تحول هذا الأخير بدوره إلى خزانة للدوال. غير أن هذه الليبيدو، أي «عضو اللامتجسد»، التي يشبهها في موضع آخر بصفحية طائرة خالدة ولاجنسية مثل الأميبا، ويصفها أيضًا بأنها «عجينة إنسانية صغيرة»، لم تُجرَّد كليًا من مكانتها الطاقية شبه المقدسة. لكن الواضح أنه لم يعد الأمر يتعلق إلا بشكل خاص جدًّا من أشكال الطاقة، إذ يلاحظ لاكان أنها قابلة لـ «تكميم يسهل إدخاله في النظرية بقدر ما هو عديم الجدوى، ما دام لا يُعترف فيها إلا ببعض كميات الثبات». ثم يضيف أن «لونها الجنسي، الذي تمسك به فرويد بإصرار باعتباره سِمتها الأكثر مركزية، هو لون الفراغ: معلَّق في ضوء فجوة». وبعد أن نُظف الميدان بهذا القدر من الجذرية، يغدو المرء أكثر استرخاءً وهو يخاطر بحدوسه الخاصة.

اللاوعي الفصامي-التحليلي

إن لفظ «اللاوعي» لا يُحتفظ به هنا إلا من باب التيسير، لأن مجال التحليل الفصامي يتجاوز بكثير ما يعده المحللون النفسيون مجالهم الخاص، أي: 1) أداءً شفهيًا فرديًا يتمحور غالبًا حول habitus عائليٍّ للذاتية، داخل المجتمعات الصناعية المتقدمة؛ 2) وتظاهرات انفعالية محصورة في فضاء العيادة المرهق. أما التحليل الفصامي، فعلى العكس، فيسعى إلى استنفار تكوينات جماعية و/أو فردية، ذاتية و/أو موضوعية، وصيرورات إنسانية و/أو حيوانية أو نباتية أو كونية. وسينخرط مباشرة في تنويع وسائل السيمأنة، وسيرفض كل تمركز لعملية التذويت حول شخص المحلل النفسي المفترض أنه محايد وخيّر. ومن ثم سيغادر أرض التأويل الدلالي إلى أرض استكشاف تجميعات التلفظ التي تسهم في إنتاج الانفعالات الذاتية والآثار الآلية، وأعني هنا كل ما يطلق حياة إجرائية، أو إشكالية تنحرف، ولو قليلًا، عن التكرارات المطبقة، أو شعبة تطورية أيا كان النظام الذي تنتمي إليه: البيولوجي أو الاقتصادي أو الاجتماعي أو الديني أو الجمالي، وما إلى ذلك.

فهل يعني هذا أن كل منظور تقويمي وكل وصفة علمية في هذا المجال قد وُضعت جانبًا نهائيًا؟ وهل يمكن تصور إعادة بناء نموذج للاوعي، يتخلى عن وسيط ليبيدي «خفي» كان يفلت في الواقع من كل اختبار ممكن لـ «القابلية للتكذيب»، ولكنه يمنح في الوقت نفسه طاقة الفيزياء والبيولوجيا والجنس والمجتمع والاقتصاد، وما إلى ذلك، مكانتها الكاملة، وأشدد هنا على صيغة الجمع؟ إن فرضية وجود تدفق طاقي مصاحب لكل عملية نفسية لم تكن، في ذاتها، غير معقولة قط. وما كان ينبغي الارتياب منها إلا منذ اللحظة التي دفعت فيها إلى تصدير مفاهيم الديناميكا الحرارية خارج مجال صلاحيتها الأصلي، ذلك المجال الذي صيغ على نحو يستبعد منه الموضوعات اللامادية والعمليات المبددة الخاصة بالحياة العضوية والنفسية.

فكونية مبادئ قابلية تحويل الطاقات، والنمو الإنتروبي الملازم لها عبر الزمن، لا تكون «قابلة للدفاع» إلا في إطار تجميعات تقنية-علمية تلفظية محددة بدقة. وعلى أي حال، لا أتصور أن أحدًا قد يشك في أن «تفريغات» الطاقة في الحياة العادية، ولا سيما في حياة الرغبة، تصدر في الأغلب عن مبدأ «الدفاع» أكثر مما تصدر عن مبدأ التوازن والثبات. ولذلك سأستبدل بالتصور الذي يؤسس اللاوعي على اقتصاد كميات الدوافع وعلى دينامية التمثلات المتصارعة نمذجةً تحويليةً يمكن فيها، في بعض الشروط، أن تولد أقاليم الأنا وأكوان الغيرية وهيئات التدفقات المادية وآلات الرغبة والتجميعات السيميائية والأيقونية وتجميعات الفهم، بعضها من بعض. ولا يعود الأمر هنا متعلقًا بالتمسك بشكل الهيئات، بل بالنفاذ إلى تحولات مادتها وتحويرها وانتقالها.

وتفترق سيكوفيزياونا عن تلك التي كان فرويد يحيل إليها في أنها ترفض أن تمنح نفسها ركيزة طاقية ومادية أحادية الصوت. فهي لن تفترض ثنائية مانوية بين ما يمكن أن يسمى «عطالة طاقية» غير متمايزة، وبين «نفس» ذاتية خالقة للتمايز. وقبل قيام مادة وامتداد يمكن تموضعهما في الأبعاد الطاقية-المكانية-الزمانية للعالم الفيزيائي، ستبدأ من تحولات تقوم «على الحد الفاصل» بين أكثر المجالات التي يمكن تصورها تغايرًا. وستفترض طرائق متنوعة من «العرضانية» بين: 1) تدفقات المادة والطاقة؛ 2) الشعب الآلية المجردة التي تشرف على القوانين والتبدلات الموضوعية؛ 3) الأقاليم الوجودية من زاوية تلذذها الذاتي، أي «من أجل ذاتها»؛ 4) وأخيرًا الأكوان اللامادية التي تفلت من الإحداثيات الطاقية والقانونية والتطورية والوجودية للمجالات الثلاثة السابقة. ولم تعد مشكلتها إدخال النفس في المادة، أو الطاقة في التمثل، أو حتى قبول «بوبرنة» لا مفر منها للعالم الثالث، بل استخلاص جميع النتائج المترتبة على أن الحياة والعقل والرغبة والحقيقة، إذا كنا قد قبلنا اليوم أنها توجد «بعيدًا عن التوازن»، فلأنها كانت مضطرة إلى أن توجد منذ ليل الزمن في صورة تفرعات متحولة مسحوقة في قلب أكثر الحالات، في الظاهر، تخلّقًا.

وعلى الصعيد المنهجي، فإن ما يميز أيضًا مشروعنا الهادف إلى رسم خرائط الآثار والانفعالات من وجهات النظر العلمية السابقة في هذا المجال هو أن تكميمه سيكون مختلفًا عن الكمّيات التقليدية في الفيزياء وعن عمليات التكميم في المنطق. فلن يكون موضوعه مجاميع توصف على نحو أحادي، أي مجاميع جُمعت عناصرها مسبقًا على نحو شامل بحيث يمكن دائمًا أن نعرف، بلا لبس، هل عنصر محدد منها ينتمي إلى المجموعة أم لا. بل سيتجه إلى تجميعات يمكن أن تخضع لتحولات جذرية، ولانشطارات أو إعادة وصل تغير تشكيلاتها، ولإعادة ترتيب عبر التقلب، ولانفجارات داخلية لا رجعة فيها، وما إلى ذلك.

عدم الانفصال، والانفصال، والتكميم

إن الوجود الكلي الحاضر في كل مكان، وهذه التعددية القيمية للكيانات الفصامية-التحليلية، اللذين نجد لهما مثالًا في الأحلام، وكذلك في الفكر في حالته الناشئة، يظلان غير قابلين للاختزال. فمونادات لايبنتس، وآلاف Michel Serres، لا تنشأ من مجرد انتماء إلى «مجموعات ضبابية» يمكن رصدها بتقدير احتمالي أو مقامي، بل تنشأ من مستوى عام من المحايثة يستلزمها كلها داخل علاقات افتراض متبادل ستؤخذ بوصفها مستويات اتساق للطاقة. ولكن ربما كان من الأفضل قلب الأمر، وافتراض أن تصدع مستوى الاتساق هو ما يجعل كل واحدة من هذه الكيانات تُظهر مستويات طاقية مخصوصة. ومهما يكن من أمر، فلن يكون من الممكن «تمييز» هذه الكيانات الكثيفة ولا الكميات الطاقية النسبية لاتساق علاقاتها المتبادلة، الفعلية والافتراضية، إلا عبر التجميعات المعقدة التي تسيمئنها.

ويُلاحظ أن السيمياء المقصودة هنا لم تعد ضاحية خارجية للسانيات كما في التقليد السوسوري. فهي تُتصور، بحسب منظور مؤسسها، بوصفها علمًا موسوعيًا بظواهر التعبير، أو «فانيروسكوبيا». وهي تستعير أيضًا بعض الفئات من غلوسيماتيك Louis Hjelmslev، الذي دعا إلى انفتاح سيميائي للسانيات، يزداد اتساعًا بقدر ما يُتصور من منظور محايثي جذري.

عدم الانفصال، والانفصال، والتكميم

إن كمّات «العرضانية» التي نفترض وجودها قبل الحالات المادية للأشياء وقبل أكوان المعنى والقيمة لا يمكن وصفها داخل إطار الإحداثيات المكانية-الزمانية التي تحيل إليها عادة فيزياء الكتل والطاقات. غير أن هذه ما قبل-الإحداثيات لا تصدر، مع ذلك، عن محض اعتباط، ولا عن عالم معتم من العشوائية واللاتمايز، إلا إذا فهمت العشوائية هنا بالمعنى الذي استخدمه Van Gogh حين وصف نفسه بأنه «ملون عشوائي». أي النقيض التام لانجراف إنتروبي ينساق تحت رحمة الألوان الشائعة. وإن كون المادة الأساسية للاوعي الفصامي-التحليلي مكونة من إمكانات غير مبرمجة، أو مبرمجة بمقاطع متقطعة، ومن تسويات وطيات غير متوقعة للممكن، لا يقتضي البتة إنكار وجود ترسبات ليبيدية وبنى تكرارية تحاكي حرفيًا اتزان أنظمة التقلبات الفيزيائية وهي في حالة توازن، مثل المفاوضات العصابية بين النرجسية والاستثمارات الموضوعية، أو متلازمات الفشل، أو قسر التكرار. إلا أن الميزان الطاقي الموافق لهذه الأنظمة التكرارية لن يكون بعد الآن أساس الذاتية، كما كان الأمر مع دافع الموت الفرويدي. فالسيمياء الطاقية العامة في التحليل الفصامي ستمنحه مكانًا بوصفه حالة من حالات التجمّد الكثيف لدرجات الحرية بين الكيانات.

ويقوم نموذجنا للاوعي على تحديد ثلاثة أنماط من التهيئات الكمية الطاقية-السيميائية: عدم الانفصال، والانفصال، والتكميم.

عدم الانفصال

أطلق اسم عدم الانفصال على الارتباطات التزامنية عن بُعد التي تضمن أنماط التوافق الإمكاني بين حالات الكيانات المختلفة. وهذا اللاإنفصال يتأسس خارج كل معيار من معايير التموضع السيميائي، ولذلك لا يمكن الطعن في وضعه بوصفه مرجعًا داخليًا بسبب تدخل تجميع «مراقِب». وتُسجَّل موترات عدم الانفصال على المستوى العام لاتساق العلاقات بين الكيانات بحسب محور لنزع الإقليم. وسنُدفع لاحقًا إلى التمييز بين تهيئتين لنزع الإقليم الداخلي، هما الأنظمة والبنى، وبين تهيئتين لنزع الإقليم الخارجي، هما المحتوى والتعبير السيميائيان.

الانفصال

أسمي «الانفصال» التحولات التعاقبية بين الكيانات التي تتأسس على قاعدتها مكونات السيمأنة. فهو يُظهر قابلية حالات الكيانات لأن تخرج، وتتحول إلى خطاب، وتتفكك موضعيًا، أو تنزع عن نفسها الشمول. وعلى هذا المستوى تظهر إلى الوجود الأبعاد التكميلية للزمن والصيرورة. وليس الانفصال تخطيطًا ولا هو نقيض عدم الانفصال، لأن مثل هذا التناظر سيعني إعادة إدخال أبعاد سيميائية «خفية» إلى عدم الانفصال تمنحه إما الوضع الكلاسيكي لإمكان ينتظر تجسده في واقع، أو الوضع التطوري لإمكان كامن ينتظر أن يصير فعليًا. ومهما تكن عمليات التعبير التي قد تحدث، فعلى الرغم من أنني أربطه بمستوى من اللاوعي أصفه بأنه أولي، فإن عدم الانفصال لا يعرف شيئًا عن مثل هذه الانتظارات. إنه كافٍ لذاته. فالانفصال قائم فيه أصلًا، ويمكن له، على العكس، أن يمر كله إلى الانفصال من غير أن تتأثر استقلالية أي منهما. ويُسجَّل الانفصال على مستوى الاتساق بموترات موجهة بحسب محور للخطابية أو نزع الشمول.

وثمة صنفان من موترات الانفصال:

• موترات سيميائية، وهي التي تولد مواقع لكيانات المعنى، مثل الأقاليم المحسوسة، والرسوم، والنويمات، والمقترحات الآلية، في مجالات جانبية إزاء مجال نقطة انطلاقها.
• وموترات فائض قيمة الممكن (DF, DT, DΦ, DU)، وهي التي تمتلك القدرة على ترحيل مواقع كيانات المعنى ونقلها إلى آثار تداولية وانفعالات ذاتية.

التكميم

أسمي «التكميم» العلاقات بين الكيانات التي تقوم بين عدم الانفصال والانفصال. وليس الأمر، بمعناه الدقيق، تفاعلًا بين هذين البعدين. فنحن لا نتعامل هنا إلا مع إنشاء مواقع للكيانات، أي مستوى ستُلصق به، أو لن تُلصق، هيئات ستتحدد طاقيًا من زاوية الديناميكا الحرارية أو الفيزياء-الكيمياء أو البيولوجيا، وما إلى ذلك. وفقط في سياق مثل هذا الاتساق الذي تكتسبه التدفقات ستصبح مفاهيم مثل الفعل ورد الفعل ذات صلة. وبعبارة أخرى، لا يمكن أخذ التفاعلات في الحسبان داخل نموذجنا، على المستوى الفعلي و/أو الافتراضي، إلا بقدر ما تكون قد شُيدت تجميعات تلفظ، وبحيث تكون قد صارت بالفعل منتجة للتكميم، أي اكتسبت «وجهة نظر» قطاعية، و«قدرة على القراءة»، لحالة الكيانات بوصفها اقتصادًا من تدفقات مطاقة-مزمّنة-مموضعة.

إن هذا البعد المتناقض ظاهريًا، أي اعتبار «وجهة النظر» حمولة طاقية خاصة بـ «نظام الأشياء»، يقوم على العريضة المبدئية نفسها التي تلهم «ميتاسيكولوجيتنا» كلها. وهو يقودنا هنا إلى افتراض أنه إذا كانت هناك، على مستوى مولاري، تخطيطات مرقمة ومرقِّمة، تُدرك عند الدرجة n من تكرارية مواقع الكيانات، فلأن هذه الإشكالية نفسها كانت مطروحة أصلًا على المستويات الأكثر جزيئية. وإلى جانب دوره في وصل التهيئتين الكميتين الأوليين، ستكون مهمة التكميم أيضًا الإسقاط الارتجاعي والاستشرافي على مستوى الاتساق لإمكان تمييز:

1. كميات نزع الإقليم داخل عدم الانفصال.
2. وكميات الخطابية داخل الانفصال.

ويلاحظ أن هذه الرجعية تختلف عن افتراض المعلمات السيميائية الخفية الذي سبق أن رفضناه، لأن هذه المعلمات لم يعد لها أي إمكان للتركيب يمكن أن يستغني عن هذا المستوى الثالث من التكميم.

ومع ذلك فالتكميم ليس بنية فوقية تداولية للانفصال، كما أن الانفصال لم يكن بنية فوقية سيميائية لعدم الانفصال. وكونه يأتي في المرتبة الثالثة لا يعني أي تبعية بالنسبة إلى التهيئتين الكميتين الأخريين. فهو ليس تخطيطًا محاكيًا لهما، ولا مضاعفة لهما، ولا تركيبًا جدليًا بينهما.

ويمثل التكميم على مستوى الاتساق بموترات تشابكية تطيل موترات فائض قيمة الممكن، وتنقل كميات الخطابية من مشابك الأثر والانفعال نحو مواقع الكيانات المستقطبة في أنظمة وبنى. ومن ثم يمكن أن يحدث تجمع بين عدم الانفصال الخاص بالمرجع الداخلي وبين الانفصال الخاص بالمرجع الخارجي.

وبسبب تقطيع محوري نزع الإقليم والخطابية، وهو ما سأعود إليه لاحقًا، ينقسم مستوى الاتساق إلى أربعة مجالات اتساق:

• تدفقات طاقية-إشارية (F)، تنتظم كياناتها في هيئات.
• شعب آلية مجردة (Φ)، تنتظم كياناتها في جذامير.
• أقاليم وجودية (T)، تنتظم كياناتها في اقتطاعات.
• أكوان لامادية (U)، تنتظم كياناتها في كوكبات.

وفي بقية هذا النص ستُمثَّل هذه القسمة الرباعية على مستوى ثنائي الأبعاد، مع أن الأجدر هو تمثيلها بسطح طوبولوجي، مؤلف من أربع طبقات أو طيات متوازية، تعبرها سلسلة معقدة من التجميعات، تقابل انقطاعاتها القطيعات التي تُدخلها موترات الخطابية.

كارتوغرافيا التجميعات

القيود الثلاثة للنموذج

إن نموذجنا للاوعي ممزق بين مطالب متعارضة:

• فهو قائم على اقتصاد مستقل لكل واحد من مستوياته الثلاثة.
• غير أن الكيانات التي تؤلف هذه المستويات لا تكف عن إقامة علاقات افتراض متبادل، وعن أن «تكتب نفسها» بعضها عبر بعض، وعن التحول بعضها إلى بعض.

فكيف نتجنب، في هذه الشروط، غرق النموذج في المتصل اللامتمايز والعشوائي نفسه؟ سأحاول مواجهة هذا السؤال بفرض بعض القيود الطوبوغرافية.

وهذه القيود ثلاثة:

1. مبدأ إقصاء يمنع وجود علاقات موترية مباشرة بين اتساقي F و U من جهة، وبين اتساقي T و Φ من جهة أخرى.
2. مبدأ لا-تزامن يميز هذه العلاقات الموترية بحسب ما إذا كانت موجهة على محور نزع الإقليم، أي موترات تقابلية-تزامنية، أو على محور الخطابية، أي موترات إسقاطية-تعاقبية. ومن هذا القيد الأخير تنشأ التفرقة بين المستوى I من اللاوعي، حيث تكتسب مواقع الكيانات الكثيفة وزنًا من المرجع الداخلي، أي «حقيقة» نسقية أو بنيوية، والمستوى II، حيث تصبح هذه المواقع نفسها هشة أنطولوجيًا ومحمّلة بالمخاطر وبإمكانات جديدة للتبلور.
3. مبدأ افتراض متبادل بين المستويات، بحيث:

• المستوى I، أي مستوى المرجع الداخلي، لا يفترض أي مستوى آخر.
• المستوى II، أي المستوى السيميائي، يفترض المستوى I.
• المستوى III، أي المستوى التداولي والذاتي، يفترض المستويين I و II.

المجالات الأربعة لمستوى الاتساق

يقوم تقطيع مستوى الاتساق، الذي تنتج عنه المجالات الأربعة F و T و U و Φ، على حجتين أساسيتين:

أ. بالنسبة إلى الخطابية: حجة أنطولوجية يصعب تجنبها، ويمكن صياغتها هكذا: «هناك المُعطى، إذن هناك الإعطاء». ويترتب على ذلك وجود:

• قيم أحادية تقابل الإعطاء، وتُدخل بعدًا لا يمكن رده إلى غيره من الانقطاع والتملك الأنطولوجي داخل التجميعات، ويمكن التعبير عنها أيضًا بالبديل الخطابي الأدنى: «هناك/ليس هناك». وستُسمى علاقات التلازم التي تقيمها الكيانات التابعة لهذا السجل «اقتطاعًا» في المجال T و«كوكبة» في المجال U. وهي تنشأ من اقتصاد امتزاج، بالمعنى الرواقي لـ mixis، يمنحها إمكان التداخل الكلي من غير تفاعل مباشر، مع احترام تغاير مكوناتها.
• وقيمًا متعددة تقابل المُعطى، وتدخل في التجميعات بعدًا من الاستمرارية والتكاثر الإجرائي، ويمكن رصدها في تكاثر الأنواع والأجناس والفروق والحوادث وسائر الصفات تكاثرًا لا حد له مبدئيًا. وستسمى علاقات التلازم التي تنشئها هذه الكيانات «هيئة» في المجال F و«جذمورًا» في المجال Φ. وهي تنشأ من اقتصاد اندماج، بالمعنى الرواقي لـ synchisis، يمنحها إمكان إفراز حدود نسبية وبقايا من الكينونة ومسارات من الصيرورة.

هناك المُعطى، وهناك الإعطاء، لكن لا ينبغي اعتبار أي منهما خاضعًا لمجالات اتساق مفصولة إلى حجرات. فإذا كانت هناك، في بعض الشروط، أنظمة تخص المُعطى-غير-المُعطي، وبنى تخص الإعطاء-غير-المُعطى، فهناك أيضًا تقاطع بين المُعطى-الإعطاء والإعطاء-المُعطى، وهو ما يشكل ما يسميه Hjelmslev الوظيفة السيميائية أو التضامن، ويرفض فيه، خلافًا لسوسير، أن يقابل بين وظيفتي المحتوى والتعبير. ومن وجهة نظرنا، فإن انتماء هذه الأنظمة والبنى والوظائف السيميائية إلى المستوى نفسه من المحايثة هو الذي يجيز الترجمات والتناظرات والانقلابات بينها.

ب. بالنسبة إلى نزع الإقليم: حجة كوسمولوجية تنطوي على مجازفة ما، لكنها تبدو، عند التأمل، واضحة بما يكفي، إذ تفترض وجود مجالين للمرجع الداخلي لا يتقاطعان مباشرة، ولا يمكن لروابطهما أن تُوَسَّط إلا بموترات الخطابية أو بمشابك التجميع. ويمكن صياغة هذه الحجة هكذا: «يقابل المُعطى مرجع نسقي داخلي، ويقابل الإعطاء مرجع بنيوي داخلي».

وينقسم محور نزع الإقليم بدوره إلى مقطعين، بحسب نوع القيم العامة التي يمكن إسنادها إليهما:

• قيم منتهية، تخص علاقات نزع إقليم قابلة للعكس، متمركزة حول نقطة توازن.
• وقيم لا نهائية، تخص علاقات نزع إقليم تنحرف على نحو لا رجعة فيه خارج كل نقطة توازن.

البنى والأنظمة في اللاوعي الأولي

إن الموترات في هذا المستوى، المسماة موترات المرجع الداخلي، تمثل بأزواج تقابلية ذات خط متصل. وعندما يواجه التحليل الفصامي، بصورة غير مباشرة، هذا المستوى من اللاوعي الأولي، أي عبر وساطة المستويين الثانوي والثالثي، فإنه يضطر إلى الاستسلام. بل إن من الضروري فعلًا أن يكون الأمر كذلك، أي أن يعرف كيف يعترف بالمجالات التي لا قدرة له على الإمساك بها.

ويمكن تصنيف موترات المرجع الداخلي في فئتين:

1. موترات نسقية تقوم في جهة المُعطى بين مواقع كيانات F ومواقع كيانات Φ، كما في الأنظمة العضوية التي تركب، على مستوى التكوّن الفردي، بين التدفقات المادية والطاقية وبين عروة آلية مجردة موضوعة في موقعها من جهة التكوّن السلالي.
2. وموترات بنيوية تقوم في جهة الإعطاء بين مواقع كيانات T ومواقع كيانات U، كما في بنية موسيقية تبلور أكوانًا لامادية متغايرة المصدر، إيقاعية ولحنية وهارمونية وكونترابونطية وصوتية وآلية، لا يمكن توطينها في معطيات طاقية-مكانية-زمانية أو تاريخية، مهما يكن تاريخ تجليها.

الموترات السيميائية في اللاوعي الثانوي

إن الموترات في هذا المستوى، وتسمى موترات المرجع الداخلي أيضًا، تمثل بمتجهات إسقاطية ذات خط متصل. وهي، بخلاف المتجهات السابقة، غير قابلة للعكس: فالكيان الذي يوجد عند نقطة انطلاقها يستلزم كيانًا عند نقطة وصولها، هو ما يسمى كيانًا سيميائيًا، من غير أن يكون العكس صحيحًا. ومقابل غموضها، بل غموضها الأنطولوجي، تحمل هذه الكيانات السيميائية فائض قيمة من الممكن يمكن أن يتحقق على المستوى التداولي.

وفي هذا المستوى الثانوي من اللاوعي، ينصب عمل التحليل الفصامي على مكونات السيمأنة. فقد يشتغل على تكثير عددها أو تقليصه، وعلى زيادة إمكان تمييز عملياتها أو تعميمها، وعلى تسريع نمط تمزمانها أو إبطائه، وعلى توسيع موضوعها أو تضييقه، وعلى إغناء مادتها التعبيرية أو تجريدها.

ويمكن تصنيف الموترات الأربعة الخاصة بالإمكاننة السيميائية في أربع فئات:

1. موتران من موترات البقاء، موجهتان من الأنظمة نحو البنى:

• الموترات المحسوسة، التي تُفَعِّل محتويات محسوسة داخل المجال T. وهنا تمر الخطابية من هيئات طاقية-إشارية مجاورة لأنظمة ذات مرجع داخلي، إلى اقتطاعات وجودية «من غير ضمان»، مشحونة بإمكان-قدرة، ومعتمدة على ديمومة بلا ذات ولا موضوع، أي على انقلاب وجودي خالص تكون كياناته ذات سرعة معدومة. ومن أمثلتها الأيقونة الطوطمية في سياق تجميع أنثروبولوجي، أو اللازمة الإقليمية في سياق تجميع إيتولوجي، أو «الإيماجو» في سياق تجميع فانتازمي.
• والموترات النويمية، التي تُفَعِّل محتويات نويمية في قلب المجال U. وهنا تمر الخطابية من جذامير آلية مجردة مجاورة لأنظمة ذات مرجع داخلي، إلى كوكبات نويمية لامادية، أو نموذجية، «من غير ضمان»، مشحونة بقدرة على الممكن، ومعتمدة على ديمومة متشظية إلى ما لا نهاية و«متكاثرة»، تكون كياناتها ذات سرعة مطلقة، أي سرعة لا يمكن ردها إلى إحداثيات EST. ومن أمثلتها ابتسامة قط Cheshire التي يقول Whitehead إنها تُصادف في كل نقطة من الفضاء من غير أن يمكن توطينها في أي نقطة بعينها.

2. وموتران من موترات العبور، موجهتان من البنى نحو الأنظمة:

• الموترات التخطيطية، التي تُفعِّل تعبيرًا تخطيطيًا في قلب المجال F. وهنا تمر الخطابية من اقتطاعات وجودية مجاورة لبنى ذات مرجع داخلي، إلى هيئات طاقية-إشارية «من غير ضمان»، محمّلة بإمكان للامكانيات، ومعتمدة على تمزمان نسبي، ومُلزمة بأن تحترم في كياناتها القانون الشهير القائل إن سرعة الجسيمات الفيزيائية أصغر من سرعة الضوء أو مساوية لها. ومثال ذلك المادة الإشارية لبطاقة الائتمان القادرة على تشغيل آلة الصرف، بحسب مطابقة الرمز الشخصي أو عدم مطابقته، وسلامة البطاقة أو الآلة أو عدم سلامتهما، وكذلك، وهذا هو الأهم، بحسب كون المرء في فرنسا أو خارجها.
• والموترات الآلية، التي تُفعِّل تعبيرًا اقتراحيًا مجردًا في قلب المجال. وهنا تمر الخطابية من كوكبات لامادية من الأكوان مجاورة لبنى ذات مرجع داخلي، إلى جذامير آلية مجردة «من غير ضمان»، محمَّلة بإمكان للامكانيات، ومعتمدة على تمزمان يكف عن أن يفرض على الكيانات الخاضعة له ضرورة الإبقاء على سرعة دون العتبة النسبية لسرعة الضوء. فهذه الكيانات، ما إن تتجلى، حتى نعلم أنها قادرة على «تجاوز» مواد التعبير التي كانت رسلها، لكي تبدأ في الوجود فورًا على نمط كونها كانت موجودة دائمًا وفي كل مكان. ومثاله الوجهية اللامادية للمسيح، التي تُسقط نفسها على جميع الشعب الآلية الرأسمالية، وتعبر الفضاءات قبل أن تنبسط، وتعمل على «تنعيم» الأزمنة والعصور التي تمتصها رجعيًا واستشرافيًا.

البقاء والعبور في اللاوعي الثالثي

إن المستوى الثالث من اللاوعي يتكون أساسًا من المشابك التداولية والمشابك الذاتية، ووظيفتها «ضبط» الأنماط الثلاثة للتهيئة الكمية: عدم الانفصال، والانفصال، والتكميم. وهكذا تجد الإمكانات الماضية للأنظمة والبنى في المستوى الأول، وفوائض قيمة الممكن في التلازمات السيميائية للمستوى الثاني، الحاملة للمستقبل، نفسها وقد رُسملت وفُعِّلت وجُعلت حاضرة. ولا يمكن تمثيل تحقق الآثار وتفعيل الانفعالات الافتراضية بعلية ميكانيكية أو بلوازم جدلية، لأن وقوعها يرتبط ارتباطًا لا ينفصم بالطابع العرضي والمفرد للتجميعات التي تحققها. و«حاضر» التداولية الفصامية-التحليلية لا ينطوي على أي أولوية لوعي واضح ومتميز ومتصل وعقلاني ورأسمالي ومخصي رمزيًا. فالانشطارات الزمنية واللا-تزامنات التي تولدها الصيرورات المجزأة تندرج في سجله بوصفها ذات حق كامل.

وقد رأينا أن وظيفة الموترات الواردة إلى المشابك كانت تتمثل في ترحيل فائض قيمة المخاطر والامكانيات «المنتظرة» في الكيانات السيميائية التي يُتوصل إليها في المستوى الثاني، وأن وظيفة الموترات الصادرة، التداولية والذاتية، كانت تجميع هذه الفوائض في المواقع النسقية والبنيوية للمستوى الأول.

أما النموذج «القانوني» للتجميع في الشكل 2.4 فلا يشكل إلا حالة حدية من الكارتوغرافيا الفصامية-التحليلية، لأن الخرائط «الميدانية» تستدعي بالضرورة عددًا أكبر كثيرًا من المشابك، متمفصلًا داخل شبكة معقدة من التجميعات. وكل مشبك يمكن أن يحمل عددًا غير متناه من التكافؤات بحسب عدد الموترات التي يضعها موضع العمل.

وتنتج التراميز والترتيبات ثنائية التكافؤ من اقتران موترين واردين من فائض قيمة الممكن. فإذا كانت هذه الموترات ذات:

• اتساق F و Φ، حصلنا على أثر ترميز خارجي، مثل إدراك «بلا أساس» من رتبة الهذيان أو الهلوسة.
• أو اتساق T و U، حصلنا على انفعال ترتيب خارجي، مثل «انطباع معيش» على صعيد جمالي أو حلمي أو صوفي.

أما المشابك ثلاثية التكافؤ فتنتج من اقتران موترين واردين وموتر تشابكي صادر واحد. فإذا كان لهذا الأخير:

• اتساق F، حصلنا على أثر منغلق نسقيًا، أو أثر استعباد بالمعنى السيبرنطيقي، مثل نظام المنعكس الشرطي.
• أو اتساق Φ، حصلنا على أثر مفتوح نسقيًا، أو نظام بعيد عن التوازن، مثل الأنظمة الميكرو-اجتماعية التي تحاول تدخلات العلاج العائلي وممارسات الشبكة الاشتغال عليها.
• أو اتساق T، حصلنا على انفعال منغلق بنيويًا، مثل وظيفة الأنا أو الأنا الأعلى أو مثال الأنا.
• أو اتساق U، حصلنا على انفعال مفتوح بنيويًا، مثل «صيرورة» حيوانية أو طفولية أو نباتية أو كونية.

وأما المشابك رباعية التكافؤ فتجمع إما بين آثار ترميز داخلي وبين مشابك نسقية تكون في آن واحد مفتوحة ومنغلقة، وإما بين انفعالات ترتيب خارجي وبين مشابك بنيوية تكون في الوقت نفسه مفتوحة ومنغلقة.

وتشتغل المشابك Sa و Se دائمًا بصورة مقترنة. ولا تُجتاز العتبة المؤسسة لتجميع التلفظ إلا عندما يتحقق مثل هذا التمفصل فعلًا. ودون هذه العتبة ينبغي أن نعد الكيانات عائدة إلى تكوينات أخرى يجب البحث عنها جزءًا فجزءًا.

وسنقول إنه كلما وجد التجميع نفسه مستقطبًا بحسب علاقة بقاء Se Sa كان هناك تفعيل افتراضي لانفعال، وكلما وجد نفسه مستقطبًا بحسب علاقة عبور Sa Se كان هناك تحقق فعلي لأثر. وهذا التبدل الدائم بين الانفجار الداخلي الافتراضي الباقي والامتداد الفعلي العابر لا ينطوي أبدًا على الإزالة الكاملة لقطبي الأثر والانفعال.

فكل شيء هنا لعبةُ اكتسابِ الاتساق. وكلما امتلك الانفعال اتساقًا أكبر، أصيلًا أو مكتسبًا، عند الدرجة الصفر من الخطابية، أصبح الأثر المتمايز الذي يتجمع معه أقدر على اكتساب الاتساق. والعكس بالعكس. فالإصابة الافتراضية والإصابة الفعلية تتقابلان وتطوق إحداهما الأخرى. ولهما الوضع الأنطولوجي نفسه. ولم يعد الأمر متعلقًا بإنتاج مضاعف محاكٍ للافتراضي، أو انعكاس مخفف للواقعي، أو بلورة ممكن يُكسبها التحقق وزن الوجود. فالشحنات الافتراضية للاوعي هي طاقات ممكنة بالمعنى نفسه الذي تكون به الشحنات الفعلية، التي يهتم بها الفيزيائيون، طاقات ممكنة.

ولاحظة أخيرة: إن هذه الحركة المزدوجة، أي حركة إصابة الاتساقات وإفعالها، تنطوي على مساءلة تراتبية الأنماط التي بُنيت عليها المنطقيات منذ Bertrand Russell، لأن الهيئات نفسها وجدت نفسها، كما رأينا في أثناء عرضنا، في مواقع كمية أولية من الارتباط «ما قبل الطاقي»، وفي مواقع المؤثر السيميائي، وفي مواقع تكميم التجميع في الوقت ذاته وعلى التوالي. فهل هي، إذن، منطق حلمي؟ أم منطق شدات قديمة؟ ولعلها أيضًا منطق عصر قادم من جسيمات العلامة.

3. دورة التجميعات

تمهيد: لماذا البدء من أربع كيانات؟

إن الأكسوماتيات القائمة على حدين اثنين، من نمط الوجود/العدم، تنتهي بالضرورة إلى تمثيل "مُنزوع التمكين" وإلى grund متعذر المنال، في حين أن الجدليات ذات الحدود الثلاثة تؤدي إلى تعيينات هرمية شجرية. ولا يمكن إقامة ما يلي إلا مع 3 + n من الكيانات:

1. توليدية عابرة للكيانات، أو مصفوفية، من غير أولوية جوهرية لجوهر على آخر، من غير علاقة بنية تحتية/بنية فوقية، على سبيل المثال.
2. مبدأ للتوكيد الذاتي، وللفعل الارتجاعي الذاتي، ولمؤسسة تتجاوز ذاتها بنفسها، عند Jean-Pierre Dupuy، أو مؤسسة أوتوبوييتية عند Francisco Varela.

يمكن نمذجة أنساق النمذجة المحالة إلى الخارج انطلاقًا من نوعين من المفاهيم:

• مفاهيم F للخطابية المنقطعة.
• مفاهيم Φ للخطابية "البينية" المستمرة.

أما النماذج الفوقية المحالة إلى الداخل فالأمر ليس كذلك؛ إذ إنها تستدعي تعددًا غير متجانس من المقولات، أو بالأحرى تستدعي أن تكون مقولات النمذجة الفوقية قادرة على احتساب أبعاد غير متجانسة جذريًا، ومسارات نوعية من التغاير التوليدي، وإشكاليات التفريد. إن انقطاع المصادفة الأحادي T لا يمكن وصله ببساطة بالتعدديات الشديدة اللامادية، غير المتجسدة، وغير الخطابية.

بين المصادفة، الخطابية المحدودة، وبين التعالي الذاتي، المستمر والشديد، لا بد أن تتداخل عوامل غير متجانسة، وأن تتوسطها عوامل تشابكية ناتجة من استعمال آخر للعلاقات الآلية Φ.

خطابي / غير خطابي
المستوى الأول: مستمر Φ / U
المستوى الثاني: منقطع F / T

النمذجة المحالة إلى الخارج / النمذجة الفوقية المحالة إلى الداخل
الشكل 3.1: مصفوفة الكيانات الأربع للنمذجة والنمذجة الفوقية

يمثل المستوى الأول من Φ وU اللامتجسد التكاملَ المنزوعَ الإقليمية لـ F وT المتموضعين إقليميًا، أي "المصادفيين"، في المستوى الثاني.

Φ مقولة للخطابية

يبدو المدخل الفينومينولوجي إلى الخطابية أيسر من المدخل إلى الالاخطابية. فكأن وجود معطى خطابي أمر بديهي. لقد تأسست الفلسفة حول النمذجة الفوقية للعطاء الالخطابي، بينما بقيت، على جانب العلوم، درجة نزع الإقليمية عن المعطى موسومة بنقص في توضيح تجميعات التلفظ الخاصة بالعطاء ومنطقيات الشدات الالخطابية.

إن الخطابية المستمرة Φ تشير إلى التعددية اللامتناهية لحال واقعة أو حال أشياء لا تُعطى، على أي حال، إلا في تجميعات "مؤقلمة بالمصادفة" أو متموضعة إقليميًا.

والخطابية مرادفة لترتيب تسلسلي محال إلى الخارج على إحداثيات EST. ويمكن أن يظهر هذا الترتيب التسلسلي في صيغتين:

• تنظيم ريزومي Φr.
• سلاسل خطية متوازية Φl.

إن التنظيم الريزومي لسلاسل الخطابية يضم عقدًا ومفارق، ويفترض اتساقًا آليًا شبكيًا.

أما التنظيم الخطي فيفصل بين العناقيد والتجمعات الآلية، ويضفي عليها عدم تجانس. واتساقه العام يقتضي إقامة تغيرات في المستوى واجتياز عتبات من نزع الإقليمية.

ثم إن عوامل العبور في نزع الإقليمية تنفتح على كوكبات من أكوان الإحالة، وتحيلنا إلى منطق الأجساد بلا أعضاء TU.

مع الصيغة الريزومية سنتحدث عن علاقات آلية محايثة، ومع صيغة التعدديات الخطية المتعددة والمفصلات المتعددة سنتحدث عن علاقات آلية متعالية. وعند ملتقى n من المفصلات الآلية تقوم إشكاليات قد تنفتح على:

• تركيب بين خطي، أي تعددية متعددة الأصوات، بالمعنى الذي أعطاه Bakhtin.
• تحولات تلفظية ذات نظام هارموني.

أما المتتاليات الآلية الريزومية فلا تستلزم أي انفتاحات تشابكية: UT.

أسئلة معلقة

• كيف يمكن وصل الآلية في العناقيد الريزومية بالآلية العابرة للخطوط؟
• كيف تطرح مداخلة التلفظ UT نفسها في حالة أشكال الاتساق الخطي؟
• هل تستطيع آليات المحايثة أن تستغني عن الربع FΦTU؟

Φ مقولة للإحالة إلى الخارج أو إلى الغير

ليست الخطابية تعاقبًا صرفًا من غير ذاكرة. والذكريات نفسها ليست مجرد تسجيلات سلبية. كل الذكريات آلات، وكل الآلات ذكريات.

تتكون Φ من سلاسل من ذاكرات-آلات تسكنها فوائض قيمة ممكنة. والمقصود بفائض القيمة هنا أن تلازم الشعب Phyla قادر على إنتاج ما يزيد على مجرد جمع المكونات الموظفة. فتُطعَّم تكاملات الذاكرة [ΦU] على تدفقات F الخاصة بالخطابية الخالصة، أي تدفق القطيعة في التدفقات. وليس الأمر مقتصرًا على ذكريات الإمكانية الفعلية Φ، بل يشمل أيضًا ذكريات الإمكانية الافتراضية U، أي وجهة نظر جميع الملفوظين المحتملين.

مثال: في شروط الإمكانات المتغيرة الفعلية Φ، تُضاف جميع الخبرات الممكنة في سياقات أخرى من أكوان افتراضية U إلى التفاعل بين جسيمين، في ثقب أسود كوسمولوجي عند اللحظة θ = 10–36 من Big Bang مثلًا.

Φ مقولة للاستمرار

البنى العميقة U

انفتاح تشابكي للتعديلات التلفظية
قضايا آلية
F ، T

الشكل 3.2: البنى العميقة Φl والانفتاح التشابكي

التحقق الخطابي / الافتراضية التلفظية
الوقائع الممكنة Φ / U
الوقائع الممصادفة، أي الواقعية، F / T

الشكل 3.3: مصفوفة الممكن والواقعي والفعلي والافتراضي

إن الإحالة إلى الخارج للتدفقات تعمل ضمن منطقيات مجموعات خطابية منتهية ومنقطعة، بينما تعمل إحالة الشعب Φ ضمن منطقيات مجموعات خطابية خوارزمية لا متناهية ومستمرة. وهذا يخرجنا من إطار العلاقات من نوع الشكل/الأرضية، أي اقتطاع شكل من أرضية مرجعية منقطعة، ويقيم بدلًا منه إطارًا من العلاقات:

عقد آلية / أرضية نسقية مستمرة

ويستند نمط الخطابية الخاص بالقضايا الآلية إلى أيض أكوان الإحالة.

وتعبِّر Φ عن جميع القضايا الممكنة وجميع عمليات النقل الموضعي بإزاء حالات التدفق "الممَصْدَفَة".

Φ مقولة أولية-طاقية

تتمثل قفزة شديدة الصعوبة في الانتقال من هذا السجل، سجل تعدد الإمكانات الذي يمكن تعيينه من خلال آثاره، إلى سجل قوى التأثير الافتراضي، أي إلى الافتراضية التلفظية.

إن متصل Φ للإمكانات يختزن كل المدخلات الممكنة لتحويلات الأثر. ولإدخال فكرة التكافؤ يمكن القول:

توافر الأثر = طاقة كامنة

والنتيجة أن هذه التحويلات للأثر لا تشتمل فقط على شحنات من الإمكانية المادية المأسورة ضمن إحداثيات EST، بل تشمل أيضًا شحنات من الإمكانية السيميائية، من قبيل الشفرة والتشكيل والتحفيز. ومن هنا ضرورة نظرية عامة للشحنات الإشارية-المخططية، تقرر أن الأثر السيميائي، أي وقع جسيم-علامة، يمكن أن يكون حاملًا لآثار طاقية واقعية.

ومن منظور عام، سنعد كل خطابية، سواء أكانت متموضعة إقليميًا أم منزوعَة الإقليمية، مادية أم سيميائية، ذات نتائج طاقية.

فالطاقة تعبر عن اتساق التحويلات بين المستويات المنزوعة الإقليمية. وباختصار، يتعلق الأمر بنزع إقليمية من الدرجة n، أي بتكامل نزع الإقليمية في جميع خطابية التدفقات.

ملاحظة: لا يمكن فهم تحول الطاقات السيميائية إلى طاقات مادية إلا إذا حافظنا على قابلية مواضع الكيانات للعكس. فما كان Φ يمكن أن يصبح F، وما كان T يمكن أن يصبح U، وهكذا.

التعاقب الآلي والتزامن الآلي

كانت مقاربتنا الأولى للشعب الآلية مندرجة في وجهة نظر مزدوجة:

أ. تطورية آلية، أي mechanosphere، تشتمل على:

• بعد تعاقبي: فكل آلة تقنية أو سيميائية لا تنفصل عن الآلات التي تحل محلها، ولا عن الآلة التي تهيئ لها في المستقبل، أي شجرة، أو بالأحرى ريزوم، التضمين الآلي.
• بعد تزامني: فمع تقدم الاندماج الآلي الكوكبي، تصير كل آلة غير منفصلة عن محيطها العام. وعند الحد لا يبقى في الأفق إلا آلة واحدة، لا على صورة الآلة العظمى الطاغية التي تخيلها الخيال العلمي القديم، بل بوصفها تعددية آلية جزيئية متناثرة كالغبار.

ب. النظرة الأقدم التي تقيم تعارضًا بين الآلة والبنية. فالآلة تُفهم هنا بوصفها حاملة لفائض قيمة آلي، ولحياة "إمكاناتية"، بينما تكون البنية محددة من الخارج وسلبية. ولا وجود أبدًا لارتجاع بريء. فأدنى ارتجاع يحمل أكوانًا من الإحالة إلى الذات، وحين يعود على نفسه في حلقة ارتجاع يعقد بروتو-ذاتية. ويجب التفكير في هذه البروتو-مدد على مستويات شديدة التغاير: مستوى الخلية مثلًا، والعضو، والاندماج العصبي، والذكريات الجسدية، والأنا، والذكريات المنزلية، إلخ. ومن هنا مسألة التجميعات.

غير أن اتساق المناطق الآلية لا يقوم فقط على تعيين خارجي، بل ينشأ أيضًا من اتساق ذاتي عابر للوجود، أي من اتساق يتقرر في مستويات إشكالية منزوعَة الإقليمية. ومن هنا مسألة Φ في علاقاتها بـ U ذاتي الاتساق.

وهكذا يتضاعف مستوى الاتساق الآلي Φ بمستوى محايثة U، أو بمستوى إحالة إلى الذات. وتتضاعف صعوبة المسألة من جهة أن مستوى المحايثة هذا ليس إطارًا كليًا، بل موضع توليد، أي تغاير توليدي، لمواضع وجودية مفردة.

الأكوان والباراديغمات

ما ينقص باراديغمات Kuhn هو أنها لا توجد إلا في الشعب Phyla، وليست مرتبطة بكوكبات من الأكوان.

تعيش المشكلات كما تعيش الكائنات الحية الأخرى، مع فارق أنها لا تتحرك في الإحداثيات نفسها. وفي النهاية سنميز بين إحداثيات EST الخارجية وإحداثيات الشدة الداخلية.

في الجيل الأول من "الآلات الراغبة" كان الأمر يتعلق ببناء جسر بين الفاعلية المخططية للمواد الإشارية وبين أكثر العمليات الذاتية نزعًا للإقليمية. وكان من المناسب افتراض آلات مجردة تعبر أكثر الأنظمة نزعًا للإقليمية.

التدفقات والشعب

لقد أصبحت العملية، أي الخط العملي لنزع الإقليمية القادر على إنجاز هذا العبور، مقولة الرغبة. أما اليوم فيُعاد تأطير مسائل الرغبة هذه في صورة إشكاليات إنتاج التلفظ.

محاولة للعودة إلى نقطة البدء: توجد تدفقات، والعالم يتقدم في صورة تذبذب.

فلنلاحظ بعض السمات الخاصة بهذه التدفقات، وهي سمات سنصادفها مرة أخرى في تطورها اللاحق نحو الشعب الآلية.

التدفقات هي:

• ملساء: فالتكرار "الهوياتي" للأشكال يؤدي إلى تعرفها بهذه الصفة، أي إلى تخطيطها الخطي.
• مقطعة إلى أشكال منفصلة.
• لا تُعطى إلا في مقاربة منتهية ترسم حدودها في الزمان والمكان، وبصورة أعم في إحداثيات EST.
• حاملة لارتجاع، أي لذاكرة للتسوية.
• ولما كانت السمة السابقة للتسوية المتقطعة تستدعي مقولة بروتو-تلفظ T، فإن سمة الارتجاع تستدعي مقولة بروتو-آلية.

ولا توجد التدفقات إلا بوصفها تذبذبًا شديدًا. وهذا يقودنا إلى وضع علاقة أولى للخطابية المتموضعة إقليميًا مشفوعة بثلاث خصائص:

1. متصل مادي أولي، أو مادة أولى، أو مادة مُؤوَّلة أوليًا، سيتحدد لاحقًا بوصفه:
   • مادة طاقية-مكانية-زمانية EST.
   • مادة إشارية.
2. تكرار لأشكال قابلة للقسمة ومسوّاة انطلاقًا من هذا المتصل، أو من هذه الصورة البروتو-آلية.
3. عوامل توسط لتثبيت موضع الأشكال البروتو-آلية وحفظها، تؤرشف ذاكرة للكينونة، أي للاستمرار، أو جوهرًا بروتو-تلفظيًا T.

ويمكن تمثيل التذبذب، أو علاقة الخطابية المتموضعة إقليميًا، كما يلي:

الصورة البروتو-آلية f
العلاقة الخطابية F
الجوهر البروتو-تلفظي s
المادة الأولية m

الشكل 3.4: المادة، الجوهر، الصورة

فلنؤكد الآن قابلية الانعكاس بين أبعاد المادة الأولية للتدفق وبين صورته البروتو-آلية.

وتوافق علاقة الخطابية المتموضعة إقليميًا هذه وقفة أولى من وقفات نزع الإقليمية، هي نزع الإقليمية الجوهري.

ونحن منقادون الآن إلى تحديد وقفة ثانية من وقفات نزع الإقليمية: علاقات التعبير الناجمة من وصل n من التذبذبات F وصلًا ثنائي القطب. ويمكن لكل تذبذب من تذبذبات نزع الإقليمية الجوهري أن يخضع لصيغتين وظيفيتين:

1. انغلاق "توحدي" للأشكال البروتو-آلية، يحظر كل تفاعل وكل تواصل مع ما ليس هو. ففي هذا الوضع، على شاكلة الثقب الأسود الكوسمولوجي، لا ينتج من تكرار أشكال التدفق شيء جديد، وتعود الصورة البروتو-آلية باستمرار إلى المادة الأولية. وهكذا لا تتجلى استمرارية التدفق إلا بوصفها إعادة شكلية.

يمكننا أن نكتب:

f
s
m

أو:

Ffm Ts

2. استنفاد جدلي ينتج من إدخال الأشكال المختلفة التي تحملها الصور البروتو-آلية في علاقة بعضها ببعض. وينتج من ذلك آثار لم تكن متضمنة في أيٍّ من تسويات التدفق الحاضر: فائض قيمة تعبيري أو متمم وجودي، نرمز له بـ ∆F، أي الوصل الأولي لفائض قيمة تدفق.

ويؤلف المركب ΦTe – وحدةً أساسية وجودية. وهذا الاستنفاد الجدلي يقود إلى تجمع ثنائي القطب للمكونات الملساء حول وظيفة للمحتوى ∆Fc ووظيفة للتعبير ∆Fe. ويتم وصل هاتين الوظيفتين بواسطة نمط جديد من الكيان: سلاسل تعبير الشعب الآلية Φ في سجل الافتراضية التلفظية، يرافقها قيام نمط جديد من المؤطر الإقليمي Te، أي الأراضي أو المقابض الوجودية.

وتوافق علاقة التعبير هذه وقفة ثانية من وقفات نزع الإقليمية، هي نزع الإقليمية التعبيري.

F.7 F.6 F.5 F.c
T.7 T.6 T.5
Te
F.e
F.4 F.3 F.2 F.1
T.4 T.3 T.2 T.1

الشكل 3.5: الترتيب الثنائي القطب لنزع الإقليمية التعبيري، مع سبعة مكونات من التدفق

تجميعات التلفظ

يمكننا أن نحاول تحديد موضع الفئات المختلفة لنزع الإقليمية، الجوهرية والتعبيرية وغيرها مما سيأتي، بالنسبة إلى الربع FTΦU.

والهدف الأول هو الانتقال من التسوية البروتو-آلية للتدفقات إلى الشعب الآلية المنزوعة الإقليمية. لكن حل هذه المشكلة سيذهب بنا أبعد من ذلك، وسيحملنا على تصور وظائف أعم للتسوية والتخطيط المخدد تقوم في مجمل العلاقات داخل الكيانات وفيما بينها. ومن ثم سنعتبر أن:

1. كل عدم تجانس يتطور داخل سجل كياني هو تخديد.
2. وكل تحول عابر للكيانات في الجوار بين سجلين هو تسوية.

في الحالة الأولى، ينشأ عدم تجانس محدود في السجل نفسه انطلاقًا من تجانس الكيان. وفي الحالة الثانية، ينشأ تجانس جديد عابر للكيانات انطلاقًا من عدم تجانس السجل.

فمثلًا، إن وصل التدفقات بعضها ببعض في سجل F يقترن بتخديد، أي بإضفاء عدم تجانس على العالم المحسوس أو بتغاير توليدي فيه، بينما يكون استقطاب التدفقات ثنائيًا إلى تدفقات سيميائية وتدفقات EST غير منفصل عن إدخال شعب آلية ملساء في السجل المجاور Φ.

وإذا قصرنا أنفسنا على هذا الركن من الربع، الذي سنعود إليه لاحقًا بمزيد من التفصيل، كان لدينا:

• تسوية آلية، أي إحالة منزوعَة الإقليمية.
• وحدة تَقْليم محسوس.
• 1. تسوية محسوسة.
• 2. تخديد جوهري للتدفقات.
• 3. استقطاب E.C. للتدفقات.

الشكل 3.6: الصيغ الثلاث للتذبذب

وأقترح الآن وصف الدورة العملية لعلاقات التخديد/التسوية انطلاقًا من الشكل 3.7.

وينبغي التنبيه هنا إلى أن كل تخديد داخلي في مجال من مجالات الكيانات هو عامل وصل بين تسويتين:

• تسوية عمودية لنزع الإقليمية.
• تسوية أفقية للخطابية.

فانطلاقًا من مجالات التجلي FT، تنخرط تسوية نزع الإقليمية في تكوين مستويات عملية واستشرافية تعمل عبر حقول مستمرة من الممكن والافتراضي، أي في المجالين Φ وU.

أما تسوية الخطابية، فانطلاقًا من المجالين TU، فتنشئ كيانات المجالين F وΦ عند ملتقى الإحداثيات الخارجية.

U
تخديد كوكبات الأكوان ∑U
تخديد ريزومي / تسوية الأكوان اللامادية
إحالة إلى الذات، أي BWO
علاقة E.C.
تسوية آلية Fmc
تسوية وجودية
T. F.
Te
Ts
تسوية محسوسة Fi.
تخديد تحقُّق التدفقات، أي الموديولي
تخديد القطاعات الوجودية
Fi التدفقات المتحققة
Fest التدفقات الطاقية-المكانية-الزمانية
For تدفقات الترتيب النسبي
Fmc آلات ملموسة
pm شعبة القضايا الآلية
ma ريزوم الآلات المجردة
UV أكوان افتراضية
∑U كوكبات الأكوان
Te أراضٍ وجودية
Ts أراضٍ محسوسة

الشكل 3.7: دورة تجميعات التلفظ

وصف المراحل الأربع الأولى من دورة تجميعات التلفظ

يمكننا الآن أن نرى إشكالية للطاقة تبرز عند ملتقى وحدات التدفقات المخددة. فبقدر ما "تنتزع" تدفقات التعبير Fest نفسها من التذبذبات المحسوسة، أي من نزع الإقليمية الآلي، تحدث تسوية طاقية للتدفقات. أي إن الخطابية الطاقية وظيفة من وظائف مقام الآلات، الملموسة منها والمجردة، التي تفصلها.

ملاحظة أولى: يعرض الشكل 3.7 دورة مغلقة. لكنه لا يزال مجرد مقاربة أولى، لأننا سنرى لاحقًا أن التوسع المستمر لنزع الإقليمية وإعادة الإقليمية يؤدي إلى تطعيم حلقات جديدة باستمرار في مجالات التجلي وحقول الإمكان.

التسوية المحسوسة: الوضع التحتي Sub-position

سنبدأ من حالة أولية من التبعثر "البراوني" لفوائض التكرار الكياني، بحيث لا يظهر امتداد الانتظامات إلا مع ظهور السلاسل الاحتمالية.

حقول الإمكان / مجالات التجلي
الشكل 3.8: توسع حقول الممكن

ويمضي هذا "المستوى" الأول من تسوية التدفقات بوحدات تخطيط خطي لفوائض التكرار.

والمسألة هنا هي تحويل السلاسل العشوائية لـ"الحساء البدائي"، أي لفوائض التكرار، إلى متواليات ملساء بروتو-آلية أُدخلت تحت السيطرة.

وصحيح أنه لا يمكن رسم حد واضح بين السلاسل "العفوية" وبين الأشكال البلورية أو الشبه حية أو الشبه آلية للتنظيم. غير أن هذا المرور لا يُقصد به هنا إلا على نحو استكشافي، كي نبرز بعض الخطوات التكوينية في المسارات الآلية.

وفي أبسط مستوياته، يتطلب فائض التكرار تفعيل ثلاث سلاسل متزامنة من العمليات:

• التقطيع.
• تحديد المقطع المتولد.
• حفظ العمليتين السابقتين في الذاكرة بما يضمن إمكان إعادة إنتاجهما.

ومع التخطيط الخطي المقصود هنا، تعبر هذه العمليات عتبة إضافية من اتساق التجلي، أي الاتساق الاستمراري، تتميز ببنية خاصة لمسار التحديد وبتحول في طبيعة ذاكرة فائض التكرار.

ومنذ الآن يتم تحديد فوائض التكرار بالقياس إلى نسق من الإحداثيات النسبية، في حين تكف ذاكرتها عن أن تكون قريبة المدى وتنتظم على مستويين. فعلى مستوى الذواكر "الداخلية" للوَصْل ننتقل من ذاكرة لفوائض التكرار ذات امتداد يساوي اثنين، وهو مرادف لنسيان منهجي للسلاسل المتولدة، إلى ذاكرة يتجاوز امتدادها الاثنين. ويتيح هذا التوسيع قيام ذاكرة ثانية "خارجية"، هي الشرط الذي لا غنى عنه لعمليات المعايرة وإعادة إنتاج الأشكال المنزوعة الإقليمية. وينبغي التنبيه إلى أن الحالة النهائية لتسوية التدفقات لا تلغي الطابع غير المتشكل لتدفقات الدخل Fm. وكما في فيزياء الموجة والجسيم، تجمع تدفقات الخرج من الوحدة For، على نحو يبدو متناقضًا، بين حالات خطابية مضبوطة ومحفوظة في الذاكرة وبين حالات "مادة" بكر متاحة لإعادة تشكلات أخرى للصورة.

Fm تدفق مادي = الحالة الأولية غير المتشكلة لفوائض التكرار
Ts إقليم جوهري أو محسوس = عامل لا خطابي
Ff صورة-تدفق = الحالة المتشكلة لفوائض التكرار
Fro تدفق ذو إحداثيات نسبية = الحالة النهائية لتسوية التدفقات

الشكل 3.9: وحدة التسوية المحسوسة للتدفقات

ونرى هنا أن مثلث المادة/الجوهر/الصورة ليس ذا طابع جدلي كلاسيكي. فالأطروحة تبقى تحت التركيب بوصفها بقايا يمكن أن تعيد تأكيد إمكانات جديدة وأن تعيد توجيه المسارات الشكلية التي شُغلت.

التخديد التحققي للتدفقات: الوضع الفارقي Dis-position

هنا تدخل مقولة عدم التجانس طور التساؤل. فمن الترتيب الداخلي للتسوية المحسوسة ننتقل إلى تحقق عبر ترتيب عابر، يعلن بدوره التنسيق التعبيري للتسوية الآلية.

ففي الترتيب الداخلي اكتمل التحديد المقطعي وذاكرته على مستوى أخذ التدفقات اتساقًا خطيًا، غير أنهما لم "ينفصلا" عن المسارات المقطعية، بل بقيا طفيليين عليها. أما مع الترتيب العابر في تخديد التدفقات، فإن الوضع يتغير: إذ يعبر التقييم عتبة من الاتساق الوجودي. ولم نعد بإزاء مجرد معايرة لترتيب داخلي For، بل بإزاء تعيين فارقي أسميه التحقق، أو وسم الفرق.

ويمثل الشكل 3.10 تخديد التدفقات بفارق عددي يتعلق بسلاسل ثنائية من العلامات. لكن هذا التمثيل غير كافٍ لاحتساب مقولة عدم تجانس التدفقات، لأنه يُدخل في اللعب شيئًا مختلفًا تمامًا عن الفوارق القابلة للقياس، أي كيفيات محسوسة ومجردة تقاوم في الأصل اختزالها إلى رسالة "مُرقمنة".

أو Fm Fm"
Fr" 2)
O F.
O O O O O O O O O O
3)
معايرة الإحداثيات النسبية

الشكل 3.10: تركيب زائف للوضع التحتي للتدفقات، أي الترتيب الداخلي

ويجب أن نتذكر هنا، كما يدل الشكل 3.7، أن تخديد التدفقات يقع عند ملتقى نوعين من التسوية:

• تسوية خطابية على محور FT، ووظيفتها معايرة الكيفيات المحسوسة ووصلها.
• تسوية نازعة للإقليمية على المحور الآلي FΦ، تضعه في سجل الكيفيات المجردة الملازمة للقضايا الآلية.

فبينما تحصر الكيفيات المحسوسة التخديد في نهاية متقطعة، أي في ترتيب داخلي، فإن الكيفيات المجردة، على العكس، تفتحه على تقييم مستمر وعابر للنهاية، أي ترتيب عابر.

ولذلك سنميز بين نوعين من عدم التجانس: أحدهما محسوس وموضعي، لكنه غير متشكل، ولا يحيل إلا إلى مراجع قريبة؛ والآخر "مشحون" بإمكانات عملية، وسنرى أنه أولي-توليدي. ولاحظ أن عدم التجانس في هذه الصيغة الأخيرة لا ينجح في الانفتاح وفي التشحن بالإمكانات إلا بشرط أن يحشد مجمل المجالات الأربعة للكيانات FTΦU. وهذا صحيح، على أي حال، في جميع المقولات الموصوفة هنا. لكن ينبغي الذهاب أبعد من ذلك: فليس كل مقولة مسنودة بمجموع التخديدات والتسويات في دورة التجميعات فحسب، بل إن كل موضعة خاصة لكيان ما تستتبع إعادة تأهيل جميع الكيانات الأخرى. فتحقق تدفق ما، مثلًا، يقود إلى إعادة تأهيل التدفقات المادية وتدفقات الترتيب الداخلي، كما أن مرور التدفقات الآلية يؤدي بدوره إلى إعادة تأهيل التدفقات المتحققة.

وهنا تكون نقطة التحول الحاسمة، مع فائض قيمة الإمكان الناتج من تحقق التدفقات، هي أن ما يؤخذ في الحسبان لم يعد مجرد الحضور المتجلي لموضع فائض التكرار، بل أيضًا تكامل أوضاعه الفارقية الممكنة: قبل تجلياته الفعلية وبعدها وإلى جانبها وما وراءها.

متجلي / ممكن
مؤقلم / منزوع الإقليمية
الانتقال من مجال مصادفي إلى مجال حامل للضرورة
منتهٍ / عابر للنهاية
منقطع / مستمر

ويوافق هذا الانتقال طفرة ساكنة أولى في اتساقه، ستكون حاسمة للوقفة اللاحقة، الوقفة التي لن تكنس هذه الكيانات إلى تدفقات بل إلى حقول إمكان، أي إلى الشعب الآلية.

التسوية الآلية: الوضع القِضَوي Pro-position

تتولد الآلات والحقول الآلية على أساس التدفقات المخددة. فمسرع الجسيمات، مثلًا، يقوم عند التقاء تدفقات الخوارزميات والخرسانة والفولاذ والزجاج والطاقة والعلامات النقدية وأخيرًا الجسيمات. وعلى الجانب الآخر فإن تخديد الحرث، أي تدفقات الأرض والحبوب والماء والفصول، ينتج من تدخل آلات تقنية بشرية وسماءية. وبعبارة أخرى، فإن جعل الآلة تأتي بعد تسوية التدفقات وتخديدها هو مجرد خيار في العرض، وكان يمكن قلب الترتيب بنفس القدر من المشروعية.

ينقل تخديد التدفقات تحققًا ساكنًا للإمكان. وسيعود إلى التسوية الآلية أن تجعل هذا الإرث مثمرًا، عبر إضفاء الحركية على رأسماله من عدم التجانس بما يتجاوز كثيرًا العمليات الأولية لمعايرة التدفقات أو ترتيبها العابر. ولتحقيق ذلك لن يكفي الاشتغال على الكتلة الخام من التدفقات إجمالًا، بل ستنتقي التسوية الآلية بعض تفاعلاتها ضمن إطار تجميع ووضع ثنائي القطب، سأصفه، اصطلاحًا ولأسباب وجيهة، بعلاقات التعبير/المحتوى EC. ولنوضح منذ الآن أن وظيفة EC هذه لا تعني أبدًا أن التعبير والمحتوى مرسيان، مرة واحدة وإلى الأبد، في إحالة متعالية.

مجالات مستمرة منزوعَة الإقليمية
U
F T
تسوية آلية
آلة ملموسة للتعبير
F.1i F.2i F.3i ... F.7i
E / C
مجالات مستمرة متموضعة إقليميًا

الشكل 3.12: المفصلة المزدوجة للتسوية الآلية، أي وظيفة EC

فهذان الموضعان قابلان لكل قلب وكل انعكاس. إنهما لا يفعلان سوى إظهار مبدأ للتعبير، أو لاستخراج سمات الفاعلية الآلية، أي القضايا الآلية المؤلفة من جسيمات-علامات.

وللتعبير الآلي ثلاث وظائف رئيسة:

1. أن يمنح فروق التدفقات المتحققة اتساقًا مخصوصًا، بما يتيح لها، إذا جاز هذا التصوير، أن تكتسب لغة تخصها.
2. أن يطلق المتصل الجديد للإمكان الذي أذن به الانقسام بين قطبي E وC، انقسامًا يتجرد هذه المرة من المصادفة الأصلية للتدفقات المتحققة التي يقوم عليها، أي من "تمصيْدفها" المنفصل والمنتهي في قلب ربع F.
3. أن يمنح القضايا الآلية Φmp المرقاة بذلك فاعليةً براغماتية، أو أن يمنحها، بوجه أعم، قدرة آلية تقتضي إعادة تأهيل طاقية للتدفقات التي كان قد نُظر فيها من قبل، أي تسوية ارتجاعية للتدفقات.

ويندرج هذا الاتساق البراغماتي الآخذُ لنفسه قوامًا في المنطق الأعم لدورة التجميعات، أو بالأحرى في منطقها "الآلي"، ذلك المنطق الذي يجعل الفواصل بين الكيانات قائمة لذاتها عبر إدخالها من غير انقطاع في بنيات جديدة: تقييمية، وتعبيرية، وآلية، وغيرها. وهذه "الاندفاعة الرأسية" التي تجعل هذه الفواصل تُشغَّل إلى الدرجة الأولى والثانية والثالثة وإلى الدرجة n، تقود إلى نوع من التوسع المستمر في المجالات الخطابية، وفي حقول الإمكانية، وفي أكوان الافتراضية.

غير أن هذه المجالات والحقول والأكوان لا تأتي بطفراتها النوعية مباشرةً عبر هذه الاندفاعة، بل عبر القطع، وإعادة ترتيب نسيجها الأنطولوجي، وعبر إجراءات تضخيم-إدماج الكيانات الأساسية. ويعود إلى عوامل التسوية الجوهرية، المقابلة للرؤوس s في مثلثات المادة/الجوهر/الصورة، أن تُطلق هذه الطفرات الأنطولوجية. ومن أجل تحديد موضع التسوية التعبيرية-الآلية تحديدًا أدق، لنعدد الوسطاء الثلاثة للتجوهر الذين يُستدعون في الدورة كلها:

1. تجوهر التدفقات: سبق أن لاحظنا أن التسوية المحسوسة قطعت مع الإحالة الوجودية إلى الداخل، وأنها "أفرزت" متواليات خطابية مخططة خطيًا تقوم معايرتها على مبدأ محايثة.
2. تجوهر الشعب الآلية: أما التسوية الآلية المنجزة عبر وظيفة EC، فإنها تقطع مع النمط الخطابي القريب وحده الذي يخص التدفقات، لكي تُدخل قطيعة وانفتاحًا جديدًا تمامًا على الإمكاننة، وتجيز براغماتيات، أي آليات، خالقة للتزمين والتمكين والتحويلات الطاقية وتفعيل التشفيرات وأنماط السيميأة المختلفة.
3. تجوهر الأكوان اللامتجسدة: وسنرى لاحقًا، مع تسوية الأكوان، ظهور انفتاح معمم ولا متناهٍ يفلت جذريًا من الإحداثيات الخطابية، أيًّا كانت طبيعتها، ويمهد لترقية مونادات الإحالة الجوهرية إلى الذات من نمط المادة/الجوهر/الصورة.

وقبل إنهاء هذا الاستباق، يحدد الشكل الآتي هذه الأنماط الثلاثة من التجوهر في دورة التجميعات بالنسبة إلى المثلثات الأربعة للمادة/الجوهر/الصورة. أما التثليث المزدوج لتسوية الأكوان فسيُبحث لاحقًا.

maf ، ∑U ، U
تسوية مزدوجة للكون
تسوية آلية
تسوية زائفة للجسد بلا أعضاء BwO
Ts
E ، C
تسوية محسوسة

الشكل 3.13: الأنماط الثلاثة للتجوهر

وإن غياب مثلث وسيط لتسوية الأجساد بلا أعضاء، أي التسوية الوجودية الزائفة للإحالة إلى الذات، يترجم واقع أنه لم تعد هناك علاقات خارجية ناشئة من منطق المجموعات الخطابية بين أكوان التعدديات اللامتجسدة وبين الأراضي الوجودية "الأحادية".

فلنعد الآن إلى مسألة إعادة التأهيل الطاقي للتدفقات الذي تحدثه التسوية التعبيرية-الآلية. إن الاستقطاب الثنائي EC يغيِّر جذريًا وجهات النظر إلى الحضور وإلى مدى التذبذبات. فهو يتجاوز الآثار المترتبة على عدم التجانس القريب، ويستكشف عدم تجانس لاموضعيًا وعابرًا للزمان، أسميه قِضَويًا أو عبر-وضعي، لا عن بعد فقط بل خارج مجال الأزمنة والفضاءات المحققة أيضًا. إن تغيير وجهة النظر، في هذه الشروط، يشبه تغيير Kelton؛ فقد يغير حياتك. غير أن الأمر لا يتعلق بمجرد "منظر" محلي أو بمعالجة للإحداثيات البيئية، بل بإدخال إحداثيات من رتبة عامة، واستشرافية، وإشكاليات أصلية، وبالسماح لمكونات غير قابلة للتنبؤ إحصائيًا بأن تتدخل في السياق الابتدائي.

ينبغي أن نفك تشابك مركب العلامة/الآلة/الطاقة. فمشكلتنا هي أن نفهم كيف تحول الآلة التكامل المستمر لوجهات النظر إلى طاقة كامنة. غير أننا ما نزال، في هذه المرحلة، بإزاء التسوية الآلية فقط، أي بإزاء الأخذ الأولي-الطاقي للاتساق في الفاصل الفارقي، أو في "إضفاء عدم التجانس" الذي تؤديه وظيفة EC.

ومع وظيفة EC يكف عدم التجانس عن أن يكون مجرد شيء مُسجل، ويصبح منتجًا للآثار، مع أن التسجيل البسيط نفسه أثر أيضًا، بوصفه خروجًا من المطابقة الخالصة للهوية مع ذاتها، ومن التعبير الاندماجي النرجسي عن عجز جذري.

فلنقل إن وظيفة EC تُحدث تغير حالة يقوم على الانتقال من حالة لا تسجيل فيها لعدم التجانس، أو يكون فيها التسجيل سلبيًا منطويًا على نفسه، إلى حالة موسومة بتسجيل فعّال. ماذا يقتضي ذلك؟ إن التسجيل السلبي يبقى من غير إحالة خارجية، بينما يكون التسجيل الفعال مؤطرًا بإحالة قادرة على تحديد موضعه، وإطالة أثره، وإغنائه، ورأسمَلة تبعاته. لكن كل من يقول "تغير حالة"، أو حتى مجرد تعديل لشيء ما، يقول أيضًا "شغلًا للطاقة". وما من فيزيائي يقبل أن يتخلى عن هذا المبدأ الأساسي. ولذلك يجب الإقرار بأن الانتقال من تسجيل تقييمي لمعايرة عدم التجانس أو تخديده إلى تسجيل فعال، بسبب إعادة ترتيب EC، يقتضي بداية إحالة إلى الطاقة. فالإشاريات أو دلائل الترميز التابعة للتقييم تكون مشحونة بالطاقة، ويجب أن تقود هذه الشحنة ارتجاعيًا إلى إعادة تأهيل التدفقات المحايدة الداخلة في العملية.

وإذا انتهى التحليل إلى أن تجميعات معقدة من السيميأة تنجح في إحداث آثار بعيدة المدى، كإيصال إنسان إلى القمر، وجب التسليم بوجود عتبات دنيا كمومية لآثار آلية براغماتية في أكثر مستويات التعبير الإشاري أو الترميز أولية.

والفكرة الأساسية هنا هي أن "وجهة النظر"، قبل كل تصنيف في موضوعية وذاتية، هي فعل وتفاعل. ومن ثم فإن عدم التجانس في EC هو تضخيم ومضاعفة لهذا عدم التجانس الفعلي الأول. إنه يرأسمِله ويزيده حدة ويفتح له مسارات أخرى. وهنا نعثر مجددًا على وظيفة الاعتباط بين السلاسل الدالة ومدلولاتها كما وصفتها اللسانيات البنيوية. لكننا، في منظورنا السيميائي-الآلي، لا نستطيع، مثل Ferdinand de Saussure، أن نكتفي بالاستقلال الجوهري للصورة الإشارية عن مرجعها. ففي التجميعات الآلية قد يحدث أن يتشابك الصورية مباشرةً مع وقائع الإحالة، أي مع التخطيطية. وهكذا تتحول صور التعبير السلبية إلى جسيمات-علامات فعالة، ولا يعود من الممكن تجنب سؤال الطاقات السيميائية.

ويجب أن نستخلص جميع نتائج تحليلات Hjelmslev التي حملته على القول إن صورة صور التعبير مطابقة لصورة صور المحتوى. فهذا التقرير بوجود آلية منزوعَة الإقليمية واحدة يتراكب فيها المحتوى والتعبير، وهو ما يقابل قابلية انقلاب موضعيهما الدائمة بوصفهما وظيفتين سيميائيتين، يميل بصورة حاسمة إلى إبطال كل ازدواجية بنيوية. وليس ما يدعو إلى الاستغراب في عصر المعلوماتية والذكاء الاصطناعي أن تستلزم الوظائف الآلية تفعيل تجميعات من العلامات. كما أن امتزاج تدفقات الطاقة امتزاجًا وثيقًا بالتدفقات الإشارية تجربة يومية، يكفي أن نفكر في بطاقات المصارف التي تطلق الأثر المادي المتمثل في صرف المال. لكن الأصعب قبولًا هو أن الصورية في ذاتها يمكن أن تكون حاملة لنمط معين من الإمكانية الطاقية، بصرف النظر عما إذا كانت العلامات والأشكال التي تحييها ممغنطة أو مؤلكترنة أو "مخَّنة".

فلننظر إلى مجموعة الملامح الممكنة للمفاتيح المعدنية العادية. فهي تؤلف متصلًا من الأشكال يقتطع كل مفتاح خاص منه منطقة فاعلية تخص فتح القفل الموافق له. وهذه المنطقة يحدها ملمحان نهائيان، أي مخططان يمكن ترميزهما ورقمنتهما، يحددان عتبات "الخطأ" المقبول التي ما إن تُتجاوز حتى يزول أثر الفتح. وهذا الانتقال المتناهي في الصغر من الصورة الخاطئة إلى الصورة الصحيحة، وهو ما يمكن وصفه بتحفيز إشاري، له تبعات ميكانيكية-ديناميكية لا وجه للقياس بينها وبين "الرأسمال" الطاقي اللازم لإطلاقه. ومع ذلك ينبغي ملاحظة أن هذا الرأسمال الطاقي، على غرار ما يقع في التحفيز الكيميائي، ليس صفرًا، وإن كان متناهيًا في الصغر. فعندما تدخل العلامة أو صورة التعبير الأولية طور التحفيز الإشاري، أو الترميز، لا تعود تحيل إلى أشكال مماثلة فحسب، بل تعضُّ في المادة، أي في الطاقة. وفي هذه الأطوار الفعالة، أي أطوار التسوية الآلية EC المنتجة لشعب Φ.pm، تنتقل المواد الإشارية إلى حالة الجسيم-العلامة. والجزء من التدفقات المتموضعة إقليميًا، أي التدفقات المخددة، الذي ينخرط هنا يعاد تأهيله ويشحَن بالقدرة. وهذه القدرة تستمد من إدخال أشكال فعالة آتية من موضع آخر، مستوردة من قضايا آلية منزوعَة الإقليمية Φ.pm ومن آلات مجردة Φ.ma.

ومن ثم يقع التحفيز الآلي أو الإشاري عندما تسمح علاقة التعبير والمحتوى للأشكال بأن تستكشف بعيدًا عن تخديداتها الأصلية، وأن تصير متعددة المواضع. وهنا نرى، مثلًا، أن الصورة الصحيحة تنتمي في آن واحد إلى:

1. المفتاح.
2. القفل.
3. المنطقة الفعالة من المتصل المحصور بين الملمحين الحدِّيين.

وهكذا تكون الصورة قد غيرت نسيجها الأنطولوجي، ويصح تشبيهها ببلورة من عدم التجانس. فالصورة الصحيحة للمفتاح تجمع:

1. عدم التجانس بين الصورة المتجسدة، البعدية، في المفتاح، والصورة المتجسدة في القفل، وهما صورتان لا يمكن أن تتطابقا تمامًا، وإن كان يجب أن تبقى تغيراتهما ضمن المجال النموذجي.
2. عدم التجانس بين هذا النوع من الصورة المتجسدة المفردة وبين الصورة الإمكاناتية للحركة بين الملمحين الحدِّيين.

ويتميز التدفق الآلي الأملس تحديدًا بهذا الجمع بين عدم تجانس متجلي وعدم تجانس إمكاناتي. وهذا ما يمنحه اتساقًا جديدًا مع الأبعاد العابرة للكيانات. فالإحداثيات الممتدة المشحونة بالإمكان، حين تصبح مترابطة، ترسم في أثرها حقولًا إمكاناتية جديدة وتفتح السدود أمام دخول طاقات جديدة. وهنا تميل مقولة الطاقة إلى الحلول محل مقولة الهوية. فالكينونة تفقد وفاءها لذاتها، وتتراجع الإحالة الداخلية أمام مبادئ الثبات والاتساق المنزوعَي الإقليمية.

الآلة المجردة والآلة الملموسة

إن التسوية الآلية تقودنا إلى افتراض أن الشفرات والعلامات التي تحفز الاقتصاد المولاري للتدفقات ينبغي أن تكون حاملة لشحنات طاقية جزيئية ومتناهية في الصغر، أي منزوعَة الإقليمية. لكن هذه التسويات نفسها يمكن أن تصير موضوعًا لتخديدات تثمّن عدم تجانسها وتضفي عليها قوةً في نمط آخر. وهنا ننتقل إلى وقفة مختلفة في دورة تجميعات التلفظ، هي وقفة الآلات بالمعنى الدقيق.

لقد ظل متصل الإمكان Φ الذي نشره شكل المفتاح الصحيح محدود المدى نسبيًا؛ إذ كان يطابق الباراديغم الضاغط على مجموعة الملامح الفعالة. وصحيح أن هذا الباراديغم كان بدوره يفتح على أكوان متعددة يمكن العثور عليها خلف باب، لكن بروز الأكوان يبقى دائمًا غير قابل للتوقع، بل عشوائيًا. أما مع الآلة المجردة، فإن هذه الانفتاحات على الأكوان ستدخل في تنسيق، وسيكون هناك تدبير منهجي للإمكان من حيث تنوع درجات نزع الإقليمية فيه. وإذا كانت شعبة آلية Φ.pm، أي شعبة القضايا الآلية، قد نتجت من وضع فارقي للتدفقات في حقول مستقطبة حول EC، فإن ما سينتج الآن هو ريزوم من النقل الموضعي المتعدد الأقطاب للممكن إلى الدرجة n، وهو ما تُنتجه تفاعلات Φ.ma الخاصة بشعب الآلات المجردة.

لنتخذ مثال الآلة الجنسية المعقدة الناتجة من "زواج" الدبور والسحلبية. إنها تعمل لصالح تكاثر السحلبية، لكنها تؤدي أيضًا دورًا مهمًا في الاقتصاد الحيوي للدبور. وهذه الآلة، التي تصل بين مكونات متغايرة جدًا ويتبلور نموذجها في عمق الشفرات الجينية الحاضرة، تعبر لا الأفراد وحدهم بل تطور الأنواع المعنية أيضًا. ويجب أن نلاحظ هنا أنها لم تعد ناتجة من ثنائية قطبية من نوع EC فحسب، لأن فيها أبعادًا تطورية لا تنفصل عن مكونات بيئية متعددة تخص الحيز الإيكولوجي المعني. وسنسمي إدخال الشعب الإمكاناتية Φ.pm في تفاعل عند أكثر مستوياتها نزعًا للإقليمية "التخديد الريزومي". أما عوامل هذا الانتقاء فسنسميها "آلات مجردة".

لقد ألح Heidegger على أن كينونة الكائن لا ينبغي اختزالها في واقعية الواقعي، بل ينبغي توسيعها إلى إمكان الممكن وضرورة الضروري. لكن العوامل الآلية، كما نتصورها هنا، تمنعنا من الاكتفاء بمثل هذه الاعتبارات العامة، لأن وظيفتها بالتحديد هي تحويل حقول الإمكان إلى آثار ضرورة. ومن هذه الجهة يمكن عد الآلات هيئات لإنتاج أنطولوجي. فبقدر ما تكون الكينونة تبلورًا للواقعي والممكن والضروري، فإنها تكون في جوهرها ناتجًا آليًا. وهذه الطفرة الأنطولوجية، التي تنقلنا من الممكن إلى الضروري، تقترن بإقامة قطيعة مولدة لتسوية جديدة: تسوية الأكوان اللامتجسدة.

ويجدر أن نلاحظ منذ الآن أن هذه القطيعة لم تعد من طبيعة القطيعتين السابقتين:

• القطيعة التي "استخرجت" الترتيب الخارجي للتدفقات المتحققة F.i من الترتيب الداخلي لـ F.o، والتي جرت عبر نوع من ترصيف تدفقات F.or من غير أن تنفصل الجهة التقييمية الوضعية-التحتية F.i عنها بالكامل أو تستقل بنفسها.
• وقطيعة علاقة EC التي كانت تعمل على التدفقات المخددة، والتي كانت تفترض إظهارًا تامًا لعملية الترتيب عن طريق الوضع الفارقي الخطي للتدفقات، بما يضمن عدم تجانسها.

Φ.pm / Φ.ma
الشكل 3.14: الآلات المجردة

ومع القطيعة التي تولد القضايا الآلية Φpm نغادر، بما يخص الجهة التقييمية الملازمة للنموذج الثاني من التسوية، ميدان التنظيم الخارجي الذي يحمل على تدفقات مستقلة مجمعة وفق قطبي التعبير والمحتوى. فننتقل من سجل التعبيري إلى سجل الشديد، أو إن شئت، من سمات الامتداد، أي الجانب الإشاري من جسيمات-العلامات، إلى سمات الشدة. ولم تعد مهمة هذه القطيعة رأسمَلة قاعدة من عدم التجانس لإنتاج أو استكشاف حقول لوجهات نظر ممكنة. فالتخديد الآلي في ذاته هو الإدماج العملي لوجهات النظر غير المتجانسة. ومع التخديد الآلي تتلاشى فكرة وجهة النظر الخارجية نفسها.

ولم يعد عامل هذه القطيعة يعمل لا عبر تقشير ترصيف فوائض التكرار، ولا عبر الاستقطاب الثنائي لحزم التدفقات، بل عبر الإفراز الجزيئي لأكوان إحالة "موازية" للعوالم المولارية لتدفقات التجلي. فعلى خلاف التدفقات، تكون الشعب الآلية المنزوعة الإقليمية متعددة الأقطاب؛ إنها تتكاثر في كل اتجاه وفي جميع الأبعاد، وتتراكب في ريزومات، وتنتقل وضعيًا، وتبرعم في عقد الفاعلية. وهذا التخديد يمنحها طابعًا فائق الاستمرار، بما يتيح لها في الوقفة اللاحقة أن تستقر، إن جاز القول، على نحو حجمي، من خلال تعاشق أكوان لامادية من الإمكانات، هي نفسها قائمة في علاقات توافق إمكاني.

إن محايثة التقييم التي يقتضيها هذا التخديد للقضايا الآلية تؤدي إلى إعادة تأهيل عامة لفوائض التكرار التي كانت، في الوقفات السابقة، في وضع نصف متعالٍ بإزاء التدفقات، وهو ما منحها اتساقًا أنطولوجيًا مخصوصًا. ولا ينبغي أن ننسى أن الكيانات "الأساسية" نفسها هي التي يعاد تناولها بلا انقطاع في هذا الدوران كله من التموضعات وإعادات التأهيل عبر الوقفات. والآن فإن إعادة تأهيل القضايا الآلية Φpm بوصفها آلات مجردة Φma ستفضي إلى أن تفقد الأولى بعض الخصائص التي اكتسبتها أثناء "مرورها" بحالة التدفق، وفي المقام الأول نموذجًا معينًا من الهوية والتعيين. فلنتذكر أن التشكيلات السابقة لجسيمات-العلامات، المكوِّنة لـ Φ.pm، كانت تؤدي لعبة مزدوجة:

1. في سجل تسوية الكيفيات المحسوسة، عبر تحديدها الخارجي بإحداثيات من النمط الزمكاني، أي بسمات الامتداد.
2. في سجل تسوية الكيفيات الآلية المجردة، عبر تموضع "خفيف" لآثارها البراغماتية-الآلية، آثارٍ ترتكز بالقوة على أنظمة من الثوابت والقوانين والانتظامات الإحصائية والتركيبات الخوارزمية، وكلها تنفصل في النهاية عن حساب طاقي.

أما الآن فإن سمات الشدة المكوِّنة للآلات المجردة تكف عن أن تكون قضوية لتصير عبر-وضعية. إنها تمسح شعبةَها الباراديغمية الأصلية، ويمكنها في كل لحظة أن تقفز من شعبة إلى أخرى.

وهكذا نخرج من تشكيلات التدفقات المتجلية، ولا يبقى إلا البنى العميقة للشعب الآلية المجردة. وهنا يتغير المشهد جذريًا، لأن هذه البنى العميقة لم تعد تستجيب لمنطق مجموعات موضوعات محالة إلى الخارج محالة واضحة ومتميزة. فلن نستطيع ترتيبها على مثال المخططات الشجرية في النحو التوليدي الشومسكي، ولا أقل من ذلك أن نستوعبها في صورة عبارات رياضية تقوم على أساس أكسيومي. إنها تتكون من آلات مجردة بلا هوية ثابتة، تُعبر عن نفسها بواسطة صيغ وقوانين، لكنها تفلت مع ذلك من كل ترميز متعالٍ منقوش على صخرة علمية صماء.

وهذه الآلات المجردة تستكشف بلا توقف وتشتغل على التغايرات والاشتقاقات والتكاملات الخاصة بحقوق الإمكان، أي على العمليات الموصوفة هنا بأنها عبر-وضعية، وذلك خارج كل زمانية قابلة للاختبار. لكن إذا كان لا إله ولا بنية يستطيع أن يفرض قانونَه على القوانين، أفلا يكون تخديدنا للشعب الآلية محكومًا عليه بأن يغرق في الفوضى والعجز، بحيث تتداخل كل مونادة آلية مع كل شيء ولا شيء ثم تنغلق في نهاية المطاف على ذاتها؟ سنرى عند بحث الوقفة اللاحقة أن الأمر ليس كذلك، لأن الآلية المجردة هي، على العكس، هيئةُ رأسمَلة القوى العملية بامتياز. فهي تستجيب لمبادئ أخرى غير مبادئ الترتيب الداخلي للتدفقات المحسوسة أو الترتيب النسبي للتدفقات المتحققة؛ إنها تستجيب لترتيب عابر عملي، لأنه عبر وساطتها تمر إغناءات التعقيد، وإعادات الترتيب البعيدة عن التوازنات المتموضعة إقليميًا، والتشعبات المُفرِّدة. وهكذا تقابل كل درجة إضافية من نزع الإقليمية في آلة مجردة زيادةٌ في قدرتها على الأثر، قدرةٌ لا تعود تُعبَّر عنها بكمية من الطاقة، بل بتعزيز القابلية على التفريد، أي، بعبارة أخرى، بخفض الإنتروبيا.

مثال: على التوازي مع نزع الإقليمية عن مفاهيم الفيزياء الرياضية، وجدت الفيزياء النووية التطبيقية نفسها في وضع يسمح بتحرير كميات من الطاقة أشد فأشد. ولن يُفرغ أبدًا من نزع الإقليمية الآلي. فهو يفلت من القوانين والمتراتبيات والمقاييس العادية. وليس له حالة أولى ولا حالة أخيرة. ومن ثم لا وجود فيه لزمن صفر لـ Big Bang ولا لارتداد تمدد الكون على نفسه. إنه الصيرورة في حال تصيير نفسها، واللا متجانس في حال تمييز نفسه. إنه الاستئناف الدائم لمعطيات جديدة بفعل دخول كوكبات أصلية من أكوان الإحالة في العمل. وباختصار: إنه المسار.

لكن علينا أن نصف أيضًا كيف يتمفصل هذا الطابع العملي للتعقيد الفائق مع "العبور إلى الكينونة" الخاص بالتفريد الوجودي. غير أننا ما نزال في مرحلة إمكاننة المسارات فقط، ولا بد أن نتوقف ونعود إلى الوراء كي نحاول توضيح العلاقات بين الآلات المجردة المنزوعة الإقليمية والآلات الملموسة الخاصة بالتسوية الآلية كما تتجلى في مجال التدفقات المتموضعة إقليميًا.

الآلة المجردة والآلة الملموسة

في النظرة الأولى تبدو الآلة الملموسة موضوعًا محددًا بوضوح، منغلقًا على نفسه، لا ينفتح على الخارج إلا بقدر ما تفرض عليه الضرورات الوظيفية ذلك، كإدخال تدفق من المادة الأولية أو إخراج تدفق من المنتجات "المعمولة". غير أن هذا مجرد ظاهر، لأن اقتطاع الآلات اقتطاعًا ملموسًا يظل دائمًا أكثر أو أقل اعتباطية. فهل يصح، مثلًا، النظر إلى قاطرة مستقلة عن السكة التي ينبغي أن تسير عليها، أو عن الهيئات المهنية القادرة على تدبير عملها؟ إن مثل هذه الآلات الاجتماعية لا تنفصل هي الأخرى بعضها عن بعض. ولذلك لا يمكن فصل صاروخ Apollo، الذي أتاح للإنسان أن يمشي على القمر، لا عن فريق NASA الذي بناه، ولا عن الآلة السياسية التي ساندت Kennedy حين أقر المشروع. وعلى نحو تدريجي يمكن وصل جميع الآلات بعضها ببعض عبر عدد وافر من أشجار التضمين ذات الفروع التي لا تحصى. لكن بما أن ماهية الآلة الملموسة لا تقيم لا في حدودها المرئية، ولا في أعضائها الداخلية، ولا في وضعها على مستوى المصنع أو الفرع أو الميدان الصناعي المعني، فأنى يُقبض عليها إذا لم يكن ذلك في وظيفة آلية تعبر جميع هذه الطبقات القطاعية؟ وعلى خلاف التفاعلات التي تقع بين العناصر الطبيعية غير المصنَّعة آليًا، فإن هذه الوظيفة لا تنفصل عن الأنظمة الإشارية التي تكون الآلات تجسدَها في قلب التدفقات.

وهنا تنتظرنا صعوبتان. الأولى أننا نحتاج إلى الإقرار بأن الأمر لا يهم إن كانت هذه الأنظمة قد صممها الدماغ البشري أو أنتجتها البنى الحية ورمَّزتها ونقلتها جينيًا خلال تطور طويل ومعقد. فالنفس الإشاري و/أو الترميز الخاص بالآلة ليس حكرًا على الإنسان. وكل ما يمكن قوله فيه إنه يفترض استنفاد طبقة تعبيرية مستقلة نسبيًا. كما تستطيع شتى التجميعات الفيزيائية-الكيميائية والعضوية-الكيميائية أن تفعل ذلك أيضًا.

أما الصعوبة الثانية فهي أننا نبدو كأننا ندور في حلقة. فقد افترضنا سابقًا أن التعبير EC يتولد من تسوية التدفقات وتحققها، وها نحن الآن نجد أن هذه التسوية وهذا التحقق نفسيهما يبدوان ناتجين من أنظمة تعبير تكتسب وظيفة آلية. فهل هذه حلقة مفرغة أم ارتجاع أو حلقة ارتجاعية؟ لقد قلت سابقًا إن وصفي لدورة التجميعات بدأ بالتدفقات لينتقل إلى الآلات واللاماديات والوجوديات، لكنني سأدير هذا المسار في الجزء الأخير من النص وأمضي في الاتجاه المعاكس. وفي الوقت الحاضر لا شيء يمنع من أن تبدو تسوية التدفقات وتحققها كأنهما يُنجَزان أساسًا بواسطة كيانات آلية: مادية، وحية، واجتماعية، ومجردة. والحقيقة أن الآلات الملموسة نفسها تحتل موضعًا مزدوجًا. فهي، إذ تعبرها التدفقات، تتعاقب لتسوي التدفقات بطرائق مختلفة، مع أنها هي نفسها نسيج من التدفقات ووصلةٌ بينها وعقدةٌ فيها. ومهما كانت الطريقة التي ننظر بها إليها، فإن صيغتها الأنطولوجية متحولة. فهي في جوهرها خليط من تدفقات متموضعة إقليميًا ومن شعب منزوعَة الإقليمية. وهكذا فإن روح الشفرة والعلامة واللغة والتحفيز والطابع والصورة والخطاطة والمخطط والبرنامج في الآلات الملموسة، أي ما أسميه وظيفتها التخطيطية، تصل بين صيغتين من التقييم: إحداهما محالة إلى الخارج ومرتبطة بمادية المسار، والأخرى محالة إلى الداخل وتمنحه تعقيده وتفرده واتساقه الوجودي.

فلنحاول تحديد هذا الانتماء المزدوج من جديد انطلاقًا من المثال الأولي لآلة القفل والمفتاح. لقد رأينا أنها تنطوي على تفعيل مشترك لنمطين من الصور ذواتي نسيج أنطولوجي مختلف:

• صور مصادفية ملموسة ومنفصلة، تنغلق فرادتها على نفسها، متجسدة على التوالي في ملمح القفل F.l وملمح المفتاح F.k.
• وصور إمكاناتية تؤلف شريطًا من التغاير المستمر Φ، يعبر عن تفريد عملي، وأبرز سماته ما يلي:
  • إنه محدود، من غير أن يمنعه ذلك من أن يكون لا متناهيًا، نتيجة نسيجه الاستمراري.
  • وهذه السمة اللانهائية هي مؤشر انتمائه إلى كون لامتجسد، هو هنا كون الغيرية الافتراضية، يضم مجموعة الملامح كلها، المأذون بها وغير المأذون بها.
  • وهو يشكل مرجعًا للمعايرة البراغماتية للنسق المدروس، أي لمجموع الحالات التي يُصادَق فيها على صدق القول: "في هذه الحالة يشتغل الأمر".

فالآلة لا توجد في الأساس إلا لأن هناك اقترانًا بين هذين النمطين من الصورة، الصورة الملموسة والصورة الإمكاناتية. وفي مثل هذا الجمع بين عدم تجانس بسيط وعدم تجانس عدم التجانس نفسه تكون لدينا إمكانية لتعريف الوظيفة الآلية. والواقع أن المرور من عدم التجانس المتجلي الذي تحمله F.k أو F.l إلى عدم التجانس الجوهري للشريط المحصور بين A وB هو الذي يضمن صفة إعادة الإنتاج الملازمة لكل آلة.

ولنوضح ذلك: إن فرادة من نوع F.k أو F.l لا تكف عن التفرد أبدًا؛ فبإمكاننا دائمًا إضافة منزلة عشرية أخرى كي نعين بدقة أكبر إحداثياتها الخارجية في الزمان والمكان والطاقة. ولا يكون لنا أن نفترض إمكان إعادة إنتاج صارمة إلا على نحو تقاربي، عندما n = ∞. وهكذا لا تصير الإعادة ممكنة إلا على نحو مثالي، وفي مقياس متناهي الصغر لا يمكن القبض عليه إلا بوسائل إشارية من نمط الجسيم-العلامة.

أما على الشريط Φ فالأمر مختلف تمامًا، لأن الفرادة تصبح نسبية إزاء هامش "الخطأ". فبين A وB يمكن للفواصل F.k´ - F.k˝ أو F.l´ - F.l˝ أن تُمارس لعبتها. "الميكانيكا لعب" عبارة معروفة عند أساتذة التكنولوجيا. والآلة أيضًا هي لعبة الهوامش التي تحدد الأشكال القابلة لإعادة الإنتاج، أو القابلة لها نسبيًا، على المستوى التكوني. بل إن هذا اللعب نفسه، على المستوى السلالي، هو الذي يجيز التغايرات التطورية. فننتقل بذلك من مفهوم للاتجانس المطلق الانفرادي إلى مفهوم لاتجانس نسبي قابل لإعادة الإنتاج والتطور.

A ... B
F.k ملمح المفتاح
F.l ملمح القفل
الشكل 3.15: شريط التغاير المستمر في آلة القفل والمفتاح

فلنوجز هذه النقطة:

• في كل موضع من F.k وF.l يوجد تخديد تحققي لصورة وضعية-فارق.
• وعبر العلاقة الثنائية الأحادية بين F.k وF.l توجد تسوية قضوية لصورة آلية منتشرة، أي منزوعَة الإقليمية، "تسكن" تزامنيًا الموضعين المتجليين المذكورين.
• وخارج الشعبة المحدودة بين A وB يوجد إمكان تخديد عبر-وضعي لصيغة عامة لآلة ملموسة ذات إغلاق مرمَّز، أي آلة القفل والمفتاح.

ويبقى سؤال معلق: ما طبيعة العلاقة بين اللعب في الهامش الآلي الذي ذُكر آنفًا وبين الطاقات المتناهية في الصغر التي تُشغَّل بواسطة تحفيز جسيمات-العلامات؟ إن الآلات الإشارية تطابق حالة حدية من الآلية، أي أقصى تجريد للتدفقات الحاملة وللأراضي الوجودية. وهي تبدأ مسارات نزع إقليمية افتراضية انطلاقًا من فرادات إشارية لا تكون مراجعها إلا مقولية. أما الآلية الملموسة فتستدعي، على العكس، تشغيل التدفقات والأراضي الوجودية. ومن ثم يغادر التحفيز الآلي دائرته المتناهية في الصغر المحضة، فيلوث الحقول المولارية المؤسسة بوصفها محتوى بالنسبة إلى الحقول الجزيئية للتعبير. وبذلك نرى الآن أن المقام الأنطولوجي للآلات الملموسة يقتضي لا دخول الوظائف الآلية المجردة فحسب، بل أيضًا العوامل الوجودية التي تتيح جمعها بالأكوان اللامتجسدة والأراضي الوجودية التي تمنحها اتساقًا ذاتيًا وطابعًا ضروريًا، الأمر الذي يستدعي في الحقيقة تحليقًا كاملًا وانعكاسًا لدورة التجميعات.

وقبل أن ننتهي من التخديد الريزومي الحامل للآليات المجردة، لا يزال يلزمنا النظر في إعادات التأهيل المقولية المقترنة به. ولن أعود إلى الحركة العامة لإعادات التأهيل الأنطولوجية التي نقلتنا من الطابع المتجلي للتدفقات المتحققة إلى الطابع الإمكاناتي للشعب المسواة، ثم إلى طابع الفاعلية الخاص بالآليات المجردة، وهو ما يقودنا إلى الطابع الضروري للوقفة التالية، أي تسوية الأكوان اللامتجسدة، إلا لأقترح تلخيصًا مؤقتًا.

ملاحظة: بينما كانت التسوية تبدو لنا سابقًا كأن لها أساسًا وظيفة تحويل أنطولوجي، أي تجوهر التدفقات وتجوهر الشعب الآلية وتجوهر الأكوان اللامتجسدة، فإن التخديد يكشف عن نفسه بوصفه مرادفًا لمسارات إثراء الممكن والافتراضي. فالتسوية تسجل سلبًا الحالة الناتجة من طفرة أنطولوجية أو من قطيعة، وتسوي هذه الحالة وتشرعنها وترأسمِلها، أما التخديد فينميها ويحشوها بإمكانات جديدة ويفعلها عمليًا ويزيدها شدة.

وسيتعين علينا الآن أن نقف قليلًا عند إعادة تأهيل الإحداثيات الممتدة، أي سمات الامتداد EST، بوصفها إحداثيات شديدة أو سمات شدة.

ما يمنح الآلة جسدها لم يعد إذًا نابعًا من إحداثيات محالة إلى الخارج، بل من سمات محالة إلى الداخل. فما كان تلفظًا عبر التمكين والتزمين والطاقة الخطابية أعيد تأهيله بوصفه سماتٍ لاخطابية للتلفظ الذاتي. وهنا ينبغي الحفاظ على مفارقة تعقيد لا خطابي ينشأ من أكوان لامادية للإحالة. ولا يمكن تعليل هذا إلا بنقل التأثيرات الوجودية والنماذج الفوقية للفرادات والمسارات التي تظل، في كل حال، غير قابلة للنمذجة في الأصل. لقد فرض الامتداد تأطير الداخل والخارج على كل تحديد كياني، وأقام علاقة ثنائية إقصائية بين الموضوع المقصود ومرجعه. أما الجسد التسلسلي للآلة المجردة فلم يعد يعرف مثل هذا الحد؛ إذ يحمل معه مجموع كون إحالتِه في نمط من التغاير المستمر يعيد ترتيب أوضاعه الفارقية وتعييناته البراغماتية بحسب تموضعه الزمني. والعودة إلى الموضع نفسه لا تعني بالضرورة الرجوع إلى الموقع الممتد نفسه. وإذا كانت الإحداثيات الخارجية قابلة للعكس، أي مستقلة عن الموضوعات المحيلة إليها، فإن الإحداثيات الشديدة تدخلنا في سجل اللاانعكاسية. غير أنه لا توجد قطيعة صلبة بين الإحالة إلى الخارج والإحالة إلى الداخل.

التحقق / التجلي / آلات ملموسة / إمكاننة / ترتيب عابر / سمات الشدة الجزيئية / عوامل التلفظ / التعيينات الأنطولوجية / الوضع التحتي / الوضع الفارقي / الوضع القضوي / الوضع العبر-وضعي / F.i / F.or / Φ.pm / Φ.ma

الشكل 3.16: إعادات التأهيل الأنطولوجي في الوقفات الأربع الأولى

1 تخديد التحقق
تسوية قضوية
تخديد عبر-وضعي
E / C
آلة ملموسة

الشكل 3.17: الآلة الملموسة أو تحويل الامتداد/الشدة

فالانتقال بينهما يُعمَل عليه ويُفاوَض عليه، على نحو ما يفاوض سائق سيارة سباق المنعطفات، عبر الآلات الملموسة. وقبل أن تتحرر الآليات المنزوعة الإقليمية من التدفقات المتجلية تحررًا كاملًا وتسلم نفسها بلا تحفظ إلى إحالة ذاتية حصرية، فإنها تمضي عبر حبس نسبي لقوى الإحالة الذاتية. ومع أن الإحالة الذاتية لم تعد خاضعة لإشاريات القياس الكمي، فإنها لا تُنتج بوصفها كميات من الشدة إلا بوساطة سمات لا تقابلية ولا خطابية، وهو ما يفصلها عن السمات الدالة العزيزة على البنيويين التي أقاموها مقام الطاقة الليبيدية. وهكذا تجد الآلات الملموسة نفسها حاملةً لسمات نوعية منظمة وفق متواليات إيقاعية مخصوصة، كالمتواليات الزمكانية "المُرَجَّعة" مثلًا. وبين بداية هذه الإيقاعات التسلسلية ونهايتها تُؤدَّى وظيفة حالة، خلال زمن ينتج انفتاحًا جزئيًا ويتصل بشعب إمكاناتية وأكوان افتراضية لم تكن مضمنة في المعطيات الخام للتدفقات القائمة عند البداية.

ومن السهل أن نرى، مثلًا، ما التسلسلية الزمكانية لمحرك احتراق. لكننا أقل استعدادًا لأن نأخذ في الاعتبار الخط السلالي الذي تندرج فيه هذه المتوالية، وتاريخية هذا المحرك، وموضعه في أشجار التضمين الآلي، والطفرات الفعلية والافتراضية التي تقتضيها واقعة تولده الآلي.

إن سؤال قابلية الطاقة العامة للترجمة، وهو أيضًا إعادة تأهيل للخطابية الطاقية أثناء إدماجها في المتوالية الآلية الجديدة، لا يمكن أن يطرح إلا بالنسبة إلى طبقات متموضعة إقليميًا منفصلة بعضها عن بعض. أما على مستوى العقد الآلية المنزوعة الإقليمية التي تمسح الحقل البراغماتي-الإمكاناتي كله في نمط من التغاير المستمر، فإن السؤال يغير طبيعته. إذ لم نعد بإزاء فروق قابلة للاختبار في الجهد. فالفارق الكمي الملازم لهذا الجهد لم يكن ليستبقي نفسه إلا في إطار اقتصاد من التدفقات الخطابية والمُمَصْدَفَة على النحو الصحيح. أما الآن فإن اللعب المولاري للفروق الطبقية الكبرى صار مُخضعًا للعب الجزيئي للشحنات الخاصة بجسيمات-العلامات، أي للشحنات اللاإنتروبية التي تفلت من المقاييس المحالة إلى الخارج لأنها شحنات اتساق ذاتي لدفعة معينة من فرط التعقيد، أي سمات الشدة.

وبالجملة، تختلف شحنات الأثر البراغماتي-الإمكاناتي عن شحنات الطاقة غير المتمايزة كما تُتناول في ميادين الفيزياء المختلفة من ناحيتين رئيستين:

1. من الناحية الكمية: إن شحنات الطاقة المرتبطة بالرقائق الجزيئية لفرط التعقيد اللاإنتروبي أصغر بما لا يقاس من الشحنات المولارية التي تقودها تجميعاتها. ومع ذلك فهناك فروق بينها، أي درجات نسبية من نزع الإقليمية. ويبدو أن ثمة علاقة عكسية التناسب بين نزع الإقليمية عن الوسطاء الآليين الجزيئيين وبين قدرتهم على إحداث أثر مولاري. ونعلم، مثلًا، أن إنجاز الأسلحة الحرارية النووية لم يكن ممكنًا إلا عندما بلغت الآلات الإشارية للفيزياء الرياضية درجة كافية من "الانفلات" بالنسبة إلى مفاهيم الفيزياء الكلاسيكية، بالتوازي مع نضج الوسائل التقنية اللازمة. وغدًا لن يُروَّض الاندماج النووي، على الأرجح، إلا بالتوازي مع توطيد نظرية توحيد التفاعلات الأساسية الأربعة. وهذا هو تقريبًا ما أرمي إليه حين أتكلم على درجات فارقية من نزع الإقليمية الإشارية.
2. من الناحية الأنطولوجية-النوعية: لا يعود الأمر، مع الشحنات الجزيئية لجسيمات-العلامات، متعلقًا بتحويل شحنات طاقية غير متمايزة، بل بتحويل شحنات من الآثار البراغماتية الممكنة. فمن جهة توجد شحنات طاقة قابلة للقياس في إحداثيات خارجية، ومن جهة أخرى توجد شحنات أثر قابلة للتوصيف في حقول الإمكان. وسنرى أن هذه التحويلات للإمكاناتية المحتملة ستجد ما يتابعها في شحنات أخرى من الإلزام الوجودي.

لكن كيف يمكن تفسير الفروق العملية بين درجات نزع الإقليمية بعدما قيل مرارًا إنها لا تنشأ لا من منطق المجموعات الخطابية ولا من أي قياس ممكن؟ من الملائم بالتأكيد الحفاظ على صلة قوية بين الأبعاد الكمية للطاقة وبين جوانبها النوعية-الإمكاناتية، وبالتالي شيء من الحذر تجاه الادعاءات الهيمنية للمقاربات المؤسسة فقط على مسلمات عامة في تكافؤ صور الطاقة المختلفة وقابليتها للترجمة. فـ"علل" اللاإنتروبيا في الشعب Φ.pm وΦ.ma تعمل بوصفها خزانات لإمكان الفعل، والقوة الشديدة التي تعبِّر عنها تقاس بمدى غنى كوكبات أكوان الإحالة التي تنطوي عليها، أو، إذا شئت، بمدى تحسين الانفتاحات النوعية للمونادات الآلية التي تدخلها في اللعب. وهكذا تتحكم إحداثيات الشدة في دخول الشعب الحاملة لآثار، ممكنة في البداية ثم ضرورية، إلى مسرح التجميعات وفي ضبطها. وسمات نزع الإقليمية، واللاانعكاسية، والاتساق الذاتي، والتقييم الذاتي، والتلفظ الذاتي، متى اقترنت بدرجات وصيغ متفاوتة، تمنح هذه الشعب قدرتها النسبية على أن تستقر عرضانيًا عبر طبقات غير متجانسة ومحالة إلى الخارج. ويمكن تسمية هذه السمات الخاصة بإعادة التأهيل الآلي المجرد "سمات التلازم" في مقابل سمات "اللاتلازم" الخاصة بالوقفات السابقة، تلك التي كانت تنطوي على انفصال إحداثيات المكان والزمان والطاقة بالنسبة إلى كل أثر، وعلى استنفاد سلاسل التعبير المستقلة والعاجزة.

4. الإحالة والاتساق

المستوى الفوضوي للمحايثة

ينبغي أولًا الاحتفاظ بشيء من الارتياب إزاء التمثيلات المفرطة في السكون للفوضى، ولا سيما تلك التي تحاول تصويرها في هيئة مزيج أو ثقوب أو كهوف أو غبار أو حتى موضوعات كسيرية. فالخاصية المميزة لفوضى "الحساء البدائي" في مستوى المحايثة أنها لا يمكن أن توجد إلا في عملية "التفويض" نفسها وبوصفها تلك العملية، بحيث يستحيل أن نحيط فيها بتشكيل مستقر أو أن نحافظ على اتساقه. فكل تشكيل يمكن أن ترسمه يملك موهبة الذوبان بسرعة لا متناهية إن لم تكن مطلقة. إن الفوضى، في جوهرها، غير قابلة للقبض بصرامة. ولأننا لا نستطيع أن نعين لها أي مجموعة جزئية، جاز اعتبارها منفلتة من منطق المجموعات الخطابية.

فهل يعني هذا أن الفوضى شيء بسيط جدًا، ثنائيًا وعشوائيًا؟ بالطبع لا، لأن عملية التشكل الكسيري الأولي التي تنخرط فيها تولد من الاضطراب بقدر ما تولد من التركيبات الافتراضية المعقدة، أي التركيبات نفسها التي قلت إنها تظهر وتختفي بسرعة لا متناهية. ولنلاحظ، عرضًا، أن مقام الافتراضي لكيان ما قد يكون كونه عالقًا بين لا نهايتين: لا نهاية من التكثيف الوجودي المطلق، ولا نهاية من إبطاله الفوري.

لذلك سننطلق من فكرة أن قوى الاضطراب الفعلية تتفاوت بالتوازي مع الإمكانات الافتراضية للتعقيد. وهكذا تغدو الفوضى المادة الأولى للافتراضية، والاحتياط الذي لا ينفد لتعيُّنية لا متناهية. وهذا يعني أن الرجوع إليها يتيح دائمًا العثور فيها على مادة لتَعقيد حال الأشياء.

وهكذا يجد كل انتظام نفسه مضاعفًا بتوترات إنتروبية، كما تكون كل سلسلة عشوائية، على نحو متناظر، قابلة لأن تتشعب نحو جاذبات افتراضية لتعقيد عملي.

بل قد يكون الأدق أن نقول إن الفوضى حاملة لفرط التعقيد، وبذلك نشدد على أنها لا تحتوي التعقيد الخطابي الخاص بأحوال الأشياء فحسب، بل إنها قادرة أيضًا على أن تولد من ذاتها هيئات لخطابية هذا التعقيد نفسه، هيئات سنسميها هنا "مرشحات". وبعبارة أخرى، ففضلًا على الترتيبات "المبرمجة" للنظام والاضطراب، علينا أن نقبل أن تكون الفوضى خزانًا للعوامل الوجودية وللمواد الاختيارية لتجليها.

وما إن نقرر أن فرط التعقيد الفوضوي، الافتراضي، الالخطابي، الماضِي دومًا إلى الانحلال، متميز من التعقيد العادي، الخاص بالتدفقات الواقعية وبالشعب الإمكاناتية، حتى يحسن بنا ألا نخلط بين الفوضى والكارثة. فالكارثة تتحدد، على وجه الدقة، بانخساف البعد "التلفظي" للتجميعات الداخلة فيها، وبالتخلي عن مرشحاتها الخطابية. فالفوضى ليست مجرد حاملة لإمكانات تولد شكلي "مسبقة البرمجة"، بل تحتوي أيضًا أجنةً عملية تمكّن من إظهار تولدات شكلية متحورة. إنها مزروعة بـ"نقاط تشعب" وبـ"مرشحات متحورة" لا يستطيع أي حساب أن يتنبأ بموضعها أو بإمكاناتها.

ولنكتفِ الآن بملاحظة أن العلاقة المسماة لاحقًا علاقة الاتساق الداخلي بين الأراضي الوجودية وأكوان إحالتها لا تتأسس إلا انطلاقًا من حالة افتراضية لاخطابية من مادة "فوضوية".

الحالات الفعلية الخطابية المعقدة F
الحالات الافتراضية الالخطابية الفائقة التعقيد، أي مواضع إعادة التعقيد العملي T وU
دورة بسرعة لا متناهية

الشكل 4.1: حالتا الفوضى

تعابر الأبعاد الكيانية

يمكن إقامة نوعين من العلاقات في قلب "الحساء البدائي" للمستوى الفوضوي للمحايثة: علاقات إحالة، وعلاقات اتساق.

فالإحالة، متى نُظر إليها في هذا المستوى الأول من الإحالة إلى الذات، لا تزال مجرد وصلٍ سلبي خالص بين هيئات الحضور، سواء أكانت متموضعة إقليميًا أم منزوعَة الإقليمية. وهي تعمل، لذلك، في نمط "التماسك"، مع العلم أنه ليس هناك أحد، ولا ذات، تمسك أي شيء بأي شيء. هناك فقط وضع من "يوجد" و"يوجد" و"يوجد"، من غير أن يكون ممكنًا البت في ما إذا كان الأمر يتعلق بـ"يوجد" نفسه أو بغيره. والإحالة هنا هي تكرار ومعاودة يبقى فيها شيء ما في موضعه عبر رجوعه إليه بلا انقطاع، ويتأسس على هذا النحو بحيث يغدو الصمغ الوجودي الذي يرشح من الفوضى قرينًا لانكشاف من رتبة أولية-مكانية. فالفضاء هنا جوهره glischroidic، بلا حد ولا محيط ولا إمكان لأي انتقال داخلي أو تقسيم إلى مجموعات جزئية. والوجود هنا ليس بعدُ إلا تعايشًا وعبورًا للوجود وتعديًا وجوديًا وعرضانية.

ولكي لا نفوِّت خصائصه الخاصة، يجب أن نفصل فكرة الإحالة فصلًا جذريًا عن فكرة التفاعل. فمن المسلم به أنه لكي يكون هناك فعل أو رد فعل لا بد من قيام علاقة موضوع/سياق، أو، على الأقل، من قيام بنية متعددة الأقطاب، وكل ذلك غير ممكن هنا. وعلى خلاف ما يجري في الإدراك أو التحقق الواعي، لا شيء يُنقل، ولا شيء "يمر" بين المحيل والمحال إليه. وهذه الحركة الإحالية، بوصفها قبضًا على الكينونة وتوكيدًا وجوديًا للذات، تضطرنا إلى قبول معضلتين ناتجتين من تغيرات الحالة:

• تغيرات من غير أي انتقال للطاقة، بحكم أننا نواجه حالة التغير نفسها، أي تَعمُّل العملية.
• وتغيرات بسرعة تحول لا متناهية +∞، تتجاوز المبدأ المقدس في الفيزياء المعاصرة القائم على سرعة الضوء بوصفها عتبة تحد من حجم مجموعة السرعات الممكنة.

وانطلاقًا من مفهوم سرعة الإحالة سنحاول إعادة تعريف الاتساق، الذي سيتأثر بنمطين مختلفين جذريًا من التكرار: تكرار السرعة اللامتناهية، وتكرار السرعة "المتباطئة".

1. سرعات الإحالة اللامتناهية +∞: وهي التي سبق ذكرها في صلة بمبدأ التلاشي الذي يحكم مصائر الفوضى. وستتحول الآن إلى تحويلات للتعقيد ولفرط التعقيد بين المجالين Φ وU. وهذه السرعة اللامتناهية مرادفة للهشاشة المطلقة في التكرار، ومن ثم لانعدام الاتساق. ولأن سلاسل التكرار هنا قصيرة إلى ما لا نهاية، فإننا سنقول عن الترتيبات الكيانية المعنية إن قدرتها على القياس ضعيفة إلى حد لا متناهٍ.
2. سرعات الإحالة المتباطئة والمضبوطة: وهذه ستكون فاعلة في وحدات التَقْليم التي تصل بين T وF. وتستمد هذه البنية الوحدوية من وجود عتبات انقطاع في ظواهر إبطاء "القبض" الوجودي أو التلاصق المرجعي للذات. وينتج من ذلك نوع من تخديد إعادة الإقليمية، تتكون معه مناطق متميزة من الوجود-الحاضر-حقًا. ولذلك تكون هذه السرعات "المتباطئة" مرادفة لتكثيف الاتساق. وحين تهبط إلى سرعة تكاد تكون منعدمة -∞ قد تصير سلاسل الانفتاح من جديد ذات طول شبه لا متناهٍ. وعندئذ سنقول إن قدرة هذه الترتيبات على القياس تكتسب قيمة قوية.

والاتساق، من حيث هو أقرب إلى الزمان، يعبر عن هشاشة المسارات الوصلية وقلقها، وعن كثافتها النسبية، لكنه يعبر أيضًا عن تناهيها وعن طابعها الانتقالي التسلسلي. وهذا ناشئ، كما أكرر، من أن تميزها الوجودي يظل تابعًا أصلًا لترتيبات مصادفية على مستويات غير متجانسة. وفي شروط معينة، سنعود إليها حين يكون الكلام على مشابك التجميعات، تدين الأجهزة الكيانية بقدرتها على الانفتاح على صيغ أخرى للترتيب، وعلى أكسيوماتيات أخرى، وعلى آليات مجردة أخرى، وبقدرتها، باختصار، على مغادرة نظام سلبي من الوصل لتبلغ وصليةً فعالةً وعملية، إلى انكسارات في الاتساق.

إن مثل هذا الربط بين مفهوم الوجود ومفهوم الاتساق بوصفه حاملًا لعدم التجانس وللهشاشة يقتضي التخلي عن التقابلات الثنائية الثقيلة من نوع الجوهر/الوجود، والوجود/العدم، إلخ. فإذا كان التفكيك عند Sartre مثلًا غير منفصل عن الإعدام، فإنه ينتسب هنا، على العكس، إلى محور إحالي ذي إحالة وحدوية-مكانية-أولية في نمط وحدوي TF غير متجانس جذريًا مع محور الاتساقات الأولية-الزمانية الذي تتقرر عليه مستويات نزع الإقليمية، أي تعبير كسيري FΦ. وهكذا يقوم نطاق مفتوح من الشدات الوجودية مقام القطع الفج بين الوجود والعدم.

Φ وU: اتساق منعدم بسرعة لا متناهية +∞
إحالة
المحيل U وT / المحال Φ وF
اتساق
نطاق اتساقات السرعة المضبوطة
F وT: اتساق عال بسرعة منعدمة -∞

الشكل 4.2: الأبعاد المتقاطعة للإحالة والاتساق

فالوجود ليس هناك بصورته الخام، مثبتًا مرة واحدة وإلى الأبد، ومستقلًا عن التجميعات التي تدركه أو تتعرض لآثاره أو تعطف مصيره. إن الكينونة هي تعديل الاتساق وإيقاع التركيب والتفكيك. وتماسكها، إن لم يكن ترابطها، لا يصدر عن مبدأ داخلي من الأبدية، ولا عن تأطير علّي خارجي يربط الموجودات بعضها ببعض في قلب العالم نفسه، بل ينتج من اقتران مسارات اتساق ذاتي داخلي تنخرط هي نفسها في علاقات معممة من العرضانية الوجودية.

المرشحات

إن جزءًا من هذا المطلب في العرضانية هو ما يستدعي اللجوء إلى سرعات إحالة لا متناهية، وإلى مسح جميع الفضاءات، وإلى تسوية ارتجاعية لكل الزمانيات الممكنة، لكن هذا الطابع العملي نفسه يفرض أيضًا تخديد سرعات الإحالة النسبية.

ولكي نوضح مسألة سرعات الإحالة هذه، فلننظر لحظةً في ما يميز المحفز العادي في الكيمياء غير العضوية من المحفز الإنزيمي في الكيمياء العضوية: السرعة الأساسية للتفاعل المحفَّز، وخصوصيته، وما سأسميه تبعاته العملية. فالإنزيمات تستطيع تسريع التفاعلات بعوامل هائلة، من رتبة 10^9 إلى 10^15 في شروط معتدلة، في وسط مائي ودرجة حرارة وضغط عاديين. فمثلًا يستطيع جزيء واحد من إنزيم مخصوص أن يرطِّب 100,000 جزيء من ثاني أكسيد الكربون، في حين كان يلزم الحصول على النتيجة نفسها من دون عبقرية الإنزيم 10 ملايين ثانية. وإلى ذلك، فإن كل إنزيم يحفز نوعًا واحدًا من التفاعل عند نقطة دقيقة في جزيء الركازة، ويؤلف مرشحًا تصاوغيًا نوعيًا يتعرف انتقائيًا إلى جزيء واحد من بين جزيئات كثيرة أخرى، حتى إذا كانت شديدة القرب منه في البنية، كما في حالة المصاوغات الضوئية. فمثلًا، يستطيع nickel أو palladium أن يحفزا هدرجة الروابط المزدوجة في جزيئات شديدة الاختلاف، بينما لا يستطيع إنزيم مثل thrombin أن يحدث هذا التفاعل نفسه إلا على ركيزة مخصوصة جدًا.

ويمكن أن نضاعف بلا نهاية أمثلة هذا النمط من الاقتران بين الوظائف الثلاث: التسوية، والتسريع، وخصوصية الأثر، وهي الوظائف الناتجة من تشغيل عوامل التحفيز والاستقطاب وغيرها، والتي أضمها هنا تحت الاسم العام "الترشيح". ومن وجهة نظرنا فإن هذه الوظائف الثلاث تقابل فقدانًا في الاتساق الأنطولوجي يكون مرادفًا لانفتاح نازع للإقليمية على شعب إمكاناتية جديدة، ونعني هنا، بواسطة نزع الإقليمية الإنزيمي، بلوغ حقول الممكن Φ وتحولات الافتراضية U الخاصة بالمادة الحية.

وعليه فإن "الحساء البدائي" لمستوى المحايثة مأهول بنوعين من الحالات الكيانية:

• تعدديات فوضوية تركب ترتيبات معقدة وتفككها بسرعات لا متناهية.
• ومرشحات وجودية تنتقي مجموعات متجانسة نسبيًا من الترتيبات، وتتحدد بتكرار تباطؤات محلية ومُوضِّعة.

وهكذا تظهر المرشحات، في المقام الأول، بوصفها مشاجب للتعدديات الفوضوية. وحين يولد كل من هذين الحالين الآخر على نحو متصل، فإنهما يضمنان تقاطع الأبعاد الإحالية وأبعاد الاتساق وتفكك تقاطعها كما وُصفت سابقًا. وتعود إلى المرشحات مهمة إضفاء استقرار نسبي على متواليات أخذ الاتساق، بينما تعود إلى التعدديات، في وقفات فك التقاطع، مهمة إعادة شحن التجميعات المعنية بفرط التعقيد. وما دمنا باقين في نظام فك التقاطع، فإن المرشحات تعود بلا انقطاع إلى الفوضى، بينما تُنجز في نظام التقاطع اقترانات وزيجات يمكن معها أن تتكاثر تأليفات كيانية جديدة إلى ما لا نهاية.

ومع ذلك يجب ألا نغفل أبدًا أن نظامي التقاطع وفك التقاطع يغلّف أحدهما الآخر على الدوام، بحيث إن غلبة التقاطع تدخلنا في مجال الممكن، بينما تبقينا غلبة فك التقاطع، على العكس، في مجال الافتراضي. وفي صورة مرشحات، وحواجز، وقوالب، ووحدات، وجاذبات نقطية أو دائرية أو غريبة، أي كسيرية، ومحفزات، وإنزيمات، وترميزات جينية، وإدراكات جشطلتية، ودعائم للذاكرة الفنية، وقيود شعرية، وإجراءات معرفية، وكذلك مؤسسات مالية ومؤسسات للدعاية، تتأسس المرشحات في كل سجل بوصفها واجهات بين:

1. الافتراضيات الفيروسية للفوضى، والتكاثرات الاحتمالية.
2. والإمكانات الفعلية القابلة للحصر والتدعيم.

ولا تقدر أبعاد الإحالة والاتساق، في الحقيقة، على اكتساب هويتها الخاصة إلا في ظل نظام التقاطع. فالإحالة لا تكتسب "مدى" ولا تظفر بحيز حيوي، كما أن "التقوُّم الاتساقي" لا يظهر مواقفه، أي الجوهر الحامل للكيفيات و"العبور" أو transistance الذي يعرضن هذه الكيفيات نفسها، إلا بشرط أن يبدأ تقاطع الأبعاد الكيانية خطوةً افتتاحيةً في دورة التجميعات. لكن لا بد من التشديد على أن تخديد مستويات الإحالة المحايثة بقيم الاتساق لا يجري عبر بدائل ثنائية إقصائية، ولا حتى عبر تعارضات تمييزية ذات طابع نسقي. فالاتساق الوجودي ينشأ، بالأحرى، من المقولات الوجدانية التي يقابلها Viktor von Weizsäcker بالمقولات الأنطية. فالأولى، أي المقولات المتعلقة بالإرادة والقدرة ومختلف صيغ الواجب، تتقنع بعضها ببعض عبر تخفٍّ متبادل، أما الثانية، المتعلقة بعلاقات الزمان والمكان والعدد والسببية، فتقتطع كيانات لا جدلية.

وفي فكرة von Weizsäcker عن الذاتية بوصفها حركةَ علاقة بالأرضية Grundverhältnis نجد أيضًا بدايات نظرية في التملك الوجودي وفي النقل الوجودي المعمم، على النحو الذي نقترحه هنا بمقولاتنا للإحالة الالخطابية: الإقليم الوجودي وكون الإحالة.

وليس الأمر أن الوصل نفسه للكيانات يمكن أن ينخرط في اتساقات ذات تعريفات متضادة فحسب، بل إن ما يميز ما سيُعرَّف لاحقًا بالتجميع الجماعي للتلفظ هو الطريقة التي تُقرن بها الاتساقات المنعدمة بسرعة لا متناهية، المطلقة نزع الإقليمية، مع اتساقات بطيئة ومنزوعَة الإقليمية نسبيًا وتجاورَها. وتتبادر إلى الذهن هنا مرة أخرى مفارقات من الفيزياء المعاصرة حين يتجسد الكم نفسه من الطاقة في صور هي في آن واحد موجة وجسيم، ومنفصلة ومستمرة، وقابلة للفصل وغير قابلة له. وعلى نحوها الخاص، ستضع الشيزو-تحليلات نفسها أيضًا في موضع يمكّنها من رسم خرائط للمكونات التي تنفصل في الذهان بأشكال تبدو متناقضة:

• إقليم أنا جسدي ذي اتساق "بطيء".
• وأكوان منزوعَة الإقليمية مرتبطة بهذا الإقليم بوصفه "مرجعًا"، ولكنها ذات اتساق "سريع"، وقد تكون قابلة لأن تُعبَّر عبر شحنات الحقيقة التي قد يحملها الهذيان.

وكما في الفيزياء الكمية، سيكون من المتعذر، لأغراض الملاحظة والقياس والتفاعل، القبض معًا على أبعاد الاتساق المحالة إلى الخارج، أي التدفقات والشعب، وعلى أبعادها المحالة إلى الداخل، أي التلاصق الذاتي الوجودي للأراضي والأكوان.

فالتعيُّنية الخطابية تحجب الانكسارات التي تولد التكثيف الوجودي، وفي المقابل تفكك عمليات التشكل الكسيري التحديدات الموثقة على نحو يجعلنا لن نستطيع أبدًا أن نقبض على كتلة واحدة تجمع:

• قضاياها المحالة إلى الخارج والمغروسة في إحداثيات متباعدة من الإمكان.
• وأوضاعها الافتراضية المحالة إلى الداخل والمتجسدة في إحداثيات التحقق.

العمليات ما قبل التلفظية

1. كامن

2. افتراضي

قضية (.)

تموضع (dis-position) (U.)

تباعد (dis-stance) (F.)

تمثّل (in-stance) (T.)

الشكل 4.3 مصفوفة الكامن والافتراضي

يغدو ضبابيًا، كما أن علاقة الشكل/الخلفية تنطمس، في حين تصبح المثولية الوجودية للإحالة هي المعطى الأول في الإحالة الوجودية.

العمليات ما قبل التلفظية

إن عمل التصفية الذي، على أساسه، يغدو تخطيط الإحالة إلى مكوّنات غير متجانسة من الاتساق أمرًا ممكنًا، لا يمكن اختزاله إلى مجرد تمليس سلبي بسيط لتنوّع ذرّي مسحوقي. فهو يفضي أيضًا إلى إطلاق فائض قيمة وجودي، سنتتبع لاحقًا مداه وكيفية رسملته من خلال فحص أكثر تفصيلًا لدورة تجميعات التلفظ. وسنرى عندئذ أن العلاقات بين مجالات التدفّق، والإقليم الوجودي، والسلالة الإمكانية، وكون الإحالة ليست خطية فقط، بل هي كذلك مصفوفية؛ ومن ثم فهي تُدخل في اللعب نطاقًا أعقد من العوامل والمرشحات الخاصة بالتحوّل العابر للكيانات. واستباقًا لذلك، يعرض الشكل 4.4 الصورة الكاملة للتقاطع بين الإحالة والاتساق.

يتألف الخط φnm للاتساق الخارجي (exo-consistency) من جميع نقاط التشعب الملازمة لحقول الإمكان. وتؤلف الخطوط φ جذامير الإمكان الآلي المجرّد. والخط الوارد في الشكل 4.7 يجيز الانتقال من ترتيب من الرتبة n إلى ترتيب من الرتبة m.

وتمتلك كل سلسلة sn وsm إلخ ضامنًا تلفظيًا tn وtm إلخ في المجال T الخاص بالاتساق الداخلي/الإحالة الداخلية. لكن الخطوط المنزوعة الإقليم من نمط φnm، المتشابكة مع هذه السلاسل على نحو يفرض عليها القانون، ويشفّرها، ويضعها في حقول الإمكان، ويمنحها اتساقًا تفاضليًا، لها هي الأخرى ضامنون تلفظيون في هذا المجال نفسه من الإحالة الداخلية، غير أنهم من طبيعة مغايرة تمامًا.

لقد كانت الضمانات المؤقلمة الخاصة بالسلاسل (والتدفّقات) نمطية، ولذلك كانت عواملها الوجودية متعلّقة بالحضور-هناك على نحو يشبه

الإحالة

خارجي

داخلي

U.

مشابك

خارجي.

عوامل أنطية، عوامل باثية

الاتساق

داخلي F. T.

وحدات

الشكل 4.4 مصفوفة تقاطع الإحالة/الاتساق في سياق تجميع

المحارات الملتصقة بصخرة، في حين أن الضمانات المنزوعة الإقليم الخاصة بالسلالات المجرّدة تقيم في كل مكان ولا مكان. أما "توجودها"، الذي تنتجه المرشحات الطفرية، فيكفّ عن أن يكون مؤطرًا إقليميًا ليغدو تابعًا لإحداثيات مسارية تمنحها طابع الكلّية وقابلية الترجمة المطلقة. ولم تعد عرضيتها من رتبة إحداث العرضية لكينونة موجودة سلفًا على نحو مشروع، بل تنشأ من "عودة إلى هناك حيث كان يمكن أن تكون"، أي من تكرار اصطناعي مساري. وسنعود إلى هذه المسألة لاحقًا، عندما يصبح لزامًا علينا أن نستبدل بالمحايثة النمطية شبهَ التعالي الخاص بالقطائع غير الدالة للصيغ والقوانين، التي قد تبلغ درجة كبيرة من التعقيد. غير أن السلالات Φ الخاصة بالاتساق المنزوع الإقليم تظل، مع ذلك، متشاركة في الجوهر مع السلاسل والتدفّقات F. ومن ثم فإن السؤال برمته يغدو سؤالًا عن كيفية جعل سرعات التكرار اللامتناهي للأولى تتماسك مع التباطؤات المطلقة للثانية، مع جعل التخطيطات الكثافية المتقطعة ممكنة عند نقطة التقاطع بين البعدين الكيانيين. ومرة أخرى نعود إلى مفارقة المتصل الذي يغلّف المنفصل، والكثيف الذي يغلّف الخطابي.

وقبل أن نتقدم أبعد في هذا الميدان، علينا أن نعود إلى الاعتبارات السابقة لكي نحاول أن نحدّد على نحو أدق، من خلال سلسلة من الرسوم التخطيطية، نشأة العمليات ما قبل التلفظية في لحظة انطلاقها خلال الخطوات الأولى جدًا لتكوين التكرارات الكيانية في "الحساء البدئي".

الإحالة الخارجية/الإحالة الداخلية

لنتخذ تعددية من الرتبة n. وسنسمّي "الإحالة الخارجية" ذلك الترتيب السلسلي الناتج من وصل n من حدود هذه التعددية في علاقة خطابية. وسنسمّي "الإحالة الداخلية" ذلك العامل الكثافي، أي غير الخطابي، ما قبل الوجودي، الذي ينتج عنه الترتيب السابق.

الاتساق الخارجي/الاتساق الداخلي

لقد رأينا أن الصمغ الوجودي الملازم لعلاقة الإحالة الخارجية/الداخلية قد يكون اتساقًا باردًا، أو مجرد ترابط إقليمي سلبي خالص، أو اتساقًا حارًا منزوع الإقليم يتضمن، فوق ذلك، انتظامات وخوارزميات. ولذلك سنميّز بين:

إحالة خارجية - إحالة داخلية

n

• t

سلسلة من الرتبة n

عامل الإحالة الذاتية الوجودية

الشكل 4.5 الإحالة الخارجية والإحالة الداخلية

المجال - الإحالة الخارجية

الإحالة الداخلية

.

اتساق خارجي (صفري وحار)

عوامل كثافية ذات سرعة مطلقة U.

T. U.

n

تخطيطات آلية لاتساقات ذات سرعات مختلطة ونسبية

اتساقية مسارية (transistency) (وسطية ومخططة)

n´ n˝

t

اتساق داخلي (أقصى وبارد)

عوامل كثافية لسرعة متباطئة إلى ما لا نهاية

(سلسلة من الرتبة n)

الشكل 4.6 الاتساق الخارجي والاتساق الداخلي

1 مجالات متسقة خارجيًا، تتميز بقدرتها على فتح حقول جديدة من الإمكان Φ، تالية لإنفاذ كوكبات جديدة من أكوان الإحالة (∑U)؛

2 مجالات متسقة-عبرية (trans-consistent أو transistent) تعمل داخلها عمليات التصفية والتخطيط (من نوع المزج، والتقاطع، والقولبة، والتحفيز، والاندماج، إلخ)؛

3 مجالات متسقة داخليًا مؤلفة من سلاسل "مبطأة" من التدفّقات.

ونتيجة لذلك، فإن فائض القيم الوجودية لا ينجح في أن يُرسمل في أكوان إحالة لاجسمية إلا من خلال الطفرة الاعتباطية والعرضية للمرشحات الطفرية (المشابك). وأذكّر بأن هذا النمط من الإحالة المنزوعة الإقليم لا يعمل إلا بسرعة لا نهائية، أي من دون اتساق أنطولوجي، وإن كان وفق مبدأ من مقتضى لا رجعة فيه (النمط الباثي للإحالة).

وخلال زمن العبور من الترتيب n إلى الترتيب m، يبدو كما لو أن خط الاتساق الخارجي φnm قد قُذف من جديد إلى حساء الاتساقات الفوضوية، لكي ينطلق مجددًا في اتجاهات مسارية جديدة. ويبدو لي أن هذا التركيب النظري، الذي يفترض انتكاسة كامنة دائمًا إلى مواد التعبير في حالة فوضوية فائقة التعقيد، ضروري إذا

U. 1)

اتساق خارجي محال إلى الداخل

مرشح طفري

اتساق عبري

m

الخط nm للاتساق العبري المحال إلى الخارج

m

tm

m sm

n

اتساق داخلي من الرتبة m

n n

sn

tn

اتساق داخلي من الرتبة n

الشكل 4.7 مستويات الاتساق

المجالات - إحالة خارجية أنطولوجية - إحالة داخلية باثية

متسقة خارجيًا

nm

مرشحات طفرية U

عوامل باثية

عوامل أنطية عبرية

مرشحات نمطية

متسقة داخليًا

sn, sm, tn, tm

الشكل 4.8 الإحالة الخارجية الأنطولوجية والإحالة الداخلية الباثية

إذا أردنا أن نفسّر على نحو ذي قيمة ما سمّاه فرويد "العملية الأولية"، أو "اللحظات الخصبة"، أي بقايا الكينونة التي تكون في آن واحد سريعة التقلّب ومبهرة، وتُوقّع الطفولة المبكرة، والكارثة الفصامية، وتجربة المخدرات، وغشيانات الاندماج القديمة، أو الإلهام الإبداعي.

تمليس لاجسمي

تخطيط الحالات الافتراضية (∑U.)

تخطيط آلي مجرّد (Pm)

U.

.

تمليس الإحالة الذاتية

T. F.

تمليس تعبيري (E.C.)

تخطيط وجودي

تخطيط التمثّل النمطي

تمليس المحسوس أو التحت-موضع

الشكل 4.9 تمليس وتخطيط تجميعات التلفظ

التمليسات والتخطيطات

التمليسات والتخطيطات

إن الترتيبات الكيانية التي فُحصت حتى الآن تضع في المقام الأول موضع اللعب علاقات القرب بين المجالات الأربعة FTΦU. أما مع تجميعات التلفظ، التي سنعالجها في الفصل التالي، فإن كل تموضع كياني سيُشرك، من الآن فصاعدًا، اقتصاد هذه المجالات الأربعة على نحو تزامني.

5. مجال التدفّقات

5. مجال التدفّقات

بين مجال التدفّقات ومجال الأقاليم الوجودية يُنشأ تمليس مؤقلم، يوصَف تارة بأنه "قبض" وتارة بأنه تجلّ أو "إدخال في الوجود". وبفضل هذا التمليس تعمل ضرب من التجانس الوجودي، قد تُفهرس في بعض الحالات بالقصدية، على نحو محايث لـ"اختبارات" نمطية (experientiations) حسية كانت أو معرفية أو تذكّرية أو عاطفية أو تخيلية، إلخ. وبين هذا المجال نفسه، أي مجال التدفّق، ومجال السلالات المنزوعة الإقليم، يُنشأ شكل من التمليس ينفتح على الممكن. وهو، بطريقة أخرى، يستوعب أيضًا تنوع التكوينات الكيانية ولا تجانسها.

ويقع تخطيط التدفّقات عند مفصل التمليسين السابقين؛ وباختصار، فهو يشتق منهما حين يبدأ كل منهما في التبرعم في اتجاهين متضادين، في سياق تجميع تلفظي:

M M جهة المنفصل، على جانب الإحالات المؤقلمة على المحور FT، الذي ينبغي تصوره بوصفه دوار تباطؤ مطلق لقابلية التعيّن (d–∞)؛

M M وجهة المتصل، بسرعاته المتسارعة على نحو مطلق في إحالة قابلية التعيّن (d+∞)، على جانب الاتساقات المنزوعة الإقليم، وهي جهة ترتبط بدوار آخر من نوع مختلف، هذه المرة مقرون ببديل دائم القرب: إما التعلّق بكوكبات جديدة من أكوان الإحالة، أو العودة إلى حساء التكرارات الفوضوية (الشكل 5.1).

وعلى سبيل التقريب الأول، يمكننا أن نقول عن مجالي Φ وT، عندما يتقاطعان في أكوان الإحالة ضمن الشروط الخاصة بالتجميع، إن التدفّقات الواقعية-الفعلية تجد نفسها "مضاعفة" بمكوّنات لاجسمية-افتراضية.

عودة إلى حساء الفوضى

.

U.

مرشحات طفرية

استمرارية الآلة المجرّدة بتسارع مطلق للإحالة

عوامل أنطية

عوامل باثية للإحالة الذاتية

وحدات F. T.

الشكل 5.1 العوامل الأنطية والباثية

غير أن أدواتنا في النمذجة الفوقية يجب أن تحمينا من أي إغراء يجعلنا نعتبر أن مثل هذه المكوّنات يمكن أن تكتسب أبدية وكونية بسبب ارتكازها إلى الأفكار الأفلاطونية، حتى وإن كانت هذه الأخيرة قد عادت إلى الموضة في نظرية رينيه توم حول "الكوارث" الأولية. بل إن مجاورة اللاماديّات للوقائع الحسية والسيميائية تنشأ هنا من براغماتية أنطولوجية تتضمن ذلك الاقتضاء الذي سبق أن أشرت إليه، والذي سيتبين أنه في الوقت نفسه عرضي، ومفردن، ولا رجعة فيه. لكن هذا التوصيف المفارق بعض الشيء لن يمكن دعمه إلا بإنفاذ متضافر لـ:

M M وحدات ما قبل التلفظ المؤقلمة؛

M M عوامل أنطية منزوعة الإقليم (آلات ملموسة)؛

M M مرشحات طفرية (آلات مجردة)؛

M M عوامل باثية للإحالة الذاتية.

وهكذا فإنه يتطلب تعبئة الدورة الكاملة للتجميعات. غير أن أفقنا الخرائطي، عند هذه النقطة من مسارنا، يظل متجهًا أساسًا نحو إعداد إطار موسّع يمكن أن تتعايش فيه الأنواع الثلاثة الآتية من المفارقات والمآزق:

M M تلك التي تخص علاقات الإقصاء، ومع ذلك علاقات التلازم، في ميدان الفيزياء، بين المتصل والمنفصل، والموجة والجسيم، والاعتباطي والمحدّد؛

M M تلك المتعلقة بالعلاقات بين التعبير والمحتوى، والسيميائي و"المادي"، والعرضي والكوني، والمحايث والمتعالي؛

M M تلك الخاصة باللا-دلالة الجمالية والدينية، من النوع العامل في "الوظيفة الوجودية" التي تسكن أشكالًا مختلفة من الخطابية.

إن جذمور القوانين والرموز الخاص بمجال Φ يعلو على مجال F الخاص بالتدفّقات المادية و/أو السيميائية، لكنه يسكن أيضًا أكثر مسامه جزيئية.

ولأن هذا المجال من التدفّقات لا يدين لإله، ولا لغيرية مطلقة، ولا لقانون الأب أو الابن أو الدال، فإنه يكرهنا على تصور مستويات نسبية من التعالي، أي تعالٍ هو، على نحو ما، عرضي أو "مُعرَّضَن" بواسطة عوامل متنوعة. ولنسمِّ ذلك تعاليًا إجرائيًا.

فلنعد الآن إلى فحص الربط بين متتالية التمليس-التخطيط-التمليس العاملة في مجال التدفّقات بمزيد من التفصيل.

التمليس المحسوس أو التحت-موضع

A إن الحالة "الأصلية" من التشتت "البراوني" للتكرارات الكيانية وضعتنا عند مستوى مفارق من الإحالة، في موضع لا يحيل فيه شيء إلى شيء لكي يحيل إلى كل شيء، بسرعة من الشدة بحيث لا يبقى شيء من تلك الإحالات. ويمكن القول إن الذاكرة m الخاصة بترتيبات حساء الفوضى تساوي صفرًا.

الشكل 5.2 "حساء" التكرارات: m = 0

B ومن هناك وصلنا إلى نوع أول من تمليس الخطّية تنجزه مرشحات هي وحدها القادرة على تذكّر المرور من كيان إلى آخر بجعلها تفكّ التفافها، وتصطفّ، من دون أن تحتفظ منها بشيء. ويمكن، بالتالي، القول إن ذاكرة هذه المرشحات تساوي واحدًا. وهذا الخطيّ الأحادي، أي الحد الأدنى الحيوي من الاتساق، قد يذكّر بنشاط فاقد الذاكرة وهو يردّد مسبحته: فما يثبته بالتكرار ليس الشكل الذي جرى تخطيبه، بل ذاته فقط، بوصفه مبدأ التكرار. أما المرشح في الحالة السابقة، حالة التشتت البراوني، فقد كان يذوب قبل أن يتكوّن أصلًا. أما الآن فإنه يثبت بوصفه صورة فارغة من التوجود، من دون أن يكون، نتيجة لذلك، حاملًا لأي علاقة محتوى.

C مع الخطّية الاحتمالية انتقلنا إلى ذواكر أكبر من الصفر. فلم تعد المرشحات مجرد ذواكر دنيا لذاتها، بل بدأت تحتفظ بعلاقات شكلية من

t t t t t

الشكل 5.3 بقاء مرشح t مع عدم تحديد المحتوى (m = 1)

t1 t3 t4 t5 t6 t2 t7

المجال

3

2 1 5

المجال

x x x

المجال

الشكل 5.4 الخطّية الاحتمالية: m > 1

التناظر، والمماثلة، والتفاوت، وهي أمور أقترح أن أسمّيها مدد الغيرية.

ولنلاحظ أن الذاكرة ما تزال هنا ملتصقة بأكثر الخطابية بدئية. فهي لا تستطيع تسجيل سوى نوعين من المعطيات: القطائع الكيفية، ومدد الغيرية التي تطول أو تقصر. وما عدا ذلك، تبقى عاجزة عن تمييز الكوكبات الشكلية.

D ويتكوّن التمليس السلسلي عندما تجد المرشحات نفسها منخرطة في نظام تقويم، وهو نظام يختلف مع ذلك اختلافًا كبيرًا عن التقويم الكمي السابق، وينشأ هذه المرة من الكثافات التلفظية غير الخطابية لمجال T. وهذا يقودنا إلى افتراض وجود ذواكر للذواكر، وذواكر من الدرجة n، تتجمع بعضها مع بعض من دون أن تتراكم، بل "تمتلك" بعضها بعضًا، إذا جاز فهم هذا التعبير بالمعنى الذي نتحدث فيه عن رقصات التلبّس.

فهنا لا تعود المرشحات تعمل عن طريق التسجيل السلبي البسيط لوجود انتظامات موجودة سلفًا. بل إنها تعيد إنتاج هذه الانتظامات وتوليدها و"إعادة إوجادها" على نحو فعّال، بأن تبعثها حيّة داخل مشاهدها النموذجية الخاصة. وعلى هذا النحو، تتراكب على السلاسل الاحتمالية السابقة تعددية من السلاسل الذاكرية، أي التكرار غير الخطابي للتصفية أو لسمات الكثافة التلفظية.

إن التكرار العارض، مثلًا، لوقوع المتتالية (– 000) مرتين متتاليتين في شروط بث عشوائي،

سلسلة خطية احتمالية

مرشح سلسلي

تشخيص سلاسل نموذجية

F1 F2 F3 F4 F5 F6 Fn

لاخطابية - الخطابية: F.

الشكل 5.5 التمليس السلسلي

يمكن التنبؤ به على أساس حساب الاحتمالات. غير أن هذا التنبؤ، وحتى الوضع نفسه لثنائية "العشوائي/المحدد"، يفترض أن ذواكر التكرار فاعلة عبر التمليس المادي، وأن هناك ثباتًا ملازمًا لتصفية السمات t1 وt2 وt3.

فبينما كان المرشح الفوضوي يذوب لحظيًا في كون الافتراضية، وكانت الوصلية الاحتمالية الأحادية لا تبطّئ تكرار الإحالة إلا بالقدر الذي يسمح بنشر بقاء كينوني عصي على القبض، أشبه بأثر لاحق ستروبوسكوبي، فإن الذاكرة السلسلية تثخن وتثقل بمزيد من "المعطيات". وهي تُجهّز بإيقاعات ولازمات، سيكون تصريفها سببًا في تعبئة زمانيات أثقل فأثقل في سجل الخطابية.

E التمليس المحسوس للتدفّقات

لم تفعل المرشحات السلسلية أكثر من "تصفيف" السلاسل الخطية الاحتمالية. غير أنها لم تمنحها اتساقًا خاصًا بها. ولا يبدأ اقتصاد التدفّقات إلا في اللحظة التي تبدأ فيها السمات التلفظية t1 وt2 وt3 بالاشتغال معًا داخل عملية استيثاق ذاتي (self-consistantiation) أو عملية تأقلم. وينجز هذا الاتساق انطلاقًا من عملية مزدوجة: تلاحم داخلي للسلاسل، وتغايير (heterogeneification أو heterogenesis) للمجموعات السلسلية المتناهية. غير أن لحظة ثالثة تُضاف إلى ما سبق ذكره من الخطية الاستعراضية والذاكرة النموذجية، هي لحظة إعادة تجميع السلاسل وتعاشقها من خلال تبادل سماتها التلفظية وتباديلها (الشكل 5.6).

ومع هذا النظام من التغاير الجيني للتدفّقات، لا يقتصر الأمر على أن الفارق بين الكيانات لا يعود مُبطَلًا، بل إنه يوطّد وجوده، ويجعله "مشتركًا" مع مختلف عوامل الإحالة السلسلية t1 وt2 وtn... التي تتذكره. ويكون اكتساب الاتساق السلسلي الناتج لحظيًا ومتصلًا بالنسبة إلى عمليات التراصف الذاتي "السابقة" لكل سلسلة m (الشكل 5.6b)، وكذلك بالنسبة إلى دعامات التصفيف بين السلاسل n (الشكل 5.6c).

فجميع الوقائع الإحالية والاتساقية تتولد في آن واحد. ومرة أخرى يفترض ذلك وجود سرعات لا نهائية من قابلية التعيّن (يرمز إليها بـ d+∞) في جميع عمليات النقل المتعلقة بها. وبعبارة أخرى يمكن صياغة المعادلة التالية:

a) خطيّة استعراضية بذاكرة m = 1

S1 S2 S3 Sn

b) تلاحم نموذجي بذاكرة m = 5

S1 S2 S3 S4 S5

c) التغاير الجيني للتدفّقات

U.

سرعة إحالة لا نهائية [∞ +]

.

s1´

متصل f´

Tn = ∑t´

s2´ ´s n

t1´ t2´ ´t n

اتساق

قيصورة التدفّق، سرعة إحالة بطيئة إلى ما لا نهاية [∞ –]

F.

T.

Tm = ∑t´ متصل f˝

s1˝ s2˝ ˝s m

t1˝ t2˝ ˝t m

الشكل 5.6 التلاحم السلسلي والتغاير الجيني للتدفّقات

d+∞ = الاستمرارية

ومن جهة أخرى، مع توقف تراكب التعيّن في sn وsm إلخ، تتكوّن سلسلة من وجهات النظر المتناهية (من سُمك أو رتبة r). وكل علاقة إحالة قد تُعرض لاحقًا تُرجأ إلى ما لا نهاية. لكننا نفضل أن نقول إن عودتها ستستغرق ما لا نهاية من الزمن، أو إن قابلية تعيّنها بطيئة إلى ما لا نهاية، وهو ما سنرمز له بـ d–∞، الأمر الذي سيدخل وضع الافتراضية. وهكذا ستكون لدينا الصيغة المتممة:

d–∞ = الانفصال

ومن ثم، وبما أن هاتين العمليتين، التلاحم والتغاير الجيني، يمكن ردهما إلى عملية واحدة، أي إيقاف سيرورة التعيّن السلسلي (الشكل

تخطيط تمثّل التدفّقات

5.6)، حين يصطدم بحد متناهٍ sn أو sm، يمكن إعادة تعريف التدفّق بالمعنى الدقيق باعتباره حاصل مكوّن نمطي من التلفظ يربط بين إحالات متصلة واتساقات منفصلة.

ولنلاحظ أن عملية قابلية التعيّن لا تجد نفسها، مع ذلك، متوقفة على نحو نهائي. إنها ليست إلا معلقة، مؤجّلة، وملزمة بالمرور عبر السلالات وأكوان الدورة المنزوعة الإقليم ضمن دورة التجميعات.

تخطيط تمثّل التدفّقات

لا تبقى التدفّقات قائمة إلا إذا كانت مسنودة بتضمين وجهة نظر محايثة "تُفني" قابلية تعيّنها أو "تُعرّضنها". وكون هذا الأمر يمنح ذاكرتها الذاتية حدًا من اللامقرّرية، ينبغي ألا يُرد إلى نقص أو سلبية كامنة في تأقلمها. بل على العكس، فإن التناهي والعرضية هما الموضع الإلزامي ومنصات الإطلاق لعمليات إغناء الإمكان التي يرجّح أن تنكشف في مجالات السلالات الآلية وما يقابلها من تلفظات ذاتية غير خطابية (U).

وبعبارة أخرى، على الرغم من أن تخطيط التدفّقات، من زاوية تكوينه النمطي على محور FT، كان يظل حتميًا على نحو سلبي، فإنه ينفتح الآن، من زاوية نزع إقليميته الإمكانية على محور FΦ، على منطق يولد فواصل جزيئية، وتضخيمات، وتشعبات، وتفريعًا كسيريًا لا نهائيًا (تغايرًا جينيًا لاجسميًا).

ويجب أن نواصل تركيبنا النظري الآن لكي نتيح موضعًا مناسبًا لمكونات الإحالة الوسيطة التي تعمل بواسطة الزمانية النسبية. فالأجلّ غير المتشكل للتمايز المؤقلم، و"للغير" الزائل الخاص بالإحالة المنزوعة الإقليم الخالصة، يجدان نفسيهما، على نحو ما، مرتبطين بالعجز نفسه عن الانفتاح على مقبل (ad-vent). ولسنا نخرج من هذا المأزق المتماثل باستنفاد جدلي لهذين الوضعين، بل من خلال تقاطعهما، أي عبر نوع من تعرّج محموم للهروب من التهديد المزدوج الذي يمثلانه: التصلب والانحلال.

وينتج تمثّل التدفّقات هنا من: 1) تجمّع حزم إحالية ذات سرعات لا نهائية في حزمة متناهية (n، m...)، ويُوصَف هذا التجمع بأنه وحدة تأقلم؛ 2) وجود جاذب φ (أو فضاء طور) ذي محيط غير قابل للتحديد بين هذه الوحدات، يوحّد سلاسل ممكنة من التعيينات. وعلى الرغم من أن

عددها يفترض أنه متناهٍ، فإنه يظل غير قابل للتعيين. ومنطقة التوقف هذه، أي منطقة تعليق قابلية التعيّن، هي منطقة سرعة منعدمة (d–∞).

وسنلاحظ أن بعض السلاسل يمكن أن تنتمي إلى عدة تكتلات نمطية في آن واحد (مثل السلسلة s في الشكل 5.7a).

وتدخل سمات التعيّن الممكنة الخاصة بالجاذب φ من جهتين: 1) من الجهة غير الخطابية TU، حيث تقابل تكتلًا وجوديًا ممكنًا Tnmo، بواسطة تجميع وحدة جديدة To تمنح تجسدًا مؤقلمًا للتعيينات السلسلية d’–∞ التي كانت قد بقيت افتراضية، مثل السلسلة s5 في الشكل 5.7. وسيُوصَف هذا إعادةُ التكتل بالاتساق الذاتي الوجودي؛ 2) من الجهة الخطابية F, φ, Φ، حيث يقابل انفتاح حقول جديدة من الإمكان (تمليسًا آليًا)، أي "ما قبل الممكن" φ، الذي لم يكن حتى ذلك الحين إلا يجاور بصمت الوحدات tn وtm اللتين غدتا حاضرتين جزئيًا بفضل الاستلحاق الوجودي للوحدة tn.

وهذه الأخيرة تجسد منذ الآن بعض السمات السلسلية d+∞ التي كانت حتى ذلك الحين

d+∞

tn

s1 s2 s3 sn

d–∞

Tn.m

s4 s5 s6 sb

d+∞

tm

s7 s8 s1 s9 sm

الشكل 5.7 تسلسلا تخطيط التدفّقات: أ) التسلسل السلبي للوحدة

جاذب إمكاني

U.

s1

tn

s2 s3 sn

Tn.mo

s4 s5

.

s6 se

d+∞

tm

s7 s8 s1 s9 s10 sm

to

s5

ب) التسلسل الفعّال المساري

كانت قد بقيت خارج الذاكرة (الشكل 5.7b). وكان "مدد الغيرية" في الخطية الاحتمالية للتدفّقات، كما نتذكر، قد قُيّمت تخطيطيًا بصورة كمية (الشكل 5.4)، في حين كانت السلاسل النموذجية للتمليس السلسلي موضوع ترقيم متناهٍ (الشكل 5.5). لكننا نرى هنا قصور هذا النمط من التمثيل عند هذه المرحلة من التخطيط. ذلك أنه إذا كان التغاير الجيني المحسوس للتدفّقات ينشأ حقًا، على قاعدته FT، من فئات قابلة للكم، فإنه يستدعي على جانبه φ وصفًا لكيفيات الإمكان، وهي كيفيات تقاوم في العمق كل اختزال إلى صورة رسائل رقمية، أي كل تثبيت نهائي لها بوصفها أمينة وعصية على الخداع. إنها "انتقام الشكل من الحسابات"، بحسب التعبير الموفق لإيفار إيكلاند، وعودة الخرائط، ربما، أكثر من عودة الهندسات و

الطوبولوجيات... إن تخطيط التدفّقات يُقام عند تقاطع نوعين من التمليس:

M M تمليس خطابي مؤقلم على محور FT، يقابله تشقيق وتقويم افتراضي للكيفيات المحسوسة؛

M M وتمليس موقعي منزوع الإقليم على محور FΦ، في سجل الكيفيات المجرّدة الملازمة للقضايا الآلية. ففي حين أن الكيفيات المحسوسة تغلق التخطيط على تناهٍ منفصل، يظهر من خلال مرشحات الترتيب الداخلي، فإن الكيفيات المجرّدة، على العكس، تفتحه على مثولات تقويمية متصلة وعابرة للتناهي (ترتيبًا عابرًا).

ومن هنا يمكن التمييز بين نوعين من اللامجانسة: أحدهما محسوس، من التموضع غير المتشكل، بإحالات قريبة و"رقمية" وحدها؛ والآخر "مشحون" بإمكانات مسارية، وسنعود إلى ذلك، وبإمكانات ما قبل توليدية. ولا يمكن التشديد بما يكفي على أن هذه الهيئة الأخيرة من اللامجانسة لا تنجح في تغيير الإمكان إلا بشرط تعبئة المجالات الأربعة للكيان FTΦU. فهذا الإدخال للدورة الكاملة للتجميعات في اللعب، وهذه إعادة التأهيل الدائمة لكل كيان بفعل تعيين مقبله الزائد عبر مجمل التمليسات والتخطيطات، هو ما يخرجنا من الحتمية المحدودة للتكميم. ذلك أن مجيء إمكان ما قد يظل مثبتًا إلى أجل غير مسمّى، في انتظار قطيعة نادرة أو شقّ فائق التعقيد، أو تفريد مفرط يسمح بتخثّره الوجودي. ومن ثم فإن فائض قيمة الإمكانات الذي يولّده تمثّل التدفّقات يرتبط بالضرورة بقطائع لا دلالية لم تعد تندرج كلّها في النظام الاعتباطي والاحتمالي. فليس الأمر مجرد عرضية الحضور-هناك، ولا التموضع الموثّق لأشكاله التكرارية، هو ما يؤخذ في الحسبان، بل كذلك تكامل تموضعاته (dis-positions) ونقلاته، وكوارثه، وحوادثه الممكنة، قبل مظاهره الفعلية وبعدها وإلى جانبها وما وراءها.

6. مجال السلالات

6. مجال السلالات

إلى ماذا تؤول مشكلتنا؟ إنها تؤول إلى محاولة بناء اتساقات وزمانيات عادية انطلاقًا من سرعات انفصال بطيئة إلى ما لا نهاية ومن سرعات استمرارية شديدة السرعة إلى ما لا نهاية. ويُفترض أن يتيح لنا تركيب دورة التجميعات تحقيق ذلك. غير أنه ينبغي لنا الآن، في الوقت الراهن، أن نتحرر من التخطيط النمطي للتدفّقات، الذي افترضنا، بصيغة عامة، أنه أُقيم عند تراكب تمليسين:

1 تمليس السلاسل d–∞ على جانب الأقاليم الوجودية؛

2 وتمليس السلاسل d+∞ على جانب السلالات الإمكانية.

إن الإحداثيات الزمكانية الملازمة للخطابية النمطية تخضع خضوعًا صارمًا لمبادئ الجوار وقواعد التوزيع التي تكفل لها قدرًا من التراصّ. أما في مجال السلالات، فإن هذا التراصّ سيكف عن الوجود، لأننا سنكون بإزاء أنواع أخرى من علاقات التماس والتعاقب. ولن تعود سمات قابلية التعيّن مضطرة إلى أن تبقى ملتصقة بعضها ببعض لكي ترتبط؛ إذ يمكن لها أيضًا أن تتبعثر إلى ما لا نهاية في نظام معمّم من الانفصال. والأمر نفسه يصدق على علاقات المدة: فلن تعود السلاسل كرونولوجية، بل ستغدو تتابعية وخوارزمية. وبعبارة أخرى، فإن ما يحدث هنا والآن يمكن أن يرتبط بأحداث بعيدة إلى ما لا نهاية في أزمنة سابقة ولاحقة، وهذه هي إشكالية التمليس الرجعي للزمن التي يشير إليها رينيه توم.

فلعلنا نمتلك هنا أخيرًا الوسائل التي تتيح لنا التخلص من التخصيصات المؤقلمة الملازمة لوحدات الجريان؟ أفهل ينبغي أن نلتمس أدوات "الاستعراضية" (transversalization) التي ستسمح لنا بعبور المسافات المكانية والزمانية، في جانب هاتين السلسلتين d+∞ وd–∞ اللتين يمكن أن

تمليس قابلية التعيّن الخارجية

توجدا معًا، سواء في حالة التصفيف داخل التكتلات النمطية-المولية في المجالين F وT، أو في حالة التبعثر الجزيئي اللامادي في المجالين Φ وU؟

فلنسمِّ قابلية التعيّن الجوهرية Di قابلية التعيّن التي تعمل عن طريق التثبيت النمطي للإحالات السلسلية d+∞ وd–∞، ولنسمِّ قابلية التعيّن الخارجية De تلك التي تتيح للسمات السلسلية أن تهاجر إلى الأمكنة والأزمنة المنزوعة الإقليم التابعة لمجال السلالات الإمكانية والأكوان اللامادية (U). وفي الواقع فالأمر يتجاوز مجرد مسألة تراصّ بسيطة. فنحن نجد أنفسنا إزاء شكلين متكاملين من ربط الأنظمة الكيانية. تقوم علاقة الإحالة النمطية Di على إمساك كيانات ذات وضع أنطولوجي متماثل في تماسك واحد، كما في الخطيّة أو التلاحم الكياني الممثل في الشكل 5.6 مثلًا. ولا تتضرر اتساقات الكيانات المعنية بفعل "الإضافات" أو "الاقتطاعات". ويظل الانفصال اتصاليا في الجوهر، محكومًا بالتجاور. وبناءً على ذلك، لا يُسمح بأي تأخر عندما تتخذ المنظومة النمطية شكلها: فجميع متتاليات تعيّنها تكون متعاقبة على الفور. وهذا متوافق تمامًا مع وجود سمات قابلية تعيّن d+∞، لكنه يتضمن أيضًا مأزقًا كبيرًا، إذا أخذنا في الاعتبار أن بنية الجريان النمطي تشمل كذلك قيصورات d–∞. ويتغير المشهد جذريًا مع علاقة قابلية التعيّن الخارجية De، بقدر ما تدشن نشأةً للاتساقات تضع في اللعب مجاميع كيانية ذات وضع أنطولوجي غير متجانس: مكوّنات نمطية، وفضاءات طور خطابية، وأحواضًا تلفظية غير خطابية، إلخ. ومع هذه العلاقة لا يعود الأكثر والأقل منقوشين "بين" الكيانات، بل مغروسين في كينونتها ذاتها. ولم يعد الأمر يتعلق بعلاقة امتدادية، بل بعلاقة كثافية، ويكف الانفصال عن أن يكون اتصاليًا سلبيًا ليغدو انفصاليًا فعّالًا، أي مولدًا لعمليات تعقيد.

تمليس قابلية التعيّن الخارجية

يسعى التخطيط النمطي إلى تصنيع إقليم محسوس انطلاقًا من مجاميع سلسلية ذات سرعة d+∞ (الشكل 6.1). أما في التمليس التعبيري، فتؤخذ، على نحو مستعجل، مجاميع سلسلية من سرعة d–∞، من طبيعة مغايرة تمامًا، في الحسبان.

ولم تعد انفصالات D–∞ مختلطة في الفراغ غير المتمايز نفسه. إن فضاء الطور φ يرتب إيقاعات التوقف والانطلاق في قابلية التعيّن "السلبية".

فلنركّب الآن الشكلين 6.1 و6.2 لإنتاج الشكل المبسط 6.3، مع إعادة تسمية رؤوس المثلثين المعنيين: m للمادة، وs للجوهر، وf للصورة. ويمكننا، في الواقع، أن نعتبر أن دورة التجميعات تتكوّن من وسائط متعددة للوساطة الماهوية، تحوّل حالات المادة غير المشكلة m إلى حالات مشكلة f.

وفي الشكل 6.3، يُرسَم التخطيط النمطي الوارد في الشكل 6.1 بواسطة المثلث mts sts fts، بينما يُرسَم التمليس التعبيري الوارد في الشكل 6.2 بواسطة المثلث me se fe. فالمادة غير المشكلة mts تكتسب اتساق التدفّق المشكل fts من خلال الوساطة النمطية الماهوية sts (وظيفة ما قبل التلفظ). غير أن مجمل سؤال التمليس التعبيري سيدور حول "إقلاع" القمة se، المنتمية إلى المثلث me se fe، انطلاقًا من fts، أي من نقطة "وصول" الوحدة mts sts fts. وهنا ستأخذ صورة سلبية قيمة فعالة للتحول الوجودي. وسنفحص تباعًا الطبيعة الكسرية لهذا الإقلاع، ثم تشغيل الوظيفتين التاليتين له، أي الوظيفة التعبيرية f(exp) والوظيفة الوجودية f(exi).

ومن المهم أولًا أن نصوغ موضع التدفّق المشكل fts بوصفه في توارد متوتر مع موضع المادة النمطية غير المشكلة mts. فلا وجود لأحدهما من دون الآخر، ومع ذلك لا يمكن التسليم باقترانهما! إذ قد ينهار هذا الاقتران: إن لعبة فرق صغير، أو تسلل نزع إقليم متناهي في الصغر، وهو ما يرمز إليه في الشكل 6.3 بـ ∂e، يمكن أن ينتزع وظيفيًا موضعًا كيانيًا se يقطع تضامن الاتساق مع mts، لكي يعمل، على نحو ما، لحسابه الخاص، ويولد نوعًا جديدًا من التدفّق: التدفّقات السجالية (signaletic Flows). وبفقدان الإحداثيات المؤقلمة، وبالتحرر من الحبس النمطي، فإن السلاسل الإحالية d+∞ وسمات انفصالها

مجال غير خطابي T. - مجال خطابي F.

d+∞

p1

r´

d+∞

p2

.

Fm Ts

d+∞

p3

r˝

p4

تخطيط التدفّقات المتجلية

الشكل 6.1 التخطيط النمطي

فضاء ممهد لطورات الإمكان

.

U.

F.

p1

T. d–∞

d+∞

P

d–∞

p2 p3

مجالات منزوعة الإقليم - مجالات مؤقلمة

p4

مجالات خطابية

مجالات غير خطابية

الشكل 6.2 التمليس التعبيري

U.

.

T.

F.

fts

e

fe

se

d˝–∞

F.

d´–∞

d´–∞

d˝–∞

sts

mts

me

الشكل 6.3 إقلاع فائض القيمة الآلي

إن سمات d–∞ تمزق موتر المادة-الصورة، الذي كان يرغم مظاهرها على البقاء تحت نظام التخطيط المحسوس، وتكتسب "شحنة" من الاعتباطية تقابل الانفتاحات العشوائية. وهكذا، ما إن يُشدّ المطاط mts – fts حتى ينهار الاقتصاد النمطي كله، في حين تهجر قابلية التعيّن سجل الامتداد والإحداثيات الخارجية لكي تستثمر نفسها في موضع آخر، في تمليس الكثافات الجزيئية.

وكل شيء يجري حول انبجاس قطيعة se، أي نقطة ظهور التفريع التعبيري، التي ينطلق منها تحوّل بعض التدفّقات المادية إلى تدفّقات سجالية. وإذ لم تعد قابلية التعيّن محصورة في تأطير نمطي، فإنها تنطوي في الوقت نفسه على ذاتها كأنها كرة جزيئية، وتبدأ بالتكاثر مثل زهرة ورقية صينية تُلقى في الماء. فالكيان الأول المكوّن لـ se لا يكاد يملك الوقت لمحاولة الدخول في علاقة مع كيان آخر حتى يبدأ الخط الفاصل بينهما بالتبرعم في تعددية من الاختيارات الكيانية والالتقاءات الاختيارية، مولّدًا بذلك عددًا كبيرًا من خطوط الهروب الإمكانية. وفي خضم هذا الاضطراب الموضعي في العلاقات بين الكيانات، لا تعود قابلية التعيّن قادرة على تثبيت ذاتها بواسطة الإجراءات الخارجية التي كانت، حتى ذلك الحين، تحيط بها. وتدخل سلاسلها في عملية لا نهائية من الانهيار إلى الداخل، فيما تحاول تركيباتها القديمة، المتغضنة، طوال هذا الانهيار المدوّخ، أن تتشبث بتماثل قياسي أو بأساس تفاضلي يغدو هو نفسه أكثر فأكثر تناهيًا في الصغر. والصورة التي يمكن اقتراحها هنا هي صورة "تحويل الخباز" يكون من أثر كل طيّة فيه كذلك تقليص المساحة الكلية للعجين. غير أن هذا التفكيك الكسيري الانهياري، على الرغم مما ينطوي عليه من جوانب عشوائية، ليس مرادفًا للفوضى؛ لأنه يجري، في الواقع، عبر عتبات متناهية في الصغر، لا تعود "تباطؤاتها" d–∞ مضبوطة بتخطيط نمطي، بل بالمثولات الخاصة بالمجالات المنزوعة الإقليم للسلالات والأكوان، أي فضاءات الطور (φ) والأحواض التلفظية (∑U).

نوعا التدفّق

تخطيط التدفّقات المحسوسة - تمليس التدفّقات السجالية

طيات جزيئية كسرية - إحداثيات كثافية - عدم قابلية للانفصال - منزوعة الإقليم - لا رجعة نسبية - فرادة

سمات سلسلية مولية - إحداثيات امتدادية - قابلية للانفصال - مؤقلمة - عكوسة - عرضية

المستوى - العنصر - الإحالة - نظام الخطابية - الاتساق - التناظر - الوضع الأنطي

الوظيفة التعبيرية: f(exp)

الوظيفة التعبيرية: f(exp)

إن أهم ما ينبغي إبرازه هو بقاء صورة ما، عبر اندفاعة مسارية عمياء، بعد أن فقدت سندها المحسوس و"قاعدتها" المادية، بحيث كان يمكن للمرء أن يظن أنها محكومة بالإلغاء. لكنها، بدلًا من ذلك، تواصل إعادة إنتاج الإحالات النمطية التي انبثقت منها، والأهم من ذلك أنها تغنيها بإدراجها في فضاء طور لا نهائي التكاثر من الإمكان. ويتعلق الأمر، على نحو ملموس، بجميع المواد التعبيرية المفتوحة على وجوه الطفرة والإبداع: الشفرات الجينية، والإثولوجية، والسيميائية، والسيميولوجيات، ومجموع الأوضاع التي يُطعم فيها تعبير "بنائي" على سلاسل مادية، صوتية كانت أو كتابية أو عضوية، بحيث يبدأ في لعب لعبة مزدوجة: أن يكون لأجل ذاته ما هو عليه، من خلال العلاقات النمطية التي تفصله؛ وأن يكون لأجل شيء آخر، في مكان آخر وفي ما بعد، بوصفه وظيفة لطائفة من الـ pro-positions التذكّرية والإمكانية (Pm).

ومنذ اللحظة التي يحدث فيها انفكاك كسيري لتقلب سجالي، أو تقلب في الشفرة، ينبغي أخذ عنصرين متميزين في الحسبان:

M M تكاثر كسيري بالمعنى الدقيق، وهو قاعدة الوظيفة التعبيرية f(exp)، سيتطور داخل السلالات الآلية المجرّدة Φam، وبالاقتران مع ذلك، داخل أكوان الإحالة اللامادية؛

M M صور خطابية متبقية تبقى هناك، في مكانها، منهارة ومشدودة وممزقة عن المعنى الذي نسجته علاقات المادة-الصورة، ومع ذلك تؤدي دورًا أساسيًا في تكوين الوظيفة الوجودية f(exi)، كما سنرى في الفصل التالي.

وتتدخل الوظيفة التعبيرية f(exp)، التي يولدها السير الكسيري المنزوع الإقليم، في سجلين. فمن جهة، تكرر إلى ما لا نهاية وتعكس صدى صيغ التناظر الخاصة بالوحدة المحسوسة التي كانت سندها، مكررة إياها وهي، في الوقت نفسه، تشوّهها وتلويها وتقلصها إلى ما لا نهاية. ومن جهة أخرى، تعيد تأطير هذه الصيغة نفسها ضمن مجموعة من الإحالات، أو ضمن فضاء طور (φ) من الإمكان، يضيء مجمل زوايا المقاربة الممكنة والمتخيلة وغير المتخيلة. فالتفريع التعبيري ليس مجرد تكرار؛ إنه ينتج قيمة مضافة، ويفرز فائض قيمة للشفرة. وهو دائم الاستعداد لاستخراج شيء جديد من جيبه. وهكذا فإن φ يمثل تكامل الإمكانات المجاورة لـ F. وللتوضيح، فلنمثل، اعتباطيًا، تعريف نقطة العرضية Pc، التي ستجد الوظيفة التعبيرية EC سندها فيها،

بالشكل 225. ويتكون فضاء الطور φ الخاص بهذا الشكل من جميع الإجراءات التي يمكن أن تنشئ الشكل 225، سواء في المنبع أو في المصب، بالاستعانة بالأعداد الصحيحة، والكسور، والأعداد الصماء، والأعداد التخيلية، إلخ.

إن الفضاء φ يغلّف مجموع التكوّنات الممكنة لـ Pc. غير أن هذا التوضيح يظل "مسطحًا" أكثر مما ينبغي. فلنعد بدلًا من ذلك إلى صورة تحويل الخباز السحري. ولنسمِّ مختلف العمليات التي تسهم في تموضع Pc طيّات تعريضنة (folds of contingencing)؛ بحيث تمثل p1 العملية الأخيرة قبل الوصول إلى Pc، وp2 ما قبل الأخيرة، وهكذا. وكما في تحويل الخباز، فإن الطيات تكون في آن واحد "ضرورية" ومولِّدة لجوانب اعتباطية. ومن هنا الطابع الملتبس للموضع الكياني Pc. فمن جهة، ليس هو إلا مثالًا واحدًا من أمثلة لا نهاية لها ضمن طيف من الإجراءات الممكنة؛ لكن من جهة أخرى، فإنه يشكل الخطاف العرضي والضروري الذي من دونه لا تكون الإجراءات المذكورة في أدنى وضع يسمح لها بالانطلاق والتفتح.

ويمكن للمرء أيضًا أن يتخيل أمثلة أكثر كيفية. فهذه النبتة على حافة النافذة تجعل إقليمًا محسوسًا حاضرًا، ومن بين سمات إحالتها اللون الأخضر. وعلى المستوى النمطي لقابلية التعيّن الجوهرية، ينبغي التسليم بأن هذا الأخضر متكيس، على نحو أو آخر، في الحضور العرضي للنبتة هناك. لكنه في الوقت نفسه يهب نفسه لنا عبر وجوه كثيرة، من زوايا النظر المتعددة الممكنة إليه. فبعض طيات العرضية سيتعلق ببعد المراقب، وبعضها الآخر بدرجات اللون، أو بعلاقات التباين أو التكامل، فيما سيتغير بعضها الآخر تبعًا لشدات الضوء والحرارة المختلفة الممكنة، إلخ. وشيئًا فشيئًا، ستنطوي أمامنا لا نهاية من وجهات النظر التي تنتهي جميعًا إلى "المحطة النهائية" نفسها التي يشكّلها هذا الوجود الأخضر هنا في هذه اللحظة. ومع ذلك فإن المجموعة φ1 لهذه الوجهات لا تشكل كومة لا مبالية؛ بل إنها منظمة انطلاقًا من بعض القيود، مجمّعة على نحو يجعل اللمعان الضارب إلى الحمرة للنار مرتبطًا بـ φ2، أي بفضاء طور مختلف عن φ1، أي فضاء ينشأ من متتاليات أخرى من الطيّ الكسيري. إلا إذا كان ثمة فضاء طور ثالث φ3 يضم الفضاءين السابقين،

P1

P1

P2

P2 225

Pn

Pn

الشكل 6.4 الفضاء φ الخاص بـ Pc

فيباشر وصل أخضر النبتة بالوهج المحمر للنار، كما يحدث في تركيب رسم بالباستيل.

وسننطلق من مبدأ مفاده أنه إذا حصل، يومًا ما، معرفة بالصور وتفاعلاتها مع ظهور الحياة، فلأن هذه المعرفة موجودة، على نحو أو آخر، وبلا شك وفق هيئات شديدة الاختلاف، في مستويات أنطولوجية أخرى. وهذه المعرفة الأولية يجب أن تكون جزءًا جوهريًا من كل اكتساب وجودي للاتساق، وكل تكوّن لإقليم بنيوي أو لمنظومة منزوعة الإقليم. إن articulation نقطة التعريضنة Pc بفضاء الأطوار التمثيلية φ تمثل حجر الزاوية في هذا الاقتران بين الحضور-هناك المنغلق على ذاته، وبين ما قبل الغيرية الذي يربط بين أشياء العالم والحياة. ومن الآن فصاعدًا سنعيد توصيف هذا الاقتران على النحو الآتي: علاقة التعبير/المحتوى (التعبير العرضي Ec، ومحتوى الطور Cφ).

إن Cφ هو الموضع الذي تُركَّز فيه سمات قابلية التعيّن الجوهرية الشكلية (Di)، التي كانت معقودة داخل الوحدات المؤقلمة، وتُنزع إقليميتها، لتلتقي الآن بقابلية التعيّن الخارجية De وتتعالق معها. وفي الواقع لا مبرر هنا للتمييز بين سمات Di وDe. فسمات السلسلة نفسها، d+∞ وd–∞، تتعايش في حالتين: 1) الحالة النمطية Di؛ 2) الحالة De التي تهاجر عبر دورة قابلية التعيّن الخارجية، وفق اتساقات وأنظمة عمل مختلفة.

وهكذا يمكن للسمة السلسلية نفسها، أي "الخضرة"، أن تكون محصورة في علاقة نمطية mf، أو أن تتداول في φ في حالة "جوّية" كسيرية، في صورة خطابية متناهية في الصغر، أو في U في صورة لاجسمية غير خطابية. صحيح أن أن تكون-أخضر-هناك، ملتصقًا بالنبتة، ليس أمرًا عديم الشأن. لكن أن يكون المرء أخضرَ عبر التفاف يمر بكون الألوان الافتراضي أو بالخوارزميات والإجراءات التقنية-العلمية القادرة على الإشراف على أطوال موجات التدفّقات الضوئية، فذلك شيء مختلف تمامًا. غير هل من الضروري حقًا تكرار أن الواحد لا يحدث من دون الآخر؟

فهل ينبغي إذن أن نستنتج أن العالمين، عالم الإقليميات العرضية وعالم الكيانات العرضية الكسرية المنزوعة الإقليم، يتراكبان ويتداخلان؟ سيكون ذلك تبسيطًا مفرطًا. ومن دون شك لا يمكن تجنّب افتراض وجود مستوى من الإحالة اللامادية المجرّدة الخالصة، سنسميه مستوى الاتساق (PoC)، يعبر جميع حالات الأشياء. غير أنه من الأنفع بكثير، من وجهة نظر خرائطية، أن نصل المنطقتين القصويين، منطقة العرضية FT ومنطقة الافتراضية ΦU، بمنطقة تقاطع EcCφ، وتسمى أيضًا تجميعًا للزمانيات الوسيطة.

ومن ثم فلن نصادف أبدًا عرضية FT في حالتها الخالصة، ولا تعالي ΦU الصرف، بل درجات من التعريضنة ودرجات من نزع الإقليم، مقترنة داخل تجميعات تعبيرية EcCφ. ومع ذلك يُتاح لنا أحيانًا مدخل غير مباشر إلى هذه الحالات القصوى،

دورة De

U.

.

EcC

b

F. T.

s

الوحدة Di

m

الشكل 6.5 دورة قابلية التعيّن الخارجية

U.

.

مونادات

تجميعات تعبيرية للزمانيات الوسيطة

وحدات

F. T.

الشكل 6.6 تراكب المونادات والوحدات

عبر نوع من الهستيريا العرافية، أو في التجربة الغثيانية للوقائعية السارترية، أو في التجربة الصوفية. وحتى بوصفها سرابًا، تظل هذه الهوامش الغريبة للتلفظ العادي مكونات لا غنى عنها في إعداد خرائط تأملية تتعلق بإنتاج الذاتية، سواء كانت من رتبة طقسية، أو استهلالية، أو أسطورية، كما عندما تدور حول التجسد أو الخصاء الرمزي. وقبل بعض الملاحظات الختامية بشأن التمليس التعبيري، فلنحتفظ في أذهاننا بأن لدينا الآن ثلاثة أنواع مختلفة من التلفظ الخطابي:

M M وحدات تعريضنة متناهية، سيخصص الفصل التالي لإعادة تعريفها؛

M M ومونادات ذات قابلية تعيّن لا نهائية، سنتناولها مع التمليس اللامادي φU؛

M M وتجميعات العرضية-التعالي النسبية، وهي، كما ينبغي القول، ما زلنا بعيدين عن الفراغ من النظر فيها، لأنها تشكل الأساس الرئيسي لدورة التجميعات.

ومن وجهة نظرنا، أصبح التعبير إذن مرتبطًا في الجوهر بتمليس منزوع الإقليم وكسيري لمجمل تخطيطات التدفّقات. فآلات التعبير تؤدي، على نحو ما، وظيفة جعل الممكن يرشح من جميع الصور النمطية المتكيسة التي تأويه. ويتمثل عملها في التمليس في إزالة التقسيمات، وفي نشره من الداخل عبر مختلف حقول الإمكان اللامادية، واللاطوبوغرافية، وغير القابلة للتوطين، التي ينشأ منها المحتوى. ولكن، بهذا المعنى، ليس هناك سجل أحادي للتعبير يتفصل مع سجل آخر، أحادي بالقدر نفسه، للمحتوى. فلسنا أبدًا بإزاء نظام متجانس من المحتوى مفصل مع نظام مهيمن من التعبير، فضلًا عن المعارضة البنيوية الصلبة بين الدال والمدلول. بل إننا لا نتعامل إلا مع درجات من تمليس المحتوى، انطلاقًا من تدخل مشترك لـ:

1 مكونات غير متجانسة من التعبير؛

2 واتساقات جوهرية مختلفة تعود إلى مراجع لاجسمية متعددة يُنقش عليها هذا التعبير.

لذلك يجب التسليم بوجود كيفيات لاجسمية مختلفة، ومواد منزوعة الإقليم غير متجانسة. فالصيغة المجرّدة نفسها، حين تعالج في النسيج الإحالي للموسيقى الباروكية، لا تستحم في حقل الإمكان نفسه الذي تستحم فيه إذا ما تجسدت، في زمن آخر، في نسيج من المثاليات الرياضية... وعلى الرغم من عموميتها، فإن استعراضية صور المحتوى المنزوعة الإقليم تعرف مع ذلك عتبات، وتباطؤات، والتفافات. وكما نلاحظ مرة أخرى، فإن دورة التجميعات تعمل تمامًا في الاتجاهين: فالعرضية النمطية (Di) تمنح هنا يقيناتها بالتزامن مع يقينات قابلية التعيّن غير الخطابية والخارجية (De).

وكما يبين الشكل 6.7، فإن هذه العتبات تشكل وصلات محتملة لتشعب مكوّنات جديدة من الإمكان المموضع خارجيًا De عبر ظهور أكوان مرجعية طارئة كانت حتى ذلك الحين باقية "في الاحتياط".

فبين Ec 1 وCφ 2 يعمل الطي الكسيري بصورة اكتفائية ذاتية. وهو يتوقف عند Cφ 2 عندما يكون سطح الطور المتكوّن متوافقًا مع حوض افتراضية لكون جديد من أكوان الإحالة.

ولن يكون بمقدور الطي الكسيري أن يبدأ من جديد إلا بشرط أن يتدخل هذا الحوض في الحوض السابق، بما يقتضي ظهور مكوّنات جديدة من التعبير Ec 2 وEc 3 وEc 4... وعندئذ سيغدو استيراد قابلية تعيّن خارجية De ممكنًا من جديد. ولنلاحظ أن التكوين المتعاقب لسطوح الأطوار الناتج من ذلك لا ينبغي أن يدمج بالتخطيط، لأن كل تكون جديد

E.4 c C2 etc.

E.3 c

استئناف الطي

CC

C1

دخول محتمل لـ De عند سطوح طور مختلفة C

E.2 c

سطح الطور - الطية N

الطية الثانية

الطية الأولى

Ec.1

نقطة التعريضنة (Di)

الشكل 6.7 دخول أكوان الإحالة

إن φ يحل محل السابق ويمحوه بحيث تتولد هذه السطوح على نحو متصل. غير أنه ينبغي التشديد على أن مجيئها يمكن أن يؤجَّل على وجوه مختلفة بسبب "إبطاء" دخول كون من أكوان الإحالة. وهذه هي لعبة هذه الـ différances التي تولد تنوع الحوادث الاحتمالية الخاصة بالتشعب، وتمنح المحتويات نموًا جذموريًا لا شجريًا، من النوع الذي نجده في الدلالة التوليدية. ومن المهم الإصرار على أنه إذا كان التفريع قادرًا على الانطلاق من جديد والمرور، عبر طيات جديدة نازعة للإقليم، إلى سطح طور آخر، عند نهاية كل توقف على المحتوى، فإن هذا الانطلاق لا يكون ممكنًا إلا بقدر ما يصاحبه إعادة تركيب للتلفظ الإحالي. وفي هذه الشروط لا يتطور التعاشق النموذجي للمحتويات وفق مبادئ شكلية خالصة في التركيب؛ ففي كل اكتساب للاتساق في علاقة Ec, Cφ يُطرح من جديد سؤال الدخول المفرد والمفردن، أي اللامرجوع فيه اختصارًا، لحوض تلفظي جديد، أي لكوكبة جديدة من أكوان الإحالة ∑U.

إن التكوّنات السيميائية موضّعة وغير موضّعة في آن واحد. فهي موضّعة عندما تعمل بواسطة إحداثيات موليّة امتدادية لتقيم قابلية تعيّن امتدادية-جوهرية (Di). وهي غير موضّعة عندما تعمل بواسطة إحداثيات جزيئية كثافية لتقيم قابلية تعيّن كثافية-خارجية (De). وفي الحالة الثانية، يمكن للمرء أن يتساءل ما إذا كان لا تزال ثمة حاجة إلى إسناد سرعات إلى السمات d+∞

وd–∞، ما دام لا يعود هناك طول لمسار ولا زمن لعبوره. إن الإحداثيات الزمكانية المنفتحة إلى الخارج تتحول إلى فئات قياس منزوعة الإقليم، تتضمن لا تناظرًا بين d+∞ وd–∞، وفوق ذلك كله، كمّات من الطاقة متناهية في الصغر، تشكل لغزًا لا يقل إرباكًا عن لغز تعايش السرعات اللامتناهية في السرعة واللامتناهية في البطء. والشيء الوحيد الذي يبدو في كل ذلك غير قابل للتجاوز هو أن التدفقات السجالية التي تدخلها الوظيفة التعبيرية في اللعب، لكي تكون في وضع يسمح لها بالإمساك تحفيزيًا بتمثّل السيرورات المادية، لا بد حقًا أن تحمل، على نحو أو آخر، شحنة من الطاقة، مهما بلغت ضآلتها. فبهذه الطريقة وحدها يمكن الأمل في التفكير في العلاقات بين هذه الوظيفة التعبيرية وتحولات الطاقة. ولكي تضع إمكانات الفعل والأثر المعزولة في أحواض منفصلة في حالة تواصل، ينبغي للوظيفة التعبيرية أن تستهل انتقالات دنيا من الطاقة، تكون قادرة على إطلاق سيرورات تضخيم. وقابلية التعيّن في حد ذاتها تشكل، بالفعل، مبدأً لتكافؤ الطاقة. ذلك أن الكيانات المشحونة بإمكانات الفعل والأثر، لكي تكون في وضع يتيح لها الخروج من انحباسها الأنطولوجي والتفاعل فيما بينها، تضطر، على طريقتها، إلى أن "تتبادل الإشارات"، وأن يتعرف بعضها إلى بعض، وأن يدرك بعضُها بعضًا إدراكًا متبادلًا.

وهذه السجالية الكامنة في مادية التدفّقات هي في ذاتها طاقية، بالمعنى الذي تكون فيه إمكانات الفعل الجزيئي متجذرة داخل هذه السجالية. فهذه الإمكانات تستطيع أن تعيد رسم التكوينات الكيانية، وأن تزحزح سمات الانفصال d–∞، وأن تطلق الانكسارات الكسرية التي تقود، في التحليل الأخير، النظام المولي. ومن دون شحنة طاقية، كانت الكيانات المعنية ستتفادى بعضها بعضًا، أو تمر بعضها عبر بعض من غير أثر. ولذلك ينبغي التسليم بوجوب سريان مبدأ أساسي، في أعمق نقطة من مكوّنات الفيزياء، هو مبدأ الإدراك التعبيري للكيانات والعلاقات المنبثقة من فضاءات الطور نفسها، ومن أحواض أكوان الإحالة نفسها. وهذه الكيفيات من الكينونة-خارج-الذات بالنسبة إلى نمط مخصوص من الغيرية، ينبغي تصورها بوصفها مستويات متعددة من الطاقة. وأنا أشدد على صيغة الجمع، لأننا لسنا بإزاء طاقة واحدة تعبر جميع حالات الأشياء من دون أن يرف لها جفن، مطابقة لذاتها، ممسكة بيد رفيقتها المعلومات، أو الدال، وهو ما يكاد يكون الشيء نفسه، التي تعبر من جهتها جميع حالات المعنى بالسكينة نفسها. بل يجب التسليم، على العكس، بأن الطاقات التعبيرية تتحول، عبر مكافئ مجرد، بالمعنى الاستخراجي، إلى إمكانات كيانية للفعل والأثر، ثم تُنقل إلى قلب التوترات النمطية التي تصل المادة بالصورة.

ذلك هو الحد الأدنى الحيوي من الاتساق، المماسي لفوضى لا تقدم نقطة توقف ولا ملاذًا أخيرًا لأي أثر من الآثار. ومع ذلك، ينبغي ألا نغفل أن توترات الوحدة المعنية تنتج من اكتساب تذكّري للاتساق في التدفّقات. ولنتذكر، بالفعل، أن الرتبة r الخاصة بتصفيف التدفّقات السلسلي كانت تعتمد مباشرة على ذاكرتها الامتدادية m (الشكل 5.6d). إلا أن الوضع قد تغير الآن، لأن القطع الكسيري التعبيري، بفكه الخطية التي كانت التدفّقات تقوم عليها، حرر سمات قابليتها للتعيّن، سواء سمات الإثبات الممكن d+∞، أم سمات الانفصال الافتراضي d–∞. وقد رأينا أيضًا أن الصور راحت، من الآن فصاعدًا، تعمل لحسابها الخاص في سجلات منزوعة الإقليم ولا مادية. وعلى الرغم من أنها غدت بذلك ذرية وجوية وجزيئية... فإن ذلك لا يعني أنها أصبحت حرة في أن تستثمر نفسها أينما شاءت أو أن تشير إلى أي شيء كان. فهي تجد نفسها الآن مخصصة لأحواض تلفظية هي أيضًا منزوعة الإقليم (U)، يمكن لها بدورها أن تتحرر وأن تستثمر نفسها في أحواض أخرى، تبعًا لطفراتها الخاصة، وعلى إيقاع طيات السلالات، وبفعل عوامل تفريد أخرى سنعود إليها لاحقًا.

الوظيفة الوجودية f(exi) والوظيفة التخطيطية f(diag)

الوظيفة الوجودية f(exi) والوظيفة التخطيطية f(diag)

يجب علينا الآن أن نفحص أثر التمليس التعبيري (EC) في بُنى الإحالة النمطية، وأميل إلى أن أقول النخاعية. فمن المستحيل أن نمضي في اتجاه ما من دون أخذ الأثر المضاد لذلك التحرك على النقطة التي غادرناها لتوّنا في الحسبان. فبسبب الانطواء الكسيري لحقول الإمكان، لن يقع هذا التأثير الذي يمارسه التعبير على الوحدات المؤقلمة بصورة عنيفة، بل عبر عتبات، بقدر ما تكتسب جاذبات جديدة للمحتوى Cφ اتساقًا. فعندما يحلم ليوناردو دافنشي بآلات الطيران، يرسم لها تخطيطات ويضع لها مخططات، لكن كل شيء يبقى عند هذا الحد. فالتمثل الذي يغلي في رأسه لا يملك أي قبضة على الحالة التقنية-العلمية للأشياء في عصره. لكن منذ ذلك الحين اكتسب الأمر اتساقًا، وحاز تلفظًا جمعيًا. وعبر سلاسل من الباحثين والمخترعين، وسلالات من الخوارزميات والرسوم التخطيطية التي تكاثرت في البرامج التكنولوجية، والكتب، والتعليم، وأشكال الخبرة العملية، تراكمت رؤوس أموال هائلة من المعرفة داخل مؤسسات وأجهزة من كل نوع، تعينها اليوم الحواسيب بفعالية هائلة. وأصبحت اليوم تداعيات المحتوى "آلة الطيران" لا تُحصى، إلى درجة أن "أشجار التضمين" الخاصة بها تشكل غابة حقيقية. فعلى مستويات متعاقبة، انطلق تخطيطها من مجالها الأول بوصفها حلمًا، ثم من مجال خيال مخترعين يُنظر إليهم على أنهم على شيء من الجنون، لكي يتجسد أخيرًا في الدوافع الحيوية للمجتمعات الحديثة.

وهنا يجب أن نتوقف: عند النقطة بالتحديد التي لا تعود فيها الخطابية التعبيرية تحيل إلى نفسها فقط عبر آليات التبديل النموذجي، بل تعلّق علاقة حيادها واعتباطيتها بالنسبة إلى المرجع، لكي تنخرط بقوة في الواقع، أعني في التخطيطات النمطية للعالم اليومي. إنه، إذن، انتقال التعبير إلى فاعلية براغماتية لا يمكن بعد الآن أن تضاف ببساطة إلى مكوّنات الدلالة والتعيين كما يضيف اللغويون سترة نجاة. ولا يترتب على هذا إلا حبس اللسانيات في أقنمة مخصوصة كان يلمسليف، من جهته، يرفضها بعنف، وإن لأسباب تختلف عن أسبابنا. والحق أن التعبير لا ينتج اندفاعات براغماتية فحسب، بل يولد أيضًا تحولات وجودية. ولقد اتضح أنه، من وجهة نظرنا، ينشأ كل من التلفظ والوجود من الأجهزة نفسها الخاصة بالتعبير، بل إنهما حرفيًا تعبيران متشابهان. فمن خلال الترقي المستعاد على الدوام للوظائف التعبيرية f(exp) يتحقق إعادة التأهيل الوجودي f(exi) للوحدات المحسوسة المؤقلمة

f(mod). ويُظهر الشكل 6.8، الذي يتمّم الأشكال 6.1 و6.2 و6.3، هذا الانعكاس في مسار نزع إقليم الصور، حين تتقارب على طور جذب Cφ. ولنلاحظ أن هذا القلب في علاقة صورة التعبير/صورة المحتوى يوافق أيضًا إحدى حدوس يلمسليف الأساسية. وفي نهاية هذا الذهاب والإياب، وبعد إغناء إمكاناتها، تجد الأقاليم النمطية المحسوسة القديمة Ts نفسها وقد تحولت إلى نوع جديد من الإقليم الوجودي Te.

كيف استطاع فضاء الطور Cφ أن يثبت نفسه، وأن يرقص الرقص، وأن يعيد تأهيل الأنماط الإحالية السابقة؟ سيتعين علينا أن نعود إلى الشروط الخارجية لاكتساب مثل هذا الاتساق للمحتويات المنزوعة الإقليم، في صورة قضايا آلية (Pm) أعيد تعريفها بوصفها رأس مال من الإمكان، ينشأ جزئيًا عكس اتجاه التدفّقات الفعلية في المجال الافتراضي لأكوان الإحالة. لكن في الوقت الراهن يبدو أن كل شيء ما يزال يدور حول التحولات الاستثنائية التي لا تكون منطقة التعبير E سوى موضعها. وقد رأينا هذه المنطقة يعاد تأهيلها تباعًا بوصفها:

1 نقطة النهاية الصورية fts لموتر المادة-الصورة الخاص بالوظيفة النمطية f(mod)؛

2 نقطة التعريضنة Pc للموتر التعبيري EC الخاص بالوظيفة التعبيرية f(exp)؛

3 نقطة التماهي الجوهري se الخاصة بالوظيفة الوجودية.

المحتوى (pm)

C.

f(exp) f(diag) U.

T. F.

f(exi)

التعبير (sp)

Te Ts E.c

f(mod)

الشكل 6.8 انعكاس نزع الإقليم

إن "التحول" يستحضر الهستيريا، ولعل هذا ليس بعيدًا عن الصواب، لأن الطريقة التي تعلق بها السلاسل الخطابية في se وظيفتها التعيينية المضافة إلى وحدات الحضور-هناك، وتعليقها أيضًا لوظيفتها التعبيرية بقدر ما تنفتح على سلالات عابرة للتناهي من المحتوى، تبدو بالفعل شبيهة بالهستيريا. ويمكن أن نرى أن هذه السلاسل تتجسد الآن، أو تتجسد جسديًا، وسأجرؤ على القول "تتجسد جسدانيًا"، وجودية غير خطابية مرتكزة إلى التناهي. إنه تفويض للكينونة، ومحاكاة أنطولوجية، وتمثيل لما لا يقبل التمثيل، وهو أمر يختلف اختلافًا كبيرًا عن Vorstellungrepräsentanz الخاصة بالدافع عند فرويد. فمن خلالها يُمنح جسد-بلا-أعضاء وجودي، لا يملك لا أجزاء متميزة ولا مرجعًا خارجيًا قابلا للتمييز، عضويةً بالوكالة، وسوما مستعارًا.

ومن أمثلة هذه السلاسل الخطابية التي تعمل بوصفها "محوّلات للمشهد"، أو عمّال مسرح براغماتيين، أو عوامل تلفظية لـ dis-position وجودي: سمات الوجهانية، والشعارات، والتواقيع، وهي أمور أود أن أجمعها تحت عنوان عام هو اللازمة الوجودية. فسمات الوجهانية هي ما هي عليه أولًا بسبب البنى النمطية التي تكوّن الوجه الإنساني في نهاية الانجراف النازع للإقليم الذي "استخرجها" من خطم الحيوان. ومن البديهي أنها، بعد ذلك، تكون تعبيرية بسبب تضمين الحدود الأساسية داخل شفرة ذات إمكانات غير محدودة نظريًا. نظريًا، لأن قدرتها على الابتكار محددة عمليًا على نحو صارم بشبكة الدلالات المهيمنة. فالضحك المفرط يذكّر بالجنون، والسمات المغرية أكثر مما ينبغي لمذيعة تلفزيونية ستدفع جزءًا من الجمهور إلى التراجع. لكنها، في المرتبة الثالثة، المفتاح التخطيطي والتوقيع الوجهاني لفرد بعينه أو لجماعة "تتعرف" إلى نفسها في قائدها أو نجمها الإعلامي. وهي تحفز انبثاقًا ثقافيًا بلا حدود دقيقة، كما حدث في العصور الوسطى العليا مع وجه المسيح الضابط الكل، الذي بدأ حرفيًا يطارد الآفاق المتعددة للمسيحية. وسيكون الأمر نفسه بالنسبة إلى الشعار والتوقيع، اللذين، إلى ما وراء وظيفتهما التعيينية النمطية والعلاقات الدالة التي يستطيعان إطلاقها، "يُوجدانن" في الوقت نفسه ذاتية مُنفّذة ويجعلانها مسؤولة، أي يسيّسانها ويؤخلقانها.

ومع هذا الانطواء المرتد للتعبير على الوجود، عدنا من السجل الكسيري-الجزيئي إلى السجل المولي-النمطي. لكننا، مع ذلك، لم نعد إلى البداية. فالتموضع الوجودي الجديد ليس مخططًا بصورة سلبية كما كانت وحدات التدفّقات المحسوسة، بل تعمل فيه إمكانات سيميائية، وإمكانات للشفرة، والقولبة، والتحفيز، إلخ، آتية هي نفسها من بعيد، من القارات التي لا تزال شبه مجهولة للسلالات الإمكانية وأكوان الافتراضية. فلنتتبع هذا الرجوع إلى العرضية على نحو أدق قليلًا.

اللوازم الوجودية

لقد قلنا سابقًا إن الصور المتبقية من التفريع كانت تبقى في مكانها، منهارة ومتمددة. ولم يكن ذلك صحيحًا إلا من وجهة نظر التوترات داخل الوحدات وفيما بينها، لأن إعادة التأهيل الوجودي المولدة للوازم تفرض طريقة مختلفة تمامًا لرؤية الأمور. فهذه التخطيطات السلسلية المنكمشة، المقطوعة عن علاقاتها القديمة بالمادة-الصورة، تشكل مع ذلك ذاكرة جديدة فائقة الفعالية وشديدة النشاط للكينونة، موازية للتخطيطات النمطية القديمة للتدفّقات، بفضل انفتاحها على المدخلات المرسملة بوصفها φ. وبناء على ذلك يمكن اعتبار أنه عندما تعقب إعادةُ تأهيل وجودية f(exi) قطيعةً تعبيرية كسرية f(exp)، فإن سؤال وجود عملية إعادة تأقلم وسيطة يطرح نفسه. وهذه العملية هي، على نحو ما، الوجه المقابل للوظيفة التعبيرية، وسأصفها بأنها وظيفة تخطيطية f(diag) (الشكل 6.8). فهذا التخطيط الوسيط يطوي، على نحو ما، جميع الإمكانات التي كان التفريع التعبيري قد بسطها، إلا أنه يضيف إلى ذلك فائض قيمة من الإمكان δ إلى السطح المحسوس. وهذا الفائض موروث من الالتفاف عبر الجاذب Cφ المؤلف من ثنائيات غير مخططة للسمات d+∞ وd-∞، وهي السمات التي سنراها تعمل في التحفيزات التلفظية التي تنجزها اللوازم الوجودية والمشابك. لكن قبل أن نبلغ ذلك، فلنعد التشديد على الفروق بين هذه "العودة" التخطيطية إلى نقطة العرضية، وبين "الصعود" التعبيري السابق. فالتعبير النازع للإقليم في f(exp) كان ينطوي على شيء لا يقاوَم؛ كان ينشر الكسيرية في كل مكان، في نمط توسعي داخل فضاءات الطور التابعة لمجال φ. أما وضع f(diag) فعلى العكس من ذلك، فهو دائمًا هش، عرضي، إشكالي، محصور، ومعرَّضَن بهامش المناورة الذي تؤلفه اللوازم الوجودية. فهي مضطرة بالفعل إلى أن تضمن أن الكمات الإمكانية d-∞ الخاصة بإعادة ترتيب التخطيطات النمطية، التي يحملها δ، تقابل حقًا امتدادًا وجوديًا للتلفظ على جانب الكونين T وU، حتى تتيح تشغيل الكمات المذكورة. ومرة أخرى يفرض هذا الأمر التفافًا عبر الدورة الكاملة لقابلية التعيّن الخارجية. وعندئذ فقط سيكون بمقدورنا أن نثبت أن الوظيفة التعبيرية لا تتشح بالطاقة إلا من خلال "انعطافها" إلى وظيفة تخطيطية، مطلقة في التداول جسيمات-علامة (Sp) عند النقطة Pc (الشكل 6.8).

اللوازم الوجودية

إن اللوازم الأولى المقدمة بوصفها أمثلة، الوجهانية والتواقيع والشعارات، لم توضح بما فيه الكفاية أنها تقوم عند تقاطع وظيفتين وجودية وتخطيطية، أو بعبارة أخرى، أن الجوانب

المسارية الفاعلة، المستوردة عبر قابلية التعيّن التخطيطية f(diag)، يمكن أن تضاف إلى الجوانب السلبية "الهستيرية" الخاصة بالقبض الوجودي f(exi). غير أن لوازم من أصل "نفسي" ترينا الحالتين اللتين تُقاد فيهما إلى الظهور على نحو أكثر إيحاء. ذلك أن إلحاحها العَرَضي عبر الطقوس الوسواسية أو الهذيان المنظَّم مثلًا يقدم دائمًا وجهين:

M M أحدهما وجه إعادة تركيب جزئية، تُصنع على عجل وبأي طريقة كانت، لإقليم وجودي تضرر أكثر أو أقل؛

M M والآخر وجه نواة مسارية، وخط هروب، و"فوغة معنى"، مشحونة برغبة، على الرغم من كونها عصابية-ذهانية، فإنها تظل شديدة ومتوثبة.

وبوجه عام يمكن التمييز بين حالتين للازمة:

M M حالة واهنة (atonic)، تؤدي فيها اللازمة مجرد فهرسة وجودية واستقلال ذاتي لبقايا خطابية غدت ذاكرة ميتة، أي شاهدًا-أثرًا من توتر نمطي قديم m-f لم تعد له أي وظيفة أخرى غير تعيين الكينونة-السابقة-هناك لقطب Sts الخاص بالملفوظ النمطي المنقرض (الشكل 6.9)؛

M M وحالة مثارة تضيف فوق ذلك تشغيل فوائض قيمة الإمكان δ˝ التي "تنقلها" f(diag) داخل التخطيطات النمطية، بإحداث تحفيزات مورفو-توليدية أصلية ما كان يمكن فرضها عليها لولا تدخلها (الشكل 6.10).

إن المنطقة التفاضلية δ´ الخاصة بالحالة الواهنة للازمة (الشكل 6.9) كانت تمثل تشققًا متناهيًا في الصغر ملازمًا للوحدة. وكان

fts

´

لازمة-بقايا

sts

موترات وجودية

mts

الشكل 6.9 اللازمة-البقايا والموترات الوجودية

إلخ.

f(diag)

Te

sts 3 sts 2 sts 1

لازمة تخطيطية ˝

موترات وجودية

الشكل 6.10 اللازمة التخطيطية والموترات الوجودية

كافيًا بالضبط لكسر التوتر m-f. أما الفرق δ˝ في الحالة المثارة (الشكل 6.10)، الناتج من إدخال انزلاق متناهي الصغر لوجهة النظر الخارجية، المنبثق من f(diag)، فيجر معه نتائج مختلفة تمامًا. فهو حامل فعليًا لقابلية تعيّن إيجابية d+∞ مقترنة بقابلية تعيّن سلبية d–∞، تشكل كما لو كانت شحنةً لتكافؤ حر وافتراضي لإعادة ترتيب التلفظ. وهنا تصبح الأمور جدية: إذ لا تقتصر البنية النمطية القديمة على أن تُجبَر على الخروج من استقلالها الميت، بل تُجبَر أيضًا على الانفتاح على تجميعات تلفظية أخرى (Te). وهكذا تشكل اللازمة نوعًا من منتقي الخيارات، أو آلة إمكان، لمعالجة التشعبات التي ستلعب حولها درجات حرية نظام ما، والتعليق الاعتباطي لإنفاذ مكونات غير متجانسة... إن الأشكال المختلفة للتجميع من حيث شحنات الإمكان ترتسم عند هذا المفصل الأخلاقي-الدقيق-السياسي:

1 إما الوضع القائم العرضي: تبقى دورة التجميعات في مكانها. وهذا هو عهد الشعار، والتوقيع. أما الوجهانية فمن جهتها يمكن أن تنغلق على ذاتها كما لو كانت ختمًا مؤسسيًا، لكنها يمكن أيضًا أن تنفتح من جديد على حقول إبداعية.

2 أو وضع التوازن غير المستقر: فاللازمة تكون آنذاك كالطائر-الرسول الذي ينقر زجاج النافذة بمنقاره ليعلن وجود أكوان إحالة افتراضية أخرى قادرة على تعديل الحالة الفعلية للتموضعات التلفظية تعديلًا عميقًا. وهكذا أفهم "وظيفة" النسيان، وزلات اللسان، وإيماءات الأحلام، إلخ، التي كانت ثروة "الحشد المتوحش" في التحليل النفسي. وهو أيضًا الإرث الرئيسي للدادائيين والسرياليين، مع استخدامهم التقني للقيصورات الاعتباطية وللصدفة الموضوعية في مونتاجاتهم وكولاجاتهم، إلخ.

وفي نظري، تنبثق جميع هذه العمليات التحليلية النفسية والجمالية من استخدام فعّال للوازم الوجودية. فهذه الممارسات القائمة على التحويل إلى لازمة لا تزعزع الإحالات والتيقنات المتكيسة فحسب، بل تشير إلى الخطوط المحتملة لتفريع متعدد الرؤوس، تفريع متعدد الاتجاهات واستعراضي، يمكن أن يبلغ بأثره قلب مجالات غير متجانسة من الأساس.

3 أو، أخيرًا، الطفرة المسارية المباشرة، ويظل المرجع القياسي لها على الدوام "لوازم الزمن المفقود". فحجر الرصف المترنح في باحة فندق غيرمانت هو أولًا ما يطلق المرور الفعلي إلى الكتابة في "البحث"، ثم تتلوه، على نحو ارتدادي، العبارة الصغيرة لفانتوي، وأجراس مارتنفيل... من غير أن ننسى الـ madeleine التي أصبحت الآن تمضغها الجماهير كلها.

وسنصادف لاحقًا مظهرًا أساسيًا آخر للازمة، في صورة الآلات الملموسة. غير أننا لن نستطيع تناولها إلا بعد معالجة مسائل تخطيط السلالات وتمليس الأكوان، لأنها تنتج من إعادة تأهيل، هي إعادة تأهيل أخرى، لمنطقة التقاطع نفسها، تنجز انطلاقًا من هاتين العمليتين الملازمتين للمجالات المنزوعة الإقليم.

إن كون ممارسة ما للوازم الوجودية أمرًا ممكنًا، وأن المرء ليس بالضرورة محكومًا بالبقاء سلبيًا إزاء انبجاسها، وهو موقف ناشئ من وظيفة عامة للرأسمالية-التوحيدية، هو مما تعلّمنا إياه بوجه خاص الإجراءات الطقسية في المجتمعات "الأرواحية". وهذا أيضًا ما أخطأه التحليل النفسي إلى حد ما: في البداية، بسبب

f(diag)

لازمة

موتر وجودي

f(exi)

f(exp) f(mod)

موتر نمطي

الشكل 6.11 اللوازم الوجودية (إعادة للشكل 6.8 بوصفه وظيفة للشكل 6.10)

تخطيط السلالات

ارتكازه المفرط إلى الطاقة في إسناد المركبات اللاواعية، ثم بمقاربته البنيوية المفرطة عبر الأجزاء-الموضوعات، التي سيكون من الأدق تسميتها موضوعات-لوازم جزئية أو كسرية. وكذلك يمكن تصور ممارسة لموضوعات مؤسسية: ففي هذا المجال، إذا كان المرء يريد الإفلات من ثقل البيروقراطية، ومن الإنتروبيا الدولتية، فلا بد من تشغيل جميع التروس، وتصنيعها صناعيًا، و"تبرقعها" باروكيًا. إن أخذ التكرار-اللازمة في الحسبان، ذلك الذي يلح بلا سبب، ويعطّل النظام "الطبيعي" للأشياء، ويكون مرادفًا لخلع مراسي النموذجية الخاصة بالتقنية-العلم، وإعادة إرسائها في الممارسات الاجتماعية والتحليلية على جانب النماذج الأخلاقية-الجمالية، إن برنامجًا لتحليل اللوازم، أو لتحليل-لازمي، من شأنه أن يكون منتجًا لذاتية مختلفة، وأنماط تلفظ أخرى تهيئ الوجود على نحو مختلف.

تخطيط السلالات

إن خريطة للتدفّقات لا تكون "قابلة للحمل" إلا إذا أُقيمت بمحاذاة جسم من الانتظامات، والقواعد، والتنظيمات القانونية، والمبادئ، إلخ، وهو جسم لا يكون بدوره قابلا للحياة إلا إذا كان قادرًا، في الحد الأدنى، على الوقوف بذاته. وهذه هي رهانات تخطيط السلالات: أن يُكسب متن القضايا المجردة نسيجًا، واستقلالًا أنطولوجيًا نسبيًا، وهو متن يتساكن مع العالم المحسوس، لكنه يفلت، مع ذلك، من "أطره" الوجودية ومن إحداثياته EST.

والأمر في هذا التخطيط الأنطولوجي شبيه بما هو عليه في تخطيط المجالات الأخرى: فهو يُقام عند تقاطع تمليسين، وهنا بين التمليس التعبيري الكسيري المنزوع الإقليم (EC) وبين تمليس أكوان الإحالة اللامادية. لكن تنشأ هنا صعوبة في العرض مردها إلى العلاقات الخاصة القائمة بين الأكوان اللامادية والسلالات الإمكانية. فلا يمكن حقًا التمييز بينهما على نحو صارم، لأنهما يقيمان علاقات إمكان-مشترك (com-possibility). لقد كانت هناك تمايزات فعلية بين الأقاليم الوجودية والتدفّقات، بحيث كانت السمات الفاصلة لقابلية التعيّن d–∞ تجد نفسها محصورة في T، في حين كانت السمات التجميعية لقابلية التعيّن d+∞ مخططة في F. وفي هذه الشروط أصبحت أنماط مخصوصة من إعادة جمع كل فئة من فئات قابلية التعيّن واستنفادها ممكنة، ومن ثم تبيّن أن تمليس التدفّقات وتخطيطها يختلفان عن تمليس الأقاليم وتخطيطها. لكن، وكما سيتضح لاحقًا، فإن وجود اختلاط جذري بين السمات d+∞ وd–∞ بين φ وU يجعل، نتيجة لذلك، أطوار تمليسهما وتخطيطهما متزامنة ومتماثلة الشكل على نحو صارم.

ومع ذلك، وقبل أن نتمكن من وصف تخطيط السلالات، أي إعادة تأهيل فضاءات الطور السلبية بوصفها قضايا آلية فاعلة، وما يترتب على ذلك من إعادة التأهيل الرابعة لنقطة العرضية Pc بوصفها آلة ملموسة، سيتعين علينا أن نستكشف مجال الأكوان اللامادية.

7 مجال الأكوان

تمليس الأكوان

الأكوان هي المثيلات التلفظية لسطوح أطوار الإمكان φ. غير أن هذه السطوح الطورية تؤلف موضوعات لم تعد تستجيب لمعايير التمايز المتحقق فعليًا. فهي، قياسًا بعضها إلى بعض، متميزة وغير متميزة في الآن نفسه. ويمثل فضاء الطور حالة معينة من الإمكان عند نقطة θ من مدة الانبثاق الكسيري الذي يصدر عن كسر في العَرَضية Pc. لكنه يمثل أيضًا، على نحو افتراضي، الانبثاقات الكسرية الأخرى الممكن أن تعقبه عند الأزمنة θ1 وθ2 وθn. وعند "نهاية" عملية لا متناهية من الانبثاق الكسيري θ∞، يغدو فضاء الطور مطابقًا للمستوى العام للاتساق PoC، أو للكاوسموس، الذي يطابق بدوره حالة من القابلية اللامتناهية للتعيين.

وهكذا تتقارب جميع العمليات الكسرية للقابلية الإمكانية على التعيين نحو PoC. وما "يوقف" التعيين عند طور θ هو تعليقه بفعل اقتحام قابلية تعيين متباطئة إلى ما لا نهاية d–∞. لكن الوضع هنا يختلف الآن كثيرًا عما كان عليه مع الوحدات. فمع هذه الأخيرة ظلت القابلية للفصل محددة ومحِدِّدة في الوقت نفسه. أما هنا فإنها تصبح عائمة، منتشرة، جوية.

فالطور φ1 منفصل عن طور آخر φ2 يحاذيه على نحو قد يكون متزامنًا، لكنه يشتمل في الوقت نفسه على هذا الطور φ2 افتراضيًا، لأن كليهما، في التحليل الأخير، "مطلوب" منه أن يجد نفسه من جديد في قلب المستوى نفسه للاتساق.

فلنقبل بأن الطور φ1 يفصله عن الطور φ2 مقدار δ. وهذا الفصل δ يتحقق بسرعة قابلية تعيين d–∞. لكن في الوقت نفسه، وعلى المحور البراديغمي الذي يقودهما إلى PoC، يرتبط φ1 وφ2 أحدهما بالآخر بسرعة d+∞. ونتيجة لذلك، فإن العلاقات بين الأطوار، أو الانتقال الطوري، تتحقق بسرعة هي في آن واحد سريعة إلى ما لا نهاية وبطيئة إلى ما لا نهاية، وسنرمز إليها بـ d±∞.

ويمثل φ1 وφ2 حالة اهتزازية للعملية نفسها. ففي الحالة التي تمثلها الأشكال البيضوية المظللة، يوجدان في نظام فصل δ–∞. وفي الحالة التي يمثلها التقاطع المظلل في الشكل نفسه، يوجدان في حالة انتقال طوري يتواصل بسرعة لا متناهية d+∞. هذا ما يجري من جهة الخطابية الاستمرارية-الكسيرية-الجزيئية. ولكن كيف تكون الحال من جهة التلفظ غير الخطابي: U؟ من الواضح أنه هو أيضًا يجد نفسه منزوع التوضع تمامًا، ومتشظيًا إلى ما لا نهاية، و"مُجوَّيًا". فالتلفظ U الخاص بـ φ1 φ2 هو، في الوقت نفسه، موضَّع ومُعرَّض للعَرَضية حين يكون φ1 وφ2 "مؤرَّخين" بفصل كسيري صريح، لكنه في الوقت نفسه مهاجر عبر الطفرات الطورية الممتدة من φ1 φ2 φn إلى PoC. ويجب النظر إلى U بوصفه حاصل تكامل:

1. موضع عرضي للفصل φ1 φ2.
2. مجموع المواضع الممكنة للانبثاق الكسيري.

فهو، في آن واحد، موضع تلفظ متحقق فعليًا وموضع لانهائي من التلفظات الافتراضية.

وإذا كانت قابلية التعيين d+∞ وd–∞ غير قابلة للتوضع في قلب المجالين الخاصين بكل من Φ وU لأنها لم تعد قابلة للإدراك ضمن مجمَّع متميز، فإن كل تلفظ يصوغ حدًا أدنى من قابلية التعيين d+∞ يظل، على العكس، مسكونًا بقابلية انقسام افتراضية d–∞، أي بافتراضية كون. والقصدية التلفظية هي التي تطلق، من جذورها ذاتها، عملية تكسير مستمرة: نوع من سباق في المكان نفسه، تحاول فيه القابلية على التمييز بيأس أن تمسك بذيلها هي. غير أن هذا السهم، ما دام يفرغ الفواصل التي تفصله عن هدفه عند كل نقطة وسطى على هذا النحو، فلن يبلغ هدفه أبدًا. وهذه العملية، المقيدة على الدوام بتأجيل القبض على تعيين أحادي، أي هذه العملية المعممة من الإدراج البيني، هي الخبز اليومي لما يمكن تسميته بالحالة الوسواسية.

وبين أطوار الإمكان الفعلي، أي مع كل طيّ كسيري ممكن، يتكون تلفظ افتراضي ينجح، بفضل قربه اللامتناهي في الصغر، في رسملة مجموع سمات قابلية التعيين التي كانت، إلى ذلك الحين، تفلت من:

• التطبق الوحدي المُقلمَ بالتراب.
• قبضة الطور الكسيري منزوع التوطن.

وبالعودة إلى الرسوم السابقة، يمكننا أن نعدَّ أن التلفظ U يملس-يجمع-يدمج:

• السمات الجوهرية لقابلية التعيين s4 وs5 وs6 وse في المتتالية الوحدية السلبية.
• السمات الخارجية لقابلية التعيين المستوردة من أطوار المحتوى: C1, C2، إلخ.
• المجموعة اللامتناهية من السمات التلفظية d–∞ القابلة، افتراضيًا، لأن تُشبك في عملية التعيين المستمر الجارية.

إذن، فالتعايش بين عملية كسيرية لا متناهية وبين تعيين عرضي هو الذي يعلِّق هذه العملية، ويثبتها، ويثقلها، على نحو ما.

كاوسموس المتصل

لقد أصبحنا الآن في وضع يتيح لنا أن نحصر ثلاثة أنماط مختلفة من التلفظ:

• وحدات العَرَضية.
• المونادات ذات القابلية المطلقة على التعيين.
• التجميعات المختلطة التي تكون قابليتها على التعيين، في الوقت نفسه، لامتناهية ومتقاربة.

تحمل وحدات العَرَضية سلاسل الإحالة d+∞ على التقارب نحو أقاليم محسوسة d–∞ تصادفها بوصفها حدها المنتهي. وإذا ما أُمسك بهذا التناهي في صورة متتالية ضمن دورة التجميعات، وجب اعتباره إنهاءً فعّالًا، أي تعريضًا إجرائيًا لوجهة نظر مخصوصة للعَرَضية.

أما من جهة أخرى، فلا يفرغ المرء أبدًا من سمات قابلية التعيين التي يبعثرها التلفظ المونادي، إذ يجد هذا الأخير دائمًا شيئًا يكرره. فكل إدراك موضوعي متحقق فعليًا عنده يعيد بدوره توجيه المجموعة اللامتناهية من التعيينات الافتراضية المتعلقة بكل ما يمكن أن يبدأ في الوجود بالنسبة إليه حين يرد عليه من بقية العالم. فما إن يبدأ أدنى توضع تسلسلي d+∞ في التثبت ومدّ يده إلى كيان شقيق، حتى يجد نفسه مهددًا بتدخل مرشح تلفظي d–∞ بينه وبين الآخرين، بل بينه وبين نفسه أيضًا. ولكن يمكن النظر إلى الأمر بصورة مختلفة، فنقدِّر أن الامتزاج التناضحي المطلق بين d+∞ وd–∞ يطابق أيضًا انفصالهما التام. فكأن الانقسام والاستخراج الافتراضيين لمجموع d+∞ ومجموع d–∞ يجريان على سطح الإمكان. ومهما يكن من أمر، فإن التسلسلية d–∞ تُمنح امتلاءً أنطولوجيًا من حيث إنها تدخل من الآن فصاعدًا في علاقات قطبية كثيفة مع هذا السطح، على نحو لا يعود معه ممكنًا القول إنها تغلق أو تقطِّع أو تخطِّط قابلية التعيين d–∞، كما كان الحال في عهد قابلية التعيين الوحدية الجوهرية والمتناهية. فلم تعد قابلية التعيين d±∞ تؤدي، بالمعنى الدقيق، وظيفة التوضع أو الفصل. إنها، مثل رذاذ معلق، تظل في حالة تعليق داخل المستوى "الكاوسمي" للاتساق، الذي يقيم التكرارات الأولية، أي مجموع الافتراضات المضادة للإنتروبيا التي تسكن التوترات الإنتروبية الملازمة للكاوس، بوصفها وجهًا آخر مفارقًا للكاوس. وهذان القطبان، الكاوسي والكاوسموسي، لقابلية التعيين، مع كونهما منفصلين تمامًا ومقترنين بلا انقطاع، ينهضان بأنماط جديدة من القرب:

1. قرب من رتبة مكانية، يمكن أن يكون متباعدًا إلى ما لا نهاية في قلب إحاطة لامتناهية في الصغر واحدة.
2. وقرب من رتبة زمانية، عبر تمليس الأزمنة المستقبلية والماضية الشديدة البعد.
3. وقرب من رتبة طاقية، مع "رؤوس أموال من الآثار" عالقة في أحواض متغايرة جذريًا.

وبفضل الانتقال من الامتداد، أي d+∞ المفصول بـ d–∞، إلى الكثافة، أي d±∞، تبدو العشوائية "الأصلية" كأنها منخورة ومشحونة بفضائل عرضية جديدة: فهي تقيم وتدعم تماثلات وعلاقات جشطالتية بين أوضاع تبدو شديدة التباين. وباختصار، إنها تبني أنماطًا جديدة من الملابسة. ويبدو أن هذه المونادات ذات القابلية المطلقة على التعيين تهيمن عليها نزعة نَهِمة تدفعها إلى التهام حدودها الخاصة بلا توقف. فليس لأي واحدة منها محيط ثابت، بل تقطع جميعها الرحلات نفسها التي رسمتها المونادات الأخرى، إلى غير نهاية. ومع ذلك فإن هذا التكرار الأبدي يفرز فائض قيمة لا ينفد من المعنى والوجود. والواقع أن مفهوم الغيرية ذاته هو الذي ينهار هنا لصالح انتقال تلفظي معمَّم، وتعدية وهيمنة عرضيتين شاملتين.

ومن الناحية الفينومينولوجية، يمكن لنا أن ننفذ إلى هذه الحالة الحدية من التلفظ اللامادي عبر إدراك غير وضعي للتأثرات الوجودية، أي في ذلك المستوى الدوار الذي تضع فيه الذات نفسها بوصفها مؤسسة العالم الخارجي والغيرية والذات في آن واحد. عظمةُ ذاتٍ مختلطةٌ بقرف من كل شيء، لأن هذا الشغف بالقابلية المطلقة على التعيين أو لها محكوم عليه بأن يدور في حلقة، لعجزه عن مصادفة القطوع والتطفلات الخارجية التي تخرجه من نفسه. إنها خبرة سارترية في الغثيان، ناشئة من اجتياح واقعية لا تنفد. لكنها أيضًا نبرة عامة في الوعي الرأسمالي المهووس بمبدأ التكافؤ المعمم الذي يقرض كل شيء ويفرغه في طريقه.

وقد ذكرت من قبل التجميعات التي تمزج بين قابلية التعيين اللامتناهية De وقابلية التعيين العرضية Di. ولن أزيد هنا عليها كثيرًا، لأنها هي التي تدور المسألة حولها في كل خطوة من دورة التجميعات. كيف يمكن تصور تعليقات للعَرَضية تحفظ قدرات التجميعات الخلاقة؟ وكيف يمكن إقرار درجات من العَرَضية، وكذلك التكافل بين الأكوان اللامادية والوحدات المحسوسة؟ وكيف يتصور المرء قيام تزمينات وسيطة بين d+∞ وd–∞، مع الانقطاعات التي نعرفها بالفعل، من نقاط انكسار العَرَضية واللازمات، وتلك التي أُعلن عنها، من مشابك آلية واتساق ذاتي وجودي؟ إنها الأسئلة نفسها دائمًا. ومع ذلك، فلعلنا أحرزنا بعض التقدم في بعضها، ولا سيما في ما يخص وضع المتصل. فلن نعود بعد الآن مضطرين إلى اعتبار المتصل والمنفصل معطيين سلبيين، بل سنعدهما مشاركين في عمليات وصل-وفصل مغروسة في قلب الكاوسموس الجزيئي-الكسيري نفسه، أي في الكون ذاته لقابلية التعيين في حالتها الحرة. وهكذا فإن تلفظ قابلية التعيين المطلقة يظل يطوف بأحواض قابليته الافتراضية على التعيين، ويمسحها ويملسها من جميع الإحاطات الوحدية التابعة لقابلية التعيين العرضية. وعلى العكس من ذلك، فإن هذا التمليس الصادر عن التلفظيين اللاماديين U يجد قبضته التخطيطية، وجذر تفرده، أي كونه ليس كليات أفلاطونية منفصلة عن كل علاقة محسوسة، في نقاط التعريض للعَرَضية Pc التي تنشأ منها الطيات التعبيرية والتي تتعلق بها الانطواءات التخطيطية.

التماثلات

يقابل كل نوع خاص من التماثل تخطيطَ أحد المجالات الثلاثة التي سبق فحصها:

• تماثلات امتدادية قابلة للعكس بالنسبة إلى التدفقات.
• تماثلات كسيرية قابلة للعكس نسبيًا بالنسبة إلى الشُعَب.
• تماثلات داخلية لا رجعة فيها بالنسبة إلى الأكوان.

في F، أي مجال التخطيطات الزمكانية، تفترض المواضع الكيانية A وB وC، إلخ، وجود تراكيب كيانية مشتركة تعبر كل واحد منها قياسًا إلى الآخر في نوع من الترجمة الصامتة لمسافاتها المتبادلة. وهكذا سيقابل الموضع A تركيبٌ سيُعثر عليه افتراضيًا في B وC، إلخ، على نحو يؤلف سلسلة من التماثلات الامتدادية.

وتضمن هذه السلسلة تجاورًا جوهريًا بين A وB وC... لكن كان بالإمكان أيضًا تطوير سلاسل من التماثلات الامتدادية b وc... انطلاقًا من B وC... والعلاقات الترجمية التي يمكن إقامتها انطلاقًا من أي موضع كان لكيان من كيانات التدفق ستوصف بأنها قابلة للعكس. فليس لها أصل، ويمكن دائمًا أخذها في الاتجاه المضاد. وهنا تكمن مباينتها للعلاقات اللامتراجعة نسبيًا التي تخص الشُعَب الإجرائية، حيث تكون كل خطوة كسيرية "مؤرخة" بـ"شكل" عَرَضي لا يعود بالضرورة.

أما الأشكال التي تعبر التماثلات الكسرية لتخطيط الشُعَب فتفقد طابع هويتها الزمكانية لتخضع لتشوهات طوبولوجية لا متناهية، ولنزع توطن يوقعها في سجل جزيئي متناهي الصغر. والتمليس الإمكاني الذي يحدثه هذا التفكيك الكسيري يتيح قيام تجاور خارجي بين المستويات المولارية "المرئية" والمستويات الجزيئية "اللامرئية". يا له من مفارقة هذا التجاور اللامتناهي، وهو يتغذى باستمرار على قابلية للفصل لا تقل عنه لانهائية تتجاوز العَرَضية، في قلب وسط من الانفجار الداخلي اللامتناهي في الصغر. إذ إنه، وأكرر، تجاور آخذ في التكون، متكاثر بطبيعته، يفرز باستمرار قابلية فصل افتراضية غير قابلة للتوضع. وليس معنى القول هنا إن كل سلسلة من التعيين العابر للكيانات من نوع a, b, c...، وهي نوع من قابلية التعيين المتسارعة بلا نهاية d+∞، تقابلها الآن سلسلة مضادة تلفظية d–∞، أننا إزاء مجرد تغير في إشارة الجسد نفسه من الخطابية الكيانية، أي تباطؤ لا نهائي بدل تسارع لا نهائي، أو إزاء تماثل قطبي بسيط، كأن تكون روابطها المتعاقبة قد انعكست مثلًا. فكل سمة عابرة للتسلسل تقابلها كثرة لا متناهية من السلاسل d–∞. وهكذا يجد كل عنصر إشاري نفسه مضاعفًا بعدد كبير من "اللقطات المجمَّدة" القادرة على تشويش صورته. وبعبارة أخرى، تكف وجهات النظر d–∞ عن أن تكون مجرد وجهات رصد، كما كان الأمر في التعيين الوحدي، لتتدخل من أجل تحويل نسيج قابلية التعيين ذاته. فالتماثل الذي تحمله الطية الكسرية لوظيفة التعبير لا يصدر عن خوارزميات منغلقة على نفسها، يولدها دال يظل غير مكترث بتنوع المواد التي يتجسد فيها. بل إن هذا التماثل يكمن في التقاء القضايا الآلية الصاعدة نحو φ مع f(exp)، والعلامات-الجسيمات الهابطة نحو F مع f(diag)، عبر ما تنقله من صيغ مفعَّلة، وآليات مجردة ضارية، وأكاد أقول "فيروسات مجردة"، تقيم جسورًا عرضية ومتطورة وخلاقة بين المستويات المختلفة للتجميعات البيولوجية والعضوية والمعرفية والنفسية والتاريخية، وكذلك الفيزيائية-الكيميائية والجسيمية وتحت الجسيمية. وهذا يعني أن تطوره لا ينفصل عن النمط الثالث من التماثل، الذي يعمل، من جهته، ملاصقًا للمواد التلفظية منزوعـة التوطن، غير الخطابية، والافتراضية. وهذه المواد، وقد استعرت تسميتها مرة أخرى، على نحو بعيد، من إحدى فئات الفيزياء المعاصرة، هي ما أسميه "اللاتماثل الداخلي اللامرتجع"، وهو ما يضعنا مباشرة تحت سلطان تخطيط الأكوان.

تخطيط الأكوان الافتراضية

ثمة شيء يتكرر، ويثبت نفسه، وليس موضَّعًا ولا منتهيًا ولا خطابيًا، لكنه، مع ذلك، مفرد، أو بالأحرى مفردن على نحو لا رجعة فيه. ذلك هو ما يؤلف الأكوان اللامادية التي وصفتها أيضًا بأنها أكوان مرجعية أو أكوان تلفظ. وإذا صح أن نستعيد عبارة سبينوزا على سبيل التضمين، فسأقول إن الوجود قائم في ماهيتها. فهي، بما هي تأكيد ذاتي مفرد، تقوم قبل التقابلات التمييزية من نوع d+∞ وd–∞، وهذا ما قاد إلى ترميزها بـ d±∞. وتفردنها هذا مرادف لذلك الإيجاب الداخلي الذي سيمنح التجميعات وزنًا وجوديًا جديدًا ويزودها بالطاقة، إذ ليست الطاقة سوى ممكن صار ضروريًا.

وإذا أخذنا التمييزات المودالية عند سبينوزا، أمكن القول إنه على المستوى المولاري نظل في نظام النمط المتناهي، حيث تظل الماهية متميزة من الوجود. فالوحدة لا توجد إلا بشرط أن "تأذن" لها الوحدات الأخرى المحيطة بها بذلك. وهي تكف، في المقابل، عن الوجود منذ اللحظة التي تُقصيها فيها هذه الوحدات من حقل إمكانها. وإذا صرفنا النظر عن الاتساق الخالص والفارغ للقبض الوجودي، فإن قابلية التعيين الجوهرية Di تبقى هنا تابعة بالكامل لقابلية التعيين الخارجية De التي تمر عبر دورة التجميعات. وهذا هو عهد الإحداثيات الواقعية المحالة إلى الخارج، في المجال F، والقيود القانونية الإمكانية من كل نوع، في المجال Φ. غير أن هذه الغيرية في قابلية التعيين لا بد أن يكون لها أساس "داخلي" وتخطيط يخصها. ووظيفة المشابك، المتكونة من بعض مقاطع الشُعب المصروفة عن أغراضها الأصلية، هي إنتاج هذه "الداخلية" التي تضعها تحت نظام الماهية المودالية اللامتناهية، حيث تغدو الماهية من الآن فصاعدًا غير قابلة للتمييز من الوجود، أو بالأحرى تغدو الماهية محرك الوجود، أي طاقته الوجودية.

وفي الحقيقة، فإن الأكوان اللامادية أقل من أن تكون المصدر الفعلي لريّ التجميعات بالطاقة، وأكثر من أن تكون الموضع الذي تنطلق منه إعادة التأهيل الطاقي لمجالاتها المختلفة. غير أن ذلك يقتضي منا إعادة النظر في وضع إعادات التأهيل التي تعيدنا، من خطوة إلى أخرى، حتى Pc، أي نقطة التعريض للعَرَضية في مجال التدفقات. إذ يتبين لنا أن هذه العودات ليست عرضية، بل تصدر عن إجراء عام مكوّن للتجميعات. ولذلك سنسمي الآن الحركةَ التي قادتنا للتو من Pc إلى U، والتي ستعيدنا لاحقًا إلى F مرورًا بـ T، اسمَ "التقدُّم"، بينما نسمي إعادات التأهيل المتعاقبة، التي تبدأ من U وتمس مجالات Φ وF وT على التوالي، "التراجع".

وينبغي ملاحظة أن حركة التقدم إجرائية تزامنية التعاقب، في حين أن إعادات التأهيل التراجعية بنيوية تزامنية. ويمكن النظر إلى دورة التقدم بوصفها دورة مرجعية، وإلى دورة التراجع بوصفها دورة تلفظ، أو دورة التولي الوجودي للاتساق.

غير أن هذا الانتقال في أنماط التماهي من المتناهي إلى اللامتناهي لا يكفي وحده لشرح تخطيط الأكوان. فهذا التخطيط لا ينفصل عن العمليات التي تؤدي إلى انزلاق أنطولوجي، أي إلى الانتقال من براديغم مرجعي موجَّه نحو الموضوعات إلى براديغم للاتساق الجمالي، أو هكذا لا أرى سبيلًا آخر إلى توصيفه. فالأكوان ليست كليات مجردة.

وما يمنح الأكوان اتساقها، وما يخططها، هو تبلور كوكبة مفردة-مفردِنة داخلها، ∑U، ولعل الفن يقدم أفضل الأمثلة عليها أكثر مما تفعل الممارسات الطقوسية. والمفارقة ليست بالهينة: فالمسار الإلزامي لإعادة التأهيل الطاقي يتبين أنه مماثل لارتقاء العودة الأبدية للمفردات الجمالية. غير أن الأمر ليس في الحقيقة غريبًا. أفلا يمر تَفريخ الطاقات الملساء نفسه عبر ذلك التجسد المفرد الذي لا يمكن اختزاله والذي تمثله التجربة دائمًا؟ وهل يمكن حقًا فصل التهيئات العلمية والتقنية، من وجوه عديدة، عن الأداءات الجمالية، كما يمكن، على نحو متناظر، النظر إلى الأعمال الفنية بوصفها مبنية على غرار التجارب؟

غير أن قسمي التقنية والعلم، في قلب هذين السجلين، قد لا يكونان بعيدين في ممراتهما الوجودية إلى الفعل بالقدر الذي تتصوره لهما النزعة الوضعية. فالفعل الوجودي، بخلاف الفعل التواصلي عند هابرماس، يعمل في الحقل الجمالي وفق قانونية بلا قانون، بحيث يغدو كون الجميل، كما شدد كانط، محايثًا للشكل نفسه. ولا شيء من ذلك في الخطابية العلمية. لكن ماذا عن سجل إنتاج التلفظ العلمي من هذه الجهة؟ أليس تحت سلطان كوكبات مفردة من أكوان المرجع تتشكل "البراديغمات" الشهيرة عند توماس كون في عصرها، على نحو يقارب تمامًا المدارس والتيارات الجمالية؟ غير أن علينا أن نفحص بمزيد من التفصيل طبيعة المشابك، أي المرشحات التحولية التي انطلاقًا من الشُعب تُحدث التخطيط المفردن للأكوان.

التموضع المشبكي

سنجد في الشكل 7.7 البنية البيانية نفسها التي ظهرت في الشكلين 6.3 و6.9 والمتعلقة بالتخطيط الوحدي للتدفقات. وليس في ذلك ما يثير العجب، لأن المشابك تدمج، على مستوى منزوع التوطن، عمليات القطع الوجودي الخاصة باللازمات. غير أن هذا الاندماج يجلب معه فروقًا عدة. فالفاصل المشبكي بين Φ1˝ وΦ2 لم يعد فرقًا غير قابل للتمييز، كما كانت الفجوة بين Fts وSe عند نقطة التعريض للعَرَضية. بل هو، على العكس، يحدد قطعًا صريحًا غنيًا بالمحتوى، وإن يكن محتوى مبتورًا، "مؤعربًا اعتباطيًا"، جُعل غير دال، أي قُطع عن قواعده التركيبية وروابطه البراديغمية. وكل المسألة هي معرفة كيف يمكن لمثل هذا المحتوى أن يفلت من وضعه بوصفه "بقية" لكي يحتل موضعًا جديدًا في التعبير ويعيد توجيه الأنماط السابقة في إدراك حالات الأشياء. وكيف سيتحول إلى مشهد لقطع مزدوج وانكسار مزدوج ومفصلية مزدوجة: من جهة الشُعب، مع الطيات الكسرية التي يتعلق بها، ومن جهة الأقاليم، مع إشكلة جديدة للتلفظ، أي مع فرط تعقيده المقترن بدخول مكونات الإحالة إلى الذات.

إنها مشهد-مشبك، ومشهد-محوِّل، ومشهد تموضع، لا يجري عليه البحث، المضيء بالعرافة أو بالتأويل، عن معنى مفقود، بل تبلور كوكبة مفردِنة لكون من أكوان المرجع ∑U. وانطلاقًا من هذا الانكسار-التشعب المزدوج سيتعين علينا أن نعيد التفكير في انقطاعات المعنى التي تنقضُّ في الخطابية الحلمية، وفي الأعراض والزلات والنكات، وما إلى ذلك، والتي أخضعها فرويد وخلفاؤه لمعالجتهم الاختزالية المعروفة، إذ عدّوها آثارًا لأسباب مركبة خفية أو للعب بنيوي للدوال، بدل الاعتراف بدورها الجوهري في تحولات وتجليّات تجميعات التلفظ.

وصحيح أن الدادائيين، وبدرجة أقل السورياليين، كانوا في وضع أفضل لمعالجة "المواد الاختيارية" التي تؤلفها هذه المشابك معالجة خلاقة ومفتوحة، والسورياليون أقل في ذلك بقدر ما تأثروا بالفرويدية. فهذه المشابك رميات نرد لا يُمنع المرء أبدًا من التأثير في نتيجتها، إذا ما حنى السطح الذي تقع عليه. وقد اجتهدت الطبابة النفسية الفينومينولوجية في التمييز بين العرض والظاهرة: العرض يوجه الواقعية الخاصة بالمستويات الجسدية والسلوكية، والظاهرة تتزين بكل الفضائل المفترضة للبنيات المعاشة. أما التحليل النفسي اللاكاني فقد حاول هو أيضًا، بحق، فصل الوظيفة الدالية للعرض عن دوره بوصفه "حاملًا" للذاتية: "الدال يمثل الذات لدال آخر". لكن بقي مع ذلك ترقية ذات مجردة تعمل هنا كماثيم للاوعي متجانس بنيويًا، مشيَّد في نظام "رمزي"، يعاد دائمًا تركيزه على الخبرة المعاشة المفردة. وكلتا المقاربتين ظلتا عاجزتين تمامًا عن تفسير الإنتاجات الملموسة للذاتية: وهي عمليات متغايرة جوهريًا ومتعددة المراكز، تابعة لتجميعات تلفظ متشابكة مع وقائع متباينة وعرضية و/أو تاريخية، هاربة بقدر واحد من تناغمات البنية ومن موسيقى التأويل الكونية.

والمسألة الآن ليست هي تجريد المحتوى المدلول من دلالته، ولا منحه وضعًا أنطولوجيًا منفصلًا ومستقلًا، بل تحديد تحولاته. وهذه التحولات لم تعد ذات طابع هستيري شكلي، كما في اللازمة، بل أقرب إلى الطابع الارتيابي إذا جاز التمسك بهذه الاستعارة. كيف تأتي مشكلة ما لتؤدي لعبة اللازمة في سجل اللاماديات؟ كيف يلعب المحتوى "المجزَّأ" لعبته المزدوجة والثلاثية واللامتناهية، بحيث يظل متعلقًا بتعريضه الأصلي للعَرَضية، وفي الوقت نفسه ينفتح على حقول جديدة من الافتراضية، وعلى إجراءات جديدة للتذويت الوجودي؟ وكيف تمثل مجموعة من القضايا الآلية Mp، وهكذا يعاد الآن تأهيل الفضاءات الطورية φc الخاصة بالوظيفة التعبيرية القديمة، عبر القلب التراجعي لدورة التجميع من U نحو Φ وT، المثيلات الجديدة للتلفظ ∑U، وهي مثيلات غير خطابية وافتراضية، من غير أن تدل عليها أو تشير إليها؟ إن هذه القضايا الآلية، من حيث هي حاصل تكامل للازمات، تحمل تمثيلًا متماثلًا-كسيريًا ومنزوع التوطن لانقطاعات العَرَضية Pc. لكنها ليست تمثيلًا فحسب، بل هي أيضًا إنجاز لتشعب براغماتي، يتيح مرور كمّيات من الطاقة سوف تؤدي، عبر مؤثرات آلية ملموسة، إلى إعادة تأهيل رابعة لنقطة التعريض للعَرَضية Pc بوصفها علامات-جسيمات Sp.

وهكذا يصرف الانكسار المشبكي الحركة "الطبيعية" التي كانت، من طيّة إلى طيّة، تقود تجميع التلفظ إلى انفجاره الداخلي في قلب مستوى الاتساق PoC، أي مستوى قابلية التعيين المطلقة. فحين يعاد تأهيل المشبك بوصفه قضية آلية بوساطة كوكبة من الأكوان، فإنه يحجب التكسير النسبي القابل للعكس لوظيفة التعبير E.C. لكي يجرِّئ تجميع التلفظ في اتجاه اللاتماثلات الخاصة بالأكوان. وهذه العملية الآلية المجردة الجديدة f(Ma) التي تنتصب بين المجالين Φ وU ستوصف انطلاقًا من أربعة أبعاد: التفرد، والتغاير التوليدي، والإيجاب الضروري، واللاتراجعية. وهي ممثلة في الشكل 7.9 بالزوايا الأربع "التراجعية" الممكن إنشاؤها، في بعد مضاد لاتجاه عقارب الساعة، انطلاقًا من قطري المربع FΦUT. ويمكن تصور الهيئة المتكونة ههنا كذلك على شكل رباعي وجوه، وسيكون بمثابة الرسم البياني الممثل للآلات المجردة Ma التي تعمر الأكوان اللامادية، من حيث إنها تجد نفسها ممسوكة في حركة تراجعية نهائية من إعادة التأهيل، هذه المرة ابتداءً من T.

فالتفرد هنا هو المكافئ منزوع التوطن للتعريض للعَرَضية الذي كان يعمل داخل الوحدات المحسوسة. وهو "يثبت" على سطح الجذب Pm عند نقطة تعريض للعَرَضية Sp. ولكن فائضًا في قيمة الإمكان يقابل هذا التثبيت، فائضًا سوف يروي الوظيفة التخطيطية، أي "الوجه الآخر" للوظيفة التعبيرية. وهذا الفائض لا يقوم على زيادة في قابلية التعيين الإيجابية d+∞، إذ إن العملية الكسرية الخاصة بها قد حُجبت من الآن فصاعدًا، من غير أن تكون قد طُبقت. كما أنه لا يطابق إضافة معلومات، بل نوعًا من الختم الأنطولوجي، أو مرسومًا بالضرورة الوجودية، يشكل نظيرها في قابلية التعيين d–∞ على جهة المحور ∑UT. فالتلفظ الافتراضي الذي تفرده كوكبة كون ∑U يخلع إذن ضرورة أنطولوجية على شُعب الممكن التي تقع في عهدته، والتي تصبح بحكم الحق منتظمة وسببية وثابتة وثابتة البنية وآمرة ولا مهرب منها. وهذه الإمكانية الضرورية، وأكرر ذلك لأنني سأعود إليه، تشكل أيضًا تزويدًا للتجميع بالطاقة، يتجلى بتحول التدفقات الإشارية، عند نقطة التعريض للعَرَضية، إلى تدفقات علامات-جسيمات.

ومن الآثار الأخرى للتفرد المشبكي قيام لا رجعية في عمليات التجميع. ونجد هنا مرة أخرى اللاتماثل الداخلي الذي أُعلن عنه من قبل والمتعلق بنسيج التلفظ منزوع التوطن نفسه. فهذا التلفظ يجد نفسه موضوعًا ومرتبًا ومؤرخًا بالهيئة المفردنة التي تشكلها القضية الآلية، من غير أن يكون ممكنًا أبدًا الرجوع إلى النقطة نفسها. ومن هنا أمكن أن تُفهرس كوكبات الأكوان، على سبيل النوع، بتوقيع اسم علم، مثل الديبوسية أو الماركسية. ومع ذلك، سيكون من الخطأ، انطلاقًا من هذا الوضع، تأسيس تقابل بين التجزئة المشبكية والطابع الجزئي لموضوعات الدافع في الفرويدية، بوصفه النتيجة المادية لإخصاء رمزي كامن دائمًا. صحيح أن للمشابك أيضًا وظيفة مزدوجة هي تحديد حقول الممكن وتعزيز مداها الافتراضي معًا، لكنها لا شأن لها بتوليد جيني، ولا بمرتكز "متجسد".

وتبقى مسألة التغاير التوليدي. فحين تعرض كوكبة من الأكوان نفسها مستبعدةً سائر الكوكبات، فإنها لا تتموضع إزاءها وفق علاقة الشكل بالخلفية. إنها لا تؤكد اختلافها ضد غيرها، بل من داخلها هي، في نمط مكثف من الاستقلال الذاتي الوجودي. ومن هذا التولي للاستقلال الأنطولوجي، ومن هذا التأكيد الخالص لكون-لذاته، الذي يأتي استيراده من إعادة تأهيل آتية من المجال T، تولد المصفوفة التلفظية لمغايرة سيُعثر عليها ثانيةً فاعلة في زوايا دورة التجميعات الأربع. فهي، إذن، لا تنتج عن تقويم مقارن بين تشكيلات كيانية متميزة، بل عن تولي الاتساق لتباين، ولا تماثل، بلا خطابية ولا تعيين للغيرية. فالأكوان اللامادية، في ذاتها، لا تملك أي وسيلة تعيد بها تركيز نفسها أو تنتمي أو تتموضع بالنسبة بعضها إلى بعض. ومن ثم فالتغاير والغيرية يولَّدان لديها، في الجوهر، انطلاقًا من بلورات التأكيد الذاتي الأنطولوجي، أو فرط التعقيد، التي تؤلفها الأقاليم الوجودية.

وكان لا بد من رسم وجهة نظر التواء دورة التجميعات في مجال T، أي مجال التناهي غير الخطابي، قبل العودة بصورة أكثر تفصيلًا إلى الأنماط المختلفة لإعادة التأهيل. وكان ذلك أيضًا للدلالة على موضع إجراءات مثل التفرد وتكوين الأنواع في قلب شرط الحي، وهي إجراءات يضبط إيقاعها الميلاد والموت والغيرية وربما الجنس والوعي الشخصي. كما كان بقصد الإشارة إلى الكيفية التي تشكل بها هذه الانقطاعات، التي هي في نهاية المطاف شاذة، أو على الأقل مقلقة، مرحلات للعَرَضية والتفرد والتناهي، لا غنى عنها لالتقاط حقول جديدة من الإمكان.

8 العودية التلفظية

مثل دوّار في ساحة ألعاب، تستحث حركةُ التقدُّم في دورة التجميعات، مع كل نبضة من نبضاتها، حركاتِ تراجع تُطلق مجالات جديدة وتعدّل تلك التي سبق أن تناولتها. وهكذا يتبين أن نقطة التعريض للعَرَضية هي موضوع أربعة تحولات:

1. في مجال Φ، حيث تنبسط في طية كسيرية E هي البادئة للوظيفة التخطيطية f(diag).
2. في مجال U، حيث تعمل كلزمة مجردة Ra، وتؤدي المشابك وظيفة مرحل عرضي لكوكبات الأكوان f(syn).
3. في مجال T، حيث تطلق، صدىً لوظيفتها الأنتية على محور F، وظيفة انفعالية، أو باتيمية، للإحالة إلى الذات على المحور TU.
4. في مجالها الخاص F، حيث تتحول، بعد دورة كاملة في الأرباع الأربعة انطلاقًا من موضعها الأصلي fts، أي نقطة تطبيق الموتر mf الخاص بالوظيفة الوحدية f(mod)، إلى Sp، أي علامة-جسيم مزودة بالطاقة، تفضي إلى تكوين آلات وجودية ملموسة تنبثق من f(exi).

وهكذا يجد النقطة P نفسها عند تقاطع مجموع الوظائف المذكورة سابقًا: f(diag) وf(syn) وf(path) وf(exi) وf(mod).

إعادات التأهيل الطاقية

حين تنقلب الوظيفة التعبيرية f(exp) على نفسها وتصير وظيفة تخطيطية f(diag)، فإنها تتشابك مباشرةً مع التدفقات المادية، وتغدو قادرة على حفز "اختيارات" آلية، مثل التغذية الراجعة، وإحداث تغيرات في الحالة تقترن بتحويلات طاقية. وهذا هو ما يحدث أصلًا عندما تفعّل الصيغة التخطيطية المسجلة على بطاقة موقفي آليةَ الحاجز عند المدخل: فهي تسمح لي بالانتقال من حالة "الخارج" إلى حالة "الداخل". ويبدو كل شيء كما لو أن المرء يعبر عتبتين متميزتين جذريًا: طورًا لا طاقيًا ذا طابع سيميائي، ما دامت البطاقة في جيبي، ثم طورًا آخر مزودًا بالطاقة، بمجرد أن تبدأ الآلات التقنية والعضوية، من جهاز عصبي وجهاز عضلي وغيرهما، في العمل. وها نحن هنا أمام المعضلة التي أعلنا في مطلع الفصل الثاني أننا سنواجهها: معضلة تغير الحالة من غير انتقال للطاقة. غير أن صيغتنا الأولى لا ينبغي أن تُفهم على أنها تفترض انعدام الشحنات الطاقية في قلب الأنظمة المدروسة. فالأمر يتعلق ببساطة بطاقة غير قابلة للانتقال، تجد نفسها في حالة مفارقة من التباطؤ المفرط والتسارع المفرط في وقت واحد d±∞، بما يمنع أي تميز، ومن ثم أي انتقال من نقطة إلى أخرى. ولا أرى سبيلًا غير الانطلاق من هذا الافتراض. فكل من يقول تغير حالة، أو حتى مجرد أي تغير في أي شيء كان، ولو من طريق الملاحظة السلبية لتغاير حالة أشياء عن أخرى، يقول بالضرورة شحنة طاقية. ولا أظن أن فيزيائيًا، إن صادف أن طرح على نفسه هذا النوع من الأسئلة، يمكن أن يقبل التخلي عن هذا المبدأ.

إن الوعي بأبسط غيرية تأملية، مثل الساتوري في خبرة الزن، يثير طاقات، وإن كانت طفيفة إلى أقصى حد. ولذلك يصعب الاعتراض على فكرة أن المواد الإشارية ومؤشرات الترميز، المتعلقة بتلفظ تقويمي، مشحونة طاقيًا على نحو يتيح التسجيلات والذكريات التي هي شرط كل انتقال إلى الفعل. وقد يُعترض، من جهة أخرى، بأن الطاقة المعنية تقوم في مادة التعبير لا في صورته. غير أن مثل هذا الاعتراض، في نظري، لا يفعل سوى إرجاء مسألة "الفجوة" القائمة بين حالات الأشياء القابلة للرصد، والحالات البراغماتية للأشياء، والجسور المقامة بينها. ومن الأفضل إذن قبول الموقف القائل إن الصورة هي أيضًا طاقة، ولكن على نحو يختلف عن الطاقة الجارية في دورة كارنو. فإذا كان لا بد، في مسار العملية، من التسليم بأن تجميعات معقدة من السيميوزة قد تفضي إلى آثار واسعة المدى، وجب الإقرار بوجود عتبات كمومية دنيا مشحونة بالطاقة، في أبسط مستويات الترميز والتعبير الإشاري، تحدد الانتقال إلى سجل من الآثار الآلية-البراغماتية.

والفكرة الأساسية هي أنه قبل كل تصنيف للتمثيل في حدود الموضوعية والذاتية، تكون وجهة النظر فعلًا، أو على الأقل استباقًا لتفاعل مزود بالطاقة. والفعل التلفظي المتطرف في نزع التوطن والافتراضية، المتكون في U، ليس استثناءً من هذا. بل هو هذا الفعل المشبكي ∑U ذاته الذي ينبغي أن يمدنا بدعامات الجسر الذي نعوّل على إقامته بين الطاقة والمعلومة. ويمكن القول عن الممكن Φ الذي يعطيه المشبك، في وقت واحد، إنه:

• محدود، لأنه ينتج عن اختيار لسمات قابلية التعيين، وعن "تجزيء" لحقول الإمكان التي لم تعد حرة في أن تبطل نفسها في مستوى الاتساق الخاص بقابلية التعيين.
• وملتبس أو ضبابي، لأنه لا يكف عن التأرجح بين سرعتين قصويتين: d+∞ حين تكون المكونات الطورية للشعبة في انتقال متصل، أو في ريزوم، وd–∞ حين تكون هذه المكونات نفسها، على العكس، منفصلة.

العليات الأربع العودية

وهكذا يتبين أن عنقود الإمكانات المعطى في ∑U ضروري في كل موضع من غير أن يكون متحققًا في أي موضع. وها نحن إذن نبحث عن طاقة طفيفة غير قابلة للتوضع، وغير قابلة للفصل، أي طاقة لا يمكن أن تتحقق على نحو حصري في عملية مخصوصة.

ومن وجهة نظر الفوضى الواقعية، قد يبدو وجود كاوسموس افتراضي استنباطًا هشًا. غير أن أخذ العودية التلفظية في الاعتبار يفرض علينا، من الآن فصاعدًا، أن نعزز وضعه الخرائطي. بل سننطلق حتى من فكرة أن الفوضى المتحققة ليست سوى إسقاط عرضي لعمليات كاوسموسية متمايزة ومبنية إلى ما لا نهاية. وعلى خلاف التصور المألوف للفوضى، فإن الكاوسموس يفلت من نظرية المجموعات الخطابية، وينبثق بدلًا من ذلك من نماذج فوقية لما سنسميه مجاميع أو جماعات كيانية. ولم تعد قوانين التركيب الداخلي لهذه الجماعات خاضعة للمبادئ العقلية للهوية، وعدم التناقض، والثالث المرفوع، والسبب الكافي.

ففي العملية الكسرية التي تشرف على تجميعها يمكن لما يوجد هنا والآن ألا يكون في الوقت نفسه، وبذلك تتراكب واقعية التشكيل الكياني الواحد وافتراضيته، بما يفضي إلى مساءلة جذرية لمفهوم التزامن. ولم يعد ممكنًا أن توضع قضيتان متناقضتان في تعارض ما دام يجوز لهما أن تنطويا على لا مركزية تلفظية حقيقية وعلى عبور عرضي لعتبة الصدق. وأخيرًا، إذا أصر المرء على القول بوجوب أن يطابق كل حالة من حالات الأشياء لعبٌ محدد من العلل يفسر لماذا هي على هذا النحو لا على غيره، فسيتعين عليه، من الآن فصاعدًا، وفي إطار هذا المنطق الجديد للفضاءات غير الخطابية، أن يعترف ببعض التعقيدات المفردة الناشئة عن التغاير الذي لا مفر منه للعلل المعنية. وفي هذا الصدد، لعل من غير المتعجل جدًا أن نحاول جعل الأشكال الأربعة المعيارية للعلة تتطابق مع عمليات إعادة التأهيل الأربع الموصوفة سابقًا، والتي تتقارب نحو نقطة التعريض للعَرَضية P انطلاقًا من المجالات ΦUTF:

• العلل الصورية تقابل تراجع اللاتراجعية التخطيطية الناشئة من القضايا الآلية Pm في المجال Φ.
• والعلل الغائية، أو الإيقاعات المجردة اللازمة، تقابل التراجع المشبكي للتفرد الناشئ من كوكبات الأكوان ∑U في المجال U.
• والعلل الفاعلة، أو المزودة بالطاقة، تقابل العود الباتيمي للتغاير التوليدي الناشئ من الأقاليم الوجودية Te في المجال T.
• والعلل المادية، أو الآلية الملموسة، تقابل العود الوجودي والإيجاب الضروري الناشئ من العلامات-الجسيمات Sp.

وفي ضوء هذه الأنماط الأربعة من العلية العودية، كيف يكون الأمر بخصوص مشكلتنا السابقة، أي سرعة قابلية التعيين؟ فلنحاول، في نظرة جامعة واحدة، أن نستعيد التعريفات التي رسمناها من قبل.

ففي مجال التدفقات المحسوسة والإشارية، رأينا تعايش تشكيلات خطابية مخططة في نوعين، تربط، داخل وحدات التوطين، حزمًا من السلاسل المرجعية بسرعة مفرطة d+∞، تتكون بينها فضاءات طورية، أو فضاءات يُعلَّق فيها التعيين بسرعات فائقة البطء d–∞. ومن الواضح أن مثل هذا التخطيط مرادف لفصل نوعين من سرعات التعيين. ولكن ما هو أقل وضوحًا هو اعتبار أن هذه هي الحالة الأنطولوجية الوحيدة التي يحصل فيها ذلك، وهو ما يقتضي، لا بد من القول، مساءلة جذرية لمفهومي اللحظة والتزامن.

فلنعد الآن إلى مقاربتنا الأولى للفوضى. سنغدو من الآن فصاعدًا مضطرين إلى التمييز، في قلب مستوى المحايثة، أو الحساء الأولي للتكرارات، بين نوعين من الحالة:

• حالة فوضى خطابية تنطوي على لا انتظام جهنمي في قابلية التعيين بسرعة لامتناهية d+∞ تبدو متسارعة إلى أقصى حد.
• وحالة كاوسموس غير خطابي، أي بلا أي إحالة محددة خارجًا، ولا بعلاقة جزء بجزء أو جزء بكل، يحدث تنظيمًا فائقًا بسرعة تبدو متباطئة إلى ما لا نهاية في قابلية التعيين d–∞.

ولماذا هذا التباطؤ الكاوسموسي الذي يؤكد اللاتغير؟ لأن الزمن اللامتناهي ذاته لا يكفي لبلوغ مثاله الأعلى في التعيين المطلق، أو، بعبارة أخرى، في التعقيد غير المحدود. ومن ثم، فإنه، وهو على تماس دائم مع نفسه، يتكوَّن هنا وفي كل مكان في توتر افتراضي. إنها، على الدوام، ابتسامة قط شيشاير عند أليس، في زوايا الكون الأربع، ومن دون موضع مخصوص. وفي هذه العقدة من المفارقة بالذات تلتحق الحالة الفوضوية بالحالة الكاوسموسية، وهي نقيضها الأقصى؛ فالثانية لا تستقر إلا في نهاية مدة إجرائية لا متناهية، في حين أن الأولى تنحل في اللحظة الأولى. لقد انحل كل شيء بالفعل، من غير أن يكون هناك وقت لالتقاط النفس. فالفواصل الزمنية، مهما قدرناها قصيرة، كما ليل الزمن بلا أفق، تقع ضحية الشرخ نفسه النازع للتوطن الذي يقذف بها جميعًا خارج كل واقع يمكن الشهادة عليه، نحو أكوان محضة من الافتراضية. ومن ثم فإن الفكرة ذاتها التي تقول إن لحظة ما يمكنها أن تجتاز بالتعاقب مدى مدة معينة، أو أن تقيم علاقة تزامن بين عمليتين، تميل إلى فقدان وجاهتها خارج المسالك التأملية المحضة. وهذه الازدواجية التي لا تُرد d±∞ هي ما نسعى إلى تعيينه في الكانتون الخرائطي المسمى كوكبة الأكوان ∑U.

ومن وجهة نظر سرعة قابلية التعيين، يبقى علينا أن نحدد ما يطرأ على الكيانات الواقعة في المجالين Φ وT. ومن الملائم أن نبحث هاتين المسألتين معًا كي نستخرج سمة متناظرة في كيفية استجابتهما، من حيث إنهما تشدان الاقتصاد الوحدي في اتجاهين متعاكسين:

• اتجاه التكسير الكسيري المتقطع، الموسوم بفضاءات طورية φ تعمل بسرعة d+∞، أي مجال Φ.

• واتجاه تكسير كسيري آخر، لكنه استمراري، بسرعة d–∞، نحو العوامل الباتيمية، أي مجال T.

فلنبدأ بالمجال الثاني. فقد كان تخطيط تحقّق التدفقات، بسرعة d–∞، يفرز السلاسل المرجعية أو سمات قابلية التعيين d+∞ ويفصلها داخل الوحدات، مُدخِلًا انقطاعًا سيخص السجلات المحسوسة والإشارية. ويمكن القول هنا إن قابلية التعيين السلبية تدمج قابلية التعيين الإيجابية d–∞ ∫ d+∞. ففي هذه المرحلة من أنطولوجيا الوحدات يوجد تحديد إقليمي للتعينات الإيجابية من غير استعادة صريحة لهذا التحديد بما هو كذلك. فليس هناك سوى قدرة سلبية على التجميد وعلى انتقاء السمات الإيجابية.

أما من جهة Φ فنحن إزاء سطح طوري φ يعمل بسرعة d+∞ ويستعيد السلبية d–∞، أو بالأحرى السلبيات. فهناك تولٍّ للاتساق، وتحديد منزوع التوطن لسمات كانت، وما زالت، منتشرة وذرّية وغير قابلة للتوضع. وهذا التولي للاتساق الكسيري-الجزيئي يحدد الشُعب بوصفها اندماجًا لقابلية التعيين السلبية d+∞ ∫ d–∞.

ويمكن، في الوقت الحاضر، أن تُوجَز مسألة سرعات قابلية التعيين. ومع ذلك، فمن الواضح أننا ما نزال إزاء وصف ساكن أكثر مما ينبغي، وصف لا يتيح لنا بعدُ مواجهة السؤال الصعب المتعلق بالتزمينات الوسيطة، وهو سؤال لم يعد لنا أن نؤجل الخوض فيه.

الأزمنة الوسيطة

أزمنة وسيطة بين ماذا وماذا؟ بين سلوكات الخطابية الخالصة، المنعقدة حول تلك القضايا الآلية "الزمنية" من جهة، وتلك التي تنتظم في كتلة واحدة غير خطابية بوصفها إقليمًا وجوديًا، أي مددًا، من جهة أخرى. من جهة أولى، شبه زمان، زمن الورقة والقلم أو الزمن المستعان فيه بالحاسوب. ومن جهة ثانية، زمن أحادي بارمنيدي. وبينهما تزمينات للذوات المتشكلة تمر بلا انقطاع في حلقة مؤشِّر لحظية ثابتة. وهذه التزمينات تُعاش، من جهة، بوصفها تزامنًا عابرًا للعملية، كما تسمح به الأساطير والنماذج الفوقية التي تُموضوع "عالمًا"، ومن جهة أخرى بوصفها لحظات "مشبكية" خصبة تفرد حضورًا في الحاضر، من خلال توترات غائية عند أفق كوكبات الأكوان.

ولكن ما جدوى زمانية ذات أربعة أبعاد؟ يمكن أن يقال فورًا إنه لا يمكن إسباغ ما يكفي من التغاير عليها، أي ما يكفي من مناسبات لتفريد تلفظها. أي شيء إلا أحادية التزمين المختزل إلى خطية كرونوس الرأسمالي المعلوماتية، تلك القوة النهمة للترجمة الشاملة والإخضاع لتكافؤ معمم لأنماط الخطابية وأنظمة التزمين والمدد الوجودية. ولذلك سيؤول إلى النمذجات الأسطورية والجمالية والفصامية وغيرها من النمذجات الفوقية أن ترسم خرائط مركبات المكونات الزمنية، المؤسسة على الوحدات واللازمات، وغيرها، التي تسهم في تخصيص التجميعات الملموسة للتلفظ. لكن ينبغي أن نلاحظ أنني، حين أقترح هنا وصفًا رباعي الأبعاد، لا أدعي إطلاقًا أن من اللازم المرور بهذه الأبعاد من أجل استكشاف كيمياء التلفظ. إنني أريد فقط أن أبين أن هذا المجال لا يمكن تناوله على طريقة الفينومينولوجيين السذج أو "المتسلحين" فلسفيًا. فالأزمنة مركبة، وتدعو بلا انقطاع إلى إعادة تركيبها انطلاقًا من أكثر الأدوات والتجارب تنوعًا.

كيف يمكن الوقوف على أن هذا النوع من المكونات أو ذاك هو الذي سيغلب في هذا السياق الاقتصادي أو ذاك؟ وكيف يمكن تشغيل إجراءات التذويت الإيتيقي-الأخلاقي التي ستوجهها في اتجاه آخر؟ وما اقتران المكونات الذي يمكن أن يفضي إلى التحول أو الانفجار الداخلي أو زعزعة الاستقرار، سواء أكان عابرًا أم دائمًا، مما نسميه الميلاد أو الموت أو الرغبة أو الجنون؟ ومن ثم فالكينونة والزمان مضطران إلى تقديم الأولوية للتلفظ. أليس هذا هو أيضًا ما يمكن أن يُفهم عند بارمنيدس حين يكتب: إن فعل التفكير وموضوع التفكير شيء واحد؛ وبدون الكينونة التي يُنطق فيها، لا يمكن العثور على فعل التفكير؛ لأنه خارج الكينونة لا شيء يوجد ولا شيء سيوجد، إذ إن القدر يقيده حتى يكون واحدًا وساكنًا.

فهل يجوز أن نعد ما هو موضع السؤال هنا ليس إلا كينونة التلفظ، أي Aïon الأحادي الذي لا يجد بارمنيدس، بخلاف هايدغر، أي داعٍ لربطه بأنطولوجيا متجذرة في أركيولوجيا لغة الأسلاف، وهي أركيولوجيا يُرجَّح أنه لم يكن يكترث بها، بقدر ما لم يكن يكترث بالآلهة التي درج أسلافه على تبجيلها؟ ويمكن أيضًا أن نعين على هذا الدرب نفسه أربع قوى علية، أي "إلهات الخيرات": Diké للعلل الصورية المتجسدة في القضايا الآلية المجردة في مجال Φ؛ وMoïra للعلل الغائية، هذه "الحصة الملعونة التي يستطيع المبتدأ تحويلها إلى لحظة خصبة من حرية خلاقة"، في مجال U؛ وAnanké للعلل التي تموضع إحاطة التناهي الوجودي؛ وإزاء هذه الثلاث جميعًا عُجْب الكاوسموس، أي hubris، الخاص بالعلل الفاعلة للتلفظ الذاتي. إن تقاطع الأزمنة الخطابية مع المدد الوجودية ليس أمرًا بدهيا. إنه ليس آليًا، بل يجب إحداثه وتركيبه.

ومثال ذلك أنني، وأنا خلف مقود سيارتي، أقود شبه نائم، على "الطيار الآلي". فتكون أزمنة عضوية وإدراكية شتى فاعلة حينئذ على نحو مستقل نسبيًا، وفي علاقة استعباد سيبرنيطي مباشرة بالآلة وبالمشهد الذي يمر مسرعًا. فمن جهة هناك المدة المتباطئة لشرود النهار، ومن جهة أخرى يقظة قصوى لأدنى مؤشر على حادث طارئ. ثم إن مثل هذا الحادث يمكن أن يعيد وصل المدد الآلية والتزمينات ببعضها بعضًا، أي أن يوقظني حقًا. ومثال آخر: مدرس، أو حتى باحث من مستوى رفيع، مرتاح تمامًا في "حيزه" الخاص، لكنه يكون منقطعًا حرفيًا في مجالات أخرى: إزاء شغف مفاجئ، أو حتى في مجرد عبور مطار. مم يتألف هذا النوع من التقاطع؟ إنه يتألف، في الجوهر، من تجميع، بوساطة عمليتين عُرِّفتا من قبل بوصفهما كسيرية-إجرائية-خطابية، وكسيرية-تراجعية-غير خطابية، لنظامين متميزين من أنظمة الكاوسموس والوحدة في قلب الحساء الفوضوي لمستوى الاتساق.

وتقع الحالة الكاوسموسية-المشبكية حين يتكون توتر زمني Aïonic، أي حين يغزو حقل من الافتراضية حالة أشياء على نحو مهيمن، من غير أي اعتبار للطبقات الثلاث: ما قبل، وأثناء، وما بعد. إنها اللحظة الخصبة للهذيان، بحسب فرانسوا توسكيل، أو لحظة الرؤية بحسب جاك لاكان، أو دقيقة الأبدية عند السورياليين، أو الساتوري في الزن، أو، على نحو أبسط، تحوّل الجشطالت في حقل الإدراك. ويلاحظ هنا تعريف جديد للافتراضي بوصفه إمكان الممكن، أي بوصفه ما يأذن وجوديًا بانبساط حقل من الإمكان، ومشغِّل خط من الخطابية هو نفسه غير خطابي، يؤسس ذاته قبل التقابل بين الخطابية واللاخطابية.

أما الحالة الوحدية الانفصالية فإنها، على العكس، تفرز تزميناتها في تبعية للأزمنة Aïonic. وهي تبعية مفارقة، إذ لا يوجد، بالمعنى الدقيق، أي أثر أو أثر مضاد أو تفاعل بين النوعين من الزمانية. وكل ما يمكن قوله هو أن إحداهما شرط وجودي للأخرى. غير أنه حين يبدو الزمن Chronic متحررًا من كل حماية Aïonic، وحين يبدو كأنه لا ينتمي إلا إلى ذاته، فذلك لأنه يكون قد أُحيل إلى رعاية كوكبة من الأكوان مختزلة إلى أبسط تعبير لها. إنها كوكبة أحادية البعد، كوكبة رأسمالية، لا ترتفع بالضرورة في نهاية تاريخ مضطرب ديالكتيكيًا، بل تُرسم معالمها منذ فجر "الدولة الأولى" النيوليتية.

التكسير التلفظي

لتوضيح هذا التقاطع الملغز بين الزمانيات الوسيطة، يجب أن نعود إلى الطبيعة الكسرية لنسيجها. لقد وُصفت، من قبل، العلاقات بين خطابية التدفقات F ورسملتها بوصفها شُعبًا إمكانـية Φ من حيث المسح الكسيري أو الكنس الكسيري. وقد تذكرنا أن هذا المسح لم يخص فقط حقل الممكن، بل أدى كذلك إلى افتراض وجود عبور بين البنى المولارية والعوامل الجزيئية التي تعالجها على نحو غير مباشر من خلال إقامة متصل منزوع التوطن متناهي الصغر، شُبِّه حينئذ بتحويل بيكر الخاص بـ"جلد سحري" آخذ في الانكماش.

غير أن هذا الوصف المؤقت لم يكن يمكنه أن يكتسب اتساقًا إلا من اللحظة التي أُدخل فيها إجراء كسيري آخر غير خطابي، يوافق الموضعية الوجودية للأكوان Aïonic العاملة في سجل التلفظات. فلنستأنف، بهدوء، تحليل هذه الإجراءات الخاصة بالتزمين.

فالتكسير Chronic يخص المفاصل النظامية وخطوط الإمكان المتعلقة بخطابية التدفقات انطلاقًا من جاذبات تكوِّن، على نحو ما، أقاليم زائفة أو شُعبًا منزوعـة التوطن. أما مع التكسير Aïonic فلم يعد الأمر يتعلق بتحديد إقليمي أو منزوع التوطن أصلًا. فكأن التكسير Aïonic يدفع شظايا الزمن، على خلاف التيار، إلى الوراء، مانعًا إياها من أن تُعلَّم بأي صورة. فنحن نعبر معه مماسًّا للتقليص نحو المتناهي في الصغر. وبعد هذا الحد، تدفعنا المشابك غير الدالة، وهي في الوقت نفسه لا رجعية ومفردنة ومغايرة مولدة وضرورية، من عالم ذكريات التكرارات المغروسة في إحداثيات خارجية إلى أكوان من التكرار الكثيف الخالص، لا ذاكرة خطابية لها، لأن وجودها ذاته يقوم مقام هذه الذاكرة. وهكذا يمكن النظر إلى المشابك باعتبارها عوامل "نسيان فعّال"، وعوامل عودة أبدية مُذوِّتة وجوديًا.

فالتكرار لا يكف عن استدعاء تحديد خارجي، تركيبي و/أو براديغمي، حتى إذا كان هذا التحديد نفسه منخرطًا في عملية "انكماش" منزوع التوطن. أما التكرار الوجودي فيظل محايثة بارمنيدية خالصة: لا داخل له ولا خارج، لا شكل ولا خلفية، إنه جسد بلا أعضاء خالص، وتأكيد ذاتي مرجعي خالص. وتعمل المشابك الوجودية كعوامل لعبور دفعات الزمنين Chronic وAïonic العاملين في اتجاهين متعاكسين. وهي تؤلف أيضًا جسرًا يولد مكونات انتقال بين السجلات المولارية للمجاميع الخطابية والسجلات الجزيئية للكثافة غير الخطابية.

وفي الاتجاه Chronic تعبر الخطابية عن مجاميع مولارية أو تجميعات إحصائية وفق مبادئ:

• الإحاطة التي تمنح الغلبة لأحد الأجزاء على جزء آخر.
• التضامن التفاضلي بين الأجزاء إزاء المجموعات التي لا تشارك في المرجع نفسه.
• عتبة الانكسار والعبور بين عناصر جزء يشارك في مرجع الإحالة وفي مراجع أخرى متغايرة.
• الإحالة التي تتجاوز كل مجموعة، على أن تُحال المراجع المختلفة نفسها إلى أنظمة أوسع من الإحداثيات.

وبينما يمكن ترجمة الإحداثيات الرأسمالية، أي إحداثيات التكافؤ المعمم، بعبارات طاقية-زمكانية عامة، فهناك إحداثيات فوقية أخرى يمكن أن تتعايش مع سابقاتها، وقد تكون أكثر أسطورية، أو أيديولوجية إذا شئنا.

أما في الاتجاه Aïonic فلم نعد إزاء خطابية محالة إلى سياق خارجي، إذ توجد مثيلات تلفظية متكتلة فيها. فبدل التكسير القائم على الإحاطة بمجموعات متميزة تحفظ فيما بينها علاقات تجاور وتطاول بعضها بعضًا، نجد أنفسنا أمام تكسير غير تقاربي، نوع من القبض الوجودي المتجمد على نوى تلفظية متغايرة. إنها شذرات تلفظية، أو تلفظات جزئية ومجزأة، لا تنفصل موناداتها في الزمان والمكان وحوض الطاقة فحسب، من حيث إنها لا تعني مباشرة بهذه الفئات المرجعية، بل تتغاير أيضًا بالكثافات التي تصيبها.

لقد أقامت الإحداثيات الطاقية-الزمكانية-المكانية متصلًا مرجعيًا بين مجموعات منفصلة، وكانت عملياتها تعمل على مقياس هذه المجموعات. أما الأمر فليس كذلك مع عوامل الكثافة أو التكثيف، التي تعمل في بعد من اللاانفصال الجزيئي، ويتحدد تدخلها في قلب التكوين الإجرائي التلفظي للأشكال والمضامين المنشورة.

وبالتوازي مع ذلك، ينبغي أن نعتبر، من جهة، تمدد الإحداثيات الكثيفة، أو "تكوُّنها الكوني"، من غير حد ولا زمان ولا مكان ولا طاقة، وهو نوع من عظمة الهيمنة الخاصة بكل مونادة تلفظية. ومن جهة أخرى، يجب أن نعتبر أنه لا توجد نقطة انتهاء في الطلب الجزيئي لمشغِّل هذه المونادات، إذ يتراجع هذا المشغِّل نحو مماس متناهٍ في الصغر مأخوذ من ماهيتها الآلية. ومعنى ذلك أن الكثافات والآلات المجردة التي تقودها، بخلاف العوامل EST، لا تقوم على المستوى نفسه. فلن يعطينا أي كم أخير للصورة، ولا أي تشكل كوني، مفتاحها. إنها كيفيات وجودية تنتظم ذاتيًا عند جذر الكينونة، مهما امتد طابعها النوعي.

وإذا حاولنا تحديد أساس ممكن لنمط التمايز غير الخطابي الخاص بالمونادات التلفظية، فسيُفرض علينا هنا شرط انحدار كسيري جزيئي لا متناه. وبحكم إفلات هذه المونادات من مقولات العلاقة والتفاعل، سيتعين التسليم في الوقت نفسه بأنها:

1. لا شأن لها ببعضها بعضًا، ومن ثم فهي متميزة مطلقًا.
2. ومع ذلك فهي غير متميزة مطلقًا، بحيث يُنفذ إليها بإدراك انتقالي مباشر، أو بمعرفة عبر التأثر.

وهكذا تكون هناك هيمنة للتأثر وفرار لا ينتهي إلى الخلف. وإذا جاز أن نميز مجالات التعقيد بإيجاز بوصفها مجالات تسكنها مبادئ اللاتمام واللاتيقن، فإن المجالات التي يفر فيها تعينها النظامي في نمط كسيري جزيئي، وتنفتح بوصفها هوة آلية مجردة، يمكن وصفها بأنها فائقة التعقيد. وأن يجد هذا الفرار "إلى الخلف"، وهذا الانفجار الجزيئي الداخلي، نوعًا من الاكتمال مع الذاكرات البراغماتية الحسّية-الحركية والمعرفية، لا يعني البتة عدم وجوده في "المناطق البدئية" للشُعب الآلية. فالموضع الذي ينفتح هكذا على الفوضى، وعلى العرضي في قلب التكوين التلفظي لمجمل موضوعات العالم، يقتضي أن يُرسم دائمًا، على هذه الجهة من بنيات التعيين والقابلية على التنبؤ، أي التوطن البنيوي، مستوى افتراضي آخر من الاستئناف النظامي، أي نزع التوطن النظامي.

وهذا الفرار الفعّال يستدعي عون عوامل حفزية، أي عوامل تظل خارجية عن ماهية العملية التي أطلقتها. وقد فحصتُ في موضع آخر، بخصوص صور Keiichi Tahara، كيف يمكن للإطار والتأطير واقتطاع الأشكال والضوء وpunctum عند بارت أن تؤدي وظيفة مؤشر آلي يطلق نزع التوطن الكسيري لصورة شخص. غير أن هذه الوظيفة يمكن أن تعمل دفعة واحدة، انطلاقًا من مرحل واحد. وعلى نحو أعم، فإن نزع التوطن الوجهي هو الذي يعمل بوصفه المرحل الجوهري لكل تولٍّ للدلالة. فإدراك المعنى يقترن، في الجوهر، بتوجيه حالة من حالات الأشياء وأفقها وجهيًا. إن وجه المعنى وبعده غير الخطابي الخاص بالقابلية البشرية للفهم يُعطيان في كتلة واحدة. فالعالم يحفر نفسه إلى ما لا نهاية لكي يولد علاقات عرضية بين أكوان مرجعية متغايرة في لحظة صدمة واحدة. وليس إنتاج الذاتية إلا هذه الآلية الكسرية للوجاهة، وقد انقبضت بلا مرد إلى صيرورة نحو التجريد. إنها آلة إحالة إلى الذات-الخارج، لا تعرف قاعدة ولا نقطة انتهاء لانفجاريتها الداخلية، حتى تحتضن العالم بأكمله على خير وجه. ويجب دائمًا حفظ إمكانية وجود "هذا الجانب". فكل عنصر تعتمد عليه ليس إلا وسيطًا تافهًا قابلًا للاستبدال أو النقل. وهذا هو تعريف التركيب الآلي. فلن نلقى أبدًا لَبِنة أساسية أو كمًّا نهائيًا. فاليوم عنصر الآلة الحية هو العضو، أو الخلية، أو سلاسل الكيمياء العضوية، أو لَبِنات الذرات. وغدًا ستكون الجسيمات أو الكواركات، من غير إمكان تثبيت نقطة نهاية لهذه العودية.

إن الماهية والفعل وenergeia الأرسطية تفترض المرور المماسي لمنطقيات الخطابية نحو الآلات المجردة للتلفظ. ولا يمكن العودة إلى إدراك الكيفيات التفاضلية التي تقوم عليها التحليلات الخوارزمية للعلم إلا بأخذ صيرورة لا مرد لها، تعبر كل ترتيب قائم، في الحسبان.

وبالمقارنة مع الأوصاف التي تدعي الموضوعية في العلوم الإنسانية والاجتماعية، فإن مصلحة عوامل النمذجة الفوقية الشيزوتحليلية تكمن في الإمكان الذي تتيحه لالتقاط أثر العمليات التلفظية على... عبر... في الاتجاه المعاكس للنسيج الإشاري والحسي الذي تحدده "عادةً" الإحداثيات البراديغمية-التركيبية. لقد قادتنا خرائطنا التأملية لتجميعات التلفظ إلى أربع فئات من "الاختراق التلفظي" تبلغ التدفقات والشُعب والأكوان والأقاليم انطلاقًا من الكاوسموس. ولم يبق لنا، في الختام، إلا أن نجمع خصائصها.

الإيجاب الضروري

في قلب التلفظ يوجد اختيار للتناهي، تعلّق، من غير سند، بكل شيء وبلا شيء في سبيل تكوين عالم. وحين كنا قد فحصنا الأمر من قبل، رأينا التخطيط الوحدي يقبض على التدفقات في معنى Chronic موجهًا إياها بكليتها نحو تركيبها بوصفها شُعبًا منزوعـة التوطن. أما هنا، وفي الاتجاه المعاكس، أي Aïonic، فلم تعد هذه التدفقات نفسها تلجأ إلى الفضاءات الطورية φ بوصفها ضامنين خارجيين لاتساق وحدي باطني. فالتلفظ التموضعي لا يقوم على أساس غير ذاته، أي إنه لا يستند إلى شيء ملموس. وهو، مع أنه يرتبط، بقبضٍ وبمحض تأكيد وجودي للذات، بأكوان مرجعية أخرى، فإنما يفعل ذلك في نمط غير سببي وغير تفاعلي. ولهذا أعرّفه بأنه إيجاب ضروري خالص، من طراز خاص. وبما أنه يتجاهل كل انقسام بين الداخل والخارج، فإن الوحدات لا تستطيع أن تحدد نفسها بعضها عن بعض أيضًا. غير أن ذلك لا يمنعها من أن تتأكد عبر بعضها بعضًا، ومن هنا تقوم كيفية صيرورتها الكثيفة هنا، وهي الكيفية التي ستولد في المرحلة التالية تلفظًا عبر انتقال معمَّم. وإن كون الوحدات الخارجية المحسوسة تجد نفسها، إذا جاز القول، وقد صارت مونادات انطلاقًا من سرة كسيرية، من غير أي سند، ومن غير عالم داخلي أو خلفي، ومن غير عضو أو سياق خارجي، لكي تؤكد نفسها وجوديًا بوصفها تكرارًا فارغًا، ولكي تُحوِّل اللازمات إلى لازمة في نمط غير دال، يفضي بها، فضلًا عن ذلك، إلى جزيئية لا رجعة فيها. إنه وجهها الهولوغرافي، على سبيل الاستعارة العزيزة على إدغار موران حين يتناول التعقيد.

ومهما يكن مقدار تقسيمها، ومهما صغرت، فإنها لا تزال تؤوي مجموع تعينات الكل، وهي تعينات خارجية De في الجوهر. إن النسيج المادي للتجميعات، في أشد حبيباته حميمية، هو ما يُدعى إلى النطق. وبماذا ينطق؟ ينطق، في الجوهر، بوجوده هو ذاته، قبل كل محمول خطابي، وهو وجود ليس أقل "كيفية" في عمقه. وبينما كانت قابلية التعيين d–∞، في النمط الكسيري، حرة في أن تفلت إلى الشُعب منزوعـة التوطن، فإنها تجد نفسها الآن أسيرة مدة أبدية. وما يتكرر لم يعد ثابتًا من ثوابت الدلالة، بل مخططًا لضرورة الوجود في كل لحظة. فالإيجاب الضروري هو، إذن، استئناف للعَرَضية الوحدية بعد أن نُزعت من توطنها وأُفرغت من خطابيتها. إنه استمرار الانقطاع في قلب النسيج الخطابي، استمرارًا تسكنه نهاية الميلاد-الموت الخاصة بكل آلة غير تافهة.

وحان الآن وقت تقديم بعض الإيضاحات لهذا السجل من الإيجاب الضروري.

فلنبدأ بأبسط مثال: التفاوت بين الصورة المتكونة بين داخل البيت وخارجه، وبين التجميع الوجودي القادر على ملاحظتها. فأنا، في ما يخصني، لا بد أن أمشي ما لا يقل عن ثمانمائة متر قبل أن أدرك حقًا، من خلال تعديلات بصرية، وفوق ذلك كله من خلال طريقة دخول الهواء إلى رئتي، أنني خرجت فعلًا من حجرتي. ومن هذه المنطقة الحدية تبدأ مادة الخارج بالتعبير عن نفسها تعبيرًا فعليًا عبر تأثراتي وشرودي وأفكاري.

وثمة انتقال آخر إلى الفعل، وحدي ونموذجي إلى أقصى حد، هو انتقال Gottfried Galle، الفلكي في مرصد برلين، الذي وافق مشكورًا على التحقق من حسابات Le Verrier المتعلقة بالمسار المفترض لكوكب Neptune، في حين أن John Couch Adams، الفلكي الإنجليزي الشاب الذي كان قد توصل إلى النتيجة نفسها قبل ذلك ببضعة أشهر، وجد أن الفلكي الملكي George Biddell Airy يرفض أن يأخذ فرضياته في الاعتبار.

وأفكر أيضًا في قبضة الخطاب الهرموني البلوغي، المقترن بنضج الغدد التناسلية، على مجموع لازَمات التزمين عند المراهق. أو في الأثر المماثل "لمادة آلية" مرتبطة بالكتابة على الآلة، أو بتعلم قيادة السيارة، أو بالعزف على آلة موسيقية، أو حتى بمجرد مشاهدة مباراة كرة قدم على التلفزيون. وأخيرًا في انفتاح افتراضات بلا شواطئ أمام ذاتية مستثمرة في مادة شعرية من مواد التعبير.

التغاير التوليدي

بين T وU، ومع بلوراتهما الخاصة بالتنظيم الذاتي، تجلب المؤثرات الوجدانية للتغاير التوليدي البعد الإنتروبي. فهي تضفي شبه هوية على مواقع الطاقة، من غير تخوم ولا أجزاء مكوِّنة، ومن غير أي علاقة «تعريفية» ممكنة، ومع ذلك فإن القبض الأنطولوجي عليها لا يقل إلزامًا وهيمنةً عند أدنى لقاء مع الغيرية. وبعبارة أخرى، هي أقرب كثيرًا إلى الإثبات الكثيف لـ «لأجل-ذاته» منها إلى موضعة اختلاف. وسننظر إلى التغاير التوليدي من حيث هو: جهاز مشهدي للكثافات التي يضعها في العمل؛ ومسار كسيري مخصوص؛ وتأريخ وجودي؛ ومعرفة بالنقل؛ ونواة جزئية للإحالة إلى الذات؛ وحوض أولي للطاقة.

من خلال التغاير التوليدي، تجد المواقع التفردية الموجِدة للوجود، على نحو مهيمن، نفسها «متفاوضًا عليها» بطريقة ما. وعلينا هنا أن نقبل مفارقة تمايز كثيف بوصفه جزءًا من أنظمة منظَّمة ذاتيًا. فالإحالة يفرزها النظام نفسه، ومع ذلك فهي ليست بلا صلة بإحالات الأنظمة الأخرى. وكل شيء يجري لا عبر التركيب أو لعب العناصر partes extra partes، بل عبر هيئة وضعٍ يكون فيها كلُّ نقطة مركز إحالة للكل. والنظرة التي يؤسسها المسرح أو الفيديو، كما يحدث مثلًا في العلاج الأسري، مثال نموذجي لهذا التوضيع. فالعناصر الملتقطة في المشهد لا تتفاعل، كما يصرّح منظّرو الأنظمة بطيش، بل تدخل في تكتل وجودي. وهي لا تُدرَك من الخارج ببساطة، لأن التجميعة التلفظية تتكوّن، كليًا أو جزئيًا، من هذه الواقعة نفسها: كونها منظورة. ولا تؤدي هجرة النظرة هنا بالضرورة وظيفة تطفلية اضطهادية، إذ يلتقط المشهد عناصر انفتاح تنتمي في آنٍ إلى الداخل الترابي وإلى الغيرية الخارجة عن الإقليم. وهو يعمل، إن شئت، كإسفنجة تمتص نمطًا معينًا من الكينونة-هنا المتناثرة المنزوعة الإقليم.

مع التغاير التوليدي، تتميّز إذن علاقتان:

• علاقات معيارية، تسلسلية، منتهية (FT).
• علاقات كسيرية، لا تقاربية، لا نهائية (TU).

وفي الحالين نحن أمام أنماط من الإيجاد الذاتي للوجود؛ غير أن الأولى إقليمية في جوهرها، بينما الثانية منزوعة الإقليم في جوهرها، أو منزوعـة الإقليم ومُزيلـة له في آن. وهذه الصورة الثانية من الوجودنة لم تعد مستعبدة إقليميًا لإحداثيات خارجية، بل صارت تابعة لإحداثيات إجرائية. وبهذا غدت صيغها قابلة، على نحو لا نهائي، للنقل والترجمة، وانتقلت من وضع البنية إلى وضع الآلات المجردة.

لم تعد الأبعاد الطوبولوجية وحدها هي التي تخضع هنا للتكسير الكسيري، بل كذلك أبعاد الزمن والمادة. وبهذا الإجراء الكسيري الجديد تبتكر الكيفيات الحسية والمجردة علاقات عرضية أصلية. وتدلنا المؤثرات الوجدانية في «البحث» البروستي بوضوح على المسالك الارتدادية للعبور الزمني بين «أزمنة» متباعدة، وبين مواد جرى توليد تغايرها: طعم المادلين، الحركة بين أجراس Martinville، لعبة الدبور والسحلية، عبارة Vinteuil الصغيرة، إلخ. ولسنا هنا إزاء مجرد ملاحظة للتغاير، بل إزاء عمل للتغاير التوليدي؛ فكل بعد يطالب بأن يُجعَل قابلًا للتمييز وأن يُبسط في جميع افتراضاته الكامنة. وإذا كانت الإحداثيات الطاقية-الزمنية-الطوبوغرافية تستلزم قيودًا قانونية متعالية، فإن التوضيع البصري، على العكس، يستوعب العوامل الاحتمالية في محايثة التجميعة. والرابطة التي يقيمها هي غراء وجودي مشبّع بتشعّبات جزيئية ودرجات من الحرية، بفضل أن انطواءه الكسيري لم يعد شكليًا، بل صار يعمل بوصفه مفصلًا لا مخرج له بين كيفيات متغايرة يحمل كلٌّ منها قدرًا.

مثل ختم وجودي، يوسم التغاير التوليدي تأريخًا كسيريًا لنظام إزالة الإقليم وإعادة الإقليم في تجميعة التلفظ. وهذا التأريخ، الذي أصفه بأنه فائق الكسرية، لا يتصل بترقيم طيّة ما بوصفها صورة لتعقيد تشكّلي، بل بصيغة مجرّدة، ببلورة حدث، تنظم ممرات العبور العرضية بين سجلات مختلفة. ومن هذه الجهة يكون تاريخ «البحث» هو اللحظة التي تطأ فيها قدم الراوي الحجر المرصوف المتخلخل في فناء آل Guermantes، فتفتح الممرات بين المكوّنات التعبيرية المختلفة، التناغم والتعدد الصوتي واللحن معًا، التي تسكن Proust. وهكذا يكتّل التكسير الفائق الكيفي التعيينات المتغايرة على نحو مضاد للتكسير الكسيري المشبكي للطوبوغرافيا، مولِّدًا إجراءات تصيير ذاتي جديدة ومصطنعة. فمادة التعبير تجد نفسها مغمورة بعالمية كاملة، كأن ذاتية ملفوظة تطاردها. والصورة التي تخطر بالبال هي صورة الألعاب والأدوات التي تبدأ بالاهتزاز عند مرور الكائنات الفضائية في فيلم Spielberg «ET». غير أن هذا الاجتياح هنا ليس فجائيًا بذلك القدر، بل هو مناسبة لإبطاء أنظمة القابلية للتعيين التي تكوّن الأزمنة الوسيطة على وجه الخصوص. ويجب أن نتذكر أننا نمر من T إلى U من نظام قابلية تعيين، أو تكسير كسيري، يفصل بين d+∞ وd−∞، أي نظام معياري، إلى نظام لا تعود فيه القابلتا تعيين d±∞ متماسكتين، بل تنزلقان إحداهما فوق الأخرى، أي نظام مشبكي. وبما أن إزالة الإقليم الكسرية تسبق الزمن، أو بالأحرى تنظمه، فإن هذا التوقف والانطلاق في التعيين هو الذي يضبط إيقاع هذه الموسيقى.

إن اللازمة المجردة لمكوّن التفريد، وسنعود إليها لاحقًا، هي العصا التي تقود بدء التعيين ووقفه، وعبور الكيفيات التي ينبغي أن تتكلم. ويمكن، مثلًا، النظر إلى الحياة بوصفها أكسدةً مبطأة عند مفصل الطبقات الفيزيائية-الكيميائية، كما يمكن النظر إليها بوصفها تسريعًا لمنظومة بيئية كيميائية معقدة عند سبع وثلاثين درجة مئوية. وبحسب الزاوية التي نتخذها، تكون الحياة تسريعًا أو إبطاءً للقابلية للتعيين، التي هي في ذاتها بطيئة بلا نهاية أو سريعة بلا نهاية، إذ لا يغدو مفهوم السرعة ذا دلالة إلا على مقياس الأقاليم الوجودية.

قد يبدو هذا التغاير التوليدي للكثافات شاذًا، إلى حد الاعتراض بأنه يفلت من «الأنماط العادية» للمعرفة. وهذا صحيح من جهة أنه معرفة عبر مؤثرات غير خطابية. فلا بد مثلًا من التسليم بأن لقاء الفصام لا ينتج أبدًا من استنباط معرفي، بل يتقرر مباشرة بوصفه دخولًا في إحداثيات ذهانية. والأمر نفسه يصدق على الإشراق الجمالي. ولا ريب أن خلفية كاملة لازمة للاقتراب من عتبة التلفظ المعنية، غير أن عبور هذه العتبة يتم دائمًا دفعة واحدة. فمعرفة الآخر والمعرفة عبر الآخر امتداد إحداهما للأخرى. وفي اللحظة نفسها التي تُعلِمني فيها قطعة موسيقية شيئًا، تشكّلني أيضًا في قابليتي وكفايتي لأن أُعلَم. وينبغي ألا يعود الوجدان يُفكَّر فيه بوصفه مادة طاقية خامًا. إنه في الواقع موضوع فائق التعقيد، غني بكل ميادين الإمكان التي يفتحها. فحبُّ المحبة، مثلًا، لا ينحل في نهاية انتظار «تفريغ» ليبيدي. إنه، بحكم تعريفه، محمَّل بعوالم مجهولة يضعنا عند تقاطعاتها. وهنا نحن أمام نقل معمّم لا يخص «أشخاصًا» قابلين للتحديد فحسب، بل يخص أيضًا الأشياء وصيرورات الحيوان والكون، تلك التي تراني مؤثراتها الجزئية وتراقبني مؤشراتها الوجدانية، كأبي الهول عند منعطف الطريق. وهذه النظرة ليست مجرد حادث عرضي أو صورة من صور الأنا الأعلى، بل هي في الجوهر وجاهية، بصفتها مادة كل معنى ذي دلالة إنسانية. فكل وجدان هو صيرورة وجاهية ملتبسة، نصفها رجل ونصفها امرأة ونصفها حيوان... إنه ينظر إليّ على نحو غريب، يلاحقني، يبددني، ويعثر عليّ من جديد عند كل مفارق المعنى. ومثل الأطفال والذهانيين و«البدائيين»، ينبغي للتوضيح العيني للتغاير التوليدي أن يعلّمنا كيف نفكك الغيريات الجوية التي تطارد آفاق العالم الحي الوجدانية وصيروراته الكونية.

يُخرج التغاير التوليدي الوجدان من سلبيته بأن يمنحه قدرة على التوالد الذاتي والإحالة إلى الذات. كان التكسير الكسيري الطوبوغرافي يثبت دائمًا في مكان ما على حدبة متجمدة تشكل تخطيط عالم. أما التكسير الكسيري التلفظي فليس كذلك، لأنه يولّد أكوانًا بلا حدود، ويتجاهل كل العناصر الذرية الأخيرة بحيث يدور على نفسه عند مماس جزيئي، ليجعل من نفسه قدرة عملية لا نهائية على التصيير الذاتي. إنه يتولى زمام الأمر: فكأن كل شيء ينبثق منه في إعادة كتابة أوضاع الأشياء، لكن كل ما من قبيل الاحتمال والتشعب والحرية، مما يجري بالفعل استيراده إلى التجميعة، إنما يأتي حقًا منه.

أما النقطة الأخيرة المتعلقة بالتغاير التوليدي فهي المعادلة التي يقيمها:

التلفظ = طاقة أولية

إن تربيعنا للتلفظ على أساس الدوال FΦTU لا يرمي إلى إعادتنا إلى التعارض الكانطي الكلاسيكي بين الحساسية والفهم، حتى وإن توسطه مخطط. فاللوازم المشبكية، شأنها شأن اللوازم المعيارية، تُنجز مباشرة القضايا الآلية المجردة وأنظمة العلامات، بأن تجسدها في عمليات مادية ووجودية. ومجرد رسم ترتيبات جديدة لها، سواء صاحبتها تحولات في أحواض الطاقة أم لا، يقتضي أنها محمّلة بطاقة أولية جزيئية سبق لي أن لمّحت إلى وجودها في ما يتعلق بالطاقة السيميائية. فمجرد النطق بتكرار سيميائي يفترض توترًا أوليًا-طاقيًا. لنأخذ مثلًا: إذا رُميت النرد وظهر الرقم ستة مرتين، فإن كل رمية جديدة ستسعى، تحت ضغط احتمالي متزايد، إلى «تجنّب» التكرار «المفرط» للرقم نفسه، إذ يطارد علاقة التساوي الاحتمالي مجموعة الرميات السابقة كأفق إنتروبي. نحن هنا بإزاء طاقة افتراضية منزوعة الإقليم، يمكن تمامًا إدراك أثرها في الطاقة «الواقعية» المتموضعة إقليميًا. أما إذا توالت سلسلة «غير عادية» من الستات، فقد يعني ذلك أن النرد مغشوش، أي إنه يلعب لعبة متفردة قياسًا إلى تعريفه الوظيفي. وعبر الحيلة يؤدي التفريد إلى ممكنات غير متوقعة، كالكسب مثلًا. وعند عبور مستوى أولي-طاقي متفرد تنفتح أمامي كوكبة جديدة من كون مرجعي: كسب غير مبرر، تعدٍّ، كذب، خيانة، ذنب، عقاب، إلخ. وإذا جاز القول، فإن سلسلة الستات تستولي على القدرة داخل تجميعة معقدة كاملة.

ويمكن وصف هذا الاستثمار الأولي-الطاقي بصيغ مختلفة مثل:

• الدافع.
• المؤشرات التي تشكلها زلات اللسان، إلخ.
• الإزاحة والتكثيف وفرط التعيين في المسار الأولي للحلم.
• التوتر السردي.
• الفيض التأملي الخالي من الموضوع في خبرة الـ Satori.

التفريد واللاتراجع

القابلية للتعيين هي معلومة قبل أن تُسند إلى مرجع. فالمعلومة هي دائمًا معلومة عن شيء، لشخص أو لمتلقٍّ. ومع ذلك، حتى إذا بقيت القابلية للتعيين متناثرة إلى حد لا نهائي وذرّية كالغبار، كما يقتضيه الوضع الأنطولوجي للأكوان اللامادية، فإنها تبقى مع ذلك متأثرة بشبه تنظيم، وبتهيؤ افتراضي، بفضل القضايا المشبكية التي تضعها داخل كوكبة. فإذا افترضنا أنها جاءت لتترسب داخل وحدات محسوسة، وهذا الافتراض يظل كامنًا دائمًا على سطح الممكن، فإن الكوكبة الافتراضية لسمات القابلية للتعيين تفقد غبشها d±∞، وننتقل من التهيؤ اللامادي إلى علاقات متموضعة إقليميًا بين تجسيد d−∞ ومباعدة d+∞. وهكذا «تحفظ» الافتراضية شبح الحالة الطبقية للكيانات، لكنه شبح باروكي، خاضع لتحولات لا نهائية في الجوهر والطوبولوجيا، مفتوح على أغرب أشكال الاقتران، من طراز «العلاقة الجنسية» بين الدبور والسحلية، التي يركبها له جذمور القضايا الآلية. وعلى أي حال، فإن القابلية للتعيين d±∞ حين تُمسك في كوكبة لا تعود تملك الحرية نفسها التي تتجول بها في قلب الفوضى-الكون. إنها تسير على مسارات منزوعة الإقليم، مضطرة إلى احترام مبادئ ترتيبٍ لا رجعة فيه وثوابت مُحال إليها بالعرض، مثل π أو عدد Avogadro.

إن تبدلات السجل، كأن ننتقل من الفيزياء إلى الكيمياء مثلًا، وهي ما أسميه «تحويلات الحوض»، ليست ممنوعة، لكنها تفتح مشكلة أخرى تمامًا، هي مشكلة تحويل الطاقات والمحافظة عليها وتدهورها. فكيف تتمكن الطاقة الأولية الجزيئية الافتراضية d±∞ من «فكّ» نفسها إلى d+∞ وd−∞، وأن تعود عبر جدار التفكيك الكسيري f(diag)، وأن تستثمر رأسمالها القاعدي من التغاير الأولي في عمليات التضخيم والتكثير كي تحفّز الحركات المولارية العظمى للطاقة وتقودها؟ هذا السؤال يعود إلى إعادة التأهيل الآلية العينية. إنها إعادة تحويل جديدة، ليست هستيرية ولا بارانوية، بل يمكن ربطها بالمسار الفصامي، بقدر ما يتضمن موضعة للواقع مهيأة لكل التحولات، حتى الكارثية منها.

إن المشابك تنتج، إذن، عن انقطاع في القابلية على الرجوع المتبادل نسبيًا بين الوظائف التعبيرية والوظائف التخطيطية. فبدل مجرد ذهاب وإياب بين «هبوط» التعبير الكسيري و«صعود» التخطيط نحو نقطة التحاق العرض Pc، يبقى فائض، قيمة تلفظية زائدة، هي ما يشكل الأثر المشبكي ويقتحم منه اللاارتجاع الخاص بالإنتروبيا الطاقية. شيء ما لن يعود أبدًا؛ فالمسار مؤرخ، باسم علم مثلًا. ومن هنا تكون المشابك إطلاقات منزوعة الإقليم للتلفظ، وبهذه الصفة تشكل التكاملات اللامادية للوازم المحسوسة.

كان محللو النفس يصوبون، عبر الفانتاسم والمعقّد والنموذج الأصلي، إلى شيء من هذا القبيل بالفعل. غير أن هدفهم لم يكن مجرّدًا بما فيه الكفاية ولا منزوع الإقليم بما يكفي؛ فقد ظلت أقدامهم غارقة في طين ليبيدي وفي تعيينات ممادية. ولم يروا أن المادة قادرة أيضًا على الكلام باسم فرط التعقيد. والأمر في الحقيقة يتعلق ببعض القضايا الآلية التي تفك مراسيها من الوظائف الدلالية والتخطيطية لتبدأ العمل لحساب وظيفتين تلفظيتين وجدانيّتين ووجوديّتين. وقد يبدو هذا التحويل في ترس التلفظ أمرًا بسيطًا بدئيًا، مثل بدء العدّ التنازلي بضغط زر. لكن الطابع التخطيطي للقرار الأولي يحجب أبعاده الحقيقية. فما يحدث في الواقع هو عبور عتبة من الاتساق: عتبة التهيؤ المشهدي للتلفظ التي تنطلق منها كوكبة كون مرجعي في العمل. ويطبع المشبك عليها «ختم» أخذ الاتساق على عاتقه. إنه يطلق إجراء تلفظ ذاتي عبر طابعه بوصفه قطيعة وتحفيزًا لا دلاليًا.

إلا أنه يمكن أيضًا النظر إلى الأمور من زاوية أخرى. فكل شيء يصدر من كون المرجع الأقصى نفسه متصدعًا، ومن كون الغيرية المطلقة المتسقة، أي «الآخر الكبير»، غير موجودة. ومن هذه النسبية في الغيرية تنشأ عملية تلفظ تفاضلي عبر شذرات ملفوظة متناثرة في جهات الكون الأربع. إنها تتكلم في الهامش؛ ومن حيث لا يُنتظر شيء محدد يمكن أن ينطلق مسار منظِّم لذاته. وفي هذا المضمار كان الشكليون الروس قد تنبهوا جيدًا إلى أهمية فك الاقتران بين الشكل والمضمون: «الشكليّة تعتبر ما يسمى بالمحتوى واحدًا من وجوه الشكل». ثم إن الأمر ليس مجرد ملاحظة، بل وضع ممارسات تحليلية على هذا الأساس في الدوران. وقد يكون ما هو مطروح، مثلًا، عملاً على الشكل قوامه «إبطاؤه» وتعتميه وجعله «مرئيًا بزيادة صعوبة الإدراك ومدته»، أي، باختصار، جميع إجراءات «إزالة الألفة» التي تمنح مواد كثيرة للنمذجة الفوقية، فتتيح لتلفظ افتتاحي أن ينطلق.

الضرورة - التغاير التوليدي - التفريد - اللاتراجع

• مجال الأصل: F / T / U / Φ
• الارتداد الوجودي: f(exi)، الوجداني: f(path)، المشبكي: f(syn)، التخطيطي: f(diag)
• القابلية للتعيين: d+∞ / d−∞، d−∞∫d+∞، d±∞، d+∞∫d−∞
• الزمننة: مدد، تواريخ، لحظات خصبة، أزمنة موضوعية
• السببية: مادية، فاعلة، غائية، صورية
• المرجع الميثوغرافي: Ananke / Hubris / Moira / Dike

لوازم الكينونة والمعنى

تحليل حلم A.D.

إن لامعقول الحلم يمكن أن تكون له فائدة ممكنة؛ وهذا يرجع إلى أقدم أشكال التصيير الذاتي. فالقطائع التركيبية، والتوالدات الدلالية، والاستحضارات التداولية: لا يوجد مجال في الحلم لا يستطيع أن يلعب دورًا تفريعيًا إزاء الدلالات والمعايير المهيمنة في حالة اليقظة. وغايتي هنا أن أبين أنه، منذ اللحظة التي نختار فيها نموذجًا للاوعي مفتوحًا على المستقبل وممتدًا إلى المكونات السيميائية المتغايرة التي قد تتدخل فيه، لا يعود ثمّة موجب لمعارضة منطقين: منطق المسار الأولي المتعلق بالمحتوى الكامن، ومنطق الكبت بصفته شرط الولوج إلى الوعي. فالتشويهات الدلالية في الحلم لم تعد تصدر عن تأويل لمحتوياته العميقة، بل تشارك في آلية تعمل على سطح نصه. والأشياء الجزئية التي تشغله ليست مشوهة ببتر رمزي، بل تعمل بوصفها مؤثرات مستقلة للتصيير الذاتي. والقطع وكسر المعنى ليسا إلا مظهرًا لتصيير ذاتي في طور النشوء. فالتكسير الكسيري هو الشرط الضروري والكافي لكي يحدث شيء ما حيث كان كل شيء مغلقًا. إنه انفتاح مُزيل للإقليم.

ولتوضيح هذه الإشكالية اخترت واحدًا من أحلامي أنا، وهو حلم يشتمل، مثل الهولوغرام، على فرط تعيينات كثيرة قديمة وجدتُها عند جميع المفاصل المهمة في وجودي.

نص الحلم

أغادر، بصحبة Yasha David وزوجته، البيت A، وهو يطل على ساحة كبيرة تبدو أقرب إلى سوق كبيرة في إقليم منها إلى مدينة كبرى. ويحدّ ضلعي هذه الساحة الأطولين شارِعان أحاديّا الاتجاه، لكنهما يسيران في اتجاهين متعاكسين. أما الشارعان اللذان يحدان الضلعين الأقصر فذوا اتجاهين. ويؤلف المجموع دائرة أقطع في الحلم ثلاثة من أضلاعها.

نكون على وشك أن يفترق كلٌّ منا في طريقه عندما ألاحظ أنني لا أعرف حقًا أين ركنت سيارتي. أقرر أولًا أن أبحث حول الساحة. ويعتقد Yasha أنه ربما يتذكر المكان. فيرافقني هو وزوجته أثناء البحث. نصل إلى النقطة B، الواقعة في الجانب الأيمن من الساحة، فتعتريني رغبة في شكر Yasha على نجاح بحثنا المشترك. لكنني أبتلع العبارة التي كنت على وشك أن أقولها، لأني ألاحظ أنني كنت سأناديه Gilles. وأتحدث عن المخاطر التي خضناها معًا: لقد كنا على حافة هاوية. «أبدأ من جديد»؛ كان الأمر كما لو أننا تشبثنا بحافة الهاوية، لكننا في النهاية تمكنا من الخروج... وفي فوران من التعاطف أتهيأ لأن أعانقهما معًا. لكنني، مرة أخرى، أكبح الحركة الأولى: إذ أتذكر أنني قيل لي إن Yasha يغار على زوجته، فأكتفي بأن أضمهما بذراعي.

تعليق ترابطي وتطويرات سردية

Yasha David

مثقف تشيكي لاجئ في فرنسا، عملت معه أكثر من سنة في إعداد أحداث مهمة لمئوية Kafka. وقد أدى ذلك إلى أن نواجه من الصعوبات مع إدارة Centre Georges Pompidou ما جعلنا نعتقد، في مناسبات كثيرة، أننا سنضطر إلى التخلي عن المشروع.

زوجة Yasha David

أنا لا أعرفها جيدًا، إذ لم ألتق بها إلا مرتين أو ثلاثًا. وعندما دوّنت هذا الحلم أدركت أن المرأة في الحلم لم تكن هي حقًا، بل Héléna Gallard، التي يُكتب اسمها الأول في الحقيقة Aléna، زوجة صديق آخر. وهي أيضًا من أصل تشيكوسلوفاكي، وقد عملت بدورها في مشروع لمعرض عن Kafka، ولكن في مرحلته التحضيرية فقط. وكنت قد خلطت من قبل، في مرات عديدة، بين Aléna وزوجة Yasha David. وقد التقيت Aléna وزوجها Jean Gallard في مناسبات عدة، في المكسيك ثم في باريس وأمستردام. وأنا أشعر نحو هذا الزوجين بتعاطف حار، بل ربما بشيء من الافتتان. غير أنني أحس بأنهما يمران بصعوبات معينة لا أستطيع أن أتبين طبيعتها بوضوح.

الساحة المستطيلة

إنها تستحضر على الفور الساحة الرئيسية لمدينة مكسيكية قديمة في إقليم شرقي أعرف اسمه جيدًا، لكنه يفلت مني وأنا أكتب الحلم. وبعد مراجعة متقاطعة أستعيد الاسم أخيرًا: Michoacan. ويبدو أن اسم المدينة هو Pascuaro. وقد نزلتُ في فندق يقع على هذه الساحة. وقد احتفظت بانطباع قوي عنها، بسبب سحرها الإقليمي وبسبب ما يبدو أنها مقدَّرة لأن تبقى عليه عبر مرور القرون. وأذكر أنني فكرت يومًا: «هنا أود أن أنهي أيامي». وفي خلفية هذا الاستحضار المكسيكي يرنّ في الذهن ذكرٌ قديم جدًا من نورماندي، لساحة كبيرة داكنة في بلدة Louviers، تصب فيها «rue au Coq» حيث كنت أقيم عند جدتي من جهة الأم. ولم أكتشف إلا بعد عدة أيام من تدوين الحلم، وبشيء من المفاجأة، أن الأمر يتعلق في الحقيقة بالساحة الرئيسية في Mer، البلدة الصغيرة الواقعة على ضفاف Loire، بالقرب من المكان الذي أعيش فيه الآن نصف الأسبوع. غير أن المقصود في الحلم ليس Mer الحاضر، بل Mer التي عرفتها قبل أكثر من أربعين سنة، في زمن ما كان يُسمى «النزوح»، حين أخذ ملايين الفرنسيين يفرّون من الغزو الألماني سنة 1940. ولا أعرف كيف، لكن والديّ تمكنا من استئجار بيت صغير هناك، في الموضع المطابق تمامًا للنقطة A في مكان الحلم. وكنا نعوّل على البقاء فيه إلى نهاية الحرب، على استعداد لعبور Loire جنوبًا إذا اقتضى الأمر. وقد كان هذا الاحتمال يفتنني حرفيًا. ويجب أن أقول إنني عشت هذا الانقلاب في حياتي بوصفه مغامرة استثنائية. لكن في صباح اليوم التالي مباشرة اضطررنا إلى الرحيل على عجل، بعد إعلان أن جسور Loire ستفجَّر في وجه التقدم الألماني.

اتجاه حركة السير حول الساحة

إن وجود إشكالية متجهية منطبقة على التمثيل التصويري للحلم مرتبط بمكوّنين تكوينيين:

1. حلم قبل سنة، أسميته «حلم الحفل ذي أرضية الباركيه»، كان فيه ابني الثاني، وهو طفل صغير جدًا، منفصلًا عني في جو متوتر. كنا في حفلة رقص، واضطررت إلى الخروج من باب على يمين شكل رباعي كبير، ثم العودة من باب على اليسار، ثم اجتياز الراقصين من اليسار إلى اليمين بصعوبة.
2. رسم بياني، هو أيضًا رباعي، يعرض إعادة تعريف للاوعي على أساس أربع كيانات أساسية: التدفقات، والفيلا الآلية، والأقاليم الوجودية، والأكوان اللامادية. غير أن سؤالًا بقي معلقًا بالنسبة إليّ في هذا الرسم، وكان قد حرّك من قبل التكوين الشكلي لـ «حلم الحفل ذي أرضية الباركيه»؛ إنه يتصل بتماثل التحولات بين الكيانات على محوري الإحداثيات، وهو تماثل كان واضحًا أكثر مما ينبغي في نظري. وفي الحلم المعروض هنا أيضًا يمكن إدراك منطقة، في الجزء العلوي من الدائرة، لا أقول إنها غير قابلة للاجتياز، لكنها على الأقل تقتضي التفافًا، ومن ثمّ كسرًا للتماثل. وكل الترددات والشكوك والتثبيطات والنسيان والزلات التي تشكل نسيج هذا الحلم تبدو كأنها تدور حول تلك المنطقة نفسها، التي وصفتُها مرة بأنها «فجوية».

نسيان السيارة

نسيتُ سيارتي مرتين: مرة في فضاء الحلم، ومرة في اسم صانعها، لأنه أثناء نقل الحلم إلى الكتابة ظهرت الأحرف «BMW» بدل «Renault». وهذا الاستبدال، لعلامة سيارة كنت أملكها قبل عشرين عامًا بالسيارة التي أملكها الآن، يحيل أيضًا إلى حلم آخر، بحيث يمكن القول إننا هنا أمام مفصل بين أحلام، لا أمام جسد دلالي مغلق. ولنسجل أن هذا يشكل نمطًا من النشاط الحلمي أكثر شيوعًا مما يُعتقد عمومًا. وفي هذا الحلم الآخر أيضًا كنت قد أضعت سيارتي، وكانت هذه المرة BMW القديمة، لكن المشهد كان يجري في سياق سنوات الاضطراب التي كنت أملكها فيها بالفعل. كنت أنزل Rue Gay-Lussac، وهو اسم كثيرًا ما أمارس عليه رقابة كي أحاول استعادته، ثم أتابع طريقي بالدراجة. وعلى الجهة الأخرى من Boulevard Saint-Michel أجد نفسي في اجتماع للحزب الاشتراكي، كان حزب الخضر قد طُرد منه على يد رجال غلاظ يقودهم Lionel Jospin شخصيًا. وسأعود لاحقًا إلى حلم ساحة Mer. ويمكننا الآن أن نستخلص أربعة مؤشرات لا دلالية في ما يتعلق بإضاعتي الـ Renault:

1. بما أنها ضائعة، فهي تشكل ثغرة في الفضاء، وهذا الاستقطاع المكاني لشيء مألوف، يشكل بطريقة ما جزءًا من أناي، يردد فتح باب البيت A. غير أن تعليق شيء من أشياء الأنا بين قوسين لا يضر بطابعه المرجعي، أعني أن سيارة الحلم لا تكف عن كونها Renault.
2. أشعر أن الانتقال من الاسم المكتوب كاملًا «Renault» إلى الاسم المختزل بالأحرف «BMW» مشحون بكيفية مخصوصة من المعنى.
3. ألاحظ ترددًا في ترتيب الربط بين متوالية نسيان مكان السيارة وبين الزلة المتعلقة بـ Yasha David. وهذا التردد يردد حيرتي إزاء قول Yasha David إنه قد يتذكر موضع السيارة.
4. وأخيرًا لا أستطيع تجاهل الترابط الأكثر سذاجة وآلية، وهو توسيع مسألة النسيان في صيغة سؤال: «أين التحليل-الذاتي؟». والحقيقة أنني كنت قد أعدت مؤخرًا قراءة مراسلات Freud مع Fliess، وسألت نفسي عن هذه العلاقة المثلية المقنعة الغريبة التي بنى Freud عليها تلفظ تحليله الذاتي.

زلة اللسان في الحلم

الاسم الذي يخطر في بالي، بدل اسم Yasha David، في هذا الداخل الكثيف الذي أبنيه لنفسي في الحلم، هو اسم Gilles Deleuze. وهذا الاستبدال سيعمل بوصفه مصفوفة تلفظية تتولد منها:

• متواليات حوارية متعددة الأصوات، في معنى Bakhtin، تربط أساسًا بين شخصيات نسائية: Adelaide، وArlette Donati، وAlena Gallard، وMicheline Kao، وأمي، وجدتي...
• وكوكبات تناغمية لمستويات غير متجانسة من التلفظ، سنفحصها لاحقًا.

الهاوية

ثلاثة اتجاهات ترابطية تفرض نفسها:

• إحالة إلى عالم الكهوف لم أفلح في توضيحها.
• نص لـ Samuel Beckett عنوانه The Lost Ones، تعيش فيه جماعة كاملة بتشبثها بجدار دائري.
• اختبار اخترعته في شبابي وسمّيته على نحو متكلف «اختبار الاندماج الاجتماعي-الوجودي»، كانت تعليماته الأولية تميل إلى التلاشي كلما تقدمت إجراءاته.

التثبيط في مواجهة الغيرة

بعد أن سُرقت مني يوميات عشرين سنة في سطو حديث، تكفّل صديق بإعادة بناء «ذاكرة» لي، بأن يستجوبني عن ماضيّ وأن يستجوب أصدقائي عني أيضًا. ولما أخبرني بأنه سيجري مقابلة مع Arlette Donati، التي عشت معها سبع سنوات خلال تلك المدة في ستينيات القرن الماضي، ظننت أنها على الأرجح ستحدثه عن بعض سلوكاتي الغيورة نحوها، وكنت أفضل لو أنها تجاوزت ذلك. غير أن المنطق الفرويدي الكلاسيكي للإنكار هو الذي ينشط هنا بكامل قوته: «أنا لست غيورًا، لأن Yasha David هو الغيور».

تحليل تعددي الأصوات لخطوط التصيير الذاتي الظاهرة

المسألة هنا هي التقاط خطوط متوازية ومتقاطعة للمعنى من منظور قريب من حوارية Bakhtin. وبعد ذلك فقط سنسعى إلى توصيف مشابك المعنى التي تحفّز وظيفة ∑U الخاصة بكوكبات أكوان المرجع، انطلاقًا من قطيعة مُزالة للإقليم ومُكسَّرة كسيريًا. وسنميّز أولًا بين الفيلا الظاهرة للمعنى الخطابي، كما تُعطى على سطح النص المكتوب للحلم، والفيلا الكامنة، كما تتطور في سياق الشرح الشفهي من وجهة نظر «ترابطية». ويمكن تمييز خمس فيلا ظاهرة رئيسية:

1. ما يدور حول البلدة والساحة والدائرة المغلقة للشوارع المحيطة.
2. السيارة الضائعة.
3. Yasha David والزلة التي يستدعيها في الحلم نحو Gilles Deleuze.
4. كهف.
5. التثبيط إزاء الغيرة.

ويلفت النظر أن المركّب الوحيد الذي يبرز فيه الاسم العلم صراحة هو المركّب الثالث، الذي سيشغل موضعًا مخصوصًا بالنسبة إلى المركبات الأربعة الأخرى بوصفه مؤثرًا مشبكيًا. كما ينبغي أن نلاحظ تغاير هذه المركبات:

• الأول يُعطى في صورة علاقة بصرية أيقونية، وسنصنفه تحت فئة الأقاليم الوجودية.
• الثاني يدخل في تشغيل آلة غائبة، إمكانية قد تكون أو لا تكون، وسنصنفه تحت فئة الفيلس الخطابي.
• الثالث مسار ذهني من سيكوباثولوجيا الحياة اليومية، وسنصنفه تحت فئة المشابك.
• الرابع ملفوظ دال يتحول، في سياق توسعه الترابطي، إلى ملفوظ أيقوني. وبهذا المعنى فهو ثقب أسود فوضوي، أي الوجه المعكوس للإقليم الوجودي.
• الخامس وجدان مقبوض عليه، بالمعنى الذي يعطيه Rorschach لهذا المصطلح، سيلتحق بأكوان المرجع غير الخطابية.

تحليل الخطوط الكامنة للتصيير الذاتي

تطوير المركب الأول

أُدرك مرجع الساحة في الحلم فورًا من زاوية أيقونية، لكن الاسم العلم للمدينة المعنية احتاج إلى عدة أيام كي يظهر. إنها مدينة Mer. أما الإحالتان الأخريان، إلى المكسيك ونورماندي، أي Pascuaro وLouviers، فستبقيان في خلفية المرجع الأول، وإن كانتا تُعطيان نفسيهما قبله أول الأمر. وكأن المرجع الأول كان عليه أن يعبر عدة عتبات من المقاومة. وينبغي ألا نمر سريعًا من اللِّكسيم Mer إلى البنية الصوتية mère. فـ Mer اسم علم يرتبط بوالدي بالترابط، لأنه هو من اتخذ، زمن النزوح، قرار إيجاد مأوى لنا في هذه البلدة وفي هذه الساحة تحديدًا. وما له دلالة بالنسبة إليّ هو أن الحرف الأخير e من Mer واللكنة الغليظة قد سقطا في البحر mer. إنها الأم منقوصة من شيء ما، الأم المتخلية عما في ذراعيها وعلى ظهرها، في حين يكون الأب أكثر حرية في الحركة وأكثر بعدًا أيضًا.

أما الخلفية الأمومية فتظهر، على العكس، غير منقسمة، مع ساحة Louviers، المجاورة تقريبًا لحديقة أعتقد أن أمي كانت تدفعني فيها في عربة أطفال.

أما البعد الثالث من الكوكبة، أي ساحة Pascuaro في المكسيك، بما تحمله من إيحاء بموت هادئ، فلن نتمكن من العودة إليه إلا بعد فحص العمل الذي ينجزه المشبك المركزي في الحلم.

والذي يمكن الاحتفاظ به هنا هو أن باب البيت عند A يفضي إلى إقليم وجودي يتألف من الأب-الأم.

تطوير المركب الثاني

في الواقع، عند نهاية الحدث الثقافي في Centre Georges Pompidou، الذي شارك فيه Gilles Deleuze، كنت قد اقترحت على Yasha David أن أوصله إلى بيته. خرجنا معًا إلى موقف السيارات تحت المركز. وهناك أدركت أنني نسيت موضع سيارتي. وطفنا طويلًا بمستويات الموقف المختلفة إلى أن اكتشفت، بخجل شديد، أنني جئت أصلًا على قدمي. هذا حدث في الواقع، لكنني حلمت كثيرًا بإضاعة مكان سيارتي.

وبالمثل، لن أتمكن من معالجة الصلة بـ Rue Gay-Lussac والخُضر والحزب الاشتراكي... إلخ، إلا بعد إنجاز عمل المشبك. وفي الوقت الراهن يجب التشديد على أن موضوع السيارة يقابل عندي موضوع آلة الرغبة. لقد انقلبت حياتي حين حصلت، متأخرًا جدًا إذ كنت في الخامسة والثلاثين، على رخصة القيادة. وكانت النتيجة غير المباشرة لذلك اكتساب استقلال قاد، من بين أشياء أخرى، إلى الطلاق. وكان أبي، وهو على فراش الموت، قد ألح عليّ، بطريقة خاصة جدًا، أن أجتاز امتحان السياقة. كان يشعر بالعزلة وبالاعتماد المفرط على أمي، وأراد أن أزوره أكثر. وأذكر أيضًا أنه أعطاني ورقة نقدية من فئة خمسين فرنكًا لكي أسجل للاختبار. وقد أثر ذلك فيّ كثيرًا، لأنه لم يكن يدرك تمامًا أن خمسين فرنكًا لم تعد، في ذلك الوقت، مبلغًا مهمًا.

أما المركبان الرابع والخامس، مع ضرورة معالجة المركب المشبكي الثالث على حدة، فلا يستدعيان، في هذه المرحلة، أي تطوير مخصوص.

تحليل المركب المشبكي

يتكون المؤثر الحلمي المزيل للإقليم والمكسِّر كسيريًا من جهاز مجرد يتبدى من عنصرين:

• نسيان: نسيان السيارة.
• زلة: تمس اسم Yasha David.

ويمكن الإمساك بهذين العنصرين داخل العبارة الواحدة ذات المفاصل الثلاثة:

أنا أبحث عن Renault BMW الخاصة بي في Mer Rue Gay Lussac مع Yasha David Gilles Deleuze

ويجب أن نلاحظ أن المفصل الأول نفسه منظم تنظيمًا معقدًا. فأنا أحلم بأنني نسيت موضع سيارتي، لكنني في الوقت نفسه أنسى اسم السيارة، فأستبدله باسم مصنع آخر هو BMW. وأتذكر أنني قدت هذه السيارة عبر تظاهرات عنيفة. وفي ذلك الوقت كنت أعيش مع Arlette Donati، وكانت علاقتي الفكرية بـ Gilles Deleuze ستبدأ بعد ذلك بقليل. إذن لدينا فترة حاضرة: Renault-Yasha David، وفترة أقدم وأكثر بريقًا: BMW-1968-Arlette Donati-Gilles Deleuze. لكن الفترة القديمة لا تكبت الفترة الحاضرة عبر معارضة جدلية بسيطة. فهي تتضمن بعدًا جدليًا تنجم عنه قيمة آلية زائدة ستعمل في ميادين أخرى من التصيير الذاتي. والمسألة في الجوهر هي حركة إزالة إقليم تتجلى بوضوح في الانتقال من الاسم المكتوب كاملًا Renault إلى الأحرف الأولى BMW. وسنرى لاحقًا كيف أن هذا الترسيم بالأحرف سيتكاثر فوق الأسماء العلمية المجاورة، فيسمح بتطور النواة الآلية المجردة الأولى.

ولنلاحظ أيضًا أنه، معاصرًا لهذا الحلم، كانت تربطني علاقة إشكالية جدًا بامرأة إيطالية تدعى Adelaide، وكنت أعتاد أن أسميها A.D.

وهكذا تكون لدينا تحولات يمكن تلخيصها في الجدول التالي:

• 1984 / Renault / A.D. / Yasha David
• 1968 / BMW / Arlette Donati / Gilles Deleuze

وكأن الترسيم بالأحرف الخاص بفترة 1968 ارتقى من جديد إلى سنة 1984، منتقلًا من Arlette Donati إلى A.D.، أي Adelaide.

تحليل الكوكبات التناغمية لمستويات التلفظ

لقد تطورت الخطوط التعددية الأصوات وفق فضاءات المعنى الخاصة بها بحسب قضاياها الآلية، وهي نفسها منغرزة في إحداثيات جذمورية خارجية. وهكذا تطورت ساحة المدينة نحو مدينة Mer، ثم Louviers، ثم Pascuaro، ثم نحو الأب-الأم، إلخ.

والآن يتعلق الأمر بتحديد النوى التلفظية المنزوعة الإقليم التي تتكلم في الحلم كما في الواقع على السواء، إذ من وجهة نظر إنتاج الذاتية التي أتبناها هنا لم يعد ممكنًا الفصل بين محتويات اللاوعي الكامنة والملفوظات الصريحة الواعية. فهذه المؤثرات، أو المؤولات بتعبير Charles Sanders Peirce، غير خطابية، لأنها تشكل أكوانًا منزوعة الإقليم تنظم انطلاقًا منها أنماط متغايرة من التسييم.

مثال على تغاير مركّب من هذا القبيل يولِّد شذرات ملفوظة غير متصلة: الانتقال من Renault إلى BMW، أو الانزلاق من Arlette Donati إلى A.D.، مع إضافة أنه في الحالة الأخيرة تقابل إزالة الإقليم التي يحدثها الاختصار إعادةُ إقليم صوتية، إذ على هذا المستوى الصوتي بالذات تشتغل A.D. داخل اسم Adelaide.

ولنلاحظ أيضًا أن هذه النوى التلفظية الجزئية لا يمكن تعيينها في ذاتها عبر سلاسل تركيبية أو محاور استبدالية. فهي هنا لا تُفهرس إلا بأسماء أعلام تُستحضر على أساس ثلاث حبيبات متعاقبات: Micheline Kao، وArlette Donati، وA.D. ويمكن أن نتصور أن أسماء شفرة أو أفعالًا في طور النشوء تؤدي المهمة نفسها، أي إحداث القطيعة اللا دلالية التي تسمح بإطلاق وظيفة وجودية تلفظية. فبدل أن يبقى أسير تربيع دلالي، يجد السلسلة السيميائية المشبكية نفسها هنا في وضع يسمح لها بإنتاج تكاثر كسيري يستكشف موارد المخيال المختلفة، ويتيح تقدمًا نحو مشكلة غير محلولة، هي علاقة الولادة بالموت من حيث يمكنها أن تولد التثبيط في هذه الحالة.

تنتظم نواة تناغمية جزئية أولى حول المركبين 1 و4 من الحلم، أي مركب إقليم الأب-الأم ومركب الكهف، الذي، بحسب إحداثياته الذاتية، يجذب إليه مكونات الحقل التلفظي. ويجب التذكير هنا بأن صيغة التعبير الغالبة في المركب الأول هي بالأساس بصرية. فبمجرد خروجي من A أدخل إلى العوالم الخلفية المتراكبة للأم-Louviers-Pascuaro. غير أن هذا المركب الأيقوني يتضاعف، بل ويتشوش، بفعل نوع من التماثل الصوتي يتبدى في نقطتين:

1. تحوّل Mer إلى mère.
2. تحوّل Michoacan إلى Micheline Kao، التي كانت، على نحو ما، زوجتي الأولى، وإن لم أكن متزوجًا منها رسميًا.

هذه العوالم الخلفية المتراكبة تشكل أشبه بقصر جليدي أدرك، انطلاقًا منه، منطقة-الكهف المتجلية عند النقطة B، عبر الشك والنقص والقطيعة المتصلة بنسيان السيارة.

يبقى الإقليم الوجودي لـ Mer منغلقًا على نفسه كمسار دائري. ومع ذلك فهو متصدع، ثمة كهف يهتز فيه على نحو مماسي. ولا أستطيع أن أدرك هذا الكهف إلا من الخارج، مجازًا أو كناية، من خلال الأسماء الأعلام التي تثبته عليه الترابطات.

أما النواة التناغمية الثانية فهي التي ستسمح لي بتحديده على نحو أدق. فهي تنتج من تطبيق المشبك الذي يشكله المركب 3 على المركب الآلي الثاني وعلى المركب الوجداني الخامس. فالانتقال Renault-BMW ينقلني من عالم ارتدادي-موتي إلى مسار من التلقين. أنزل Rue Gay-Lussac، أولًا على قدمي ثم بالدراجة. ومن الواضح أن في هذا الشارع شيئًا من «gay» المثلية، لكن فيه فوق كل شيء ذكرى أعنف تظاهرات مايو 1968. ففي صباح 10 مايو وصلت متأخرًا جدًا، في العاشرة، بعد المعركة مع الشرطة، لألحق فقط بالبحث عن أصدقاء جرحى. وعلى كل حال كنت أشعر بقلق في أثناء قتال الشوارع؛ إذ كنت مثبطًا إزاء المواجهة الجسدية مع الشرطة. ونجد هنا إذن مصفوفة مزدوجة لوجدان مقبوض عليه: تثبيط إزاء القتال، وتثبيط إزاء المثلية.

لكن هذا التثبيط يتغير، لأن العوالم الخلفية تكف عن تمثيل نفسها كما في المرآة، لكي ترتبط إجرائيًا باللقاء مع الخضر، وبالمشادة مع Lionel Jospin، وبشكل متصل لا نهائي باستحضار أصدقاء علماء الأعراق: Cartry وClastres وAdler وغيرهم، وأيضًا أول مريض ذهاني عالجته، حملته على دراجة نارية إلى الجهة الأخرى من Rue Gay-Lussac تحديدًا، أي Rue Monsieur-le-Prince. ويجب أن نضيف أيضًا Lucien Sebag وحلمًا آخر يقع مقابل قاعة Mutualité، حيث تعاقدت هذه المرة ثيمتا الموت والموسيقى. باختصار، عالم كامل من أنشطة الوصل الآلي الخلاق.

إن التنويع السيميائي، عبر لعبة الحرف والخُطَام حول A.D. كما في كلمات متقاطعة، هو الذي يتيح لي أن أفصل وأميز المأزق التخيلي الذي يحمله المركب المتوطن في Mer. ومع ذلك سنجد إعادة إقليم متبقية مع وجدان الغيرة المقبوض عليه. فمع أنني كنت، خلال الفترتين مع Arlette Donati ومع A.D.، مؤمنًا مقتنعًا بالتحرر الجنسي، فإن ذلك لم يمنعني من الشعور بالغيرة عندما كانت إحدى شريكاتي تمارس هذه الحرية بالفعل. وهذه النواة التثبيطية التي طالما دارت حول Arlette Donati وأفضت إلى أن أذهب للبحث عنها في BMW عدة مرات، نجدها من جديد في الالتباس المتعلق بـ Yasha وGilles، ولكن كنواة حياد تقرر، باتفاقٍ ما، أن لا تدخل فيها إشكالية الغيرة.

في التحليل الأخير، ماذا يقترح علينا الحلم؟

إنه يقترح أن الآلات الراغبة تستطيع، أبعد من التثبيت على الأراضي الأولى، أن تعيد إطلاق خطوط وجودية إجرائية. غير أن شيئًا ما لا يكف عن الانزلاق خارج السيطرة: نسيان، تثبيط، فقدان اتساق... وفي مثل هذه الشروط الأفضل ألا يُعجَّل في شيء، وألا يُنسى قبل كل شيء التحليل الذاتي لزلة اللسان وللنسيان داخل الحلم، فهو السبيل الوحيد لدرء قلق الموت، ذلك القلق الذي تتحدد ماهيته، في آن معًا، بوصفه جوهريًا ومثيرًا للسخرية، في إيماءة الأب المحتضر وهو يقدم لي ورقة من فئة خمسين فرنكًا.

اللوازم والمؤثرات الوجودية

لاحظ Freud في The Interpretation of Dreams: «إذا كنت أخاف اللصوص في أحلامي، فاللصوص، ولا ريب، متخيلون، لكن الخوف منهم حقيقي». يمكن تحويل محتوى الرسالة الحلمية، وتزييفه وتشويهه وبتره، لكن لا يمكن تحويل بعدها الوجداني ولا مركّبها الثيمي. فالوجدان يلتصق بالذاتية، وهو، استعارة من Minkowski في وصف الصرع، ذو طبيعة glischroid. إلا أنه يلتصق بقدر ما يلتصق بذاتية من يتلفظ به، يلتصق أيضًا بذاتية من يتلقاه، وبذلك يبطِل الثنائية التلفظية بين المتكلم والسامع. وقد أدرك Spinoza هذه السمة الانتقالية للوجدان بدقة تامة: «من واقع أننا نتخيل شخصًا يشبهنا متأثرًا بوجدان، نتأثر نحن أيضًا بوجدان مماثل»، وهو ما ينشأ عنه ما سمّاه «محاكاة الرغبة»، وانبساط تراكيب وجدانية متعددة الأقطاب. فالحزن الذي نشعر به عبر حزن الآخر يصير شفقة، بينما «من المستحيل أن نمثل كراهية نحونا من قبل مَن يشبهوننا من غير أن نبادلهم الكراهية؛ وهذه الكراهية لا يمكن أن تقع من دون رغبة في التدمير تتجلى في الغضب والقسوة». والوجدان إذن فئة ما قبل شخصية في الجوهر، تستقر «قبل» التحديد الدائري للهويات، وتتجلى عبر انتقالات يستحيل تعيينها سواء من حيث مصدرها أو من حيث مقصدها. وفي مكان ما ثمة كراهية، تمامًا كما تنتقل، في المجتمعات الحيوانية، تأثيرات خيّرة أو مؤذية عبر أرواح الأسلاف، أو بالتوازي عبر حيوانات طوطمية، أو عبر mana مكان مقدس، أو قوة وشم طقسي، أو رقصة احتفالية، أو حكاية أسطورة، إلخ. إنها إذن تعددية في مكونات التسييم، لكنها لا تزال تطلب اكتمالها الوجودي.

وبقدر ما يكون الوجدان لونًا للنفس الإنسانية ولصيرورات الحيوان ولسحر الكون، فإنه يظل ضبابيًا وجويًا، ومع ذلك يبقى قابلًا للإدراك تمامًا بقدر ما يتميز بوجود عتبات عبور وانقلاب في القطبية. والصعوبة هنا أن التحديد ليس خطابيًا، أي إنه لا يقوم على أنظمة من التعارضات التمييزية المرتبة في سلاسل خطية من المعقولية، ولا على ذكريات معلوماتية قابلة للتركيب المتبادل. وإذا كان الوجدان قابلًا للتمثّل من هذه الجهة على مثال المدة البرغسونية، فإنه لا ينتمي إلى فئات امتدادية قابلة للعد، بل إلى فئات كثيفة وقصدية تقابل اتخاذًا وجوديًا للموضع. وما إن يُطلب تكميم وجدان حتى تضيع أبعاده الكيفية وقدرته على التفريد وعلى التغاير التوليدي، أي التراكيب الحدثية و«الهكسيات» التي يعززها. وهذا ما حدث لـ Freud حين أراد أن يجعل الوجدان التعبير الكيفي عن كمية الطاقة الدافعية، أي الليبيدو، وتغيراتها. فالوجدان هو مسار الاستيلاء الوجودي من خلال الخلق المتواصل لمدد متغايرة من الكينونة. ولذلك فالأجدر بنا أن نكف عن معالجته تحت سيادة النماذج العلمية، وأن نتجه بوعي صوب نماذج أخلاقية-جمالية.

وهذا، في نظري، هو عين ما يدعونا إليه Mikhail Bakhtin حين، لكي يحدد التلفظ الجمالي إزاء التقييم الأخلاقي والمعرفة الموضوعية، يضع التشديد على طابعه المتمثل في «الإحاطة بالمحتوى من الخارج»، وعلى «إحساس القيمة»، وعلى كونه يفضي إلى اختبار الذات بوصفها خالقة للشكل. وبجذب الوجدان إلى الموضوع الجمالي، أريد أن أوضح أنه ليس على الإطلاق تابعًا سلبيًا للتلفظ، بل هو محركه. وهذا صحيح مع شيء من المفارقة، لأن الوجدان غير خطابي ولا يستتبع إنفاقًا للطاقة، وهذا ما دفعنا إلى وصفه بالآلية المنزوعة الإقليم.

إن finitude الشخص واكتماله وتفرده الوجودي في علاقته بنفسه، وكذلك في تحديد مجال غيريته، ليست معطاة لا حقًا ولا واقعًا، بل تنتج عن عمليات معقدة لإنتاج الذاتية. وفي شروط تاريخية معينة للغاية كانت الخلقة الفنية تمثل نموًا استثنائيًا وتفاقمًا خارقًا لهذا الإنتاج. ولذا فبدل اختزال الذاتية إلى مجرد نتيجة لعمليات دلالية، كما أراد البنيويون، والأمر هنا ما زال تحت تأثير الصيغة اللاكانية الشهيرة التي يُفترض فيها أن دالًّا يمثل الذات بالنسبة إلى دالٍّ آخر، سيكون من الأفضل رسم خريطة لمختلف مكونات الذاتية في تغايرها الجذري. وحتى في حالة تأليف شكل أدبي يبدو معتمدًا كليًا على اللغة، يؤكد Bakhtin مدى اختزال الوقوف عند المادة الخام للدالّ في محاولة تفسيره. فحين يعارض الشخصية الخلاقة، المنظمة من الداخل، والتي يُلحق بها متأمل العمل الفني، بالشخصية المنفعلة للشخصية الروائية، موضوع الرؤية الأدبية، المنظمة من الخارج، ينتهي إلى تمييز خمسة «وجوه» للمادة اللغوية، بغية استنباط مستوى أخير من الوجدان اللفظي الذي يفترض معًا الإحساس بالتوليد: توليد الصوت والمعنى والروابط التركيبية والتثمين الفاتي ذي الطابع العاطفي والإرادي. وهكذا فإن النشاط اللفظي لتوليد صوت دال يقترن بالاستيلاء على الإيقاع والتنغيم والعناصر الحركية للمحاكاة والتوتر التلفظي والإيماءات الداخلية للسرد، الخالقة للحركة، والنشاط التصويري للاستعارة، وكل الاندفاع الداخلي للشخص الذي «يتخذ عبر الملفوظات موضعًا معينًا من القيمة والمعنى». لكن Bakhtin يحرص على التوضيح بأن هذا الإحساس لا يمكن اختزاله إلى إحساس بحركة عضوية خام تولد الواقع الفيزيائي للكلمة، بل هو أيضًا توليدٌ لإحساس بالتقييم:

إحساس بتوليد المعنى والتقييم معًا، أي إحساس بالحركة واتخاذ الموضع بوصفه كائنًا إنسانيًا كاملًا، حركةٌ تنخرط فيها الجسدانية والنشاط الموجه إلى المعنى معًا، لأن لحم الكلمة وروحها يولدان معًا في وحدتهما الملموسة.

ومع أن هذه القدرة النشطة للوجدان غير خطابية، فهي مع ذلك معقدة، بل إني أصفها بأنها فائقة التعقيد، لأشير بذلك إلى أنها مثال لتوليد التعقيد، ولإجرائية في طور النشوء، وموضع لتكاثر صيرورات متحولة. ومن هنا تُطرح مع الوجدان مسألة تهيؤٍ تلفظي قائم على المكونات المعيارية لما قبل التلفظ. فالوجدان يكلمني، أو على الأقل يتكلم من خلالي. إن الحمرة القاتمة لستارتي تدخل في كوكبة وجودية مع الغسق ساعة حلول الظلام، فتولّد وجدانا غريبًا يقلل من شأن الوضوح والإلحاحات التي كانت تفرض نفسها عليّ قبل لحظات قليلة، ويجعل العالم يغوص في فراغ يبدو لا يُرد. وبالمقابل يمكن لمشاهد أخرى، ولأقاليم وجودية أخرى، أن تصبح حاملًا لوجدانات بالغة التمايز. فلوازم Das Rheingold، مثلًا، تستثير فيّ إحالات شعورية وأسطورية وتاريخية واجتماعية لا تحصى. كما أن استحضار مشكلة إنسانية قد يطلق إحساسًا معقدًا من النفور والتمرد والشفقة. وإذ تستمر هذه التهيئات المشهدية، أو تهيئات التوطن، في وجود محصور لذاتها، فإنها، ما إن تبدأ في تجاوز بيئتي المباشرة وتشرك إجراءات الذاكرة والإدراك، حتى أجد نفسي تابعًا لتجميعة تلفظ متعددة الرؤوس. أما تصيير الذاتية الفردية في داخلي، الذي يُسمح له بالتكلم بصيغة المتكلم، فلا يعود إلا نقطة التقاطع المتذبذبة، والـ «محطة» الواعية لهذه المكونات المختلفة للزمننة. ففي حالة الستارة وساعة المساء كان الوجدان، الذي يمكن أن يسمى محسوسًا، يُعطى بوصفه حاضرًا مباشرة؛ أما مع الموضوعات الإشكالية فإن مطابقته الزمكانية تتلاشى، وإجراءات توضيحه تهدد بالتشتت في كل اتجاه.

غير أنني أرى أن الوجدانات الإشكالية هي أساس الوجدانات المحسوسة، لا العكس. فهنا لم يعد البسيط هو ما يقوم عليه المعقد، كما في تصورات النماذج العلمية السائدة، بل بات المعقد هو الذي ينظم التوزيعات التزامنية والصيرورات التعاقبية بحسب اقتصاده الخاص.

تحت المصطلح العام «اللازمة» سأجمع المتواليات الخطابية المتكررة المنغلقة على ذاتها، التي تتمثل وظيفتها في تحفيز خارجي للمؤثرات الوجودية. وقد تكون اللوازم إيقاعية أو تشكيلية، أو مقاطع نبرية، أو سمات وجاهية، أو شعارات تعرف، أو لوازم لحنية، أو تواقيع، أو أسماء أعلام، أو مكافئات استدعائية لها؛ كما يمكن أن تقوم عرضيًا بين مواد مختلفة، كما في «لوازم الزمن الضائع» عند Proust التي تدخل باستمرار في مراسلات بعضها مع بعض. وقد تكون من رتبة محسوسة: المادلين المغموسة في الشاي، والحجارة غير المتساوية في فناء Hôtel de Guermantes، وعبارة Vinteuil الصغيرة، والتشكيلات البلاستيكية حول جرس Martinville... وقد تكون من رتبة إشكالية، مثل أجواء صالون Verdurin، كما قد تكون من رتبة الوجاهية، مثل وجه Odette. ولتحديد موضعها بوصفها المفصل بين البعدين المحسوس والإشكالي للتلفظ، أقترح أن «نؤطِّر» علاقة الدلالة f(sign)، أي علاقة الافتراض المتبادل أو التضامن بين شكل التعبير وشكل المضمون بحسب Hjelmslev، بأربع وظائف سيميائية تتعلق بالمرجع وبالتلفظ:

1. وظيفة إشارية f(den) تقابل العلاقات بين شكل المضمون والمرجع.
2. وظيفة تخطيطية f(diag) تقابل العلاقات بين مادة التعبير والمرجع.
3. وظيفة الوجدان المحسوس، أي اللازمة، وتقابل العلاقات بين التلفظ وشكل التعبير.
4. وظيفة الوجدانات الإشكالية، أي الآلة المجردة، وتقابل العلاقات بين التلفظ وشكل المضمون.

ولنلحظ أنه، بقدر ما يمكن، من حيث المبدأ، إبقاء الوظائف الدلالية والإشارية والتخطيطية داخل الميادين التقليدية للمعنى والتركيب، فليس المقصود هنا حبس وظيفتي الوجدان الوجودي في درج ثالث يسمى «التداولية». فقد شدد Hjelmslev بقوة على أن اللسانيات لا تقوم على مسلمات مستقلة، شأنها شأن أي نظام سيميائي آخر. ومن جهة تضافر هذه الأقاليم التلفظية الجزئية تنطلق عملية فرار عامة لأنظمة التعبير نحو الاجتماعي و«ما قبل الشخصي» والأخلاقي والجمالي.

ما الذي يمكن أن ننتظره من لازمتنا ذات الوجهين، أي اللازمة والآلة المجردة؟ في الأساس، تحديد وفك شيفرة المؤثرات الوجودية العملية التي تستقر عند مفصل التعبير والمضمون. وأصر هنا على أن شيئًا ليس محسوما سلفًا في هذا المفصل على طريقة تزامن بنيوي كامل، بل إن كل شيء يبقى دائمًا شأن تجميعات عرضية وتغاير توليدي ولا رجعة وتفريد. لقد تعلمنا مع Hjelmslev القابلية الأساسية للعكس بين شكل التعبير وشكل المضمون، وهي التي تعلو على تغاير المواد والأجسام الحاملة لهما. غير أننا تعلمنا مع Bakhtin أن نقرأ تراكب التلفظ وتعدده الصوتي وتعدد مراكزه. فكيف نوفق بين وجود هذا المفصل الذي يوحد التعبير والمضمون شكليًا، وبين تعدد قيمة التلفظ وتعدد تدفقاته؟ وكيف نفهم، مثلًا، أن الأصوات المتغايرة في الهذيان أو في الخلق يمكن أن تتجمع في تجميعة إنتاج المعنى خارج الحس المشترك؟ إنها إنتاجات بعيدة كل البعد عن اتخاذ موضع العجز معرفيًا، بل إنها تسمح أحيانًا بالوصول إلى حقائق وجودية عالية الإغناء. لقد رفض اللسانيون طويلًا أخذ التلفظ على محمل الجد، واكتفوا بالنظر إلى اقتحاماته للإطار البنيوي للعمليات التركيبية-الدلالية. والحال أن التلفظ ليس على الإطلاق ضاحية بعيدة من ضواحي اللغة، بل هو قلب الإبداع اللغوي والسيميائي النشط. ولو أن اللسانيين كانوا حقًا مستعدين لأخذ وظيفته في التفريد بعين الاعتبار، لكان الأجدر بهم، إن لم يستبدلوا بالأسماء الأعلام الرموزَ الفئوية المهيمنة على الأشجار التركيبية والدلالية التي ورثوها عن Chomsky وما بعد Chomsky، أن ينشروا على الأقل الجذامير الملتصقة بهذه الأسماء الأعلام. علينا أن نتعلم من جديد ألعاب اللوازم التي تثبت التنظيم الوجودي للبيئة المحسوسة، وتدعم مشاهد النمذجة الفوقية لأشد الوجدانات الإشكالية تجريدًا.

استعادة Genet

لعل مجازر Chatila في سبتمبر 1982 لم تكن نقطة تحول. لقد وقعت. وتأثرتُ بها. وتحدثت عنها. غير أن فعل الكتابة جاء لاحقًا، بعد فترة حضانة. ومع ذلك، ففي لحظة كهذه، أو في اللحظات التي تنفصل فيها خلية واحدة عن استقلابها المعتاد، فينشأ الرابط الأصلي لمستقبل لم يكن متوقَّعًا، سواء كان سرطانًا أو قطعة دانتيل، كنت قد قررت أن أكتب هذا الكتاب. ثم صار الأمر أكثر إلحاحًا عندما حثني بعض السجناء السياسيين على ألا أعود إلى فرنسا. وكل ما لا صلة له بالكتاب أخذ يبدو بعيدًا إلى حد لا يُرى.

كان Jean Genet سيموت بعد ذلك بأربع سنوات، وهو يصحح بروفات Prisoner of Love، ذلك الكتاب الهائل الذي يتجاوز المقاييس العادية للأدب؛ وهذا قد يفسر، من غير أن يعذر، لماذا أخطأ كثير من النقاد في تقدير أهميته الفعلية.

إنه كتاب على هيئة أمواج. عشر مرات، عشرين مرة، تعود المشاهد نفسها والشخصيات نفسها في الجزر، لتقذف من جديد حطام الذاكرة وطفوها. «ذكريات» هكذا يضع له Genet عنوانًا فرعيًا بتواضع، «ذكريات كان ينبغي أن تُقرأ بوصفها تقارير»؛ ثم يحدد في المقدمة أنها «صور». إنه كتاب صور، وكتاب هوامش، يفسح المجال لتعدد صوتي متفرد تنعقد فيه أكثر أبعاد الشاعر سرية، ولا أقصد هنا بالطبع جنسيته، فهي كما يعلم الجميع من التراث القومي، مع «الصراعات الميتافيزيقية» التي خاضها Fedayeen وBlack Panthers في مقابلة مستمرة مع تيهه الدائم.

«أكانت الثورة الفلسطينية مكتوبة حقًا على الفراغ، حيلة مفروضة على لا شيء، وهل الصفحة البيضاء، وكل فراغ صغير بين الكلمات، أكثر واقعية من الحروف السوداء نفسها؟». أفهل تكون هذه الثورة لم تكن سوى ذريعة له لكتابة الأدب؟ وما الذي كان يميزه عندئذ عن كل أولئك «شعراء الثورة» الذين يهزأ بهم بقسوة؟ غير أن هذا «المرور عبر الكتابة» لتجربته الفلسطينية لا يشبه على الإطلاق مشروع استرداد أدبي مبتذل. لقد كان يكره أن يُعامل كـ «رجل أدب» إلى درجة أنه، طوال السجال الدائب الذي أجراه مع نفسه في هذا الكتاب حول مشروعية مشروعه، يبدو أن فكرة اتهامه بشيء من هذا القبيل لم تخطر له أصلًا.

هذا الرفض الجذري لوضع الكاتب، الذي كان سيُكره صاحبه على التمركز في الجانب البرجوازي من المتراس، لم يغب عن Jean-Paul Sartre. لكنه مع ذلك أدرك Genet من زاوية أدبية خالصة، ورأى أن قدره يستدعيه على نحو لا فكاك منه إلى أن «ينتهي» في الأدب. غير أن الزمن أظهر أن النصب الضخم الفخم، بل الضريح تقريبًا، الذي أقامه له Sartre في صورة مقدمة من سبعمئة صفحة، كان غير ملائم تمامًا للحجم الحقيقي للشخصية التي سيكشف عنها Genet لاحقًا. وليس لأنه كان طموحًا أكثر من اللازم، بل لأنه أخطأ أيضًا في التقاط القوة الإجرائية الدافعة في حياته وعمله. فبحسب Sartre مرّ Genet بثلاثة تحولات: تحول اللص، وتحول الجمالي، وتحول الكاتب؛ وقد جعلته هذه التحولات ينتقل تباعًا من الفعل إلى الإيماءة، ومن الإيماءة إلى الكلمة، ثم من الكلمة إلى الأثر.

لقد بدأ Genet يكتب لكي يثبت وحدته، ولكي يكتفي بنفسه، لكن الكتابة نفسها، بحكم مشكلاتها، قادته شيئًا فشيئًا إلى طلب القراء. وهكذا، بفعل فضائل الكلمات ونواقصها معًا، تحول هذا المستمني إلى كاتب.

وهكذا نكون، بطريقة ما، أمام تحول منحرف سيكوباتي وجانح إلى «بلاغي»، أسير خيال سلمي مصفى وروح مطمئنة. «إن Genet، بطل كتبه الوحيد، قد سقط كله في الخيالي، وصار الخيالي مجسدًا». ومع أنه من الواضح أن التحليل الوجودي النفسي عند Sartre يتميز عن التصورات الفرويدية، فإننا نرى أنه احتفظ مع ذلك بشيء من الخطاطية وبعض لزمات الاختزال. فعمل Genet يُقارن بأنسنة الأديان، تلك التي تستبدل التضحيات البشرية بتضحيات رمزية؛ وتصبح كتابة كل كتاب من كتبه «نوبة تطهرية من التلبس» أو ضربًا من السيكودراما. ويُعامل Our Lady of the Flowers بوصفه تطهيرًا للنرجسية. وبعد عشرة أعوام من الأدب، تعادل، بحسب Sartre، علاجًا نفسيًا، يُعلن لنا شفاء المريض الذي حسم أمره أخيرًا، فاختار أن يؤسس أسرة صغيرة: «في مكان ما بين Saint-Raphaël وNice بيت ينتظره». إنها معجزة الأدب، وفوق ذلك كله Sartre الكلاسيكي: ساذج، عطوف، ومحافظ في العمق. كل هذا حسن، لكنه ليس ما حدث. فـ Genet لم يكن ليستقر أبدًا، ولم يكن ليُقيم في إقليم واحد، أو يختار بيتًا إلا من حيث هو نفي للبيت. أفكر في يقظة حلمه حول البيت الذي ولد فيه، كما يرويها في Prisoner of Love، ذلك البيت المغروس في مكان «خارج المكان»، لكنه يُلمح للحظات على الساحل التركي. ينظر من نافذة مفتوحة إلى الحديقة والبحر والجزيرة القبرصية البعيدة، بينما تفرض عليه العبارة التعزيمية: «ومن هنا، في مأمن، سأشاهد معركة بحرية في وضح النهار». غير أن هذا السحر يتهدده على الفور تراكب صورة أخرى، أقدم بكثير وأردنية، لبيت صغير «بأقواس رومانية... بقباب نصف دائرية تحملها أربعة أعمدة رخامية». وكان آنذاك مع قائد فلسطيني كبير قال له: «انظر كم يبدو جميلًا فوق الصخرة! ستؤجره لك منظمة التحرير ستة أشهر إذا أردت». وما إن قيل ذلك حتى أصبح البيت رماديًا وقذرًا.

إذن، لم يسقط Genet لا في الجمالية ولا في الاحتراف الأدبي. والاعتراف به واحدًا من أكبر كتاب القرن العشرين لم يدفعه إلى التخلي عن تيهه الجمالي، بل لم يدفعه حتى إلى الكف عن اللصوصية. مجازيًا، ظل يساوي بينها وبين الإدراك الشعري: «يكمن الشعر في وعيه الكامل بأنه لص». وفعليًا، واصل بحرص الحفاظ على اتصالاته بالسجناء القدامى أو المحتملين، وكان يسرق من ناشريه أو مموليه كلما سنحت الفرصة، وبعض هؤلاء كانوا، فيما يُروى، متواطئين معه برضًا. فالتفسير بالمراحل النفسانية التكوينية، سواء بصيغته الفرويدية أو المعدلة عند Sartre، تفسير ناقص. فهو لا يتيح لنا أن نفهم لماذا، إذا كان مقام الكاتب يناسبه هذا الحد، انقطع عشرين عامًا عن كل إنتاج أدبي أو مسرحي. ولا لماذا هذه العودة المذهلة قبل سنوات قليلة من موته؟

في نظري، لن نهتدي هنا إلا إذا اعتبرنا أنه «قبل» الحياة و«قبل» العمل، كان هناك دائمًا مسار تحت أرضي، دينامية أساسية، جنون إبداعي أخضعه حرفيًا. وهو ما يستهدفه في سنة 1983 حين يجيب من يسأله إن كان قد نشر مقاله عن مجزرة Chatila في Revue d’études palestiniennes استنادًا إلى عمله الأدبي: إن الفضل لا يرجع إلى الكتب التي كتبها، بل إلى «التهيؤ» الذي أدخل نفسه فيه، ذاك الذي وضعته الحياة فيه قبل ثلاثين عامًا لكي يكتب كتبًا، وهو ما جعله قادرًا، قبل سنة، على كتابة تلك المقالة القصيرة. وإزاء هذا التهيؤ الأولي لم تكن حياته وعمله إلا نواتج جانبية، قابلة لكل التبدل وكل الخفوت.

والأمر نفسه يصدق على الثنائيات المألوفة بين الواقعي والخيالي. فلنصغ إليه في المقابلة نفسها حين يسلّم بأنه، عندما ارتبط بـ Black Panthers ثم بالفلسطينيين، كان يتصرف بوصفه مندرجًا في العالم الواقعي أكثر من العالم الحلمي أو عالم النحو، لكنه يضيف على الفور: ذلك صحيح فقط إذا قابلنا العالم الواقعي بعالم الأحلام؛ «أما إذا دققنا التحليل أكثر فإننا نعرف جيدًا أن الحلم أيضًا ينتمي إلى العالم الواقعي. الأحلام وقائع». ومن الواضح أنه، حتى آخر حياته، لم يمر قط عبر المراحل الشهيرة للتطور والتكيف مع الواقع التي يُفترض أنها تنتظم حول الفطام، والتدريب على النظافة، وعقدة Oedipus، وعقدة الخصاء، وفترات الكمون قبل البلوغ وبعده. فكل شيء، عنده، كان يشتغل في الوقت نفسه. لم يتخل قط عن أحلامه وانحرافاته «الطفلية»، ومع ذلك لم يمنعه هذا من أن ينخرط، بأقصى قدر من الوعي و«الرشد»، في الوقائع التاريخية المعاصرة. وأضيف أن محاولة إنقاذ المخطط النفسي-التكويني بالاستعانة، لا بثنائية الواقعي-الخيالي، بل بالثالوث البنيوي الذي يضيف إليهما الرمزي، لن تجدي أيضًا؛ ذلك أن دخوله المنتصر إلى «النظام الرمزي» عبر الأدب والمسرح لم ينتج عنه أي أثر افتدائي من جهته. الحاصل إذن أن التسامي لم ينجح عنده. فبدل أن يؤدي إلى استنفاد جدلي، أدت سيطرته على الكتابة إلى تفاقم تناقضاته وتمزقاته. وعلى الرغم من شيء من السكون يظهر عند قراءة Prisoner of Love، فإنه لم يتخل عن أي شيء من جنونه: جنون الرغبة، وجنون الثورة، وجنون الجمال.

علينا أن نبحث في مكان آخر، وأن نهتدي إلى شيء يعيد ترتيب الواقعي والتخييلي والإبداع على نحو مختلف، شيء لا يجعلها مثيلات منفصلة بل يقودها إلى أن يولد بعضها بعضًا: تخييلي-رمزي ينتج وقائع جديدة، وتهيؤ ذاتي قادر على استقبال كل شحنات الخيال التي يحملها الواقع. ومن المشروع تمامًا أن نصل العبارات التي تنكفئ فيها ذاتية Genet على أكثر الوقائع «محدودية» بتلك التي يقتحم فيها الواقعي خارجَه في مسار موضوعي للتصيير الذاتي. فنمر بذلك، على نحو متصل، من أطروحة التقرير البسيط، «لست مؤرشفًا ولا مؤرخًا ولا شيئًا من هذا، ولهذا فلن أتكلم عن حياتي إلا لأحكي قصة، قصة الفلسطينيين»، إلى تصريحات مذهلة، صادرة عن مادح لكل أنواع الخيانة، يقلق فيها من أن يخون مهمة الإعلام التي أسندها إلى نفسه ابتداءً، لأنه يرتب الحلقات التي عاشها في المقاومة الفلسطينية «في ما يشبه الفوضى نفسها التي تنتظم بها صور الحلم»، أي «خيال أكثر من كوابيسي وذكرياتي». وهو المعنى الذي يجسده في الصورة-المصفوفة الخاصة بالحزازيات والأعشاب البرية والتين التي تشق أكثر الوقائع معدنية، ويضاعفه من جهة الآنية بصورة الشعب الفلسطيني المتشبث بالحياة عبر كتل إسمنتية من المخيمات التي دمرتها القنابل الإسرائيلية، ومن جهة أقدم عبر صورة الصنبور في الجدار.

ثمة نظرية كاملة ينبغي بناؤها عن وظيفة التأرجح والكسوف والزوال والمحو في عمل Genet. فهذا الموضوع يعود باستمرار. ومن صوره النموذجية عنده، الحاضرة كذلك عند Kafka بصيغة شديدة الشبه، صورةُ بخار المِرجل الذي «يبخر نافذة، ثم يزول تدريجًا، فيغدو الزجاج صافيا، والمنظر مرئيًا فجأة، والغرفة ممتدة ربما إلى ما لا نهاية». وتجاور هذه الصورةَ، لأن صورة تستدعي أخرى دائمًا، صورةُ اليد والإسفنجة وهما تمسحان ذهابًا وإيابًا سبورةً سوداء، ممحوتين ما كُتب عليها بالطباشير. إنها إزالة إقليم للفضاء وللزمن وللكلمات. والفدائي أيضًا كائن اختفاء في الجوهر: «ينعطف في الطريق، ولن أرى وجهه بعد ذلك، بل ظهره وظله فقط». أما نضاله نفسه فينبثق من الكسوف: «كان إحساس لا يوصف ينذرني بأن الثورة تخبو وتفتر، وأنها توشك أن تنعطف في الطريق وتختفي». وفي النهاية يضمحل Genet نفسه، منكمشًا إلى خط الأفق بلا نهاية. لكن ينبغي الحذر من عدّ هذه الصور مجرد ظواهر إلغاء. فكل هذه المحوات تترك وراءها آثارًا كأنها صور تلوية ستروبوسكوبية لعوالم أخرى؛ ولعبة ظلالها تعلن انبثاق أبعاد وجودية جديدة: «كونهم كانوا أشبه بالأشباح، يظهرون ويختفون، كان يمنحهم حياةً أقوى من حياة الأشياء التي لا تتبخر أبدًا وتظل صورتها حاضرة على الدوام. بل إن وجود الفدائيين كان قويًا إلى حد يسمح له بتلك الزوالات المفاجئة شبه المؤدبة، فيخفف عني وطأة حضور ملح ومتعب». وعندما طلب Genet من Roger Blin، زمن Screens، أن تضيء إخراجيته عالم الموتى، فلا شك أنه كان يفكر أصلًا في إخضاع الأحياء. وحتى عند عتبة الموت كان هو نفسه يشعر أحيانًا بأن جلده صار مشعًا، «كما يُشع غلاف من الرق حين تُضاء فيه مصباح». ومع ذلك لا ينبغي أن نعتقد أن هذه التحولات تبشر بكشوف صوفية. إنها تشارك فقط في عمل عمر كامل على الإدراك والخيال وعلى أنماط تسييمهما المختلفة.

لقد أسقط Sartre تعسفًا على Genet تصوره هو عن الوعي التصويري بوصفه وظيفة نزعية للواقع. وبذلك حكم عليه بأن يبقى محاطًا بخيال استثمرته فانتاسماغوريا الشر استثمارًا كاملًا، وأن لا مخرج له من وحدته الملعونة. صحيح أن العملية الإبداعية عند Genet كانت دائمًا تستدعي بكاملها عمل التخيل، استمنائيًا كان أم غير ذلك، لكن هدفه الأساسي يظل شعريةً ذات صدى اجتماعي. فكتابة نصوصه الأولى لا تنفصل عن خبرته في السجن. و«مسرح قسوته» دار حول الدعارة والسواد والحروب الاستعمارية... ولا ينبغي أن ننسى أن Prisoner of Love كان في الأصل عملاً نضاليًا كُتب بطلب شخصي من Yasser Arafat، كما يذكّر Genet، ومضاعفًا بتأمل أعم في المعنى الأعمق لما كانت عليه منذ نهاية الستينيات تلك الحركات الشيطانية: Zengakuren، والحرس الأحمر، وثورة Berkeley، وBlack Panthers، ومايو 68 في باريس، والفلسطينيون.

وبالطبع كان حريصًا على ألا يمنح هذه المشاريع الثورية موافقة مطلقة. فهو يرفض خشب لغتها ودوغمائيتها، ويقدّر جرعتها الملائمة من «المسرحة» من أجل الإعلام، أي «كوميديي الثورة»، وكانت بصيرته حادة حين كان يفضح الأوجه البيروقراطية والفاسدة في الحركة الفلسطينية التي اكتشفها بنفسه. لكن ما يفتنه في هذه «الحلقات الحية» وفي هذه «الصدوع التلورية»، كما يسميها، هو كل ما يتجاوز خصوصية مصالحها، أعني هشاشتها الأساسية بقدر ما يتجاوز التزاماتها الميتافيزيقية. وهو يتعلق فيها خصوصًا بواحدة من آلياتها الأساسية، أي وظيفتها الصورية: طريقة وجود Black Panthers ولباسهم، مثلًا، غيّرت تقريبًا بين عشية وضحاها الطريقة التي يدرك بها السود جميعًا لون بشرتهم أو ملمس شعرهم. هنا يفك Genet أبعاد الجسد والجنس ورقصة التنغيمات الصوتية والحركات، أي نسيجًا كاملًا من التلفظ؛ يمكن أن نسميه حدثنةً كاملة، وهي أعمق بما لا يقاس مما اختزلت إليه اليوم تحت اسم «اللوك». وحين يتحدث عن الأبطال المسمَّين الذين تأكدوا في مجرى التاريخ، يصفهم بأنهم «صور خرافية»، ويذكر Socrates، وChrist، وSaladin، وSaint-Just... إنهم يستمدون قوتهم من كونهم مثالًا ومفردين في الوقت نفسه، «لا لأنهم أقوياء، بل لأنهم موجودون». وأرى أن من المشروع أن نعمم هذا الوصف على كل التكوينات الخيالية التي تكتسب، من هذا المنظور، قدرة مخصوصة، عرضية، على وصل أزمنة الحياة، ومستويات الوجود، والمقاطع الاجتماعية، بل حتى الطبقات الكونية. لأن علينا أن نبحث عن Genet في كل هذه الأمكنة معًا.

ومن هذه الجهة هو بالفعل رجل هذا القرن، وربما الرجل الذي، أكثر من أي أحد آخر، أنجب طرقًا جديدة في رؤية العالم. وأكرر: Genet رجل الواقع، بل رجل الواقع الآتي. إنه ليس قديسًا، كما توهم Sartre، وبالأخص ليس قديسًا محكومًا بأن يتحول أبدًا إلى حشرة، وأن يحول التاريخ إلى مقولات أسطورية. فالأساطير وصورها لا تهمه إلا بقدر ما تنجح مؤثرات جماعية في منحها اتساقًا تاريخيًا. وفي هذه الشروط لا يعود أن يصير المرء «بطلًا منفردًا وخرافيًا»، أي مثاليًا ومفردًا في الوقت نفسه، أمرًا مناقضًا للاندماج الجماعي. «كنتُ رغبةً خالصة في الجماعة كلها»، يكتب عن Black Panthers، «غير أن رغبتي كانت تُشبَع بوجودهم نفسه». إن أن يصبح Genet بطلًا لأشكال حساسية قادمة، إلى جانب قلة من الآخرين مثل Kafka وArtaud وPasolini، يتفق تمامًا مع إرادته في المحو، بل مع رغبته في اللامرئية. إذن لا مكان بعد الآن لوحدة الشاعر الملعون. فالقبول بأن يهب «وظيفته الحُلُمية» إلى Panthers ثم إلى الفلسطينيين ليس عنصرًا من عناصر نزع الواقع عن هذه الحركات، كما ظل يتساءل أحيانًا في حوار تخييلي مع Sartre، بل ربما هو وسيلة لمنحها اتساقًا ذاتيًا أشد كثافة: «وهكذا، في ثورتهم، حمل الفلسطينيون ثقل لوحات Cézanne».

وفي الوقت نفسه يجدر بنا أن نسأل عما يعنيه استقبال حركة مثل Fatah لشخص كـ Genet، حتى إلى قواعدها السرية. فنحن أمام حركة لا تكتفي بجمع المال وشراء السلاح وكسب الدعم الدبلوماسي والإعلامي، بل تطلب الشعر أيضًا، لا من أي أحد، بل من أكثر الكتاب مراوغةً وانحرافًا، ممَّن كان يمكن لكل مناضل «طبيعي التكوين» أن يتوقع منه أشد الجبن وأبشع الخيانات. غير أن هذا ينسى أن Genet لم يكن ليخون إلا وفاءً لنفسه. وعلى أي حال فقد أصر هو نفسه على وضع أوراقه على الطاولة: «اليوم الذي يصبح فيه الفلسطينيون مؤسساتيين، لن أكون إلى جانبهم. لن أكون هناك يوم يصير الفلسطينيون أمةً مثل سائر الأمم». أليست ثورة على غاية من الطرافة تلك التي تتسع لمثل هذا الموقف من «رفيق درب»؟ بل التي يبدو أنها شجعته عليه.

أسمي هذه الهيئة الإبداعية التي تستقر «قبل» تجلي الحياة والعمل، والتي تتيح لـ Genet أن ينتقل من تخييل نازع للواقع إلى تلك «الصور الخرافية» المنتجة للواقع، براكسيس إجرائيًا. وهي تتكون من ثلاثة مستويات، معيارية ومتعددة الأصوات ومشبكية، تربط بينها علاقات تزامن لا علاقات تعاقب.

مستوى التبلورات المعيارية

حشود من شذرات المعنى تجتاح العالم والنفس في فوضى. وكل من حظي بتربية حسنة، أي كل روح طُبِّعت ردود فعلها وعقلها على النحو الواجب، يعرف كيف يؤدب الأصوات الهرطقية والمنشقة والمنحرفة في جوهرها. أما Genet فلم تكن له هذه التربية، ولم يرد قط أن يولد من جديد في العالم المشترك. وبدل أن يعيش هذا الاضطراب كما يعيشه الناس عادة، تحت نظرة الآخر، بوصفه سلسلة من المصائب وهاويات القلق والذنب، قرر أن يعيش معه وأن يروّضه ويحوّله. بواسطة الإيقاعات واللوازم وكلمات السر والصيغ السحرية-الاستذكارية، أمسك جزئيًا بهذا الطور الأولي من إجرائية المعنى. تعلّم كيف يجعل أهوال العقاب والإذلال والسجن تغير إشارتها، بل تغيرها إلى علامات، وأن يصنع منها قيمًا إيروتيكية-جمالية شديدة الكثافة. وSartre له عبارة بديعة عن Our Lady of the Flowers: لقد كان مجموع طلسماته الإيروتيكية. لكن الذي ينبغي أن يُرى حقًا هو أن هذا العمل الأولي كله لإعادة تبلور المعنى يمس إدراك العالم واللغة معًا. «كان ينبغي أن أثقب كتلة من اللغة»، يكتب في Diary of a Thief؛ وكصدى لذلك، يصف في Prisoner of Love عالمًا يحفر نفسه «في الزمن الذي يستغرقه التفكير في أن السجن محفور، ملآنٌ بالثقوب والتجاويف، بحيث يستطيع المرء أن يتخيل في كل واحد منها زمنًا وإيقاعًا مختلفين عن أزمنة النجوم». ففي حالة تكون الدلالة هي التي تقود الرقص، وفي الثانية يكون المدلول هو الذي يقوده. وفي الحقيقة يثبت هنا أن التعارض التقليدي بين التعبير والمضمون تعارض نسبي وناقص. فما يهم Genet ليس نقل رسالة، بل إقامة تعبير يتجاوز مكوناته اللغوية في كل موضع.

وبالنسبة إلى اللازمة Fatah / Palestinian، وهي من أكثر الوحدات أهمية في Prisoner of Love، يبدأ Genet بفحص مادتها الكتابية. فـ Fatah صُنعت اصطناعًا من الأحرف الأولى FTH: Fa من Flasteen أي فلسطين، وTh من Tahrir أي التحرير، وHa من Haraka أي الحركة. ولما لم يظفر بشيء من ذلك، انتقل إلى إمكانات الإنبات «السري» للمضمون الدلالي. فيبدأ من Fatah بوصفها «شقًا، فتحة، انتصارًا أراده الله»، ثم ينتقل إلى meftah، أي المفتاح، وإلى Fatiha، اسم السورة الافتتاحية في القرآن. فنحن هنا بصدد ثلاثية تعيد قطريًا بناء بنية الأحرف الأولى:

• FA t ah
• mef T ah
• fa ti HA

ومن ثم ينتقل المدلول إلى موضع المفتاح البنيوي للدال. غير أن الأهم ليس اللعبة نفسها، بل أن هذا الترابط يتيح له أن يكوكب ثلاثة أكوان مرجعية: الجنسي، والإلهي، والثوري. ولسنا بعيدين هنا من Freud، لكن Freud السنوات الجنونية الخلاقة في The Interpretation of Dreams وJokes and Their Relation to the Unconscious.

أما مع كلمة Palestinian فنغادر ميدان الحروف والاشتقاقات إلى ميدان الأصوات ونبرة الصوت: «أربع مقاطع كان سرها بلا ريب يأتي من العنصر الليلي عند أعدائهم الأشد ثمنًا». ويشرح Genet أن ارتعاشة، ووجدان حزن، مرتبطَين بصورة مفتاحية هي صورة القبر المنتظر كظل عند قدمي كل مقاتل، ينطلقان فيه لمجرد سماعه كلمة Palesti. وهذا الظل المستطيل، الذي لا يكف عن ملاحقته، هو في آن علامة تفرده وضمان بصيرته الكاملة إزاء الموت، وهو على خلاف العالم الأبيض الذي «يمضي من دون ظل». وهكذا نعود إلى وظيفة اللون الأسود والأبيض في علاقتهما بالكتابة: «في أمريكا البيضاء، السود هم الحروف التي كُتب بها التاريخ. إنهم الحبر الذي يمنح الصفحة البيضاء معناها».

المستوى المتعدد الأصوات للصور الخرافية

إذا كانت الوحدات المعيارية تسمح بإطلاق أصوات متفرقة، فإن المستوى المتعدد الأصوات يذهب أبعد من ذلك: فهو يوسّع حقول الافتراضية، ويسمح بظهور أكوان مرجعية جديدة وأنماط تعبير متفردة من خلال مزاوجة أصوات متغايرة. المسألة هنا إذن هي إنتاج واقع آخر ملازم لذاتية أخرى.

وأفضل مثال على ذلك هو شخصية Mubarak، الضابط السوداني في صفوف منظمة التحرير. إنه شخصية مركبة يصعب تقدير مقدار ما فيها من الخيال: أسودُ بوشوم قبلية، محب للخرق الرخيصة، «حيوان خرافي»، جندي ماهر خريج Sandhurst، قارئ لـ Spinoza، راقص على موسيقى الروك الأفريقية، منحرف، متلصص، قوّاد، وعاهر. وهو من القلائل في Prisoner of Love الذين نجحوا في إخراج Genet من تحفظه الجنسي، على الأقل نفسيًا، في أثناء تجوالاته الفلسطينية. «كان يتلذذ بارتباكي». لكن ما الذي يمسّه فيه بالضبط؟ يبدو أن الأمر يتعلق بسمات تعبر تجسدات مختلفة: نبرة صوته، «كان يبدو أن نطفته تُنقل عبر الغُنّات الحلقية في صوته»، وطريقته في التحدث بالفرنسية مثل Maurice Chevalier، وعرجه، وهو عرج كانا يشتركان فيه، وكذلك هيئته العامة. وفي هذا الصدد يلزم التنبيه إلى انتقال في القطع الوجودي بين السارد والرجل السوداني، في اليوم الذي راح فيه الأخير يقلد مشيته ردًا على تقليد سابق حاول Genet القيام به:

«كان يقلدني وأنا أصعد وأنزل درجات من الطين. وبفضله رأيت نفسي لأول مرة، لا في مرآة سيكيه أو في مرآة قائمة، بل عبر عيون اكتشفتني: هيئة ضخمة مرسومة على سماء سوداء تقريبًا، تنحدر في البعيد القريب، منحنية قليلًا من تعب السن ومن صعود تلال عالية كالسحب فوق Nablus، وتعرج في نهاية النهار».

إننا هنا لسنا أمام صورة يردّها إلينا مرآة النفس أو مرآة الغيرية الخالصة. لم تعد هناك مرآوية بين العاكس والمنعكس، ولا خيال مشحون بالتطابقات والفانتاسمات. إن Genet مدين لـ Mubarak بقدرته على الإمساك بنفسه من زاوية هي أشد صدقًا وواقعية، لأنها أعيدت كتابتها ورسمها وتوليفها من جديد. وفي المقابل يحتفظ له بذاكرة متعددة الألوان، يغلب عليها البنفسجي والأزرق البروسي. أسودُ متعدد الألوان يجعل كوكبة أكوان الجنس والعنف والفضيلة اللاهوتية، التي ظل يدور حولها طويلًا، أكثر قابلية للفهم.

المستوى المشبكي للمؤثرات الوجودية

مع Hamza وأمه، اللذين التقى بهما في مخيم أردني سنة 1971، نبلغ أخيرًا المستوى المشبكي. إنها علاقة صارت «علامة ثابتة» في حياته، حتى إنه يقول: «قد يُسمّى ذلك حبًا، لكن أي نوع من الحب ذاك الذي نبت فيّ وترعرع وانتشر أربعة عشر عامًا من أجل صبي وامرأة عجوز لم أرهما إلا أربعًا وعشرين ساعة؟». وفي هذا المشهد نجد كل ما سبق: القطع، والهيئة، والصورة الخرافية، لكن يضاف إليه شيء آخر، شيء أشبه بالتقديس. فثنائية الأم-Hamza تنعقد مع ثنائية العذراء-Christ في نوع من «رواية العائلة» حيث يشغل Genet جميع المواقع: موقع الزوج والزوجة والضحية المصلوبة، وما إلى ذلك. لكنه لا يقف عند الخيال التعبدي، بل يحول هذه الصورة إلى مؤثر وجودي، إلى جهاز جديد للتلفظ.

فليس Hamza «مؤمنًا» أصلًا، وليس مهمًا أكان مسلمًا أم مسيحيًا؛ لأن فاعلية هذا المؤثر لا تقيم في دواليبه الظاهرة، بل في آلة من الكثافات المجردة تُزاوج بين أكوان اللذة والشعر والحرية والموت القادم على نحو جديد. وعن طريقها ينفك شيء ما في Genet، وبواسطتها يولد Genet آخر. لا يعود هناك انشطار، ولا تمزق. وهو يكتب أنه «اقتطع هذه الثنائية على قدره، اقتطعها من متصل يضم المكان والزمان وكل الروابط بالبلد والعائلة والقرابة». وحتى الماضي والحاضر والمستقبل تبدو كما لو أنها تريد أن تتراكب في عملية تسوية راجعة للزمن. وإذا كان الموت نفسه ليس، في الحقيقة، إلا بعثًا للحظة، ونبعًا للغياب والإمكان؟ «أن تكون خطرًا لجزء من ألف من الثانية، وأن تكون جميلًا لجزء من ألف من جزء من الثانية، أو سعيدًا أو شيئًا ما، ثم تستريح، ماذا يريد المرء أكثر من ذلك؟».

التلفظ المعماري

لآلاف السنين، وربما اقتداءً بالقشريات أو بالنمل الأبيض، اعتاد البشر أن يحيطوا أنفسهم بأغلفة من كل الأنواع. فالأبنية، والملابس، والسيارات، والصور، والرسائل التي يفرزونها بلا انقطاع، تلتصق بجلدهم وبجسد وجودهم بقدر ما تلتصق به عظامهم. ومع ذلك ثمة فرق بارز بين البشر والقشريات والنمل الأبيض، هو أن أحدًا لم يكتشف حتى الآن في النوعين الأخيرين نقابات للمعماريين أو الخياطين أو «المهنيين» الإعلاميين. وعلى أي حال، يمكن ملاحظة أنه، طوال حقبة طويلة من التاريخ، كانت الصيغة الإيكوليثية للتعبير، تلك التي تبني الزقورات وتُسقط Bastille وتستولي على Winter Palace، هي التي نَدين لها بتخطيط التجميعات الاجتماعية. إلا أن الحجر، في الآونة الأخيرة، لم يُحجب فحسب وراء الفولاذ والخرسانة والزجاج، بل صار انقسام القوى يُلعب، قبل كل شيء، على أرضية سرعات الاتصال والتحكم في المعلومات. وفي مثل هذه الشروط لم يعد المعماريون يعرفون حقًا أي قديس يستغيثون به. فما جدوى استدعاء Le Corbusier اليوم في مدينة مثل Mexico، التي تندفع بهذيان نحو ساكنها الأربعين مليونًا؟ حتى Baron Hausmann لن يكون قادرًا على شيء هنا. فالسياسيون والتقنيون والمهندسون يعالجون هذه القضايا بأقل ما يمكن من الرجوع إلى رجال فن وضعه Hegel نفسه في المرتبة الأولى. صحيح أن المعماريين ما زالوا يحتفظون بحيز ضيق في مجال الإنشاءات الفخمة، لكننا نعلم أن المواقع فيه باهظة الكلفة، وأن شاغليها القلائل محكوم عليهم غالبًا بتبخيس مواهبهم الإبداعية خلسةً، ما لم يقبلوا، على طريقة داندي ما بعد حداثي، بالمساومات السياسية والمالية التي تقتضيها في كل خطوة. وتبقى، إذن، دروب النظرية الخالصة، أو اليوتوبيا، أو الحنين إلى الماضي، بل حتى المعارضة النقدية، مع أن الزمن لا يبدو ميالًا إليها.

لقد تفتت موضوع العمارة. ولا جدوى من التشبث بما كان عليه أو بما يجب أن يكون عليه. فهو موضوع يقع عند تقاطع رهانات سياسية من الدرجة الأولى، وتوترات ديمقراطية وعرقية، وتناقضات اقتصادية واجتماعية ومجالية لم تُحلَّ بعد، تدفعه إلى الأمام تحولات تكنولوجية وصناعية دائمة، وهو محكوم عليه نهائيًا بأن يُجَرّ ويُسحب في كل الاتجاهات. غير أن شيئًا لا يفرض علينا أن نتخذ من هذه الحال حجة للانتقائية؛ بل ربما تستدعي، على العكس، تشديد الخيارات الأخلاقية-السياسية التي كانت كامنة دائمًا تحت ممارسة هذه المهنة. فلم يعد ممكنًا أن نحتمي، بحسن نية، خلف «الفن للفن» أو خلف العلم الخالص. إن إعادة اختراع العمارة لا تعني بعد اليوم إطلاق طراز أو مدرسة أو نظرية ذات دعوى هيمنة، بل إعادة تركيب التلفظ المعماري، وبمعنى ما إعادة تركيب مهنة المعماري نفسها في شروط الحاضر.

وحين لا يعود هدف المعماري أن يكون فنان الأشكال المبنية، بل أن يضع نفسه في خدمة كشف الرغبات الافتراضية الكامنة في الفضاءات والأمكنة والمسارات والأقاليم، يصبح عليه أن يباشر تحليل علاقات الجسدية الفردية والجماعية بتفريد مستمر لمقاربته. وعليه، فوق ذلك، أن يصير وسيطًا بين هذه الرغبات المستخرجة وبين المصالح التي تعترضها. وبعبارة أخرى، ينبغي أن يصير فنانًا وصانعًا للمعيش الحسي والعلاقاتي. ولا أقصد بهذا أن أستلقيه على أريكة التحليل النفسي كي أُكرهَه على مثل هذا اللامركز. بل على العكس، أرى أن المعماري هو الذي يجد نفسه في موضع من يتعين عليه أن يحلل بعض الوظائف الخاصة للتصيير الذاتي بنفسه. وبهذه الطريقة، وبصحبة كثير من الفاعلين الاجتماعيين والثقافيين الآخرين، يمكنه أن يشكل حلقة أساسية في تجميعات تلفظ متعددة الرؤوس، قادرة على تحمل مسؤولية تحليلية وعملية عن الإنتاجات المعاصرة للذاتية. ولذلك فنحن بعيدون جدًا عن حصر المعماري في وضعية المراقب النقدي البسيط.

ومع انتقال التشديد من الموضوع إلى المشروع، مهما تكن خصائص تعبيره السيميائي ومضمونه الدلالي، يغدو العمل المعماري مطالبًا من الآن فصاعدًا بصوغ مخصوص لـ «مادته» التلفظية: كيف يكون المرء معماريًا اليوم؟ أي جزء من نفسه عليه أن يحشد؟ وبأي مؤثرات؟ وما الأهمية النسبية للمقاولين والمهندسين والمخططين والمنتفعين الفعليين أو الممكنين؟ وإلى أي حد يجوز له المساومة مع مختلف الأطراف الحاضرة؟ إننا هنا أمام اقتصاد نقلي معقد للغاية، أقترح أن أبحثه من زاوية نمطين من اتساق التلفظ بالمفهوم المعماري:

• أحدهما تعددي الأصوات، من رتبة المُدرَك، ويخص انبساط المكونات التي تسهم في جعله موجودًا خطابيًا.
• والآخر أخلاقي-جمالي، من رتبة الوجدان، ويخص «أخذه للكينونة» في نمط غير خطابي.

المكونات المتعددة الأصوات

أحصى Philippe Boudon، تحت فئة المقياس، عشرين منظورًا لمقاربة الموضوع المعماري، ترتد في جوهرها إلى فئة الفضاء. واقترح جمعها في أربع فئات:

• ما يحيل إلى الفضاء الواقعي ذاته.
• ما يحيل الفضاء المعماري إلى مرجع خارجي.
• ما يحيل الفضاء المعماري إلى تمثيله.
• وما يخص المقاربة المعمارية بوصفها ذهابًا وإيابًا بين هذه الفضاءات المختلفة.

ولا ريب أن بالإمكان إضافة مكونات أخرى كثيرة. لكن إذا أخذنا منطلق التلفظ بدل مجرد تصنيف أنماط التفضية، اتضح فورًا أن عدد هذه المكونات المحتمل يغدو لا نهائيًا بالمعنى الحرفي. فكل تلفظ افتراضي يهيم حول الموضوع المعماري. وكما يكتب Henri Lier: «كل عمل معماري ذي دلالة يدرك نفسه من حيث هو قادر على أن يكون غير ما هو عليه. فالمسكن ليس المسكن، بل هو يحيل إلى المسكن؛ إنه واحد من إمكاناته التي تظهر بوصفها كذلك». ومع ذلك فقد احتفظت، على هذا الطيف المتصل من التلفظات الافتراضية، بثمانية أنواع من التجميعات تمثل، في نظري، «الأصوات» التي تُستدعى فعلًا في العمارة المعاصرة:

1. تلفظ جيوسياسي يأخذ في الحسبان الجهات، وفروق التضاريس، والمعطيات الديموغرافية والمناخية، والتحولات الطويلة الأمد التي تؤثر في انجراف مراكز الثقل في «أرخبيلات المدن».
2. تلفظ عمراني يتعلق بالقوانين والأنظمة والعادات التي تضبط أحجام الأراضي وتوزيع الأبنية وانتقال النماذج والصور.
3. تلفظ اقتصادي هو التعبير الرأسمالي لعلاقات القوى بين أنظمة التقييم المختلفة.
4. تلفظ وظيفي أو تجهيزاتي ينظر إلى الفضاءات المبنية من حيث استعمالها النوعي.
5. تلفظ تقني يقتضي الإمساك بكلام التجهيزات ومواد البناء نفسها.
6. تلفظ دال غايته إسناد مضمون دلالي إلى شكل مبني، بصرف النظر عن السيمات الوظيفية.
7. تلفظ للإقليم الوجودي ذو طابع منظوري وإثولوجي، يمكن ربطه بالفضاءات الإقليدية والإسقاطية والمتاهية.
8. تلفظ كتابي ينسق مجموع المكونات التلفظية الأخرى، ويعزز، بما يخلقه من مسافة تخطيطية بين التعبير والمضمون، إمكانات جديدة وكوكبات جديدة من أكوان المرجع.

الإحداثيات الأخلاقية-الجمالية

إن التلفظ المعماري لا يقتصر على المكونات الخطابية التعاقبية. فهو ينطوي أيضًا على اتخاذ اتساق لأبعاد وجودية تزامنية، أو مستويات من الإحداثيات. وسأميّز، تبعًا لـ Bakhtin، ثلاثة أنواع منها:

• إحداثيات معرفية، أي الإحداثيات الطاقية-الزمكانية التي تنشأ عن منطق التجميعات الخطابية.
• إحداثيات قيمية تضم أنظمة التثمين الأنثروبومركزية ذات الطابع الأخلاقي والسياسي والاقتصادي.
• إحداثيات جمالية تحدد عتبات اكتمال كيان أو موضوع أو مجموعة بنيوية، من حيث يبدأ كل منها في إصدار معنى وشكل لحسابه الخاص.

والإحداثيات الأخلاقية-الجمالية هي التي تجعل مكونات التلفظ الدال ومكونات إزالة الإقليم الوجودية تتفاعل مع المكونات الأخرى. وبذلك يعاد ربط المبني والمعيش واللامادي بعضه ببعض، مع أن المجتمعات الرأسمالية لم تكف عن إزالة كل أثر للتفرد الذاتي من العمارة والتخطيط المديني لصالح شفافية وظيفية وإعلامية وتواصلية صارمة.

لكن لا ينبغي إساءة الفهم: فالتفريد المقصود هنا ليس مجرد «تعويض روحي» أو «تخصيص شخصي» يقدَّم بوصفه خدمةً لاحقة. إنه يصدر من هيئات تعمل في صميم الموضوع المعماري، وتمنحه اتساقه الأكثر داخلية. فمن جهته الخطابية الخارجية يقف هذا الموضوع عند تقاطع آلاف التوترات التي تشده في كل اتجاه؛ أما من جهتيه التلفظيتين الأخلاقية والجمالية فإنه يتماسك في نمط غير خطابي يتيح لنا اختبارُ الوجدانات المفضاة في الفضاء اقترابًا منه. ودون عتبة من الاتساق المعرفي ينهار الموضوع المعماري في الخيالي والحلم والهذيان؛ ودون عتبة من الاتساق القيمي تتداعى فيه الأبعاد الحاملة للغيرية والرغبة؛ ودون عتبة جمالية للاتساق لا يعود قادرًا على التقاط الوجود الخاص بالأشكال والكثافات التي يُفترض أن تسكنه.

ومن ثم فإن خصوصية فن المعماري، في التحليل الأخير، تتمثل في قدرته على القبض على هذه الوجدانات المفضاة في الفضاء. غير أنه يجب التسليم بأنها موضوعات مفارِقة، يتعذر توطينها ضمن إحداثيات العقلانية العادية، ولا يمكن الاقتراب منها إلا على نحو غير مباشر، عبر النمذجة الفوقية، أو الانعطاف الجمالي، أو السرد الأسطوري والإيديولوجي. فهي، مثل الموضوعات الجزئية عند Melanie Klein، أو الموضوعات الانتقالية عند Winnicott، تتوضع عرضيًا عبر أكثر المستويات تغايرًا، لا لكي تجانسها، بل لكي تدخلها على العكس في عمليات كسيرية من التغاير التوليدي. فالشكل المعماري ليس مدعوًا إلى أن يعمل بوصفه gestalt مغلقة على نفسها، بل بوصفه مؤثرًا تحفيزيًا يطلق تفاعلات متسلسلة في قلب أنماط التسييم، فيجعلنا نخرج من أنفسنا وينفتح بنا على حقول أصلية من الإمكان.

إن الإحساس بالألفة وبالخصوصية الوجودية المتصل بالهالة التي تشعها البيئة المألوفة أو البيت القديم أو المنظر الذي تسكنه الذكريات، يتأسس في قطيعة مع التكرارات التي لا جوهر لها، ويمكنه أن يولد تكاثرًا وخطوط فرار في كل سجل من سجلات الرغبة في الحياة ورفض الخضوع للعطالة المهيمنة. ومن هنا يعود إلى المعماري، إن لم يكن جمع كل هذه المكونات الجزئية للذاتية في تركيب منسجم، فعلى الأقل ألا يبتر مسبقًا أهم إمكاناتها. ولأجل أن يعمل على هذا النحو في إعادة تركيب الأقاليم الوجودية داخل مجتمعاتنا التي تنهبها التدفقات الرأسمالية، عليه أن يكون قادرًا على أن يلتقط، إجرائيًا، نقاط التفرد الحفازة وأن يستثمرها، سواء تجسدت في الأبعاد الحسية للجهاز المعماري أو في أكثر التركيبات الشكلية والإشكالات المؤسسية تعقيدًا. وكل طريقة خرائطية تبلغ ذلك جائزة، ما دام التزام المعماري يجد نظامه الذاتي الأخلاقي-الجمالي. ولن يكون المعيار الوحيد للحقيقة الذي يُفرض عليه إلا أثرًا من آثار الاكتمال الوجودي والفيض في الكينونة، وهو الأثر الذي لن يتخلف عن لقائه حين يحالفه الحظ في أن يُحمَل في مسار حدثنة، أي في مسار إثراء تاريخي وإعادة تفريد للرغبة وللقيم.

لوازم أخلاقية-جمالية في مسرح Witkiewicz

يقوم التلفظ على تصيير ذاتي يتغير باستمرار. أي إنه ليس شيئًا يمكن وصله وفصله كما يُوصل الحاسوب ويُفصل. فنحن لا نتوقف عن ترتيبه وتفكيكه لكي نعيد تركيبه على أسس أخرى. ومن هذه الجهة يمكن لعمل المسرح أن يشكل أحد أكثر نماذجه دلالة.

ثمّة مؤثرات، أسميها اللوازم المحسوسة، تضع علامات على الانتقالات المرحلية من تجميعة تلفظ إلى أخرى. مثال ذلك الطقس المتصل بشيء فتشي قادر على إطلاق تلفظ منحرف. أو، في الاتجاه المعاكس، تثبيط أو زلة لسان أو lapsus يخرج عن مساره سجلَّ تلفظ ظن التصيير الذاتي أنه ثابت فيه. لكن هناك أيضًا مؤثرات أكثر تعقيدًا، لا يمكن إدراكها مباشرة على مستوى التعبير الملموس، أسميها اللوازم الإشكالية أو الآلات المجردة. وبعض التركيبات السردية في مسرح Witkiewicz، ولا سيما تلك التي تتمحور حول المرأة المحبوبة المقتولة بطلب منها، ستسمح لنا بتوضيح هذا النمط الثاني.

لكن قبل فحص The Pragmatists، الذي يمثل واحدًا من الذرائع لاجتماعنا اليوم، من هذه الزاوية، أود أن أضيف ملاحظتين مقتضبتين:

أولًا، ما وظيفة هذه اللوازم حقًا، سواء أكانت محسوسة ملموسة أم تجريدية فانتاسمية وإشكالية؟ لنوضح من البداية أننا لن نستخدمها هنا استخدامًا هرمنيوطيقيًا، ولن نسعى إلى انتزاع «مضامين كامنة» أو رسائل أخروية منها. فهي بالنسبة إلينا أساسًا مُبدّلات وجودية مهمتها أن تقيم وتحدّد وتفرد وتدعم، من حيث اتساقها، أكوان المرجع، وهي أكوان تظل من حيث الأصل غير قابلة للتوطين، ولا مادية، ولا عضو لها، ولا حد زماني أو مكاني. وهكذا تجعلنا لوازم العَرَض نعبر عتبة إدراك هستيري أو وسواسي أو بارانوي للعالم. ولازمة وجاهية ضئيلة تسمح لرضيع، بعد ولادته بقليل، أن يتشبث بـ Umwelt أمومي. ولازمة خماسية المقام تُبسط على أساس قلة من النغمات ستقذفنا إلى عالم Debussy. كما أن لعبة من اللوازم الحركية واللباسية والتنغيمية ستثبتنا في ليبيدو قضائي، عالم مَرَضي قليلًا من الجرائم والعقاب. لا شيء هنا يحدث طبيعيًا أو من تلقاء نفسه. فلا بد من مثيرات ومؤثرات ومحفزات مجمعة على نحو مخصوص.

وثانيًا، ما الذي يميز هذه اللوازم ويتيح التعرف إليها؟ في الغالب تكون سلسلة تعبيرية يُقطع نسيجها التركيبي أو خطاب مضمونها فجأة، فيفضي ذلك إلى منع سلسلة بعينها من نشر هوائياتها العلاقية، ويجبرها، على العكس، على الانطواء على نفسها والدوران إلى ما لا نهاية. فإذا سارت الأمور في الاتجاه السيئ، أطلق هذا التكرار انهدامًا داخليًا في النظام التعبيري قد ينجرف معه في هروب عام. أما إذا كانت اللزمة إيجابية فقد تنشط المقطع التعبيري أو المضموني نفسه، وتبدأ في توليد مسار يؤدي دور نواة تلفظية مرجعة إلى ذاتها.

أما الآن فلنأت إلى «البراغماتيين». إن التعدد الصوتي الذي يطوره شخوصه الرئيسيون الخمسة يقوم على نوع من القرار الأصلي أو «النغمة الأساسية» التي ستظل كامنة في عموم تطور المسرحية. وهذه الدرجة الصفر من التعبير، هذا السيل الذي لا ينقطع من الكلام، وهذه الثرثرة الداخلية المستمرة، تُساوى بمحادثة مع المرأة المحبوبة، Mammalia، التي من المفارقة أنها صامتة تمامًا ولا تعبّر إلا عبر الإيماء والمبالغات الحركية ذات النبرة الهستيرية. «هذا العذاب البشع هو جوهر حياتي. التحدث مع امرأة! يا إلهي! هل خُلقت فقط لأكون شيئًا يمر عبره مجرى الوجود من غير أن يتوقف لحظة واحدة؟». غير أن هذا الثرثار سيصبح لاحقًا محل تقدير أقل سلبية حين يُنقل إلى Masculette، الفتاة اليافعة اللامجندرة ولكن المليئة بالنعمة. فيصفه المؤلف بأنه وتر لا غنى عنه في السيمفونية التي تشكل وجوده: «أليست المحادثة أبلغ طرق اختبار الحياة؟ فلنتكلم في أي شيء... بل في مجرد الكلام نفسه... فإمكانات الكلمات أغنى كثيرًا من إمكانات الأحداث».

لكننا لا نبقى عند هذا التدفق الترابطي، إذ يُتاح في هذه المسرحية اختطافٌ للتلفظ للشخصية المزدوجة Plasfodor Mimecker وGraf Franz von Telek. وثمة أشياء كثيرة يمكن قولها عن استراتيجية الازدواج عند Witkiewicz، منذ مضاعفة هويته العمومية بوصفه Witkacy. غير أن ما يهمنا هنا ليس اللغز الهوفماني ولا التحقيق التحليلي النفسي، بل إخراج اقتلاع أخلاقي-سياسي لا يهدأ في هذا العمل. لقد كان Witkacy، كما كتب هو نفسه، ممزقًا دائمًا بـ «نظام مزدوج من القيم»، وبقيد مزدوج يترجم الصراع بين الجمالي والأخلاقي، وهو صراع يشده في وقت واحد إلى قطبين متناقضين تمامًا: الشكل الخالص في الفن، ومن جهة الحياة التأميم الذي يأتي بالمساواة والعدالة إلى القطيع البشري.

Plasfodor Mimecker يجسد مطلب الأصالة الجمالية الذي يلامس رغبة الإلغاء. «أن تعيش يعني أن تخلق المجهول!» لكن بما أن الشروط لا تساعد على ذلك، فالأفضل أن يختفي المرء: «لقد اكتفيت من هذا كله! لقد سددت جميع المخارج إلى الأبد. ولن يكون عملي الوحيد إلا الموت: موتها وموتي!». وعلى النقيض من ذلك يجسد صهره von Telek إرادة حياة شرسة شبه حيوانية. ستعود إلى فمه، في مجرى المسرحية، لازمةٌ نصف دزينة مرة: «أنا صحيح كالثور!». إنه مولع بالمآدب والعربدة وتحضير الأرواح والمنبهات المختلفة، ويوصف بأنه «مدير وزارة السموم»، لكنه أيضًا، على نحو متناقض قليلًا، رئيس نقابة الممتنعين عن الخمر. وأحيانًا يكون الأمر متعلقًا بـ «المتشردين الممتنعين عن الخمر» وأحيانًا بـ «الممتنعين عن الخمر الميكانيكيين». وتفسير هذه النقطة يحتاج إلى إرجاعها إلى حملات الامتناع التي انتشرت في ألمانيا قبل الحرب العالمية الأولى داخل كثير من الحركات الشبابية، والتي تومئ، على نحو ما، إلى بدايات الاشتراكية الوطنية. ومهما يكن فإن von Telek يعرّف أولًا بصفته براغماتيًا يرى كل ضربة جائزة، ومستعدًا في ميدان الفن خصوصًا إلى استغلال أي مؤثر من مؤثرات اليوم. وآخر اكتشافاته من هذا القبيل شيء بين النحت اللامكاني وموسيقى متجمدة في الفضاء. لكن فكرته الكبرى هي فتح ملهى خيالي ماكابر، نوع من نادٍ ينتج «واقعًا معينًا» انطلاقًا من كل أنواع الأشياء الشاذة. وهو يراهن على أن ينتهي Plasfodor، رغم رفضه العنيد لكل تكيف، إلى قبول إدارته لكي يكرس نفسه، من ثم، لمشروع ما من مشروعات التكييف والاندماج.

في الظاهر، تُلقى النردات لمصلحة الصهرين، اللذين تتغذى منافستهما من علاقة سفاحية قديمة بين von Telek وأخته Mammalia، ومن علاقة حب راهنة مع Masculette التي تعمل في خدمة Plasfodor. والبراغماتيون يظهرون منذ البداية كأنهم مدعوون إلى الانتصار على المثاليين المأخوذين بالشغف، ولا سيما أن von Telek يظل، في ختام الفصل الأخير، الناجي الوحيد من الحبكة، بعد أن قضى على سائر الشخصيات بموت عنيف أو بدفعها إلى هاوية العبث القائمة في أحد جوانب الديكور. غير أن المسرحية أقل بكثير من أن تكون مانويّة كما تبدو. لأنني لم أذكر بعد الشخصية الأساسية، أي المومياء الصينية، تلك المومياء-الآلة الجهنمية، وتلك اللازمة الآلية المجردة التي تضبط اللحن الحقيقي.

في البداية يدخلها von Telek كما لو كانت جزءًا من سيركه المتنقل، لكنها سرعان ما تنقلب عليه وتروعه. والحقيقة أن تواطؤًا قديمًا يربطها بمنافسه Plasfodor، إذ سبق أن أغواها قبل خمس سنوات في كوخ من الخيزران في Saigon، ما قاده إلى أن يشرب دمها حتى آخر قطرة، وهو ما كان له فضل إضافي يتمثل في إدخال Mammalia في صمت نهائي، وبذلك ربطها به إلى الأبد. ولماذا هذه الأوردة المفرغة من الدم؟ في رأيي لأن الأميرة الصينية التي كانت المومياء لا يمكنها أن تصير كائنًا منزوع الإقليم، قادرًا على أن يخلع عنه كل مراسي المكان والزمان، وأن يواجه الإشكال الذي تصطدم به هذه الذات اليانوسية المسماة Witkiewicz-Witkacy، إلا عبر هذه المحنة. ويعود إلى مؤثر التلفظ الذي تشكله هذه المومياء السحرية أن يحول الرغبة القديمة في الإلغاء إلى رغبة في خلق خالص، من لا شيء: «لا شيء يهيمن على شيء، كل شيء يأتي إلى الوجود بنفسه بوصفه جزءًا من العالم كله، الذي ليس إلا عين العدم منغلقة على نفسها». وهي تعرف نفسها بأنها «الصلة الكبرى لكل شيء بكل شيء»، وبذلك يمكنها أن تزعزع أي مقطع من الواقع، حتى تجعل Plasfodor يهتف: «هذه المومياء اللعينة هي الشخصية الأشد واقعية بيننا جميعًا. وبسببها تسلل الواقع بيننا».

ومن الأدوات التي يستخدمها هذا المؤثر الجديد في التلفظ لتحويل أشياء العالم العادي إلى فرط-واقع أو فوق-واقع لا مادي، واحتضان «غرابة الوجود» المنشودة، آلةٌ تذكّر بآلات Kafka أو Raymond Roussel: صدرية محدبة بشعة تقترب من Plasfodor حينًا وتبتعد عنه حينًا. ومن خلالها تنعقد خيوط افتراضية بين الحلم والحياة الواقعية، فيما يغور Plasfodor في هوات لا قرار لها «لينة كالزغب وسوداء كسواد ليل بلا نجوم». غير أن هذا النزول يبقى عذابًا، لأن «النوم بلا أحلام في لانهائية كل ما هو ويكف عن أن يكون» يطابق Mammalia، التي توصف بأنها «العقاب مجسدًا، العقاب المتحقق بذاته من غير مَن يديره». وهكذا تظل نزعة الإلغاء منشدّة إلى نموذج يربط المرأة بالأم وبالموت، ويعود إلى تجميعة التلفظ أن تطلق إجراءً من طبيعة مختلفة تمامًا، حتى تنجح أخيرًا في صد الحضور الطاغي لذنب بلا موضوع. وهذه المهمة ستقع على مرثية صوتية تُبنى على القاعدة الفونولوجية لاسم Mammalia، وتذكّر هنا ببعض قصائد Antonin Artaud الصوتية:

Ma a a a la ra ga a a a ta Ka ma ra ta ka a a la. Ma ga ra ta ma ga ha a Ma ge ere ka la wa ta pa a a.

لقد حوّلت المومياء، عند تدخلها الأول إزاء Mammalia، هذه الأخيرة إلى صمت. أما «معالجتها» الجديدة فهي أشد جذرية لأنها تقوم على إزالة إقليم مضاعفة:

1. إزالة إقليم لاسمها، بتحويله إلى لازمة لا دلالية قائمة على إيقاع شعري محض.
2. وإزالة إقليم لتجسدها كشخصية، لأنهما، في نهاية المسرحية، أي هي وPlasfodor، سيُقذفان معًا بفعل المومياء في هوة سوداء، وهناك، قبل أن تختفي Mammalia نهائيًا، تستعيد صوتها مرة أخيرة فقط لتطلق صرخة مروعة.

فهل يعني هذا أن الشعور بالذنب قد صُفّي في اللحظة نفسها التي جرى فيها تسامي موضوعه الأوديبي، أي المرأة-الأم، في إنتاج جمالي؟ ينبغي الحذر. وأقل ما يمكن قوله إن مفهوم التسامي لا يحظى بأي مكانة لدى Witkiewicz. «ما أتحدث عنه ليس أي روحانية سخيفة لممتنعي الخمر». الأمر بالأحرى يتعلق بانتقال مباشر يمس مراتب متغايرة من الواقع. وهذا ما كان يحدث سابقًا عندما كانت الأميرة ذات اللوتس الأزرق تحول، دفعة واحدة، وحشية الرغبة البيضاء إلى لعب بالأصفر والأسود على لوحة تعمل في السجلين التشكيلي والعنصري في آنٍ.

لنشر أخيرًا إلى أن هذا التملك المباشر للخيط السردي عن طريق التعارضات اللونية المميزة يشكل نوعًا من اللازمة في المسرح كله عند Witkiewicz. ففي Gyubal Wahazar، مثلًا، تتألف الأزياء والديكور من الأصفر والأحمر والأسود. وفي The Water Hen يتحدث Witkiewicz عن «اللوحات الصغيرة التي يصنعها الله بباساتيله السحرية».

إن اللوازم اللفظية، مثل «صحة الثور»، واللوازم اللامادية، واللوازم اللونية والتشكيلية، وتيكات الشخصيات، كلها تسهم في ترقية لازمة إشكالية مفصلها التالي: أجهزة تحويل نزعة الإلغاء إلى خلق جمالي تظل مهددة باستمرار بتدخل المرأة-الأم بوصفها موضوع الرغبة. فكيف يمكن إسكات هذه الرغبة؟ يمكن اقتلاع ألسنة النساء، ويمكن أيضًا تحييد أنوثتهن؛ وهذا ما سيحدث على نطاق صغير مع Masculette في The Pragmatists. وهو ما سيحدث على نطاق واسع في Gyubal Wahazar، حيث يقرر الزعيم شبه الفاشي تقسيم النساء إلى فئتين: نساء حقيقيات سيجري تمكيْنهن آليًا بلا رحمة، و«مذَّكرات صغيرات» يحولهن إلى رجال بواسطة زرع مناسب لبعض الغدد. والحل الآخر هو قتل المرأة المحبوبة، ويفضل أن يكون ذلك بطلبٍ منها، كما هو الحال في The Pragmatists. أما The Water Hen فتُقتل مرتين، مرة في الخيال، ومرة ثانية في النهاية على الحقيقة، لكن من الواضح في الواقع أنها تُقتل عددًا لا نهائيًا من المرات، على نحو تكراري قهري. إنها التوتر السردي للعود الأبدي، إيروتيكا وسواسية يتهدد فيها الأنا دائمًا أن ينغلق على نفسه كفخ رهيب للوحدة. ويصرخ Gyubal Wahazar: «منظومتي لا تتزعزع. إنها تنقل عذابي الخاص إلى قيم كونية. أنا أول شهيد لمتصلّي ذي الأبعاد الستة. لا يحق لأحد أن يعاني أقل مما أعانيه أنا». ولهذا نرى أن آلات التعذيب، الكثيرة في عالم Witkiewicz، تشكل نوعًا من التعويض الأخير، خطافًا أخيرًا للغيرية. فدرء الموت عبر جعل الخلق إجرائيًا من غير أن يُدفع به إلى البغاء، يبدو لي هو اللازمة الإشكالية التي تسكن مسرح Witkiewicz. ويمكن وصفها بأنها تطهيرية، بشرط الاعتراف بأنها تكافح قدرًا تهديدًا باطنيًا بالانفجار الداخلي كما تكافح أساطير التحليل النفسي الجاهزة أو مبادرات التكييف النفسي والاجتماعي. وهدفها المعلن، الذي يذكّر بمسرح Antonin Artaud القاسي، هو «الدادائية في الحياة» لا في الأثر الفني وحده. إنها إذن، إن شئنا، نوع من التحليل المفتوح والاستشرافي والمعيد للتفريد... لكن عليّ أن أتوقف هنا، وإلا شرعت أحدثكم عن التحليل الفصامي!

آلة الوجه عند Keiichi Tahara

ما الصورة الفوتوغرافية الشخصية؟ إنها انطباع الوجه المأخوذ بقصد إنتاج تمثيل، لكنها أيضًا استعارة بعض سمات هذا الوجه لأغراض مختلفة تمامًا، مثل تعيين اسم علم، أو استحضار ذكرى، أو إطلاق وجدان. وهذا الوجه الثاني من البورتريه هو ما يعمل عليه Keiichi Tahara في المقام الأول. فهو لا يحتفظ من «شخوصه» إلا بالسمات التي يمكنه أن يستخدمها في إعداد المناظر التي تستبد به، وقبل كل شيء لكي يحصل على أثر مخصوص من التصيير الذاتي يتجه إليه عمله كله. وما طبيعة هذا الأثر؟ إنه نقل للتلفظ: بدل أن تكون أنت، أيها المتفرج، من يتأمل الصورة، تصبح الصورة نفسها هي التي تباغتك، وتبدأ في التحديق فيك، واستدعائك، واختراقك حتى الأعماق.

وبفضل المئة صورة تقريبًا لشخصيات مختلفة في هذا الألبوم، يمكن تفكيك الآلة الطاهرية التي تُحدث هذا الأثر. وهي تتكون أساسًا من ثلاثة مكونات سنفحصها تباعًا:

• قطعٌ مُزيلٌ للإقليم للوجه.
• قطيعة كسيرية في النظرة.
• تعليقُ تكاثر أصيل للدلالات، يلتصق بذلك بالاسم العلم، على هذا الجهاز.

إذا نظرنا إلى الوجه الإنساني من غير أي تكييف جمالي مخصوص، وجدناه يصدر أصلًا عن فصل gestalt وجهي عن خطم حيواني يشكل أرضيته. والوجه «المقبول» ثقافيًا يضطر إذن إلى الانحناء للفواصل النموذجية للحركات الدالة المسموح بها. غير أن Keiichi Tahara يسعى إلى تشغيل سمات الوجاهية ضمن سجلات من التأطير والإضاءة تخرجها من التركيبات الدلالية المسبقة هذه، وتكشف إمكانات أصلية. وهكذا تنجرف الوجوه التي يتعلق بها نحو صيرورات لا إنسانية، حيوانية ونباتية ومعدنية وكونية، ذات تركيب مجرد، تكوّن ما يمكن أن يسمى أبعادًا لاواعية استشرافية.

وقد تعمل لعبة التأطير هذه على مستوى عام. فمقابل الإطار العام للصورة، الذي تُستدار زواياه باستمرار في تأثير من التغبيش، يمكن إنجاز إعادة التأطير الداخلي هذه عبر نافذة، كما عند Christian Boltanski، أو عبر مرآة، كما قد يحدث عند Roy Lichtenstein أو Laura Betti. ويمكن كذلك أن تتم عبر غرس إطارات جانبية بجوار الوجه أو الشخص، فتتمثل هذه الإطارات في لوحة، أو أشياء رباعية الزوايا، أو حتى مستطيل من الضوء يعلو المشهد. وتكثر توليفات الإجرائين معًا. فعند Boltanski مثلًا، تحتوي النافذة التي يظهر فيها نفسها على نوافذ أخرى، فيتواصل بذلك التكسير الكسيري الناجم عن تعشيش الأطر ثلاث مرات، ثم يستكمله عدد كبير من الطبقات والأغصان التي تبدو وكأنها تطوق الشخص المصور في لقطة أمريكية. وقد يؤدي هذا التكسير الكسيري للتأطير أحيانًا إلى تشويش عام. وفي أحيان أخرى، كما في صورة Bram van Velde، يقود على العكس إلى وضعٍ منظور جامد، يمنح الشخص نوعًا من ختم التحجر والأبدية.

وفي أكثر من نصف الصور تعمل الإضاءة عبر قطع عمودي يضع خطًّا ظليًا على الوجه. ولعل المثال الأوضح على ذلك هو صورة Ricardo Bofill التي تفتتح المجموعة. فما يبقى من وجهه ليس إلا شريطًا عموديًا ضيقًا لا يمثل إلا ربع سطح الصورة تقريبًا، بينما تشكل الحاجب الأيسر والعين وتجعدة عرضية وزاوية الفم الكتلة المضيئة الباقية. وعندما يكون القطع العمودي خارج الوجه، أو مماسًا له فقط، يبقى في صورة خط مستقيم. وفي حالة Buren يتضاعف هذا القطع كما لو كان سلسلة من الأعمدة. وأندر من ذلك القطع المضيء الأفقي، لكنه حاضر عند Iannis Xenakis حين يذكّرنا بمدرج موسيقي قُطع عموديًا بسطر. ولنشر أيضًا إلى Maurice Rheims في صيغة مختلفة من التعابر الأفقي والعمودي، وإلى François Truffaut مع إضافة فصل الرأس عن الجسد تقريبًا.

ومن الطرق المتكررة أيضًا لإزالة إقليم الوجه عبر الإضاءة جعل جزء صغير منه يبرز من كتلة معتمة كبيرة. وينبغي كذلك أن نسجل استعمال الغبش الناتج من إزاحة البؤرة، أو من انزياح موضعي، أو من دخان السيجارة، وأن نميّز بين الوجه المشوَّش في المقدمة والغبش العام. وإذا اعتُبرت هذه الإجراءات في ذاتها، أو في أثرها التسلسلي، أو في اقترانها، فإن مجموع هذه القطوعات المُزيلة للإقليم يعد الأرضية التي يبدأ عليها عمل المكون الثاني، ذاك الذي لن يكتفي بعد الآن بتكسير الإطار الفضائي كسيريًا، بل سيكسر أيضًا تجميعة التلفظ نفسها.

منذ صورة Ricardo Bofill الأولى، التي هي بحق صورة نموذجية، يتجلى الهدف الجمالي عند Keiichi Tahara. ولإدراكه ينبغي أن نشير إلى لعبة التكامل القائمة بين العين المرئية في الجانب الأيسر من الوجه والعين غير المرئية في جانبه الأيمن، تلك التي توشك أن تظهر من جديد، بصورة خاطفة لكنها لامعة شبه هلوسية، انطلاقًا من بياض دقيق جدًا هو كل ما تبقى منها. ومن هذا التردد المجازي-الكنائي ينشأ الأثر الوجودي المتمثل في أن الصورة هي التي تنظر إليّ. لقد جرى الآن زعزعة مجموع سمات الوجاهية بفضل المعالجة المُزالة للإقليم للضوء والإطار. ومن ثم لم يعد المفتاح البنيوي للصورة ملاصقًا لـ «المرجع الفوتوغرافي» كما يحدده Roland Barthes، أي الشيء الواقعي الذي وضع بالضرورة أمام العدسة، بل انتقل إلى القصدية التصويرية للمتفرج. فالنظرة التي أصدرها تجعل Bofill موجودًا، لكنها في الوقت نفسه ترتد عليّ وتلتصق بي كالممصّ. وفي هشاشته يلتصق هذا الحضور بجلدي، ولا يكف عن النظر إليّ من داخلي. وباختصار، أنا مسحور، وعين شريرة أُطلقت عليّ، وقد نزعت مني داخليتي.

ويعمل vis-à-vis الصور أيضًا على استخراج نظرة مستقلة، مكسَّرة كسيريًا إلى الغاية. فقد يُرسم انتقال من الوجه إلى الجانب، أو تعارض في الضوء أو الوضعية... وهي أشياء تحرك التمثيل وتجوّفه. ويمكن هنا تسجيل أنماط أخرى من هذا الأثر الوجودي نفسه:

• تعتيم عيني Maurice Rheims بخط ظل أفقي، أو وضعه كله في مواجهة ضوء خلفي.
• العيون نصف المغمضة لـ Mario Merz، حيث يظهر على الجفن بريق يكوّن رؤية ثانية.
• انعكاس إطار النظارة عند Degottex بحيث يحل محل بريق النظر.
• تزجج النظرة العمياء عند Juliette Man Ray، أو انبعاث صليب من الضوء من عدسات Levi-Strauss، أو الفوران الضوئي في عين Maurice Rheims.
• بياض العين الذي يبرز على الوجه.
• أو، على نحو أكثر شيوعًا، القزحية أو حتى القرنية، حيث تصير موضع انبعاث نظرة-ضوء.

إذن، انطلاقًا من كسرٍ في المعنى يبدأ هذا النقل الوجودي للتلفظ، أي استيلاء الصورة على النظرة. وقد أدرك Roland Barthes هذه الظاهرة عبر التعارض الذي يقيمه بين studium، حيث تكون دلالة الصورة مشفرة، وpunctum، أي «الوخز» و«الثقب الصغير» و«رمية النرد» و«الحادث الذي يثقبني». وهو يصف قوة الانتشار الكنائي لهذه النقطة القاطعة، ويميز بين punctum مؤسس على «تفصيل» يتدخل في سجل الأشكال، وبين punctum وصماتي يتدخل في مجال جارح للزمان. لكنني أرى أن هذا الإصرار على الوقائعية، أي «ما-كان»، الذي تصطدم به قصدية الصورة، ليس إلا حالة خاصة تبقي الذاكرة منغلقة على ذاتها. أما صور Keiichi Tahara فتدلنا على مسار آخر، لأن همه الرئيس لا يكمن لا في تعيين هوية «شخوصه»، ولا في إحاطة الشحنات الدلالية التي يحملونها. فوجوههم المعتمدة لم تعد تُجمل سمات الوجاهية، بل إن هذه السمات تبدأ في التداخل مع سمات سياقية، مولِّدة أكوانًا وجودية مرجعية منزوعـة الإقليم. لكن إذا تأملنا الأمر ألسنا بإزاء وظيفة وجاهية عامة؟ ألم يظل وجه Christ، شأنه شأن آثار Turin Shroud، يطارد الذاتية الغربية الرأسمالية، مثلما تطاردها وجوه Washington وLincoln وJackson على الدولار الأمريكي؟ إن كل دلالة تسكنها وجاهية منزوعة الإقليم تمنحها، لا معناها الشكلي، بل مادتها الوجودية. فما يتكلم إليّ بوصفه كيفية محسوسة أو gestalt أو إشكالًا مجردًا، إنما يفعل ذلك دائمًا بوصفه نواة ملفوظة متجسدة في وجه. وحتى الصوت نفسه يجري تهييئه بهذا النوع من الوجاهية غير الخطابية، التي تفرض نفسها بوصفها حضورًا لذات حاضر مختلف تمامًا.

ومن ثم فإن اعتبار الفوتوغرافيا مجرد محطة، متجاوزة بدرجات متفاوتة، في خط يفضي تدريجيًا إلى السينما أو الفيديو أو الصورة الرقمية الحاسوبية، سيكون سوء فهم مؤسفًا. فكما شدد Roland Barthes بقوة، تكمن الزمنية الوجودية لآلات التمثيل في الصورة الفوتوغرافية أكثر من أي صيغة فنية أخرى. فمعظم الوسائط الأخرى كثيرة الكلام، وبرامجها السردية تهيمن على التلفظ على نحو فظ، وتحل محله وتنتزع منه المسارات الحرة للتصيير الذاتي. ولا يكاد يضاهي الفوتوغرافيا في هذا إلا القصص المصورة ربما.

وتنبع الخصوصية البارزة لعمل Keiichi Tahara، في خط أسلافه الكبار، من تنويعه وتعظيمه لعمل ما أسميه المكونات الآلية لـ «النظرة المسلحة». فنحن نلتقي من جديد، ولكن بصيغ جديدة، بذلك النوع من المحو الذاتي للمصور الذي كان Moholy-Nagy يسعى إليه قبل أكثر من نصف قرن، حين ميز ثمانية أنماط للنظرة: المجردة، والدقيقة، والسريعة، والبطيئة، والمكثفة، والنافذة، والمتزامنة، والمشوّهة. إن هذه المعالجة المُزالة للإقليم والمُزالة للذاتية للبورتريه تتألف في إخراج وجاهية إجرائية على أساس سمات تُعطى للملفوظ له سلبًا. ولنعد أخيرًا إلى بعض الأمثلة:

• في صورة Kounelis تنفلت قرصان من الضوء الخام من العينين، وكأنهما يمزقان النظرة نحونا تمزيقًا. وهما يرددان صدى لمعة مستديرة تضاعف الجانب الأيمن من الوجه مثل هالة منهارة. وبذلك تصير الصورة كلها عينًا، ولا يعود الرأس سوى بؤبؤ منتفخ.
• وفي لغز Arman الجزيئي تتطفل كريّة بيضاء على إحدى فتحتي أنفه، فتتناغم مع دوائر وآثار بيضاء أخرى خلف رأسه، في مقابلة مع العين الغائبة من جهة، ومع الصورة المقابلة له ومنحوتة الملاقط المعدنية من جهة أخرى.
• وفي حالة Buren تصير الكريتان البيضاوان زرين أبيضين مفرطي الإضاءة في القميص، يهتزان مع جموع من رؤوس الدبابيس الكبيرة التي تنقلب إلى أشواك على خريطة لأوروبا مطوية على هيئة ساتر صيني.
• وتحل عاكسات ضوء كبيرة محل العينين في صورة Philippe Sollers، وينتقل punctum إلى حافة اللوحة بطريقة تذكّر بلوحة Jasper Johns بأرقامها وحروفها المرسومة بالقوالب.
• وأخيرًا صورة Robbe-Grillet، حيث نرى علامتين إسفينيتين من الضوء في أسفل الصورة، كأنهما كبسولتان تابعتان تنطلقان في رحلتهما التي لا تنتهي.

قال لي Keiichi يومًا: «ينبغي أن أفهم أولًا بالنظرة، حتى عندما لا ألتقط صورة. ثم يبقى الانطباع في رأسي، ولا تعود هناك صعوبة». أن «يفهم» هنا معناه أن يتحرر من الدلالات المتراكبة التي تنفرض على المشهد الوجاهي كما لو كانت تنفرض بذاتها، وأن يسمح لنفسه بأن تهيمن عليه النظرات الأخرى التي تنتظم أمام عينيه. وتكمن أهمية التشققات الكسرية المتعددة التي يولدها الجهاز الفوتوغرافي كما يتصوره Keiichi Tahara في أنها، بتركها بعض المتواليات التأويلية مفتوحة على اتساعها، تدفع هذه المتواليات إلى أن تعيد نفسها فارغة إلى ما لا نهاية، وأن تفرز سكنات وجودية جديدة، مصحوبة بخطوط جديدة للمعنى وبأكوان جديدة للمرجع. إن النوى الجزئية للتلفظ والتجسد الوجودي التي تتأسس على هذا النحو تدخل في مراسلات عرضية مع الموضوعات الجزئية، بالمعنى الذي يعطيه الفرويديون لهذا المصطلح، وتصل الدافع البصري بكوكبة من دوائر الاهتمام والرغبة الأخرى. وعندئذ تتحول الأسماء الأعلام التي يتيح لنا Keiichi Tahara أن نقبض عليها من زاوية غير متوقعة إلى نغمات في موسيقية تتجاوزها في كل موضع. فأنا أكرر: لم يعد الأمر يتعلق بتعيين هوية أو بإيحاء رسالة. لقد خرجنا من سجل التعرفات والتواصلات المتوسطة. فمن خلال نقل مباشر بلا تردد تُعطى لنا هذه الأجساد المنزوعة الإقليم، بلا حدود وبلا أعضاء، بوصفها آثارًا كثيرة لا يفهرسها إلا اسمها العلم.

«تشققات في الشارع»

ردًّا على دعوتكم إلى هذا المؤتمر، كنت قد اقترحت تسمية مداخلتي «وظائف الإيجاد الوجودي للخطاب». لكن هذه الصيغة، بعد عبور الأطلسي، تحولت إلى «تشققات في نص الدولة». وفي هذا وحده ما يكفي لكي نفكر طويلًا. ثم شُرح لي أن اجتماعًا يوضع تحت رعاية هيئة مكرسة للأدب يُستحسن فيه أن نلتزم بفكرة النص. حسنًا. غير أن الأمر يظل قائمًا في أنني، حين أتكلم عن الخطاب، لا أقصد إلا عرضًا النص، أو حتى اللغة. فالخطاب، والخطابية، هما عندي أولًا وقبل كل شيء مسار، تيه Lenz مثلًا كما أعاد Büchner بناؤه في الحياة العميقة للأشكال، ولقاء روح الصخور والمعادن والماء والنبات... أو الترحال الساكن الذي يشكله التحديق في حديقة Zen إلى حد بلوغ الحضور الكامل لـ Satori، حيث تنغلق على كل تواصل. أو حتى افتتانُ طفلٍ توحّدي بالتشكل البطيء لقطرة ماء، وبسقوطها المتكرر إلى ما لا نهاية، والذي يستقبله كل مرة بالانفجار نفسه من الفرح والابتهاج.

لكن قد يُسأل: ما هذه الخطابية الخارجة عن النص، إن لم تُلتقط داخل المعالجة الأدبية عند Büchner، أو لم تُسند إلى نصوص بوذية، أو لم تُفرط في تحديدها القراءة الشعرية-الفلسفية التي يمنحها لها Fernand Deligny؟ وبالتأكيد ليس من غرضي أن أهوّن من دور النص وآلة الكتابة في تشغيل هذه التكرارات الصامتة وفي بسط أكوان الافتراضية التي تحملها. ثم إن أنماط التسييم غير اللفظية مدعوة اليوم، بوضوح، إلى أن تعيش في تكافل لا مع الكلام والكتابة فقط، بل أيضًا مع الحاسوب. ولنقل إن كل ذلك يعمل معًا، من غير أفضلية مجال على آخر ولا طيه عليه. لذا فأنا موافق على عنوان «تشققات في النص» الذي اقترح عليّ، وموافق كذلك على مختلف صيغ الانقطاع النصي التي عددتها رسالة الدعوة: الفجوات، والقطائع، والفواصل، والانزلاقات، والهوامش، والأزمات، والأزمنة الحدّية، والأطراف، والأطر، والصمت... موافق على كل ذلك، بشرط ألا يتخذ ذريعة لإسكات الأشكال الأخرى من الخطابية التي ما تزال تسكن عالمنا نهائيًا.

«تشققات في الشارع». بدل العبارة المقترحة، أقيم ذكرى مركبة لثلاث لوحات لـ Balthus تتمحور حول الشارع. والمشهد هو باريس القديمة، بين Place Saint-Germain des Prés وPlace Saint-Michel.

في لوحة 1929 نجد قرابة اثنتي عشرة شخصية تمضي في شؤونها اليومية بهدوء، وفي الخلف حصانًا مسرجًا يواجه جهة اليسار. وفي المقدمة شابًا مستدير الوجه، يضع يده اليمنى على قلبه، يحدق في ناظر اللوحة. بل الأدق أن نقول: يبدو كأنه يحدق، لأن نظرته المذهولة مطوية على نفسها في الحقيقة. ولنقل إنه متجه نحونا، ناظرًا إليه.

أما الحصان فقد اختفى في النسخة الثانية من سنة 1933، حيث جرى تذويب الديكور الحضري وإخراج المنظور عن مفاصله. اللوحة أكبر، والشخصيات أصلب، على الأقل من تقع منها في المقدمة. وقد انتقل الصبي القمري الوجه، الذي ما زالت يده على قلبه، إلى مستوى ثانوي داخل الصورة. ويُخفى كتفه الأيسر ظلُّ امرأة تُرى من الخلف، ينقش شعرها نفسه داخل إطار دكان في الخلفية، مكوِّنًا أشبه بإيديوغرام صيني أحمر اللون. تمد هذه المرأة ذراعها اليمنى نحو الرصيف، وراحتها مفتوحة إلى الأمام، كأنها تلتقط الريح، أو تمسك بفخذ امرأة أخرى، تُرى هي أيضًا من الخلف ولكن على مسافة أبعد، تبدو كأنها تحمل طفلًا في العشرين بزي بحّار بين ذراعيها. وعلى الرغم من الاختلافات الناجمة عن المنظور، فإن حركات الرجل والمرأة في كل من هذين الثنائيين تتجاوب وجهًا لوجه، وتربط بعضها ببعض كما يربط وجهُ ومؤخرُ سلالة جديدة من الكائنات المخنثة.

وينبغي أن نلاحظ أن هذه الاقترانات العجيبة لا تمثل إلا حالتين من بين عشرات الحالات التي يمكن التقاطها في اللوحة نفسها. فكما لو كانت قطع شطرنج تحركت عن مواضعها قليلًا، جرى تحويل حركات الشخصيات وأوضاعها وجوانبها وسماتها الوجهية وطيات ملابسها عن مواقعها «الطبيعية» لكي يعاد توجيهها بحيث تستجيب للعبة غامضة من المراسلات، أحد مفاتيحها الرئيسة يكمن في استراتيجية النظرات. ولم يفُت المعلقين أن يلحظوا الطابع الفارغ و«المنفصل» لهذه النظرات. لكن النقطة الأساسية لا تكمن في هذا الفراغ، بل في احتلال الفضاء القهري الذي ينتج من إعادة توزيعها في منظومة رادارية من المراقبة، تسود من خلالها هيمنة رؤية من دون ذات، ومن دون موضوع، ومن دون غاية. إنها نوع من أنا أعلى بانوبتي يزداد إقلاقًا لأنه يقيم في جو قورن بجو commedia dell’arte.

أما هذا البريق النحاسي، الذي يليق بـ Janáček أو Stravinsky، فقد غادر Le passage du Commerce Saint-André، أي النسخة الثالثة من اللوحة التي ظهرت بعد ذلك بعشرين عامًا. فقد حل محل علاقات السطح واللون المتقدة، وحل محل رقصة النظرات التي كانت تولد زعزعة منهجية لإحداثيات عالمنا العادي، علاجٌ مغاير تمامًا وأكثر جزيئية للعناصر التشكيلية. إنه شيء يطلق طوبولوجيا ناعمة وتدرجات كثيفة شبه تحت عتبية، لكنها تقذفنا مع ذلك في تحول لا رجعة فيه للكون. فلم يعد العمل على القطيعة والانجراف يقع على الكيانات الواضحة المتميزة بقسوة، بل على اللوحة كلها، بحيث يحمل كل جزء منها، كما في صورة هولوغرافية، تعقيد الكل. ومع أن اللوحة صارت الآن مساوية في الطول والعرض، وسطحها أكبر بثلاث مرات من سطح النسخة الأولى، فإن حجم الشخصيات بات أصغر نسبيًا. ولم يعد فيها سوى ثماني شخصيات، أضيفت إليها دمية. وكأنهم ممثلو مسرحية لـ Robert Wilson، ينتشرون حول كلب أبيض يواجه اليمين في موضع مركزي، وقد يذكّر أيضًا بحمل. وربما كان الأمر مسرحًا فعلًا، لأن واجهة المبنى الرئيسي هبطت كأنها خلفية مسرح، ونصبت الواجهات الجانبية في منظور زائف كأنها مشاهد جانبية على الخشبة. لكن المشهد يمكن أيضًا أن يكون تركيبًا Zen للمدينة، يزاوج بين الأشكال الحية والجامدة. هنا غدت العيون ضبابية، وكأن النظرات هاجرت إلى النوافذ العمياء التي تطوق المشهد من كل جانب. ومن إحداها يرتفع رأس طفل دائري كغواص ديكارتي. وفي أخرى، في الأعلى إلى اليمين، وهي الوحيدة ذات الستائر، يخرج كمُّ سترة بيضاء معلقة هناك بفضل الروح القدس في وضع لا يكاد يصدق.

لقد أطلت قليلًا عند هذه اللوحات الثلاث لأنها ستسمح لي بتوضيح الأفكار الثلاث التي أريد عرضها.

أولًا، إنها تؤكد من جديد التعدد الصوتي غير القابل للاختزال لمكونات التعبير التي تسهم في إنتاج الأثر الجمالي: مكونات محمّلة بالمعنى وتنقل أشكالًا «قابلة للتعرف»، ومكونات حاملة للتاريخ والرسائل الثقافية، ومكونات لا دلالية ترتكز على لعبة الخطوط ووجدانات اللون. فلا هرمنيوطيقا ولا إفراط بنيوي في الترميز قادران على النيل من تغاير هذه المكونات واستقلالها الوظيفي، الضامنين لانفتاح الأثر إجرائيًا. وما من عملية دلالية تستطيع «حل» المسالك المتشابكة للخطابية الجمالية. وقد حذرني بعض أصدقائي قبل مجيئي إلى هنا: إياك أن تعلن الحرب من جديد على البنيوية وعلى ما بعد الحداثة كما اعتدت! فينبغي أن تعرف أن هذا النوع من الكلام لا يؤخذ في الولايات المتحدة على محمل الجد أبدًا، حتى حين يصبح صاخبًا وعصريًا.

لكن ماذا نفعل؟! فمنذ عقدين تقريبًا، مثل داء الورم المخاطي عند الأرانب في الأرياف الأوروبية، اجتاح طاعون الدال العلوم الإنسانية وآدابنا، يختفي ليعود في صور أخرى، حتى صار يصعب عليّ أن أتخلص من الارتياب حياله. ولنبقَ مع الشارع الأول عند Balthus: مثال بسيط يكفي لإظهار أن الدال ليست له أولوية أنطولوجية على المدلول، بل إن هذا الأخير يمكن أن ينتقل بدوره إلى موضع «الورقة الرابحة». وكما هو معلوم، فإن إحدى إجراءات التعبير عند هذا الفنان هي أن يرسم على طريقة الإيطاليين الأوائل. وقد قورنت هذه اللوحة بخاصة بعملين لـ Piero della Francesca هما The Legend of the True Cross وThe Queen of Sheba في كنيسة San Francesco d’Arezzo. وهذه الإحالة الثقافية، سواء انكشفت بوضوح أو بقيت في طور معقولية غامضة، تشبع مجموع المكونات التعبيرية بهالة من القِدَم حاسمة في إيقاظ نوع معين من الوجدان. ولكن أين يمكن، في هذه الشروط، توطين قطيعة دلالية مولدة للمعنى؟ أفي الأشياء المقولـة، أم في طريقة قولها؟ أفي أشكال المضمون، أم في السلاسل الخطابية للتعبير؟ إنها معضلة زائفة، لأن الانشقاق الإجرائي الحقيقي يكمن في قدرة التلفظ على أن يبقي دوال التعبير ودوال المضمون منفصلةً ومشتغلةً معًا، من غير أفضلية لأي منهما، ولسبب ممتاز هو أنها جميعًا تشارك في الشكلية المنزوعة الإقليم ذاتها، كما افترض Hjelmslev.

وهذا يقودني إلى السلسلة الثانية من تأملاتي. إن القطيعة الجمالية في الخطابية ليست شيئًا يُعانى سلبيًا، بل يجب أن يُفهم التغاير الذي تفضي إليه بصفته تغايرًا توليديًا. فهي تُنجَز بمؤثرات أصفها بأنها آلات عينية، تفصل مواد التعبير وتجمعها في الآن نفسه، وتجعلها «متعددة الأصوات» على حد تعبير Bakhtin، كما تجعلها عرضية، أي تنقلها بين مستوياتها المختلفة من الأشكال والمسارات المنزوعة الإقليم، وهو ما أسميه الآلات المجردة. وقد أبان Pierre Klossowski، أخو Balthus، بوضوح عن الطابع الإنتاجي المحض، وعن الوظيفة الوجودية، لهذا النوع من تعليق الكلام جماليًا، في تعليق خصصه بكامله لهذه اللوحات:

بما أنه نمط غير خطابي من التعبير، فإن الرسم لا يضاعف الكلام الذي يصارع النسيان، بل يلغيه. غير أن الكلام، بينما يرسل أشياء كثيرة أخرى إلى النسيان لكي يفعّل أشياء بعينها، يجعل الصورةَ تحمل في محتواها النسيان نفسه: إنها تتجاهل الزمن الذي يلتهم ويُبعِد، وفيها يبقى الوجود الماضي قائمًا حاضرًا حضورا كليًا. ولهذا يعطي المنظور في الرسم الأهمية نفسها للشيء البعيد وللشيء القريب، إذ لا يكون «المقدمة» و«الخلفية» إلا قسمة للسطح ذاته.

لنترك جانبًا وصف Klossowski للتعبير التصويري بأنه غير خطابي. فالأمر هنا مجرد اصطلاح: فمن جهة التلفظ يكون إدراك العمل التشكيلي خطابيًا، أما من جهة المضمون فيكف عن أن يكون كذلك. والمشكلة كلها تتعلق بتحديد المؤثرات العينية التي تسمح لنا بالمرور من أحد الجانبين إلى الآخر. ولنحتفظ الآن فقط من كلامه بإمكان أن يبلغ الرسم ذاكرة للكينونة تفلت من الإحداثيات الزمكانية، أي ذاكرة مستحيلة لا مخرج لها. وقد كتب Heidegger أن كل محاولة للتفكير في الكينونة تحولها إلى موجود وتدمر جوهرها. ومثل هذا الغياب للحل هو، بحسبه، علامة تشير إلى أن «علينا أن نكف عن الحلم بإيجاد المخارج، وأن نضع قدمنا أخيرًا على هذا الموضع الذي يُفترض أنه بلا مخرج، بدل مطاردة المخارج المعتادة». فالوجود ليس معطى بحق، ولا مكسبًا، بل هو إنتاج عرضي يوضع موضع المساءلة باستمرار، وانقطاع في التوازن، واندفاع يثبت نفسه في نمط دفاعي أو في نظام من التكاثر، استجابةً لكل هذه التشققات والفجوات والقطائع.

وتتيح لنا النسخة الثانية من La rue أن نلتقط خاصيتين أخريين مهمتين لهذه الوظيفة الوجودية حين تنتظم داخل تجميعات جمالية. أولًا، إنها تطلق ما سأسميه، تبعًا لـ Jakobson، مؤثرًا فاتيًا. فبواسطته تتحول بعض قطائع الشكل، وبعض تفككات المخططات الإدراكية المعهودة، وبعض انحرافات المعنى إلى اقتطاعات تلفظية جديدة. وهذا يبدو جليًا هنا مع الإيماءات المبالغ فيها لبعض الشخصيات المرسومة، ومع المظهر «الملصوق» الذي تتخذه ظلالها. فهذه العناصر التشكيلية الدالة، المقتلعة من المنطق الداخلي لـ «موضوع» اللوحة، تبدأ في الإيماء والإشارة إلينا واستدعائنا. وكان الوجه في مقدمة لوحة 1929، الذي كان ينظر إلينا من غير أن يرانا، يحاول بالفعل إقامة نوع من التواطؤ بيننا وبين المشهد الجاري في الشارع، كأنه يريد أن يجرنا إليه. أما في لوحة 1933 فقد ترخى هذا الرابط لأن نظرة الشخصية نفسها، بعد أن صارت في مستوى ثانوي، جُردت من كل شخصنة. ومع ذلك فإن مشاركة المتفرج لا تزال مطلوبة، بل هي تتكثف حتى تغدو اللوحة نفسها حاملة لنوع من البصيرة المتشيئة التي تعبرنا حتى الأعماق وتقلقنا في جوفنا. لقد كفّت نظرتنا عن أن تكون تأملية؛ فقد صارت مسحوبة، مأسورة، تعمل من الآن فصاعدًا كحزام نقل بين آلة-نظرة تعمل في اللوحة وبين العمليات اللاواعية التي تطلقها فينا. إنها علاقة غريبة بين الذوات، عابرة للإنسان وعابرة للآلة. ولنشدد على أن العناصر التشكيلية التي يقوم عليها هذا المؤثر الفاتي تنتمي، على السواء، إلى السجل الشكلي للتعبير وإلى سجل المضامين الدالة، بحيث تصبح تناغمات الخطوط والشكل واللون خطابًا بقدر ما تفعل المؤشرات والرموز الحاملة ظاهرًا لرسالة ما.

أما الخاصية الثانية لهذه الوظيفة الوجودية، التي تبرز بوضوح في لوحة 1933 بخاصة، فتتصل بالنبرة التهديدية التي يتلون بها هذا القطع البانوبتي والفاتي في التلفظ، وهي النبرة التي سبق أن أشرت إليها بوصفي لها بأنها «فوق-أناوية». إنها تنشأ من الهشاشة التي لا علاج لها للجهاز الموضوع هنا، ومن دخوله في رنين مع خوفنا السحيق من التشظي والتقطيع. فالأثر الذي يحدثه تشقق البنيات المنغلقة للمعنى وانفصال التركيب التشكيلي واستقلاله وهو يستدعينا ويشدنا من كمّنا، هو أن اللوحة نفسها تتلقف هذا الخوف وتمتصه كأنه ورق نشاف، ثم تعيده إلينا في صورة ترهب وتطرد النحس معًا. ماذا تريد منا هذه النظرة وهذا الصوت اللذان لم يعد لهما موضع؟ لكن الآن تغدو الهشاشة واللايقين والفراغ واللا-مخرج نفسها ضامنة للاتساق الوجودي، وتتحول الشظايا الكيركغاردية، تلك النقاط القصوى للتفرد، إلى نوى حفازة لانبثاق أكوان جديدة للمرجع. وهكذا يرتد إلينا تناقض Tertullian: «لقد مات ابن الله، وهذا جدير بالتصديق تمامًا لأنه غير سليم. ودُفن ثم قام، وهذا مؤكد لأنه مستحيل».

ثم ينتقل Guattari إلى فكرته الثالثة والأخيرة: فالفنان قد بسط على سطح لوحته مؤثرات إجرائية لاستعباد رؤيتنا، بمعنى قريب من السيبرنتيك، أي للتحكم عن بعد وصنع التغذية الراجعة وفتح خطوط جديدة للإمكان. بل يمكن القول إنه وصلنا بنوع من proto-software. ففي النسخة الثانية كنا بإزاء مؤثرين رئيسيين:

1. تقنية للقطع والتفكيك حولت العناصر إلى tableaux vivants وجعلتها واضحة بعنف بحيث تبعث إحالات جديدة للمعنى.
2. وتركيب لا دلالي للخطوط والألوان يستولي على اللوحة كلها بطرائق متعددة، ويدخل التلفظ في كوكبة من الأكوان الوجودية المتذبذبة بين قطب commedia dell’arte وقطب التحجر السحري للنظرات.

ثم يأتي مؤثر Le passage du Commerce Saint-André ليضم المؤثرين السابقين ويحوّلهما معًا. فالمعالجة التي كانت تقوم على القطع المبالغ فيه للأشكال تنقلب الآن إلى نوع من «الانزياح» الذي لا يكاد يُدرك، يرخّي علاقة العنصر بالخلفية ويخفض تباينها. وينتقل أثر «التشقق» من التجميعات المولارية إلى الكثافات الجزيئية، وتغدو الحبيبات الغبارية للمادة التصويرية ذات أولوية على العلاقات البنيوية المؤهلة. كما أن انهيار دينامية النظرات يزيح الوقائع والإيماءات التي كانت حتى ذلك الحين معلقة بعيون الشخصيات كالإكليل. فاللوحة نفسها، مأخوذةً بوصفها كلًا، تصير نظرةً وموضعًا أصليًا للمعنى، وتغرس «صيرورة-Balthus» في قلب طرائقنا في رؤية العالم.

لكن ما الذي يمنح هذا المؤثر مثل هذه القدرة على التحول الذاتي، وعلى أخذنا بعيدًا من الطرق المألوفة؟ من المؤكد أنه لا توجد إجابة تأملية عامة عن هذا السؤال، إذ يتعين على كل تجميعة جمالية أن تطرحه من جديد على نحو مستقل. إن القوة الغامضة التي يحملها Passage لدى Balthus تقيم في أن «موضوعه» الحقيقي ليس سوى هذا المؤثر نفسه: مؤثر العبور، والعرضية، ونقل الذاتية. ويبدو لي أننا هنا بإزاء عملية تقوم عبر تشظية جزيئية للأشكال، تقترن بتكثيف لتعديل اللون، في قلب لوحة لونية محدودة أساسًا. وهذا التشقق الظاهر، وإن كان غامضًا، يستدعي تشققًا آخر غير مرئي قطعًا في قلب النفس. واستنادًا إلى أبحاث Benoît Mandelbrot حول «الأجسام الكسرية»، أود أن أقول إن عملية مزدوجة، موضوعية وذاتية، من «التكسير الكسيري» تعمل هنا. ومعلوم أن المجموعة الكسرية قابلة للامتداد إلى ما لا نهاية عبر تشابه داخلي، وأن تمثيلها يميل إلى فقدان كل محيط هوياتي ثابت، ولا سيما إذا تولدت بطريقة احتمالية. وفي رأيي سيكون من المجدي توسيع التحليل الكسيري خارج حدود الهندسة والفيزياء التي ولد فيها، وتطبيقه على وصف بعض الحالات الحدية للنفس والاجتماع. وعندئذ يمكن النظر إلى الحلم بوصفه حالة كسرية من التمثيل، ولا أشك في أن هذا المسار قد يحرر مسائل مثل ثنائية الدوافع، و«انشطار» الأنا، والقطع الرمزي، وعقدة الخصاء من المأزق الذي تركتها فيه الفرويدية وامتداداتها البنيوية.

كما أن مفهوم Winnicott عن «الموضوع الانتقالي» يستحق أن يعاد التفكير فيه على نحو خاص. ما مؤثر انتقال الإحالة؟ وكيف تشتغل محولات الذاتية التي تنقلنا من كوكبة أكوان إلى أخرى؟ إن Le passage du Commerce Saint-André يبيّن لنا أن تمثيلًا تصويريًا يستطيع، في ظروف معينة، أن يطلق دفعة كسرية تشير إلى تحول وتوجّهه، فيتردد صداه «على هيئة شلال» لا من بعد فضائي إلى آخر فحسب، بل عبر أبعاد زمنية ولا مادية أخرى كذلك. وفي عصر الذكاء الاصطناعي، أليس آن الأوان أخيرًا للتخلص من التقابلات الضخمة بين النفس والجسد، ودراسة مؤثرات الواجهة بين هاتين الصيغتين من الوجود؟

ويمكن تلخيص السمات الرئيسة لمحّول الدفعة الكسرية الذي يشغله Balthus في ثلاث نقاط:

1. إنه يسمح بالهروب من أنظمة التمثيل المنغلقة على ذاتها، ويقرض حدودها بحيث يجعلها تشتغل بوصفها «جاذبًا غريبًا» للعرضية.
2. إجرائيته الداخلية تقود إلى إعادة تموضع دائمة لمراجعه الأنطولوجية، وإلى تعديل الأبعاد الوجودية لتلفظه، وهي أبعاد مرادفة لإعادة تفريد لا تنقطع.
3. كونه يفلت من التطويق المسبق للمعنى يجعله ينفتح في ميادين تعبير مرجعة إلى ذاتها يمكن عدّها صورًا من صور الإنتاج الذاتي للذاتية.

ولرهانات هذا التكسير الكسيري للنفس تبعات أخلاقية-سياسية لا تخفى. فالقضية قضية الخطابية القسرية «أحادية الاتجاه» للذاتية الرأسمالية، التي يمكن نزع ملكيتها عبر مقاربات متعددة المراكز، متغايرة، متعددة الأصوات، ومتعددة النبرات، بعيدة كل البعد عن التوازنات «المشفرة سلفًا». وهذا يستدعي عودة المدلول، وعودة «الأيقوني»، وعودة غير الرقمي، والعارض، باختصار، تحريرًا «ديمقراطيًا» معينًا للتجمعات الجزيئية.

وفي الختام يضيف Guattari ثلاث ملاحظات تخص اللسانيات والموسيقى والوضعية المنطقية. فاللسانيون والسيميائيون لم يجهلوا تمامًا وجود هذه الوظيفة الوجودية الملازمة لأنماط مختلفة من الخطابية، لا الخطاب اللغوي وحده. لكنهم حتى الآن اختاروا أن يضعوها في درج «البراغماتية»، تحت درجَي النحو والدلالة. أما هو فيريد أن يبين أن أبعادها التعددية الأصوات، وقطائعها اللا دلالية المولدة للتلفظ، وتكسيرها الكسيري الإجرائي، تمنحها مجالًا مختلفًا تمامًا. فهي تؤدي دورًا جوهريًا في الحقول السيميولوجية، مثل النبرات والتنغيم والسمات العروضية، لكنها أيضًا أساسية في تكوين الأقاليم الوجودية الناشئة من الإثولوجيا الإنسانية، والطقوس، ولوازم التمييز الاجتماعي، والتركيبات الوجهية، و«الأشياء الجزئية» و«الأشياء الانتقالية» التي تنتظم النفس حولها. ومن خلال جميع هذه الإجراءات الممكنة للتكسير الكسيري، والتصيير الإجرائي، وإعادة التركيب الوجودي، تولد هذه الوظيفة الثالثة للخطابية أنماطًا من التصيير الذاتي الفردي و/أو الجماعي تعمل عبر التشكيلات الذاتية المهيمنة وضدها. وبكلمة واحدة: تصبح الذاتية، بوساطتها، في وضع يسمح لها بأن تمسك بمصيرها.

أما الموسيقى فهي بدورها تتيح أرضًا ممتازة لاستكشاف هذا التكسير الكسيري الإجرائي لـ «الذوات الموضوعية». إذ يلزم أن نتتبع تاريخ «تنعيم» الأصوات والضجيج تحت التأثير المشترك للآلات الأداتية والآلات الكتابية وظهور تجميعات جديدة للاستماع الجماعي، وأن نفهم كيف صيغت، على هذا الأساس، مادة صوتية جديدة قابلة جدًا للفتحات الكسرية التي قادت الموسيقى إلى إجرائيتها الحديثة. كما ينبغي إعادة فحص التحول من الموسيقى المقامية إلى الموسيقى النغمية، المرتبط بتقسيم السلم إلى مسافات متساوية، المخالِفة قليلًا، بحكم تساويها، للتوافقيات الطبيعية، ثم تجاوز التحريم القديم لفاصل التريتون المسمى «فاصل الشيطان»، وهو ما أدى إلى انقسام الأوكتاف إلى قسمين متساويين، ثم إلى الدوديكافونية واللاتونالية، في امتداد لمعادلة «التمبرا» نفسها. وعندئذ يمكن البرهنة على أن كل خطوة في إزالة إقليم المادة الصوتية كانت تُحفَّز بلعبة من «الفوارق الصغيرة» الناتجة عن تكسير كسيري جزيئي للكيانات الموسيقية الأساسية. وعندها أيضًا ستغدو عودة الصوت، والإيقاعات، والطِمبْر، والضوضاء المتحولة في الموسيقى، أوضح في توازٍ وكأنه في كونترابونط.

الملاحظات

TN تشير إلى ملاحظات المترجم.

مقدمة المترجم

1. «Pour Félix» في كتاب Gilles Deleuze Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975–1995، باريس، Minuit، 2003، ص357.

2. انظر الحجج المتعلقة بـ «غير القابل للترجمة» كما طورتها B. Cassin في Vocabulaire européen des philosophies: Dictionnaire des intraduisibles، باريس، Seuil، 2004.

3. Janell Watson، Guattari’s Diagrammatic Thought: Writing between Lacan and Deleuze، لندن، Continuum، 2009.

4. Gilles Deleuze، Negotiations 1972–1990، ترجمة M. Joughin، نيويورك، Columbia University Press، 1995، ص14، مع تعديل في الترجمة.

5. انظر تعليق Deleuze على العمل في مدخلة 10 يونيو 1972 من كتاب Félix Guattari The Anti-Oedipus Papers، ترجمة K. Gotman، نيويورك، Semiotext(e)، 2006، ص399-400.

6. للمزيد انظر مقدمة Éric Alliez وAndrew Goffey في The Guattari Effect، لندن، Continuum، 2011.

7. انظر François Dosse، Gilles Deleuze Félix Guattari Biographie Croisee، باريس، La Découverte، 2007، ص68، وكذلك مناقشة علاقة Guattari بـ Joyce في Peter Pel Palbart، «The Deterritorialized Unconscious»، ضمن The Guattari Effect.

8. تجدر الإشارة هنا إلى بعض وجوه الـ argot، ولا سيما طابعه شبه السري المرتبط بالموقع الاجتماعي والسياسي للجماعات التي تتكلمه، واعتماده إجراءات مصطنعة كثيرًا في بناء معجمه. وقد عرض Marcel Schwob هذه المسألة في Étude sur l’argot français، باريس، Émille Bouillon، 1889. وانظر أيضًا Alice Becker-Ho، Les princes du jargon، باريس، Gallimard، 1993.

9. Félix Guattari، L’Inconscient machinique، باريس، Recherches، 1979، ص75.

10. من هذه الجهة تمثل البراغماتية الغتارية تحديًا مهمًا للنقاشات التي خاضها Cassin وBadiou حول Lacan والميتافيزيقا. انظر Alain Badiou وBarbara Cassin، Il n’y a pas de rapport sexuel. Deux leçons sur ‘L’Étourdit’ de Lacan، باريس، Fayard، 2010.

11. انظر E. P. Thompson، The Poverty of Theory and Other Essays، ولـ Allan Sokal وJean Bricmont، Fashionable Nonsense.

12. Ludwig Wittgenstein، Tractatus Logico-Philosophicus، ترجمة P. Klossowski، باريس، Gallimard، 1961، ص107، مع التشديد في الأصل.

13. Gilles Deleuze وFélix Guattari، What is Philosophy?، ترجمة H. Tomlinson وG. Burchell، لندن، Verso، 1994، ص8.

14. «ينبغي التمييز بعناية بين التطويق العصابي للذاتية المنخرطة في مسار تفرد شخصاني وبين الخصوصيات الجماعية التي تنطوي على إمكانات إعادة المعالجة والتحول»، Guattari، La révolution moléculaire، باريس، Recherches، 1977، ص287.

15. Guattari، The Anti-Oedipus Papers، ص400.

16. انظر فصل «زمن اللوازم» في L’Inconscient machinique، ص117-165.

17. انظر أيضًا تعليقات Alain Badiou في Theory of the Subject.

18. Félix Guattari، Psychanalyse et transversalité، باريس، François Maspero/La Découverte، 1972/2003، ص161.

19. المرجع نفسه، ص55.

20. Gilles Deleuze وFélix Guattari، The Anti-Oedipus، ترجمة Hurley وSeem وLane، Minneapolis، University of Minnesota Press، 1983، ص38.

21. وخصوصًا المقالة الطويلة Les échaffaudages semiotiques التي تشكل النصف الثاني من الكتاب.

22. Guattari، The Anti-Oedipus Papers، ص149.

23. يعلّق Guattari بأن مشكلة الوجود لا تُطرح إلا بأثر رجعي عندما «يستدعي أثر تجريبي خارجي مجمل النظام السيميائي إلى موضع السؤال».

24. علاقة Guattari بالعلم معقدة، لكنها تتبع عمومًا مسارًا منسجمًا. والتعليقات الواردة في La révolution moléculaire تستبق جزئيًا مقاله D’un signe à l’autre في Psychanalyse et transversalité.

25. La révolution moléculaire، ص244.

26. L’Inconscient machinique، ص207.

27. انظر أدناه ص204.

28. حول ضرورة عمل Guattari لتطور «فلسفة» Deleuze الخاصة، انظر Éric Alliez، «The Guattari-Deleuze Effect».

29. Gilles Deleuze، Essays Critical and Clinical، ترجمة D. Smith وM. Greco، لندن، Verso، 1998، ص113.

تمهيدي

1. النانوثانية: 10–9 ثانية؛ والبيكوثانية: 10–12 ثانية. وفي جميع الموضوعات المستقبلية المشار إليها هنا، انظر Rapport sur l’état de la technique.

الفصل الأول

1. يتلاعب Guattari بالعبارة الفرنسية المعروفة il ne faut pas mélanger torchons et serviettes.
2. يعيد هنا استعمال المصطلح القديم analyser مع شيء من الحيرة.
3. Roseau pensant، في إشارة إلى Pascal.
4. يمكن مقارنة هذه الصيغة للاوعي بـ «المسار الأولي» عند Freud زمن Traumdeutung.
5. كان Freud الأول قد أدرك بإعجاب طبيعة هذه المعالجة «عكس مجرى» دلالات الحلم.
6. Sigmund Freud، «Mourning and Melancholia»؛ وكذلك Karl Abraham.
7. Psychose hallucinatoire de désir عند Freud.
8. «تمزقني غايتان...»، رسالة Freud إلى Fliess، 25 مايو 1895.
9. مثال من أمثلة Freud على التوتر الجنسي الجسدي والليبيدو النفسية.
10. يلح Freud على التخلي عن سلم درجات اليقين في تفسير الحلم.
11. Project for a Scientific Psychology.
12. يعترف Lacan بهذا صراحة في Écrits.
13. «تظل العمليات الانعكاسية نموذجًا لكل وظيفة نفسية».
14. المرجع نفسه.
15. خلافًا لـ Jung، لا يختزل Guattari قوى التفريد في اللاوعي الجمعي.
16. Freud، New Lectures on Psychoanalysis.
17. «في اللاوعي لا شيء يُنجز، ولا شيء يمضي أو يُنسى».
18. Freud، The Interpretation of Dreams، ص292.
19. المرجع نفسه، ص320.
20. المرجع نفسه، ص283.
21. المرجع نفسه، ص525.
22. Ludwig von Bertalanffy، General System Theory.
23. Karl Popper، Unended Quest.
24. إشارة إلى فضيحة avions renifleurs المرتبطة بشركة Elf.
25. Maurice Merleau-Ponty، Phenomenology of Perception.
26. مع Alfred Korzybski يبدأ التمييز بين الخريطة والشيء المرسوم بالتلاشي.
27. انظر J. L. Borges.
28. Léon Krier، «La reconstitution de la ville».
29. Robert Venturi وCharles Jenks حول عمارة ما بعد الحداثة.
30. Jean-François Lyotard، The Postmodern Condition.
31. Walter Benjamin، «The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction».
32. J. L. Austin، وEmile Benveniste، وJohn Searle، وOswald Ducrot، وAntoine Culioli، إلخ.
33. يستلزم هذا أيضًا الخروج من التقليد الأنطولوجي الثنائي كله القائم على قانون الكل أو لا شيء.

الفصل الثاني

1. Epicurus، «Letter to Menoeceus».
2. يترك Guattari جانبًا توصيف Freud لبعض الدوافع بأنها غير جنسية.
3. سيشار إلى هذا الرأسمال لاحقًا باسم «المركبات الطاقية-المكانية-الزمانية» أو EST.
4. أمثلة على هذه التحويلات: Capital، والمادة السيميائية للدافع، وbinary digits.
5. يلاحظ Popper أن العلاقة بين الإنتروبيا ونقص المعلومات لا تبرهن تطابق الصفات المقاسة.
6. يشدد Edgar Morin على أن أخذ الملاحظ في الحسبان يقتضي إعادة توصيف الفوضى.
7. Jean Laplanche وJean-Bertrand Pontalis حول تشبيه الجهاز النفسي بعلاقات بين أشخاص.
8. Lacan حول الليبيدو بوصفها تدوينًا رمزيًا.
9. ملاحظة Lacan: «الطاقة ليست سوى كساء العالم بشبكة الدوال».
10. The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis.
11. Écrits.
12. المرجع نفسه وThe Four Fundamental Concepts.
13. المرجع نفسه.
14. Charles Sanders Peirce، Écrits sur le signe.
15. Louis Hjelmslev، Prolegomena to a Theory of Language.
16. Alfred North Whitehead عن «القبض».
17. Pierre-Maxime Schuhl.
18. «وظيفة العلامة هي في ذاتها تضامن»، Hjelmslev.
19. انظر عند Peirce فئة suchness.
20. يقترح Ilya Prigogine مصطلح hypnon.
21. Réseaux-Systèmes-Agencements.
22. مثال حلم السكان الأصليين في أستراليا.

الفصل الثالث

1. Changer de Kelton كان شعارًا دعائيًا لساعات Kelton.
2. يستخدم Guattari كلمة constat هنا بمعنى التسجيل أو التقرير.
3. Heidegger، Les concepts fondamentaux de la métaphysique.
4. انظر الوحدة الأولى من التنعيم المحسوس.
5. Noam Chomsky، Aspects of the Theory of Syntax.

الفصل الرابع

1. وكذلك بالنسبة إلى التعبير.
2. Lubert Stryer، Biochemistry.
3. يستخدم Guattari هنا باستمرار مصطلحي croisement وdécroisement.
4. Jacques Schotte، Une pensée du Clinique.

الفصل الخامس

1. مثال يرقات الصنوبر processionary caterpillars.
2. على قاعدة FT سيُعاد لاحقًا توصيف التغاير التوليدي بوصفه ضرورة.
3. Ivar Ekeland، Le calcul, l’imprévu, les figures du temps.

من «لوازم الكينونة والمعنى»

1. قُدمت في ملتقى Temps et devenir à partir de l’oeuvre de Prigogine.
2. Félix Guattari، Psychanalyse et transversalité.
3. تشير المجتمعات القديمة، وخصوصًا سكان أستراليا الأصليين، إلى الأحلام بوصفها مرجعًا جماعيًا أيضًا.
4. في مكان كنت ألتقي فيه Lucien Sebag وPierre Clastres وآخرين.
5. يستخدم Guattari الصيغة المختصرة auto في اللعب على معنى التحليل الذاتي.
6. Mikhail Bakhtin، Art and Answerability.

من «اللوازم والمؤثرات الوجودية»

1. Freud، The Interpretation of Dreams، ص460.
2. تشخص الفينومينولوجيا النفسية الاغتراب الفصامي عبر «إحساس قبلي» أو «جو تشخيصي».
3. Bakhtin، «The Problem of Content».
4. المرجع نفسه.
5. المرجع نفسه.
6. المرجع نفسه.
7. المرجع نفسه.
8. هنا تقترن الافتراضية بإزالة إقليم كسرية.
9. Tatossian.
10. المرجع نفسه.
11. المرجع نفسه.
12. Robert Musil، The Man without Qualities.
13. Tatossian.
14. انظر فصل «لوازم الزمن الضائع» في The Machinic Unconscious.
15. Hjelmslev، Nouveaux essais.
16. Walter Benjamin، Illuminations.
17. Roland Barthes، Camera Lucida.
18. Christian Girard وPhilippe Boudon.
19. انظر فصل «الإثولوجيا الصوتية والبصرية والسلوكية للوازم».
20. Marcel Granet حول اللوازم الاجتماعية في الصين القديمة.
21. لا ينطبق ذلك إلا على الأيقونات بين القرنين الحادي عشر والسادس عشر.
22. «La coupure leniniste».
23. Benoît Mandelbrot، Les objets fractals.
24. Bakhtin، «The Problem of Content».
25. المرجع نفسه.
26. Ilya Prigogine وIsabelle Stengers؛ وIvan Ekeland.
27. Emmanuel Levinas.
28. Jean Delumeau، Le péché et la peur.
29. Max Weber حول نزع السحر عن العالم.

من «استعادة Genet»

1. Jean Genet، Prisoner of Love، ص429.
2. المرجع نفسه.
3. المرجع نفسه، ص166 و381.
4. المرجع نفسه، ص364.
5. المرجع نفسه، ص5.
6. المرجع نفسه، ص358.
7. المرجع نفسه، ص381، مع تعديل في الترجمة.
8. Jean-Paul Sartre، Saint Genet. Comedian and Martyr.
9. المرجع نفسه، ص423.
10. المرجع نفسه، ص535.
11. المرجع نفسه، ص568.
12. المرجع نفسه، ص422.
13. المرجع نفسه، ص485.
14. المرجع نفسه، ص544.
15. المرجع نفسه، ص449.
16. المرجع نفسه، ص544.
17. المرجع نفسه، ص642.
18. Genet، Prisoner of Love، ص367.
19. المرجع نفسه، ص369 و425.
20. The Thief’s Journal، ص243.
21. المرجع نفسه، ص250.
22. Rudiger Wischenbart، «Conversations avec Jean Genet et Leila Chahid».
23. المرجع نفسه.
24. Prisoner of Love، ص237.
25. «من لم يختبر لذة الخيانة...».
26. المرجع نفسه، ص355.
27. المرجع نفسه، ص392.
28. المرجع نفسه، ص388 و392 و414.
29. المرجع نفسه، ص414.
30. المرجع نفسه، ص376، مع تعديل.
31. المرجع نفسه، ص375.
32. المرجع نفسه.
33. المرجع نفسه، ص23.
34. المرجع نفسه، ص24.
35. المرجع نفسه، ص134.
36. المرجع نفسه، ص347.
37. Jean Genet، Lettres à Roger Blin.
38. Prisoner of Love، ص362.
39. المرجع نفسه، ص146.
40. The Thief’s Journal، ص86 وما بعدها.
41. Prisoner of Love، ص376.
42. المرجع نفسه، ص332، مع تعديل.
43. في هذا الصدد إشارات كثيرة داخل الكتاب.
44. المرجع نفسه، ص376.
45. المرجع نفسه، ص301.
46. Sartre، Saint-Genet، ص5.
47. Prisoner of Love، ص301.
48. المرجع نفسه، ص300.
49. Wischenbart.
50. المرجع نفسه.
51. The Thief’s Journal، ص5.
52. Prisoner of Love، ص376.
53. المرجع نفسه، ص81، مع تعديل.
54. المرجع نفسه، ص23.
55. المرجع نفسه.
56. هذه العبارة لا تظهر في ترجمة Bray.
57. المرجع نفسه، ص378.
58. المرجع نفسه، ص399.
59. المرجع نفسه، ص245، وانظر أيضًا ص5 و251.
60. المرجع نفسه، ص75 و390.
61. المرجع نفسه، ص136 و380.
62. المرجع نفسه، ص407.
63. انظر Guattari، «The Refrains of Lost Time».
64. Prisoner of Love، ص388 و391.
65. Jean Genet، Oeuvres complètes، المجلد الثالث.
66. Marcel Proust، In Search of Lost Time، الجزء الثاني.
67. The Thief’s Journal، ص5.
68. Prisoner of Love، ص30.
69. المرجع نفسه، ص34.
70. المرجع نفسه، ص235.
71. المرجع نفسه، ص245.
72. المرجع نفسه، ص31.
73. المرجع نفسه، في مواضع كثيرة.
74. المرجع نفسه، ص223.
75. المرجع نفسه، ص165.
76. المرجع نفسه، ص244.
77. المرجع نفسه، ص339.
78. المثال الأقرب هنا سلسلة الرسام Gerard Fromanger.
79. Jean Genet، The Blacks.
80. Prisoner of Love، ص252.
81. Sartre، Saint Genet، ص464.
82. Prisoner of Love، ص382.
83. المرجع نفسه، ص392.
84. المرجع نفسه، ص202.
85. انظر خصوصًا ص203.
86. The Thief’s Journal، ص254.
87. المرجع نفسه، ص86.
88. Sartre، Saint-Genet، ص183-184.
89. ثيمة تتكرر مرارًا مع قلب العلاقة العمرية بين الأم والابن.
90. Prisoner of Love، ص361.
91. المرجع نفسه، ص204.
92. المرجع نفسه، ص244.
93. المرجع نفسه، ص269.

من «التلفظ المعماري»

1. Léon Krier.
2. مثال Daniel Liebeskind وVittorio Gregotti.
3. Henri Gaudin.
4. Christian Girard.
5. حول موقع المخطط والمعماري في تشكيل المؤسسات النفسية، انظر العدد الخاص من Recherches.
6. Philippe Boudon، أعماله حول المدينة والعمارة.
7. Henri von Lier.
8. Fernand Braudel.
9. المرجع نفسه.
10. François Fourquet.
11. دراستي مع Éric Alliez.
12. Paul Virilio.
13. Boudon.
14. Vittorio Ugo.
15. بالمعنى الذي يعطيه Heidegger في «Building, Dwelling, Thinking».
16. Massimo Cacciari.
17. تقسيم Bakhtin الثلاثي للتلفظ.
18. Melanie Klein.
19. D. W. Winnicott؛ والمقصود هنا بوضوح «الموضوعات الانتقالية».

من «لوازم أخلاقية-جمالية في مسرح Witkiewicz»

1. Stanislaw Witkiewicz، The Pragmatists.
2. المرجع نفسه، ص13.
3. المرجع نفسه، ص28.
4. Cahiers Witkiewicz 4.
5. The Pragmatists، ص15 و18.
6. المرجع نفسه، ص23 و25 و29.
7. المرجع نفسه، ص22 و23.
8. المرجع نفسه، ص31.
9. The Water Hen.
10. Gyubal Wahazar.
11. المرجع نفسه، ص116.

من «آلة الوجه عند Keiichi Tahara»

1. تقديم لمجموعة صور للمصور الياباني Keiichi Tahara.
2. Christian Boltanski، Philippe Sollers.
3. Roy Lichtenstein أو Laura Betti.
4. Bernard Lamarche-Vadel، Pierre Klossowski.
5. Tadeus Kantor.
6. Iannis Xenakis أو Mario Merz.
7. Plan americain: مصطلح نقدي فرنسي للّقطة الأمريكية.
8. Daniel Buren، Lamarche-Vadel، Sollers، Iris Clert.
9. Louise Nevelson.
10. Joseph Beuys.
11. Alain Robbe-Grillet، Joseph Beuys، Brian Gysin، Christian de Posampac.
12. Jean Degottex، Jannis Kounelis.
13. Xenakis، William Burroughs.
14. Philippe Soupault وRomain Weingarten.
15. Jean Carzou وRoland Torpor.
16. Roland Barthes، Camera Obscura، ص77.
17. Romain Weingarten.
18. Laura Betti، Adolphe Spier.
19. Philippe Soupault.
20. Barthes، Camera Lucida، ص27.
21. نقلاً عن Susan Sontag، On Photography.

من «تشققات في الشارع»

1. محاضرة ألقيت في اجتماع Modern Language Association في New York، 28 ديسمبر 1986.
2. Georg Büchner، «Lenz».
3. Augustin Berque، Le Sauvage et l’artifice.
4. John Russell، مقدمة Balthus: A Retrospective Exhibition.
5. Pierre Klossowski، «Balthus beyond realism».
6. Martin Heidegger، The Fundamental Concepts of Metaphysics.
7. F. Ferrier وP. Clair، Clefs pour la théologie.
8. Benoît Mandelbrot، Les objets fractals.
9. المقصود «خطاب يُنقل في اللغة» لا «خطاب اللسانيين».
10. Diabolus in musica.
11. انظر أطروحة الموسيقي Abel Muguerza.

الفهرس

الفهرس

• الأنثروبولوجيا 4، 21
• Apollo (الإله) 236
• Apollo (البرنامج الفضائي) 94
• الأجهزة 2، 3، 5، 7، 11، 15، 19، 26، 36، 42، 45، 49، 106، 142، 184، 198، 234، 238، 246، 252، 258
• العمارة 38، 231-233، 236-237
• Arcimboldo, Giuseppe 10
• الفن 22، 36-39، 43، 160-161، 205، 213، 231-232، 238، 243، 246، 251
• Artaud, Antonin 221، 245-246
• التجميعات 6، 8، 11، 18-27، 32، 35، 38-40، 49، 52-54، 56-60، 63، 65، 67، 69، 74، 84، 86، 88-90، 95، 97، 101-138 passim، 147، 155-159، 163-176، 183-187، 206-210، 231، 233، 257-261
• تجميعات التلفظ 2، 4، 17-22، 25، 40، 51-52، 66، 70، 78-80، 111، 117، 162-163، 181، 185، 205، 213، 232، 237، 241، 245، 249
• تجميعات الذاتية 4
• التوحد 206
• Bakhtin, Mikhail 71، 195-196، 204-205، 207-208، 211، 225، 237، 256
• Balthus (Balthasar Klossowski) 254، 256-257، 259-260
• الباروك 138، 188
• Barthes, Roland 180، 209، 249-251
• Baudrillard, Jean 39
• Beckett, Samuel 196
• الصيرورات 18، 20، 30-31، 51، 65، 186، 203، 205-206، 248، 259
• التجريد 35
• الفِيلا الآلية المجردة 20، 26، 32، 52، 56، 93، 134
• انظر أيضًا الآلة المجردة
• القيم المجردة للسلطة 9، 42
• الفيروسات المجردة 158
• الهاوية 23، 192، 196، 222، 245
• التسارع 62، 108، 118، 168، 186، 207
• انظر أيضًا التباطؤ
• الفعلي 24، 27-28، 53، 56، 66، 71، 100، 154، 170، 207، 212
• التفعيل 55، 64، 66، 72
• الإدمان 1، 21، 224
• Adelaide (المعروفة أيضًا بـ A.D.) 195، 199-200
• Adler, Alfred 201
• الجمالي 1، 3، 5، 7-8، 13، 18، 20، 32، 39-40، 42، 51، 65، 119، 148، 160-161، 175، 186، 204، 207-208، 210-214، 217، 234، 237-238، 243، 245-247، 249، 255-257، 259
• انظر أيضًا الأخلاقي-الجمالي
• الاتساق الجمالي 160
• الوجدان 1، 4، 18-19، 35، 45، 48، 50-52، 55-56، 60، 64-67، 73، 98، 156، 180، 183، 186، 203-214، 223، 233-234، 236-238، 247، 255-256
• انظر أيضًا الوجدان المقبوض عليه
• التصنع 66-67، 98، 129
• أفريقيا 227
• Aïon 175-176
• Alice in Wonderland 45، 172
• Amsterdam 193
• Ananké 175، 190
• الإحيائية 13، 35
• الكينونة 4، 59، 69، 75، 84، 87-88، 90-91، 94، 105-107، 115، 117، 122، 134، 144-145، 175، 179، 191، 204، 211-212، 233، 239، 257
• Bertalanffy, Ludvig von 33
• Biddell Airy, George 183
• Big Bang 71، 94
• Binswanger, Ludwig 206
• الاستقطاب الثنائي 34، 78، 87، 92
• Black Panthers 215، 218، 220-221
• Blin, Roger 219
• BMW 194-195، 199-201
• الأجساد بلا أعضاء 5، 40، 71، 87، 144، 178
• Boudon, Phillipe 233
• البرازيل 13
• Brücke 29
• Brueghel, Pieter 10
• الإمبراطورية البيزنطية 9
• الفوضى-الكونية chaosmosis 155، 170، 172
• مجزرة Chatila 215، 217، 224
• المسيحية 6-9، 15، 144
• Clastres, Pierre 201
• الوجدان المقبوض عليه coarté affect 197، 201
• الشيوعية 12
• التوعيَة conscientialization 20، 22-23، 26
• كوكبات الأكوان 26، 60، 64، 71، 74، 79، 94، 102، 114، 117، 140، 161-167، 171-173، 177، 187-189، 196، 209، 227، 230، 236، 259-260
• المحيط 105، 124، 156، 184، 229، 260
• الإحداثيات 3، 5، 17، 24-29، 36، 40، 74، 86، 87، 90، 96، 98-102 passim، 110، 131، 133، 140، 159، 178، 181، 184-185، 199-200، 212، 255
• الطاقية-المكانية-الزمانية EST 63، 70، 73-75، 149، 179، 237
• الجيوسياسية 14
• المولارية 140
• المكانية-الزمانية 53، 129، 257
• Cosinus (شخصية هزلية) 34
• الحجة الكوسمولوجية 59
• Couch Adams, John 83
• الإبداع 3-7، 12، 40، 209، 236
• Cyprus 217
• Da Vinci, Leonardo 10، 236
• الدادائية 29، 246
• الرقص 121، 143، 203، 222، 225، 255، 259
• Das Rheingold 205
• David, Yasha 191-201
• الموت 24، 26، 166، 175، 198، 200-202، 230، 246
• التباطؤ 106، 109، 112، 133، 138، 172، 185-186
• انظر أيضًا التسارع وإعادة الإقليم
• Deleuze, Gilles 195، 197-199
• Deligny, Fernand 253
• الهذيان 65، 110، 146، 176، 208، 213، 237
• الديمقراطية 42
• الإشارة denotation 35، 41، 142، 247، 261
• الرغبة 26، 30-31، 43، 52، 75، 146، 175، 203، 218، 232، 237-239، 244، 246، 252
• القابلية للتعيين 103، 110، 117، 122-125، 129-190 passim
• إزالة الإقليم 26، 27، 29، 31، 54-61، 70، 73، 75، 78-80، 90، 93، 101-102، 107-108، 124، 131، 136، 143، 158-159، 180، 199، 200، 226، 237، 245، 248، 261
• الرأسمالية 6، 9
• معاملات إزالة الإقليم 44
• التعبيرية 77
• الآلية 80، 94
• الفضاء 219
• الجوهرية 76
• النسقية 180
• العرضية trans- 71
• الافتراضية 97
• الوظيفة التخطيطية 95، 142، 145، 164، 167-168، 189، 208
• الجدل 69
• Diké 175، 190
• Dionysus 236
• الانقطاع 58، 69، 106، 173، 227
• الخطابية 27، 54-76، 100، 119، 121-122، 138، 178، 253-261
• Donati, Arlette 195، 199-201
• الأحلام 15، 29، 31، 35، 38، 53، 142، 188، 191-202، 218، 237، 245، 260
• منطق الحلم 67
• المسار 192
• الدوافع 18، 30، 50، 142، 178، 260
• Duby, Georges 7
• Duchamp, Marcel 209
• Dupuy, Jean-Pierre 69
• المدة 9، 63، 74، 87، 129-130، 172-176، 183، 189، 212، 234
• مدة الغيرية 121، 125
• البرغسونية 204
• Gallard, Héléna (Aléna) 193، 195
• Gallard, Jean 193
• Galle, Gottfried 183
• النظرة 184، 213، 222، 236، 247، 249-252، 254-255، 258-259
• Gebsattel, Konrad von 206
• Genet, Jean 215-230 passim
• The Blacks 227
• Funeral Rites 225
• Prisoner of Love 215
• الهندسة 236، 260
• ألمانيا 13، 37، 228، 243
• Gérold, Daniel 243
• gestalt 177، 212، 238، 247، 250
• الله 9، 20، 93، 119، 223، 229
• Green Party (France) 195، 198، 201
• الكثافات 40، 107
• اللوازم 144-148، 210
• الأختام 4
• الأقاليم 26، 40، 52، 57، 77، 87، 97، 104، 106، 110-111، 117، 129، 173، 186، 194-198، 205، 211، 260
• الوجودنة 35، 40، 112، 120، 184
• الاختبارات 161، 175، 253
• التعبير 3، 25، 35، 43، 49، 55، 62-64، 77، 84-89، 92، 97، 134، 138، 142-145، 161، 169، 183، 200، 207-209، 222، 241-242، 256-258
• Habermas, Jürgen 161
• العادات 39، 234
• haecceities 204
• Hammurabi 93
• Hausmann, Baron 231
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 38، 231
• Heidegger, Martin 91، 175، 257
• Helmholtz, Hermann von 29، 33
• الهرمنيوطيقا 161، 255
• التغاير التوليدي 69، 74، 122-126، 163، 165، 171، 184-187، 204، 208، 213، 238، 256
• Hjelmslev, Louis 53، 59، 88، 142-143، 207-208، 256
• المثلية 201
• hubris 175
• فرط التعقيد 35، 101، 104، 106، 166، 181، 189
• الهوية 4، 27، 44، 49، 88، 90، 92-93، 158، 170، 236
• الصورة 1، 23، 31، 95، 215، 219-226، 228-230، 234، 249
• البنية التحتية المعقدة 48
• المؤسسة 2، 109، 142
• Fatah 221، 223-224
• Fechner, Gustav 29، 33
• Fedayeen 215، 219
• الانحدار النسبي 44
• المرشحات 104، 108-121 passim، 127، 161
• Fliess, Wilhelm 195
• التدفقات 20، 23-24، 26، 28، 30، 52، 56، 62-63، 71-73، 75-114، 117، 121-127، 131، 133، 140-145، 164، 177، 182
• التقلبات 24، 53-54، 75-78، 80، 87، 227
• الطيات 135
• Foucault, Michel 3
• فرنسا 14، 37، 64، 192
• Francesca, Piero della 256
• الثورة الفرنسية 6
• Freud, Sigmund 19، 22-25، 29-34، 43، 45، 47، 49-52، 115، 162، 195، 203-204، 213، 223
• The Interpretation of Dreams 203، 223
• Jokes and their Relation to the Unconscious 223
• الدوال 26، 31، 89، 187، 256
• دوال إزالة الإقليم 26-27
• Integrated World Capitalism (IWC) 14، 49
• اللاتراجع 163، 170، 188، 208
• الإسلام 7
• إسرائيل 224
• إيطاليا 15، 37
• خطوط الهرب 133، 146، 238
• المتعدد الأصوات 199
• الوجودي الإجرائي 202
• Loire 193
• خط الطول 14
• Louviers (Normandy) 193، 197، 199-200
• الحب 50، 186، 228
• Lyotard, Jean-François 38-39
• Jakobson, Roman 257
• Janet, Pierre 213
• اليابان 13-14، 225
• Jaspers, Karl 213
• الغيرة 196-197، 201-202
• Jospin, Lionel 195، 201
• Jung, Gustav 30
• Kafka, Franz 192-193، 219، 221، 244
• Kant, Immanuel 161
• Kao, Micheline 195، 200
• Kennedy, John Fitzgerald 94
• Klein, Melanie 238
• Klossowksi, Pierre 257
• المعرفة 3-12، 15، 186
• المعرفة الأولية 136
• Krier, Leon 38
• Kuhn, Thomas 74، 161
• الآلات 1-3، 20، 40، 52، 71، 84، 90، 94-119 passim، 167-168، 209، 261
• المجردة 74، 89-94، 163، 179، 185، 241، 256
• الكرونومترية 10
• العينية 94-95، 148، 256
• الراغبة 74، 202
• آلة التعبير 138
• آلة الوجاهية 247
• آلة التمثيل 251
• آلة التعذيب 246
• الاستعباد الآلي 22
• الشبكات الآلية 40
• الفيلا الآلية 10، 26، 52، 56، 64، 73، 77-78، 84، 86، 92-93، 134، 194
• القضايا الآلية 35، 55، 72، 83، 89، 92، 127، 143، 150، 158، 163، 173، 175، 188-189، 199
• الطفرات الآلية 9
• الجنون 13، 35، 47، 144، 175، 214، 217
• السحر 32، 203، 214
• Mandelbrot, Benoît 211، 259-260
• Mann, Thomas 243
• الخرائط 24، 35، 251
• خرائط الكيانات والتنسورات 60
• خرائط الوجدانات المسطحة 45
• خرائط التدفقات 149
• الخرائط التأملية 137
• خرائط الذاتية 31
• Marx, Karl 47
• الرياضيات 212
• المادة-الجوهر-الشكل 82، 86
• May 1968 201
• McLuhan, Marshall 45
• المعنى 162، 180، 205، 207
• جنون العظمة 156، 179
• السوداوية 206
• الذاكرة 37، 71، 75، 81-82، 121-125، 145-146، 178، 196، 205، 215، 224، 229، 247، 257
• Merleau-Ponty, Maurice 34
• النمذجة الفوقية 4، 17، 20، 22، 24، 43، 45، 69-70، 98، 118، 170، 173، 175، 178، 189، 209، 212، 238
• علم النفس الماورائي 50، 56
• المكسيك 193، 197، 231
• Michoacan 193، 200
• الميكروسياسة 19-20
• المحاكاة 205
• Minkowski, Hermann 203
• الجماعات الصغروية 42
• نموذج اللاوعي 57
• النمذجة 3، 11، 17، 27، 52، 69، 213
• الحداثة 2، 5-6، 12، 36
• الاقتصاد المعياري 133، 172
• Moïra 175
• الاقتصاد المولاري 90
• التجميعات المولارية 259
• الحقول المولارية 97
• الكثافات الجزيئية 133، 259
• التجمعات الجزيئية 261
• الثورات الجزيئية 38
• اللاوعي الجزيئي 23
• المونادات 53، 86، 102، 137-138، 155-156، 179-180
• Morin, Edgar 183
• Morpheus 236
• الحركة 48، 160، 163، 167، 205-206
• Muroroa 14
• الموسيقى 48، 138، 163، 186، 201، 243، 261-262
• Mutations 3، 5، 19، 23، 71، 86، 100، 108، 141-142، 152، 162، 186، 232، 255
• Mutualité 201
• السرد 205
• الحكاية 38، 188، 192، 238، 241، 246، 251
• الطبيعة 9، 101
• الضرورة 114، 118، 163-164، 171، 182-183
• Neptune 183
• العصاب 23، 41، 49
• اللاانفصال 53-56، 64، 179
• سباق التسلح النووي 42
• الانشطار/الاندماج النووي 11، 101
• الفيزياء النووية 93
• الموضوعات 22، 24، 31، 33، 35، 40، 41، 51، 93، 98، 149، 151، 160، 180، 191، 206، 209، 236، 238، 248، 252، 261
• الكسرية 103، 259
• الكلاينية 26، 36
• الجزئية 31
• الانتقالية 4، 238
• الموضوع الأوديبي 245
• النقل 44
• المثلث 21، 24
• Oedipus 230
• الاتساق الأنطولوجي 92، 108، 114
• النسيج الأنطولوجي 86، 89، 95
• المؤثرات 13، 35، 42، 45، 70-71، 75، 86، 91، 97، 104، 108، 111، 118-119، 144، 178-181، 184-185، 221، 227، 232، 241-242، 256-260
• المؤثرات الجزيئية 177
• الإحداثيات 81، 87، 98، 102، 110، 140، 179، 186، 194، 212، 237
• الإحداثيات الإجرائية 112، 184
• الكنيسة الأرثوذكسية 209
• الإفراط في الترميز 25، 45، 255
• Pankow, Gisela 213
• الثورة الفلسطينية 215، 224، 228، 230
• باريس 193، 220، 254
• كومونة باريس 6
• Parmenides 175
• Pascuaro 193، 197-200
• Pasteur, Louis 10
• المسارات 3-6، 12-15، 33-34، 172، 229
• Peirce, Charles Sanders 200
• الإدراك 29، 37، 65، 105، 109، 177، 189، 222، 230، 236
• الفانتاسمات 12، 18، 41، 50، 189، 226-227
• الفيلا 10، 12، 26، 28، 52، 56، 64، 71-75، 77-78، 84، 86، 89، 90-95، 98، 100-110، 117، 124، 129-134، 141، 148-150، 157-159، 161، 173، 177، 196-197، 206، 251
• المستويات 65، 95، 109، 200، 206، 254، 258
• مستويات الاتساق 53-56، 58، 74، 136، 151، 155، 163، 169، 176
• مستويات المحايثة 53، 59، 74، 103، 105، 108، 172
• الروحية 30
• الزمنية 30
• Plotinus 4
• نقطة العرض point of contingency 134، 145، 150
• التعدد الصوتي/التعددي polyvocity 15، 203، 255
• Popper, Karl 33
• عصر ما بعد الإعلام 6، 12-13، 36، 38، 42، 214
• ما بعد الحداثة 1، 36-37، 256
• الإمكان 55-56، 71، 73، 86، 89، 93، 186، 197
• السلطة 2-3، 5-15، 24، 37-38، 42، 85، 89، 93، 102، 175، 210، 231، 259
• سلطة الوجدان 205
• ما قبل الوعي 23، 30، 50
• مبدأ الإقصاء 58
• مبدأ الاختلال الزمني 58
• إعادة الإقليم 9-10، 29، 37-38، 44، 80، 106، 145، 200-201، 250
• انظر أيضًا التباطؤ
• الجذامير 42، 56، 63-64، 92، 111، 209
• الإيقاعات 1، 4، 10، 100، 107، 122، 130، 166، 205، 207، 210، 222، 262
• Rio de Janeiro 14
• الرومانسية 29
• Rorschach, Hermann 197
• Roussel, Raymond 244
• Russell, Bertrand 67
• روسيا 14
• الشكليون الروس 189
• São Paulo 14
• Sarnay, José 14
• Sartre, Jean Paul 107، 216-217، 220-222، 227، 229
• Satori 169، 177، 188، 253
• Saussure, Ferdinand de 59، 88
• السلم 96، 179، 209، 212، 233-235
• التحليل الفصامي 17-18، 20-21، 30، 32، 35، 51، 54، 62، 246
• الفصام 186
• Sebag, Lucien 201
• الإحالة إلى الذات 3-6، 13-15، 40، 74، 100، 161، 167، 184، 186
• الشبه/المظهر 15، 39
• السيميائيات 18، 53
• المعنى 4-5، 13، 19-21، 24، 49، 50، 55، 65، 134، 141، 156، 180، 186، 191، 196، 199، 206، 222، 230، 250، 252، 255-260
• الفصل 53، 55-56، 64، 130
• Serres, Michel 53
• الجنسية 30، 43، 215
• Shinto-Buddhism 13
• جسيمات العلامة 67، 85، 88، 92، 97، 101، 145، 164
• المواد الإشارية 40، 74، 89، 169
• التفرد 13، 31، 45، 49، 95-96، 166، 214، 223، 225، 238، 258
• التفريد 4، 18، 20، 25-26، 29، 31، 35-36، 41، 69، 93-95، 97، 127، 157، 159، 163-165، 171، 186-188، 204، 208-209، 237، 260
• التنعيم 54، 75، 77-150 passim، 230، 261
• تنعيم الأكوان 151-158
• الاشتراكية 12
• الحزب الاشتراكي (فرنسا) 195، 198
• الفضاء 6، 10، 38، 41، 63-64، 75، 87، 96، 102، 105، 108-110، 130، 135، 170-171، 179، 195، 215، 217، 219، 230، 232-234، 236، 243-244، 254
• إسبانيا 15
• Spartacus 6
• السرعة 63-64، 103-108، 111-114، 117، 122، 124-125، 129-130، 140، 151-152، 169، 171-176، 186، 231
• Spielberg, Stephen 185
• Spinoza, Baruch 159، 203، 226
• البنيات 9، 12، 15، 17، 19، 21-22، 36، 48-49، 54-56، 62-64، 93، 95، 142، 144، 162، 177، 180، 213، 234، 258
• التصيير الذاتي 2-5، 8-9، 13، 20، 22، 40، 42، 51، 173، 175، 185، 187، 191، 196-199، 206، 211-212، 218، 229، 232، 238، 241، 247، 251، 260-261
• الذاتية 1-11، 13-15، 17-23، 26، 31، 34-35، 37، 40، 43-45، 49، 51، 54، 65، 88، 110، 138، 144، 149، 162، 180، 185، 200، 203-204، 206، 211، 214، 218، 225، 227، 229، 232، 250، 259-261
• الجماعية 5، 13
• المعيارية 2
• الأولية 74
• الفصامية-التحليلية 20
• التجوهر 86، 91، 98، 143
• الأنا الأعلى 14، 23، 25، 30، 32، 47-48، 50، 186، 209، 255
• السريالية 29
• التماثلات 59، 156-158
• المشابك 56، 60، 64-66، 106، 114، 145، 156، 159، 161-162، 165، 178، 189، 196-197
• Tahara, Keiichi 180، 247، 249-252
• التكنولوجيا 8، 96
• التنسورات 54-58، 60، 62-66، 146
• الأقاليم 7، 11، 20، 22-23، 28، 37-38، 52، 110، 149، 161، 181، 194، 197، 208، 232
• الوجودية 3، 9، 12، 26، 40، 57، 87، 97، 104، 117، 129، 166، 186، 205، 210، 238، 261
• المحسوسة 41، 55، 143، 155
• النص 10، 191، 196، 253
• النسيج 149، 158، 177، 183، 194، 220
• Thanatos 30، 34
• المسرح 32، 213، 220، 241، 246، 255
• الديناميكا الحرارية 48، 50
• العالم الثالث 52
• Thom, Réné 118، 129، 230
• الزمن 2، 5-6، 10-11، 30، 38، 41، 55، 75، 96، 102، 110، 129، 148، 156، 172-175، 177-180، 185، 206-207، 219، 230، 244، 250
• الطوبوغرافيا 23، 27، 30، 49-50
• الطوبولوجيا 34، 255
• Tosquelles, François 176
• التتبع 21، 55-56، 95
• السمات 31، 35، 40، 48-49، 75، 95، 98، 100-102، 121-122، 125، 130-131، 135-136، 140-141، 145، 149، 169، 173، 211، 224، 226، 247، 250-251
• سمات القابلية للتعيين 129، 154-155، 173، 188
• سمات عدم التماسك 102
• سمات الامتداد 92، 98
• سمات الوجاهية 25، 144، 207، 247، 249
• سمات التماسك 102
• سمات الكثافة 92-93، 101
• سمات الفاعلية الآلية 85
• السمات غير الخطابية 100
• سمات التفريد 4
• trans-ordination 82-83، 93
• الترجمة 59، 157
• العرضية transversality 52-53، 105، 108، 138، 156، 185، 212، 259-260
• Trotsky, Leon 210
• الحقيقة 12، 29، 31-32، 52، 58، 110، 208، 239
• Ugo, Vittorio 236
• Ulrich, Robert Musil 206
• Umwelt 242
• اللاوعي 11، 15، 18-19، 21-23، 26، 29-32، 35، 41، 49-55، 57-59، 62، 64، 67، 149، 162، 191، 194، 200، 213-214، 248
• الولايات المتحدة الأمريكية 37-38، 256
• الأكوان 3، 28، 41، 52، 74، 86-87، 90، 97، 106، 110، 114، 124، 133، 139، 147-149، 151، 157-161، 163، 177-178، 181، 187، 200، 214، 219، 227، 230، 250، 259-260
• الجمالية 13، 35
• أكوان الغيرية 52
• اللامادية 4، 26، 39، 57، 62، 86، 91، 97-98، 114، 130، 149، 156، 159، 188، 194
• المتحولة 36، 42، 52
• أكوان المرجع 13، 72، 92، 94، 104، 134، 140-141، 149، 159، 180، 197، 209-210، 214، 223، 225، 241، 258
• أكوان المعنى 53
• أكوان الافتراضية 5، 71، 86، 144، 172، 253
• القيم 1، 9، 12، 38-39، 42، 61، 65، 71، 114، 146، 239، 246
• الأخلاقية-الجمالية 222
• المتعددة 59
• الأحادية 58
• Van Gogh, Vincent 53
• Varela, Francisco 69
• Venturi, Roberto 38
• Vinteuil (Sonate de Vinteuil) 148، 185، 207
• Virilio, Paul 234
• الافتراضية virtual affectation 66
• الافتراضية virtuality 103، 108، 123، 136، 139، 163، 170، 176، 188، 225
• الافتراضية virtualization 10، 64، 73، 77، 206
• الأصوات 3-5، 11-12، 14، 208، 210، 222، 225، 227، 229، 233، 261
• Wilson, Robert 255
• Winnicott, Donald 238، 260
• Witkiewicz, Stanislaw 241، 243-246
• The Pragmatists 241، 246
• العمال 38
• الكتابة 212، 215-216، 220، 224، 226، 235
• آلة الكتابة 253
• المناطق 6، 35، 49، 106، 136
• الحرب 7، 193، 220، 243
• Weizsäcker, Viktor von 109-110
• Whitehead, Alfred North 63