كايوصوفيا

نصوص ومقابلات1972 - 1977

فيليكس غواتاري

حرره:Sylvere Lotringer

مقدمة:Francois Dosse

ترجمة:David L. SweetوJarred BeckerوTaylor Adkins

SEMIOTEXT(E) FOREIGN AGENTS SERIES

حقوق النشر ©2009لـFelix GuattariوSemiotext(e )

جميع الحقوق محفوظة. لا يجوز إعادة إنتاج أي جزء من هذا الكتاب، أو تخزينه في نظام استرجاع، أو نقله بأي وسيلة كانت، إلكترونية أو ميكانيكية أو فوتوغرافية أو تسجيلية أو غير ذلك، من دون إذن مسبق من الناشر.

صدر عنSemiotext(e )

2007 Wilshire Blvd., Suite 427, Los Angeles, CA 90057

www.semiotexte.com

شكر خاص إلىRobert DewhurstوEmmanuelle GuattariوBenjamin MeyersوFrorence Petri وDanielle Sivadon.

أعد الفهرس:Andrew Lopez.

فن الغلاف:Pauline Stella Sanchez.

Gone Mad Blue/Color Vaccine Architecture or 3 state sculpture: before the event, during the event, and after the event, #4. (Seen here during the event stage.) 2004.

Temperature, cartoon colour, neo-plastic memories, glue, dominant cinema notes, colour balls, wood, resin, meta-allegory of architecture as body.

9 x 29 1/4 x 18 "

التصميم:Hedi El Kholti

ISBN: 978-1-58435-060-6

التوزيع:The MIT Press, Cambridge, Mass. and London, England

طُبع في الولايات المتحدة الأمريكية.

المحتويات

• مقدمة بقلمFrancois Dosse ،ص7

الجزء الأول: دولوز/غواتاري حول “أنتي-أوديب”

1.الرأسمالية: هذيان شديد الخصوصية، ص35

2.الرأسمالية والفصام، ص53

3.في تدفق، ص69

4.حصيلة “آلات الرغبة”، ص90

الجزء الثاني: ما بعد التحليل

5.حرب العصابات في الطب النفسي:Franco Basaglia ،ص119

6. Laingمنقسمًا، ص124

7. “رحلة”Mary Barnes ،ص129

8.أفضل مخدر رأسمالي، ص141

9.الجميع يريد أن يكون فاشيًا، ص154

10. La Borde:عيادة لا تشبه أي عيادة أخرى، ص176

11.ما وراء اللاوعي التحليلي النفسي، ص195

الجزء الثالث: سياسات صغرى

12.لننتهِ من مذبحة الجسد، ص207

13.ثلاثة مليارات منحرف على منصة الشهود، ص215

14.لقد التقيت أيضًا بملكات سحب سعيدات، ص225

15.صيرورة-امرأة، ص228

الجزء الرابع: آلات السينما

16.سينما الرغبة، ص235

17.سينما الجنون، ص247

18.أريكة الرجل الفقير، ص257

19.ليس مجنونًا إلى هذا الحد، ص268

الجزء الخامس: شيزو-ثقافة في نيويورك

20.ثورات جزيئية، ص275

21.الرغبة هي السلطة، والسلطة هي الرغبة، ص282

22.العصابات في نيويورك، ص291

•ثبت المراجع، ص297 •الملاحظات، ص301 •الفهرس، ص311

مقدمة

Francois Dosse

يجمع كتابChaosophyسلسلةً من النصوص المتفرقة لفيليكس غواتاري وفق عدة محاور تجعلها ميسورة لقارئ أنغلوساكسوني. فهناك أولًا إيضاحات تتعلق بخصوصية آلة الكتابة التي شيدها مع جيل دولوز، وهي آلة امتد عملها من سنة1969 ،حين التقيا، إلى صدور كتابWhat Is Philosophy?سنة1991.وهناك ثانيًا نصوص من سنة1977تعطي فكرة عما كانت عليه عيادةLa Bordeالخاصة، التي عمل فيها غواتاري، وعن علاقته المزدوجة بالطب النفسي المضاد. أما ثالثًا، فإن النصوص التي ستُجمع في مجلدات لاحقة، تغطي الأعوام1977 - 1985و1986 - 1992 ،فستتيح فهمًا أفضل لدوره المهم في حركة الاستقلاليين الإيطاليين، ولعلاقته بحداثة منتصرة.

لم يسمح غواتاري لنفسه قط بأن يرثي عالمًا فقدناه. بل ظل، على العكس، يبدي روحًا نقدية دائمة، ويحاول أن يرتد من جديد لكي يرسم مسالك مبتكرة تقود إلى أكثر سيرورات التذويت إبداعًا مما يمكن تصوره. وقد قال في هذا المعنى: “أنا شديد التشاؤم وشديد التفاؤل في الوقت نفسه.”1

د. غ.: آلة كتابة

بعد أيار/مايو1968 ،كان دولوز يريد أن يقدم جوابًا فلسفيًا عن الأسئلة التي أثارها التحليل النفسي اللاكاني. وقد أتاحت له لقاؤه بغواتاري فرصة ممتازة. ثم إن صحته كانت، منذ1969 ،قد تضررت تضررًا خطيرًا بفعل العملية التي أجراها في السنة السابقة. فقد اضطر إلى استئصال أكثر من رئة، ونتيجة لذلك تفاقم داؤه السلّي، وأضعف جهازه التنفسي على نحو مزمن حتى وفاته. كان منهكًا بالمعنى الكامل للكلمة، وهو المعنى الذي سيستخدمه لاحقًا لوصف عمل صموئيل بيكيت: إنهاك يفتح منفذًا، ويجعل اللقاء الحق ممكنًا، ويهيئ حضورًا للآخر وعلاقة مثمرة به. وكان لقاؤه بغواتاري حاسمًا في إحياء قواه الحيوية.

أما غواتاري، فقد كشف لصديقه الجديد عن مواطن ضعفه، مظهرًا أوجهًا من ذلك الكف الذي كان يقوده إلى “تعثر تطرفه”.2وكان يعترف بأن أصل هذا الاضطراب في الكتابة يكمن في افتقاره إلى عمل متسق وإلى قراءات نظرية، وفي خوفه من العودة إلى ما تركه بائرًا مدة طويلة. ثم يضيف إلى هذه النقائص تاريخًا شخصيًا معقدًا: طلاق وشيك، وثلاثة أطفال، والعيادة، وصراعات شتى، وجماعات نضالية، وFGERI … 3أما من جهة البناء النظري نفسه، فكان غواتاري يعد “المفاهيم مجرد أدوات وأجهزة”.4فقد استخدم، مثلًا، مفهوم “الجماعة الفجوية” ليبرز شيئًا أقل قمعًا داخل التنظيمات النضالية، وأكثر ملاءمة لإعادة التفكير في الظواهر المفردة. وابتكر مفهوم “الاستعراضية العرضية” أوtransversalityليزعزع ما يسمى “المركزية الديمقراطية”5لصالح “الفاعلية والتنفس”.6

ومنذ لقائهما الأول، حددا معًا الهدف النقدي الذي سيواجهانه: “المثلث الأوديبي” والاختزال العائلي الذي يفرضه الخطاب التحليلي النفسي، وهو نقد سيصبح جوهر كتابAnti-Oedipusالصادر سنة1972.ومنذ البداية كانت علاقتهما موضوعة في قلب رهانات نظرية، قائمة على صداقة مباشرة وألفة فكرية، وعلى قدر متساوٍ من الصرامة لدى الطرفين. غير أن هذه الصداقة لم تكن أبدًا اندماجية، وظل استعمال صيغةvous لازمًا بينهما، مع أنهما كانا يستخدمان، في غير ذلك، صيغةtuبسهولة. لقد جاء كل منهما من مجرة مختلفة، وكان كل واحد يحترم في الآخر اختلافه وشبكته الخاصة من العلاقات.

وما جعل نجاح مشروعهما الفكري المشترك ممكنًا هو تعبئة كل ما كان يميز شخصيتيهما من اختلاف، مع تشديد الفوارق بدل السعي إلى تناضح مصطنع. وكان كلاهما يحمل فكرة عالية جدًا عن الصداقة. وقد اعترف

غواتاري بأنه كان متوجسًا من لقاء دولوز وجهًا لوجه؛ إذ كان أيسر عليه العمل مع الجماعات، وكان يفضل أن يشرك أصدقاءه منCERFIويُدخلهم في التعاون بينهما. أما إعداد كتابهما الأول، على وجه الخصوص، فقد جرى في معظمه عبر تبادل الرسائل.7

وقد قلب هذا البروتوكول الكتابي حياة غواتاري اليومية، إذ اضطره إلى الغوص في نوع من العمل الانفرادي لم يكن معتادًا عليه. كان دولوز ينتظر منه أن يجلس إلى طاولة عمله ما إن يستيقظ، وأن يدون أفكاره على ورقة، وكان، كما يقول، ترد عليه ثلاث أفكار في الدقيقة، ثم يرسل إليه نتائج تأملاته في حالتها الخام، من غير أن يعيد قراءتها. وبهذا أخضع دولوز غواتاري لنوع من الزهد رآه ضروريًا لكي يتجاوز مشكلاته في الكتابة. وقد تجاوب غواتاري مع ذلك تجاوبًا كاملًا،فعزل نفسه في مكتبه، وعمل مثل حصان إلى أن أصابه تشنج الكاتب. وبدل أن يمضي وقته في توجيه جماعاته، وجد نفسه محبوسًا في غرفته المنفردة كل يوم حتى الرابعة بعد الظهر. ولم يكن يذهب إلىLa Bordeإلا في آخر النهار، وعلى عجل دائم، لأنه كان مضطرًا إلى العودة إلى منزله فيDhuizonنحو السادسة مساء. وقد اختبر مدير العيادة،Jean Oury,هذا التغير بوصفه هجْرًا لا يُحتمل. فغواتاري، الذي كان في العادة حاضرًا في الحياة اليومية لـLa Bordeعلى نحو طاغٍ، اضطر إلى أن ينتزع نفسه من جميع أنشطة العيادة لكي يكرس وقته للعمل مع دولوز.

وبحسب الترتيب الكتابي الذي اعتمداه فيAnti-Oedipus ،كان غواتاري يرسل نصوصًا تمهيدية يعيد دولوز صياغتها وصقلها لتصبح النسخ النهائية: “كان دولوز يقول إن فيليكس يكتشف الألماس، وأنا أقطعه له. لم يكن على غواتاري إلا أن يرسل إليه النصوص كما يكتبها، ودولوز هو من يرتبها. وهكذا جاء كل شيء.”8ومن ثم كانت مهمتهما المشتركة تقوم على وساطة النصوص أكثر بكثير مما تقوم على الحوار أو التبادل الحي، وإن كان غواتاري يلتقي دولوز من حين إلى آخر في باريس بعد ظهر الثلاثاء، بعد أن ينهي دولوز درسه الصباحي في جامعةVincennes.أما في أشهر الصيف، فكان دولوز هو الذي يذهب إلى غواتاري ليعمل معه.

وقد وصف دولوز وغواتاري، في أكثر من مناسبة، طبيعة عملهما المشترك وخصوصيته. فبعد صدورAntiOedipus,قال غواتاري عن ثنائي الكتابة بينهما: “في البداية لم تكن المسألة مسألة جمع معارف بقدر ما كانت مسألة تجميع لايقيننا، بل حتى نوع من الضيق إزاء المنعطف الذي أخذته الأمور بعد أيار/مايو1968.” 9

وعلق دولوز بدوره قائلًا: “والغريب أنه إذا حاولنا أن نتجاوز هذه الثنائية التقليدية، فذلك على وجه التحديد لأننا كنا نكتب معًا. لم يكن أيٌّ منا هو المجنون أو الطبيب النفسي، وكان لا بد من اثنين لإطلاق سيرورة… والسيرورة هي ما نسميه تدفقًا.”10

ومن هذا التبادل وُلدت آلة عمل حقيقية، أصبح معها من المستحيل أن نحدد ما يخص هذا أو ذاك، لأن هذه الآلة لم تكن مجرد مجموع فردين. إنها تبدو، في الظاهر، كأنها تقيم في “الاثنين منا” الذي تستحضره المشاركة في توقيع الكتاب، لكنها تعمل، في العمق، داخل “ما بين الاثنين”، ذلك الموضع القادر على خلق ذاتية جماعية جديدة.

وفي هذا التشعب الآلي بينهما، يكمن المعنى الحق لهذه المفاهيم في الفاصل القائم بين شخصيتيهما. أما محاولة تعيين الأب الحقيقي لهذا المفهوم أو ذاك، كما كتبStephan Nadaud,فتعني “تجاهل مفهوم أساسي في عملهما تجاهلًا كاملًا:مفهوم التجميع”.11فآلة الكتابة كلها عندهما تقوم على إسناد أبوة المفاهيم المبتكرة إلى تجميع جماعي للتلفظ. فهل يؤدي هذا، مع ذلك، إلى خلق رجل ثالث ينتج من التحامهما معًا، Felix-Gillesأو “Guattareuze ”على حد تعبير رسام الكاريكاتيرLauzier؟

إن فكرة التجميع هذه أساسية لفهم خصوصية أسلوب الكتابة عند دولوز وغواتاري. وقد شرح دولوز ذلك

لمترجمه اليابانيKuniichi Uno: “ما يُتلفظ به لا يحيل إلى ذات. ليست هناك ذات متلفظة، بل هناك تجميعات فقط. وهذا يعني أنه يوجد، في كل تجميع، ‘سيرورات تذويت’ تُسند ذواتًا مختلفة، يكون بعضها صورًا وبعضها الآخر علامات.”12ومعUno ،وهو تلميذ سابق صار صديقًا، انفتح دولوز بأوضح ما يكون عن خصوصية العمل الذي أنجزه مع غواتاري. فهو يصف غواتاري بأنه “نجم” جماعي، ويقترح استعارة جميلة للتعبير عن طبيعة رابطتهما: البحر الذي يغور في منحدر تل. يقول: “يمكن تشبيه فيليكس ببحر هو، في ظاهره، في حركة دائمة، تتخلله ومضات ضوء متصلة. إنه يقفز من نشاط إلى آخر، وينام قليلًا،ويسافر، ولا يتوقف أبدًا. أما أنا فأشبه تلة: قليل الحركة، غير قادر على إنجاز مشروعين في وقت واحد، وأفكاري أفكار ثابتة، وما لدي من حركات قليلة إنما هي حركات داخلية… ومعًا، كان يمكن لفيليكس ولي أن نصنع مصارعSumoجيدًا.”13

وكان اختلاف شخصيتي دولوز وغواتاري يستدعي إيقاعين زمنيين مختلفين، نوعًا من محرك ذي شوطين: “لم يكن لنا الإيقاع نفسه أبدًا. كان فيليكس يلومني على أنني لا أتفاعل مع الرسائل التي يرسلها إلي. والحقيقة أنني لم أكن، في ذلك الوقت، على الإيقاع نفسه. لم أكن أستطيع أن أصنع منها شيئًا إلا لاحقًا، بعد شهر أو شهرين، حين يكون فيليكس قد انتقل إلى مكان آخر.”14ومع ذلك، ففي جلسات عملهما التي تشبه مصارعة الالتحام، كان كل منهما يدفع الآخر إلى أقصى ما يستطيع، إلى أن يستنفدا معًا قواهما استنفادًا تامًا، أو إلى أن ينطلق المفهوم موضع النقاش والخلاف، تاركًا وراءه قشرته، ومكتسبًا استقلاله لا بفضل عمل توحيد معياري، بل بفضل التكاثر والتشعيع والانتشار: “في رأيي أن فيليكس كانت لديه ومضات حقيقية، أما أنا فكنت نوعًا من مانعة الصواعق؛ أخفي في الأرض ما يصل إليّ. وكل ما أؤرضه كان يثب من جديد متحولًا،وكان فيليكس يلتقطه مجددًا، وهكذا واصلنا التقدم.”15

وقد صاغ دولوز وغواتاري مشروعهما الكتابي على هذا النحو: “إن تشويش جميع الشفرات ليس مهمة سهلة، حتى على أبسط مستوى من مستويات الكتابة واللغة.”16لقد بحث الكاتبان عن سبل للهروب من كل شكل من أشكال الترميز، بتعريض نفسيهما لقوى الخارج، من أجل هدم الأشكال المستقرة. ومن هذه الجهة كان الأفق الرَّحَلي، الذي تحدد بوصفه مثالًا أعلى، سيجد تحققه الكامل في المجلد الثاني الصادر سنة1980 ، أيA Thousand Plateaus.أماAnti-Oedipus ،فقد حقق، منذ1972 ،نجاحًا تحريريًا استثنائيًا. فنفدت طبعته الأولى بسرعة، واضطر الناشر إلى إعادة طبعه وإصدار طبعة جديدة مضافًا إليها ملحق.17

في المقابل، لم تُناقش أطروحات دولوز وغواتاري حقًا داخلLa Borde, 18كما أن مؤسسة المحللين النفسيين ظلت تتجاهلها، باستثناء ملحوظ هوSerge Leclaire.

1977:الثورة الجزيئية

قبل أن يقترن اسم “الثورة الجزيئية” بغواتاري،19كان هذا التعبير من نحت غرامشي. وكانت سنة1977 ، وهي سنة صدور كتاب غواتاري، لحظة مفصلية في التاريخ الإيطالي، إذ نشأت خلالها حركة بلغ من راديكاليتها وعنفها أن كادت تجعل أيار/مايو1968الفرنسي يبدو مجرد شغب طلابي. وقد اندفع غواتاري بقوة في هذه الأحداث وانخرط فيها وهي تتشكل. لقد عاش هو وأصدقاؤه “ربيع إيطاليا” كما لو كان ينبوع شباب حقيقيًا. فبعد عشرة أعوام من انخراطهم العميق في حركة أيار/مايو1968 ،وجدوا أنفسهم في شوارع

بولونيا يراقبون، مذهولين ومبهوتين، كيف تنبسط الثورة الجزيئية لرغباتهم: حركة ضد البيروقراطيات على اختلاف أنواعها، تُعبّر عن نفسها بلغة جديدة تمامًا، وبوسائل لم يسبق لها مثيل.

كانت إيطاليا سنة1977تعيش أزمة غير مسبوقة. فالمؤشرات الاقتصادية كانت قاتمة، والبلاد كانت تتفكك شيئًا فشيئًا كل شهر. والمفارقة أن هذه البلاد، التي كانت تفقد وظائفها وتوازنها، هي نفسها التي انفجرت فيها حركة احتجاج واسعة. لكنها لم تطلب توزيعًا أفضل للعمل، ولا شغلًا للجميع، ولا أجورًا مرتبطة بالتضخم، بل سعت، على نحو أقل تقليدية، إلى تقويض أسس النظام نفسه عبر الهجوم المباشر على قيمة العمل، والملكية، وتفويض السلطة والكلام.

وإذا كانت الأزمة الاقتصادية والاجتماعية قد بلغت ذروتها، فإن الوضع السياسي كان، في المقابل، مسدودًا تمامًا. فقد كانت حكومةAndreottiتقود البلاد على نحو مرتبك. أما القوة البديلة المؤثرة جدًا، ممثلة بالحزب الشيوعي الإيطاليPCIبقيادةBerlinguer,فكانت تدعو إلى النهوض الوطني، والنظام الأخلاقي، وسياسة التقشف. وباسم ضرورة “التسوية التاريخية”، كان الحزب الشيوعي الإيطالي يتحول من حزب معارض إلى حزب حاكم. وتحت قيادة برلينغوير كان الشيوعيون الإيطاليون في الطليعة داخل إيطاليا، كما كانوا يبتكرون خارجها أيضًا بأخذهم مسافة عن الأخ الأكبر السوفييتي. لقد كانوا طليعة الشيوعية الأوروبية المرموقة. غير أن اصطفافهم خلف السلطات الإيطالية واستعدادهم للتحالف مع حزب متورط مثل الديمقراطيين المسيحيين كانت له النتيجة المأساوية نفسها: قطع كل منفذ للخلاص، بل حتى للأحلام أو لليوتوبيا، أمام الكتلة الكبرى من المستبعدين( emarginati )الذين ضربتهم الأزمة في الصميم وجُردوا من كل أمل.

وقد شجع هذا الانسداد ردود فعل قصوى، وانفجارات عفوية، وعنف المواجهات. ففي حين كانت حركة أيار/مايو1968تعبر عن نفسها بلغة تقليدية، أي ماركسية-لينينية ذات نزعة ماوية أو تروتسكية أو سبارطاكية، كانت الاحتجاجات الإيطالية بعد عشر سنوات تبحث عن مصادر إلهام جديدة.

وقد وجدت سلسلة كاملة من تيارات اليسار الإيطالي المتطرف في أطروحات دولوز-غواتاري، ولا سيما في Anti-Oedipus,لغة جديدة ومسالك جديدة للأمل، وخصوصًا حول مفهوم “آلة الرغبة”. وكانت الترجمة الإيطالية لـAnti-Oedipusقد صدرت سنة1975 ،فصنعت منها حركة1977عسلها الخاص. أما “الأيام الثلاثون المجيدة” لمايو1968فكانت قد أصبحت ذكرى بعيدة، ولم يعد لدى الطلاب أي أمل يُذكر في أن يصنعوا شيئًا بشهاداتهم. وبما أنه لم يعد ثمة مستقبل، فقد انطلقت التيارات المستقلة الذاتية إلى تغيير الحياة في الحاضر. وكانت تأمل أن تخترع الجديد هنا والآن، في فضاءات جماعية أليفة، وأماكن ذاتية الإدارة، وجماعات تتيح التحرر من الأنا. وبالمقارنة مع1968 ،كان ما نشهده يعبر عن تغير جيلي واضح.

ثم كان هناك عنصر آخر في الوضع الإيطالي يسهم في زيادة حدة المواجهات: استمرار وجود حزب فاشي هو MSI,لم يكن قادرًا فقط على حشد قوات فعلية، بل كان يمتلك أيضًا شبكات تواطؤ في مستويات عليا من جهاز الدولة، جاهزة للاستعمال بوصفها قوات دعم تخنق بذور أي تخريب اجتماعي محتمل. وإلى هذه الوضعية المتفجرة أصلًا انضافت استراتيجية الديمقراطيين المسيحيين المحاصرين، الذين اعتمدوا على التلاعب بالعنف الفاشي بوصفه وسيلة لترويع الحركة الاجتماعية وتبرير القمع الشامل لحركات اليسار المتطرف. وقد توزع العمل بينهم كما لو كان باليهًا: الفاشيون يشنون الهجمات المتكررة، والشرطة تطارد مناضلي اليسار المتطرف الذين عُينوا جناةً، لتسلمهم إلى عدالة شعبية انتقامية يقودها حزب شيوعي إيطالي راضٍ، بل مستمتع بالقمع الذي كان ينزل بمنافسيه على اليسار.

أما اليسار الإيطالي المتطرف نفسه، فقد خضع، بين1968و1977 ،لتحول حقيقي عاشه بعضهم على أنه بحث إبداعي، وعدّه آخرون انتكاسًا إلى أسوأ أشكال الإرهاب. لقد كانت التنظيمات اللينينية المنحدرة من1968قد اختفت، في جوهرها، من الساحة السياسية.20ومن حطام اللينينية نبتت حركة كاملة تطالب باستقلالية العمال. وكانت تضم جماعات كثيرة، امتلك بعضها وزنًا خاصًا داخل شركات إيطالية كبرى مثل FiatوPirelliوAlfa RomeoوPoliclinico …وتميزت هذه الحركة بأنها كانت تطعن، من حيث المبدأ، في

الأشكال التقليدية لتفويض السلطة والكلام. وكان كثير من مناضلي تنظيمPotere Operaioالقديم موجودين فيها. ثم ظهر، سنة1977 ، “الهنود المتروبوليون”، ممثلين أكثر أجنحة الحركة إبداعًا. وكانوا يركزون أكثر على ضرورة تحويل العلاقات بين الأفراد، ويتخذون من نوع من السخرية أو التهكم حيال النظام سلاحهم الأهم. وقد نظموا أنفسهم في قبائل من “الهنود الحمر” تتحرك داخل المدن الإيطالية الكبرى، وناضلوا من أجل تحرير المخدرات، والاستيلاء على المباني الخاوية، وإنشاء دوريات مناهضة للأسرة هدفها انتزاع القاصرين من سلطة آبائهم، والمطالبة بكيلومتر مربع واحد من المساحات الخضراء لكل ساكن.

وخلافًا لما حدث في1968 ،لم يكن لدى هذه الحركات الاحتجاجية ما يدعوها إلى المطالبة بتحالف بين الطلاب والعمال؛ إذ صار ذلك تطورًا واقعًا بالفعل بين الطلاب، والعمال الشباب، والكثير من المهمشين ( lumpen )والعاطلين، الذين أخذوا يتعرفون إلى أنفسهم في هذه الحركة الصاعدة التي تعلن استقلالها في وجه كل أشكال التلاعب. وعلى امتداد الطريق إلى1977 ،تكاثرت أفعال حركة استقلالية العمال، وكان كثير منها يجري في منطقة “بين بين”، قريبة في أفعالها من الجريمة العادية، وقريبة في نواياها من الفعل السياسي. ومن ذلك احتلال البيوت الخاصة، والتخفيض الذاتي لفواتير الخدمات العامة، وكذلك مصادرات البنوك والسطو عليها. وقد كانت سنة1977ذروة هذا الاضطراب.

ثم أضيف عامل آخر فاقم هذا الوضع، وهو عامل لم تعرفه فرنسا مايو1968وما بعدها: الإرهاب. فقد أخذ عدد من تنظيمات اليسار الإيطالي المتطرف يمارسه على نحو متزايد. وكان “الألوية الحمراء”BR,التي تأسست سنة1970 ،تستفيد من غرس حقيقي داخل المصانع، ولا سيما في معاقلAgnelliومصنعFiatفي تورينو. وفي1972لعبت الألوية الحمراء دورًا مهمًا في الإضرابات العفوية التي أربكت المجموعة الصناعية. فقد زرعت الذعر في صفوف رؤساء الورش وكاسري الإضراب بإطلاق حركة “الأوشحة الحمراء”. غير أن ذلك لم يكن سوى بداية؛ فطوال السبعينيات اتجهت الألوية الحمراء نحو الإرهاب والخطف، مستهدفة خصوصًا المحامين والسياسيين. وفي1977لم يكد يمر شهر من غير عمليات خطف، أو تفجيرات، أو اغتيالات.

وكان آخرون يختارون الكلمة والحوار بدلP.38.وبعد إنهاء احتكارRAIسنة1976, 21استولت موجة من الإذاعات الحرة على الأثير، وفتحت هذا الوسيط أمام إمكانات التعبير المضاد للثقافة. ومن بين هذه الأقطاب المختلفة للاضطراب الثقافي، كانتRadio Popolareالتي تبث من ميلانو تجمع مكونات الحركة حول جمهور واسع وقدرة كبيرة على التعبئة. ففي كانون الأول/ديسمبر1976نقلت مباشرة أعمال الشغب التي رافقت افتتاحLa Scala, 22وفي آذار/مارس1977 “أعلنت وفاة امرأة حُرمت من إجهاض كان ضروريًا طبيًا؛ وفي الدقائق التالية خرجت خمسة آلاف امرأة إلى الشارع”.23

ومن بين هذه الإذاعات المضادة للثقافة لم تكنRadio Aliceأقل شأنًا. فقد أطلقها في بولونيا قائد سابق فيPotere Operario,هوFranco Berardi,المعروف أيضًا باسم “بيفو”. وفي مدينة كان يديرها الحزب الشيوعي الإيطالي، كانت هذه الإذاعة تبث من بولونيا، واجهة “التسوية التاريخية”، إلى جمهور واسع ومتحمس شديد الارتباط بصوتها المعارض. وكان بيفو، في سن الثالثة والعشرين، يؤدي خدمته العسكرية حين اكتشف كتاب غواتاريPsychanalyse et transversalite.وقد أثارت فيه تأملات غواتاري السياسية حول التحليل النفسي، والطريقة التي يؤثر بها في السياسة، حماسًا بالغًا. وكانت بولونيا مدينة متوسطة الحجم ذات مكوّن طلابي قوي، ولذلك كانت شديدة التقبل للموضوعات التي تطورهاRadio Alice: “كانتRadio Aliceتستقر في عين العاصفة الثقافية، عبر تخريب اللغة، وعبر نشر مجلة اسمهاA/Traverso,لكنها كانت تغوص أيضًا مباشرة في الفعل السياسي بفكرة ‘عبرنة’ هذا الفعل.”24وباكراً، منذ1976,اعتُقل بيفو بتهمة “التحريض المعنوي على التمرد”.

وفي13آذار/مارس، كانت بولونيا في حال حصار. فقد احتل ثلاثة آلاف من رجال الدرك والشرطة والعربات

المدرعة المنطقة الجامعية بأمر من المحافظ الديمقراطي المسيحي. وشجعZanghari,رئيس بلدية المدينة الشيوعي، قوات الشرطة على استخدام أشد صور القمع. وبين11و16آذار/مارس وقعت في بولونيا شبه انتفاضة. وكان بيفو مطلوبًا من الشرطة بوصفه المحرض على هذه الأحداث التمردية، وأدت حملة المطاردة إلى اعتقال ثلاثمائة شخص في بولونيا. وفي13أيار/مايو اتخذ وزير الداخلية تدابير مضادة للإرهاب: ومنذ ذلك الحين صار المخالفون معرضين للحكم عليهم بالسجن المؤبد.

وبوصفه فارًّا، غادر بيفو إلى ميلانو، ثم إلى تورينو، وعبر الحدود الفرنسية. وفي30أيار/مايو وصل إلى باريس، مدفوعًا برغبة ملتهبة في لقاء غواتاري، الذي كان قد قدّر كتاباته كثيرًا. وكان الرسامGianmarco Montesano,وهو صديق لبيفو وToni Negri,هو من عرّف أحدهما بالآخر. التقى بيفو غواتاري، وصار صديقه فورًا.

وفي7تموز/يوليو اعتُقل بيفو وأودع سجنLa Sante,ثمFresnes.فنظم غواتاري على الفور شبكة دعم للدفاع عن إطلاق سراحه. وبهذه المناسبة أنشأ، مع بعض أصدقائه،CINEL (Collective of Initiatives for New Spaces of Liberty ), 25وكان هدفه الأول ضمان الدفاع عن المناضلين الذين تلاحقهم العدالة. وقد أصدر هذا التجمع مجلة، وأقام مقرًا له في شارعrue de Vaugirard,وشرع حالًا في التعبئة من أجل إطلاق سراح بيفو.

وفي11تموز/يوليو اعتُبر بيفو غير قابل للتسليم، واعترف له في فرنسا بصفة لاجئ سياسي. وكتب غواتاري وبيفو نداءً يدين قمع الحركة في إيطاليا. وكان هذا النص يتهم بوضوح، ويدين، في الوقت نفسه، سياسة الديمقراطيين المسيحيين وسياسة الحزب الشيوعي الإيطالي في “التسوية التاريخية”. وقد أثارت المبادرة، أول الأمر، آلية دفاع وطنية مشحونة بالامتعاض في الجانب الإيطالي، حيث اتهم المثقفون والسياسيون الفرنسيين بعنف بالتدخل في مسائل لا يفهمونها، وبإنكار حقهم في إصدار الأحكام. وبعد خروجه من السجن، أقام بيفو مع غواتاري فيrue de Conde.

ولمواجهة سياسة القمع واستعادة زمام المبادرة، قررت جميع الجماعات البديلة وجماعات استقلالية العمال وكل اليسار الإيطالي المتطرف أن تجتمع في لقاء كبير، مؤتمر ضخم في مدينة بولونيا من22إلى24 أيلول/سبتمبر1977.واتهم الحزب الشيوعي الإيطالي، الذي كان يدير المدينة، المشاركين بالاستفزاز، وندد Enrico Berlinguer,أمينه العام، علنًا بـ”حملة الطاعون”( Untorelli ).كانوا ينتظرون مفترسين، لكنهم شهدوا، بدل ذلك، تجمعًا دام ثلاثة أيام وبأبعاد دانتية لمدينة متوسطة الحجم مثل بولونيا، احتلها ثمانون ألف شخص أبدوا قدرًا كبيرًا من الانضباط، من دون نهب أو عنف. وبالنظر إلى التوتر السائد وحجم الحشد المجتمع هناك، كان ذلك إنجازًا حقيقيًا.

وكان بيفو يمضي هذه الأيام الثلاثة إلى الهاتف، يتابع ما يجري في مدينته بولونيا، التي لم يكن يستطيع الذهاب إليها من دون أن يخاطر بالسجن. أما “عصابة” غواتاري كلها فكانت حاضرة في شوارع بولونيا في أيلول/سبتمبر1977 ،مذهولة. وكانت جميع تدرجات اليسار الإيطالي المتطرف موجودة هناك. وكان غواتاري قد صار بطلًا في بولونيا. فقد اعتُبر أحد أبرز الملهمين لليسارية الإيطالية، وشارك في المواكب وهو ينتشي بشعور رؤية أطروحاته تكتسب قوة اجتماعية وسياسية. وفي اليوم التالي وضعت الصحف اليومية والمجلات الأسبوعية صورته على أغلفتها، ووصفتْه بأنه المحرض والمصدر الأصلي للتعبئة. وفجأة صار غواتاري شخصية عالمية،Daniel Cohn-Benditالإيطالي. ولم يعد نجمًا فقط، بل نجمًا فائقًا.

ومع ذلك، فإن هذا اللقاء لم يفتح أمام الحركة أفقًا واضحًا، إذ سرعان ما عادت، بعد أيلول/سبتمبر، إلى الانكماش على نفسها، في مواجهة القمع والعزلة من جديد. وبسبب غياب الآفاق، تعرضت حركة الاحتجاج كلها في أوروبا إلى قمع متزايد، وأعدت الحكومات المختلفة ترسانة قانونية مناسبة لفرض سياساتها القمعية بفاعلية أكبر. ففي فرنسا كان هناك قانون “مكافحة الشغب”، وفي إيطاليا قانون أعلنه رئيس الجمهورية في آب/أغسطس1977يتضمن “تدابير جديدة في شؤون النظام العام”، فدعم الأداة القانونية المركزية للقمع

الإيطالي: قانونReale,العائد إلى1975,والذي كان يسمح أصلًا باحتجاز الشرطة إلى أجل غير محدد. ومن ثم صار من الضروري تنظيم يقظة إزاء انتهاكات الحريات، وقد ظلتCINEL,المزودة بقدرة على إنذار المثقفين فورًا، تراقب الوضع.

قريب من الطب النفسي المضاد، لكن متميز عنه

كثيرًا ما جرى، خطأً، الربط بينLa Bordeوالطب النفسي المضاد، حتى قُدمت هذه العيادة الواقعة في Loir-et-Cher ،على بعد ستين ميلًا جنوب باريس، بوصفها معلمًا من معالم تلك الحركة، على الطريقة الفرنسية. لكن يكفي الإصغاء إلى مديرهاJean Ouryلإقناع أكثر المترددين بأن هوة واسعة كانت تفصل العلاج المؤسسي النفسي الذي كان يُمارس فيLa Borde,المستلهم من تعاليمFrancois Tosquelles, عن أطروحات الطب النفسي المضاد. لقد كانتLa Bordeتمارس الطب النفسي علنًا ومن غير مواربة.26

أما مواقف غواتاري في هذا الجدل فكانت تعبّر عن قربه من كل تيار يهدف إلى تخريب الطب النفسي. وكان أكثر تقبلًا من أوري لأطروحات الطب النفسي المضاد، ولا سيما لمساءلته السياسية للنظام.

وقد بدأ هذا التيار في إيطاليا معFranco Basaglia,الذي أعطى، منذ1961,اتجاهًا مختلفًا جذريًا لمستشفاه فيGorizia.فقد طعن بازاليا في مبدأ إبقاء المرضى النفسيين تحت المراقبة، وقرر فتح جميع خدمات المستشفى، وشكك في كل تقسيم، واستعاض عنه باجتماعات عامة مفتوحة للجميع.

وفي مناخ من الراديكالية السياسية كان مواتيًا لظهور حركات بديلة واحتجاجية في إيطاليا الستينيات، لعبت الصيغة التي مارسها بازاليا من الطب النفسي المضاد دورًا ملحوظًا. وكان هدفها المعلن تدمير المؤسسة نفسها. لكن غواتاري لم يتبع بازاليا في مواقفه الأشد تطرفًا، وكان يتساءل، في1970,عما إذا لم تكن محاولته “اندفاعًا أعمى” أو “محاولة يائسة”.27كما انتقد، بوصفها مفرطة وغير مسؤولة، بعض مواقف بازاليا، مثل رفضه إعطاء الأدوية للمرضى، بحجة أن ذلك يعيقه عن الدخول في علاقة حقيقية معهم. بل تساءل غواتاري عما إذا كان المرء لا ينتهي، رغم أحسن النيات، إلى حرمان المجنون من حقه في أن يكون مجنونًا. وقد كان النفي المؤسسي عند بازاليا سيغدو، في نظره، نوعًا من الإنكار، بالمعنى الفرويدي، لفرادات الأمراض العقلية. أما الحركة التي أطلقها بازاليا لاحقًا، والتي سميتPsichiatria Democratica,فقد بلغت حد المطالبة بالإلغاء الكامل للمستشفيات النفسية.

أما الفرع الآخر الكبير من فروع الطب النفسي المضاد، ويمثلهRonald LaingوDavid Cooper,فهو بريطاني.28وقد التقى بهما غواتاري خلال مؤتمر بعنوانJournees de l'enfance alieneeنظمتهMaud Mannoniسنة1967وشارك فيهJacques Lacan.وقد نُشرت أعمال هذين اليومين في عددين من مجلة Recherchesالتي كان غواتاري يديرها.29لكنه لم يقتنع، هنا أيضًا، بممارستهما في الطب النفسي المضاد. فقد رأى أنهما يظلان أسيرين للمخطط الأوديبي، وهو المخطط الذي كان يحاول تجاوزه مع دولوز عبر نشر Anti-Oedipus.وبعد ذلك بوقت قصير، بذل جهده لتفكيك التجربة الأنغلوساكسونية للطب النفسي المضاد.30

لقد بدأت الحركة البريطانية للطب النفسي المضاد كلها سنة1965معRonald LaingفيKingsley Hall بضاحية لندن. وكانت محاولة إلغاء الحواجز والتراتبات بين الأطباء النفسيين والممرضين والمرضى تجري في مكان معروف في تاريخ الحركة العمالية الإنجليزية. وكان هذا المشروع مختلفًا عن مشروعLa Borde,لأن الرهان لم يكن إلغاء المؤسسة جملة، بل تحويلها من الداخل. وكان من بين جماعة الأطباء النفسيين الذين

تحملوا مسؤولية الحياة فيKingsley Hall,إلى جانب لينغ نفسه، كل منDavid CooperوMaxwell Jones.وقد أثارت هذه التجربة ردود فعل رافضة من المحيطين بها، إلى درجة أنها حولت هذا “الإقليم الحر” أحيانًا إلى قلعة محاصرة.

ولأجل تأسيس نقده، تناول غواتاري حالة أشهر نزيلاتKingsley Hall,وهيMary Barnes,التي كتبت، مع طبيبها النفسيJoseph Becke,كتابًا تصف فيه تجربتها. وقد رأى غواتاري في هذا السرد “الجانب الخفي للطب النفسي المضاد الأنغلوساكسوني”،31مزيجًا من الدوغمائية النيوبهيفورية، والعائلية، وأنقى أشكال التطهرية التقليدية.

فـMary Barnes,وهي ممرضة أيضًا، خاضت “رحلة” الفصام، وشرعت في انحدار حر نحو الطفولة أوصلها إلى عتبة الموت. وكانت العائلية التي انغلقت داخلها ماري بارنز تؤدي بها إلى إنكار الواقع الاجتماعي المحيط بها. فما الذي أضافه الطب النفسي المضاد في هذه الحالة؟ بدل أن يؤطر هذا الانجراف العائلي داخل علاقة ثنائية بين المريض والطبيب النفسي، دفع به إلى أقصاه، فسمح بنشر تشكيل جماعي مسرحي يفاقم جميع آثاره. وكان غواتاري يرى أن العلاج قد وُجه في الاتجاه الخاطئ، لأن ما كانت تحتاج إليه ماري بارنز ليس مزيدًا من الأسرة، بل مزيدًا من المجتمع.

وفي1974 - 1975,عادMony Elkaim,الذي التقى به غواتاري في الولايات المتحدة، إلى أوروبا ليزاول الطب النفسي في حي فقير من أحياء بروكسل. وفي1975قرر هو وغواتاري أن يجمعا التجارب البديلة، وأن ينسجا شبكة دولية تضم جميع المدارس النفسية المنشقة. وكان الكايم يحتل آنذاك موقعًا مهمًا في مجال العلاج الأسري. أما غواتاري، فكان شديد الانفتاح على الأطروحات النسقية لدى الكايم، لأنها كانت تمتلك ميزة النظر إلى العلاج من زاوية الجماعات لا من زاوية الأفراد المنزوعي الاجتماع. ولذلك قررا، في كانون الثاني/يناير1975,إنشاء شبكة دولية في بروكسل هدفها تداول المعلومات عن التجارب الجارية. وقد أطلقا عليها اسم “Alternative Network to psychiatry ”.ومن خلال هذا الانخراط كان غواتاري يعبر عن رغبته في الذهاب أبعد من أطروحات العلاج المؤسسي النفسي، نحو نزع الصفة النفسية عن الجنون، انطلاقًا من أكثر التيارات المتاحة ابتكارًا.

ولإنشاء هذه الشبكة، نجحMony Elkaimسنة1975في جمعRobert CastelوFranco Basaglia,رغم الخلافات القائمة بين هذا الأخير وغواتاري. وقد ساعد روبرت كاستيل على خلق نوع من التواطؤ الودي بين الرجلين رغم تباينهما. وقد رُفض سريعًا العنوان الأول “Alternative to the Sector ”لأنه بدا محدودًا أكثر من اللازم، واعتمد اقتراح بازاليا: “Alternative Network to Psychiatry ”. 32وانخرط غواتاري بعمق في هذه الشبكة التي دافعت بنشاط عنFranco Basagliaكما دافعت عن أطباء ألمانيا النفسيين المضادين.

وكانتAlternative Networkتقوم بوظيفة الوصل بين مختلف الممارسات النفسية المنشقة. فمنذ جمعها التأسيسي في بروكسل، رعت لقاءات دولية عديدة، منها، مثلًا،لقاء باريس في آذار/مارس1976,ولقاء Triesteفي أيلول/سبتمبر1977,ولقاءCuernavacaفي المكسيك في أيلول/سبتمبر1978,ولقاءSan Franciscoفي أيلول/سبتمبر1980 …ولم يكن هدف هذه الاجتماعات إرساء أرثوذكسية جديدة، بل معرفة ما يُنجز في أماكن أخرى. وفي تدخلاته داخل الشبكة، شدد غواتاري على هذا الموقف غير التبشيري. ففي هذا الميدان لا يمكن للعلم أن ينصب نفسه سلطة موحدة، لأن الممارسات الناجحة لا يمكن أن تنبثق إلا من سياسة صغرى لا يقتصر طابعها المفرد على تحليل الجماعات الصغيرة، بل يقتضي حوارًا دائمًا، وسيرورة مستمرة تصلها بالمستوى الكبير للمجتمع المحيط. وكان من الواضح أن لا مجال لإقامة خلايا معزولة مقطوعة عن بقية المجتمع باسم منطق بديل منغلق على ذاته.

الحداثة وسيرورات التذويت الجديدة

في الثمانينيات، كان غواتاري سينخرط، قبل أي شيء آخر، في الحركات الإيكولوجية، لأنه كان يرى فيها موضعًا ممكنًا لاستعادة العلاقة بين السياسة والمواطن. وقد وجد بين الإيكولوجيين وسطًا يجمع بين التلقي لضرورة العمل من أجل تغيير عميق للمجتمع، والنقد الموجه إلى السياسة القائمة، بما فيها سياسة اليسار. وانخرط على الفور في الجناح اليساري البديل داخل “Greens ”.وبعد الحركة الطلابية الكبيرة في فرنسا سنة1986,وخروج جماعة صغيرة من المناضلين منPSU (Unified Socialist Party )الذي كان يحتضر من غير نهاية،33صدر “نداء إلى قوس قزح” بوصفه إعلانًا لصالح إعادة تنظيم قطب بديل للأحزاب التقليدية على اليسار.

وقد حظيت هذه المبادرة، في آن، بدعمRene DumontوDaniel Cohn-Bendit,وكان غواتاري من الموقّعين عليها إلى جانب بعض قيادات “Greens ”مثلDidier AngerوYves CochetوDominique Voynet,وكذلك شخصيات غير خضراء مثلAlain Lipietzوبعض المناضلين منPSU.وكان نموذجهم هو الحركة القوية لـGriinenالألمان، الذين نجحوا في إنشاء جيوب ترابطية حقيقية داخل المجتمع الألماني، وفي تجسيد أمل سياسي. وقد نُظمت لقاءات مشتركة عبرCohn-Bendit,زعيم الخضر الألمان. وكان الموقّعون على نداء “قوس قزح” يأملون “في جمع القوى التحويلية للمجتمع معًا داخل قوس قزح تنوعها”.

وفي1989كان غواتاري سيندمج في جماعة عضوية أخرى ذات حساسية إيكولوجية، خرجت منGroup of Ten,هي جماعة “العلم والثقافة”، التي كان ينشطها، من بين آخرين،Rene PassetوJacques Robin وAnne-Brigitte Kern,وكان همهم جميعًا تصور يسار آخر. وفي1989انعقد أول لقاء لهم في شقة غواتاري لمناقشة التحول المعلوماتي. وهكذا كان غواتاري جزءًا من جماعة التوجيه في هذه المراجعة. وقد أدخل هذا البعد الإيكولوجي في تدخلاته المتعددة، مشددًا على اختلال التوازن بين الشمال والجنوب وعلى نتائجه الكارثية، وكذلك على البعد الأخلاقي للمشكلة البيئية.

وفي1990أنشأBrice Lalondeقطب جذب جديدًا حمل اسمGeneration Ecologie,وكان يريد أن يتموضع إلى يسار الحزب الاشتراكي الفرنسي، وأن يسمح بازدواجية العضوية. وقد منحت شخصيات سياسية كثيرة دعمها لهذه المبادرة، حتى غواتاري نفسه، مع أنه كان ينتمي إلى “Greens ”.والواقع أن غواتاري انخرط في التنظيمين المتنافسين معًا، لأنه كان غير راضٍ عنWaechterبقدر عدم رضاه عنLalonde, لكنه كان حريصًا على تعزيز هذا القطب الجديد بوصفه وسيلة لتبلور بديل سياسي.

وفي مطلع1992,مع اقتراب الانتخابات الإقليمية، كتب غواتاري في جريدةLe Monde,مشيرًا إلى ضآلة شأن خصوماتWaechter/Lalondeقياسًا إلى ذلك “التطلع الغامض، لكنه دال على انفتاح نحو ‘شيء آخر’… وعلى الحركة التعددية للإيكولوجيا السياسية أن تحافظ على هذا التطلع”.34وخلال عامه الأخير،1992, بذل غواتاري جهدًا لجمع مناضلي “Greens ”مع مناضليGeneration Ecologieوغيرها من الجمعيات الإيكولوجية. وبعد نجاح عدد من الإيكولوجيين في انتخابات22آذار/مارس1992,نجح أيضًا في جعل عدد من هؤلاء المناضلين المنتمين إلى تنظيمات متنافسة يتبنون نصًا مشتركًا. وإذ كان يأسف لانقسام هذه الجماعات ولسجالاتها العقيمة، فقد دعا إلى جمعية عامة للإيكولوجيين تكون قادرة على أداء وظيفة توحيدية وتعبوية.

وكانت آخر المعارك الكثيرة التي خاضها غواتاري على هذه الجبهة الإيكولوجية. ففي ملاحظاته المخطوطة يوجد نص يرجع إلى شهر قبل وفاته عنوانه “Vers une nouvelle democratie ecologique ” 35 (“نحو ديمقراطية إيكولوجية جديدة”)،يسجل فيه بارتياح أن أغلبية متزايدة من الرأي العام باتت ترى الإيكولوجيين القوة الوحيدة القادرة على إشكلة القضايا الحاسمة في العصر بطريقة مبتكرة. وكان الإيكولوجيون يجسدون،

في الإمكان، طريقة أخرى في ممارسة السياسة، أكثر اتصالًا بوقائع الحياة اليومية، وأكثر ارتباطًا في الآن نفسه بالقضايا الكونية. لكنه كان يأسف لأن المكونين الرئيسيين لهذا التيار، المعروفين بعدُ بنزاهتهما، قد تكيّفا أكثر مما ينبغي مع نموذج الأحزاب السياسية التقليدية: “يبدو ضروريًا أن تنظم المكونات الحية الموجودة داخل كل واحدة من هذه الحركات نفسها في صلة بالحركة الجمعوية”.36

وفي العمل الذي نشره سنة1989,عرّف غواتاريecosophyبأنهاarticulationالضرورية بين البعدين السياسي والأخلاقي في ثلاثة سجلات: قضايا البيئة، والعلاقات الاجتماعية، والبعد الذاتي. ويمكن أن نعثر، على امتداد حياته كلها، على هذا الهم بإعطاء حساب عن أنماط التذويت بحسب نقاط إدراجها في الحداثة. لقد كان يقر بأن التقدمات التكنولوجية تتيح للبشرية تحرير وقتها، لكنه كان يتساءل: كيف يمكن استخدام هذه الحرية؟ وكان يشدد، في زمن السوق العالمية، على ضرورة أن يكون مقياس التحليل كونيًا. وكان يرى أن نموذجًا أخلاقيًا-جماليًا جديدًا ينبغي أن يطمح إلى التفكير في سجلات الإيكولوجيا الذهنية، والإيكولوجيا الاجتماعية، والإيكولوجيا البيئية معًا. وكما هي عادته، ظلت طريقته عرضية، متجهة إلى إبراز المتجهات الممكنة للتذويت التي تسمح، في كل حالة، بتفتح أشكال مختلفة من التفرد.

وبفضل ثورات الحوسبة وصعود البيوتكنولوجيا، كان غواتاري يعتقد أن “طرائق جديدة للتذويت توشك أن تولد”.37وقد ظل يتجنب، باستمرار، كل نزعة كاسندرية تنبئ بالكوارث المقبلة، أو كل مرثية على هذا العالم الذي نودعه. بل على العكس تمامًا، كان يسر بمشاريع البناء القادمة التي ستدعو، أكثر فأكثر، إلى الذكاء والمبادرة الإنسانية.38وهذا ما كان يفسر افتتانه باليابان، التي نجحت في “تطعيم صناعات تكنولوجية متقدمة داخل ذاتية جماعية لا تزال متصلة بماضٍ بعيد جدًا، يعود في اليابان إلى الشنتو-البوذية”.39وهذا هو نوع التوتر الذي كان ينبغي لهذا الاختصاص الجديد أن يستجوبه، وهو الاختصاص الذي أراد غواتاري أن يستحضره باسمecosophy.إذ كان من شأنه أن يجعل من الممكن، في آن واحد، دعم التضامن بين الناس، وسيرورات التفرد القادرة على إظهار أنماط التذويت.

وعنوان هذا الكتاب، الذي نُشر أول مرة في الولايات المتحدة، يردد، بطبيعة الحال، صدى عنوان آخر أعمال غواتاري،Chaosmosis,الصادر سنة1992. 40وقد استعار عنوانChaosmosisمن كاتبه الأدبي المفضل James Joyce,الذي ابتكر لفظة “chaosmos ”،وهي لفظة كان دولوز وغواتاري قد استخدماها من قبل. ومع هذا الكتاب الأخير، وهو نشيده الوداعي، وقّع غواتاري، من غير شك، أكثر نصوصه قابلية للقراءة، وأكثر ما كتبه وحده اكتمالًا.إنه وصية فكرية تركها في ما سيكون سنته الأخيرة.

وكانت حجة غواتاري فيChaosmosisتقوم على تحديد نموذج جمالي جديد في ختام مسار يعيد المرور بالذاتية من خلال الآلي. وقد أعاد التأكيد على الطابع التعددي والمتعدد الأصوات لتصوره للذات، وعلى أهمية المسألة الذاتية التي ظل يواجهها دائمًا بوصفه معالجًا نفسيًا ممارسًا. وبحسب رأيه، فإن المنهج العرضي أقدر على تقديم حساب عن ذلك الخليط المتفجر، في كثير من الأحيان، من الذوات المعاصرة، الواقعة تحت توتر بين الحداثة التكنولوجية والتعلق بالقديم المؤرشف. كما ذكّر بالانتقاد الذي وجهه إلى البنيوية واختزاليتها: “لقد كان خطأ جسيمًا من التيار البنيوي أن يزعم أن كل ما يتعلق بالنفس يمكن رده إلى عصا الدال اللساني وحده”.41

وقد أسند هذا النقد إلى أعمالDaniel Sternحول الرضيع،42وهي أعمال أتاحت إدراك الطابع الناشئ وغير المتجانس للذاتية. وفي نهاية رحلته يمكننا أن نلاحظ عودة خافتة لذاك الذي ترك أثره في غواتاري منذ

البداية:Jean-Paul Sartre,مع إلحاحه على البعد الوجودي.

لم ينكر غواتاري فضل الفرويدية التاريخي، لكنه كان حريصًا على تعزيز مقاربة مختلفة لا تدور بعد الآن حول التعارض بين الوعي واللاوعي، بل تنظر إلى اللاوعي بوصفه تراكبًا لطبقات متغايرة متنوعة من التذويت، لكل منها قوام متغير، وتنتج تدفقات؛ وهو ما حاول أن يعينه في خرائطه الشيزو-تحليلية.43

وهذه الأولوية المعطاة للتذويت قادته إلى رفض النمذجات المغلقة التي تنكر الجديد ولا تنشغل إلا بالانتظامات والمتوسطات ذات الدلالة. وعلى العكس من ذلك، كان يفضل السيروري، واللاارتجاعي، والمفرد. ولكي يتجنب التعارضات الثنائية اقترح “مفهوم الكثافة الأنطولوجية. وهو يقتضي التزامًا أخلاقيًا-جماليًا من التجميع التلفظي”.44وكانت الفرويدية قد اتخذت العصاب نموذجًا لها، في حين أن الشيزو-تحليل، بحسب غواتاري، سيتخذ الذهان نموذجًا، لأنه في الذهان يظهر الآخر بما هو ما يتجاوز الهوية الشخصية، ولأن هذا التصدع يتيح بناء تغايرية حقيقية.

واقتفاءً لأعمالPierre Levy,أوضح غواتاري أنه لا يمكن اختزال مفهوم الآلة إلى مجرد فكرة عملية ميكانيكية. فمن جهة، تعبر جميع الآلات “آلات مجردة”، ومن جهة أخرى، ومع الروبوتيات والحوسبة، أخذت هذه الآلات تستدعي، أكثر فأكثر، الذكاء البشري.45ومثل ليفي، رأى غواتاري أن “الستار الحديدي الأنطولوجي” الذي أقامته الفلسفة التقليدية بين الروح والمادة ينبغي تفكيكه. بل إنه عاد يجد، هنا مرة أخرى، المعنى نفسه للآخر الميتافيزيقي الذي كان قد شيده مع دولوز في أعمالهما المشتركة.

واقترح غواتاري أيضًا إعادة تشغيل مفهومautopoiesisعندFrancisco Varela,وهو مفهوم يدل على الكائنات التي تولد تشغيلها الخاص وحدودها المخصوصة. غير أنه، بتوسيع هذا التطبيق البيولوجي إلى الأنظمة الاجتماعية، أدخل أيضًا الآلات التقنية والكيان الإنساني المتطور كله، ما دامت هذه العناصر مأخوذة من الأصل داخل تجميعات مفردة في سيرورة صيرورة. وبعد أن أعاد تقييم القطيعة السوسيرية بين اللغة والكلام في ضوء جديد، وأظهر أن البعدين متداخلان تمامًا، عرّف، في خاتمة هذا الكتاب الذي يلخص مجمل تفكيره، ما الذي يعنيه بهذا النموذج الجمالي الجديد الذي كان يأمل أن يوجده.

لقد انطلق من فكرة أن الإلزامات التقنية أو الاجتماعية الملازمة لمجتمعات الماضي باتت تُدرَك اليوم بوصفها تجليات جمالية. وهي تشهد على تصاعد هذه العلاقة الجمالية التي يقيمها مجتمعنا مع العالم. وهذا يدل، في رأيه، على حضارة حديثة لا تستطيع البقاء إلا بالخلق الدائم للجديد وبالابتكار في كل الميادين. ومع ذلك، فإن سيرورة التحول هذه لا تكف عن إثارة مسألة الذاتية من زوايا متعددة.

وقد مر غواتاري، بالحدة التحليلية نفسها، عبر الزلزال الكبير لسنة1989,وسقوط جدار برلين، وانهيار الشيوعية، ونهاية الحرب الباردة. وقد ظل واعيًا بالخطر الذي تمثله اندفاعات الارتداد إلى الهويات الطائفية والأصولية، لكنه لم يفقد، مع ذلك، تفاؤله ورغبته في صيرورات أفضل. بل على العكس، رأى أنه لا وقت أصلح من هذا الوقت “لإعادة اختراع السياسة”.46فالعالم الذي كان ثنائي الاستقطاب عبر التعارض بين الكتلتين الشرقية والغربية، كان في طريقه إلى الاندماج وفق خطوط جديدة.

من خطوط ما كان غواتاري قد عرّفه، منذ1980,باسمCMI (World Integrated Capitalism ).وفي جريدةLiberationسنة1987عرض ما كان يتصوره “العوالم الجديدة للرأسمالية”:47إذ كانت إحدى السمات الأساسية للرأسمالية ما بعد الصناعية، التي يسميها أيضًاCMI,تتمثل في نقل البنى المنتجة للسلع والخدمات إلى بنى منتجة للعلامات والذاتية، عبر وسائل الإعلام، والاستطلاعات، والإعلانات.

وانطلاقًا من هذه التأملات في عالم كان يشهد تحولات جسيمة بعد شروخ1989,صاغ غواتاري آخر تركيب له، وقد كتبه قبل أسابيع قليلة من وفاته. وقد نُشر بعد موته في عدد تشرين الأول/أكتوبر1992منLe Monde diplomatique. 48ومن خلال هذا الإسهام كان غواتاري يريد أن يهز سلبية عالم يتلهى بمشاهدة مصيره يرتعش على الشاشة، كما لو أنه لم يعد يملك أي قبضة عليه. ومع ذلك، فإن التحولات الراهنة كانت، في نظره، تتيح إنشاء تجميعات جماعية جديدة للتلفظ تمس النسيج الاجتماعي كله: الأسرة، والمدرسة، والأحياء…

وقد أعاد، في هذه المناسبة، تأكيد تصور كان يأمل ألا يكف عن بلورته حتى يصبح حقيقة مقبولة، وهو تصور الإنسانية التعددية، بتعبيرBernard Lahire,الإنسانية المنتمية إلى تعدد من المدن، إذا استعرنا نموذجLuc BoltanskiوLaurent Thevenot.يقول: “ما أريد التشديد عليه هو الطابع التعددي في الأصل، والمتعدد المراكز، والمتغاير، للذاتية المعاصرة، رغم التجانس الذي تفرضه الموضوعية عبر التوسيط الجماهيري. ومن هذه الجهة فإن الفرد هو، من قبلُ، ‘جماعة’ من المكونات المتغايرة.”49

لقد كانت التصورات الفوردية والتايلورية تُتجاوز أكثر فأكثر داخل المجتمع ما بعد الصناعي، في حين أمكن إعادة التفكير في تجميعات العمل الجماعية الجديدة بالاستناد إلى علاقات العبور التي لا تزال متاحة عبر ما تبقى من أنشطة المدينة. وكان غواتاري يحذر من استعجال الجواب عن هذه التحديات الجديدة، لأن نتائج الجمود قد تكون قاسية ومدمرة: “إذا غاب تعزيز هذه الذاتية القائمة على الاختلاف، وعلى اللانمطي، وعلى اليوتوبيا، فإن عصرنا قد ينقلب إلى صراعات هوية مروعة، من النوع الذي عاشته شعوب يوغوسلافيا السابقة.”50

إن الانفجار الكارثي الذي عرفته يوغوسلافيا السابقة، وكذلك أخطار العنف الحربي المعمم على نطاق كوكبي، كما ظهر في الحرب على العراق، دفعا غواتاري في التسعينيات إلى معارضة هذه المنطقات التقابلية الفاسدة بأقصى درجات الحزم، وإلى مناقشة هذه المسألة مطولًا معPaul Virilio.فقد كان غواتاري معارضًا جذريًا للحرب الأولى على العراق في أوائل التسعينيات، وكان يرى فيها تجليًا لهيمنة أمريكية مصممة على فرض حلولها الخاصة على المجتمع الدولي: “إن النزاع ضد العراق يبدأ في أسوأ الشروط الممكنة. فالولايات المتحدة تدافع، قبل كل شيء، عن مصلحتها بوصفها قوة عظمى: فهي، منذ بدء الأزمة، لم تكف عن التلاعب بالأمم المتحدة.”51

ومن غير أن ينكر الدور الرئيسي الذي اضطلع به الدكتاتور العراقي في إشعال الحرب، كان غواتاري يستحضر انحراف النظام الدولي الذي أفضى إلى هذه الوضعية الكارثية: تواطؤ القوى الكبرى في الصراع العراقي- الإيراني، وعدم حل مسألتي لبنان والفلسطينيين، وسياسات شركات النفط الكبرى، و”على نحو أعم، العلاقة بين الشمال والجنوب التي لا تكف عن التطور تطورًا كارثيًا”.52وقد رفض غواتاري الحرب على العراق بعنف لا يقل عن عنف دولوز، الذي وقع، مع زميله فيParis VIII, Rene Scherer,نصًا شديد اللهجة هو “La guerre immonde ” 53 (“الحرب الوضيعة”).وفيه ندد الاثنان بتدمير أمة، هي الأمة العراقية، بذريعة تحرير الكويت، على يدPentagonقدم بوصفه “جهازَ إرهاب دولة مشغولًا باختبار أسلحته”.54كما أدانا ما اعتبراه مجرد اصطفاف للحكومة الفرنسية: “إن حكومتنا لا تكف عن التنصل من تصريحاتها نفسها، وتلقي بنفسها أكثر فأكثر في حرب كان بوسعها أن تعارضها. وبوش يهنئنا كما يشكر خادمًا.”55

وعند هذه المسألة نفسها، مسألة الحرب، انقطع مسار غواتاري على نحو مفاجئ بموته. فبمبادرة من صديقه Sacha Goldman,وبعد حرب الخليج، بينما كانت يوغوسلافيا السابقة تتمزق، بدأ غواتاري حوارًا على مراحل عدة معPaul Virilio.وقد جرت الجلسات الثلاث في4أيار/مايو، و22حزيران/يونيو، و4آب/أغسطس1992: “كانت الحرب الإسبانية مختبرًا… أما حرب الخليج والحرب في يوغوسلافيا فهما مختبران لشيء مقبل… ما جرى في التسعينيات هو نهاية أسلحة الدمار الشامل لتحل محلها أسلحة الاتصال.”56

وفي هذا الحوار لم يكف غواتاري عن العودة إلى ما ظل، بالنسبة إليه، السؤال الأكبر: تحول الذاتية، وربط التكنولوجيات العسكرية الجديدة والاستراتيجيات الجديدة بـ”شروط إنتاج الذاتية التي تجاورها”.57وقد أرسل Sacha Goldmanتفريغ هذا الحوار إلى الطرفين في آب/أغسطس. وبينما كانVirilioيصحح النص، تلقى مكالمة هاتفية منAntoine de Gaudemar: “قال لي غودمار: ‘بول، هل سمعت ما حدث لفيليكس؟’ فأجبته: لا، هل هو غاضب؟ لأنه كان منزعجًا قليلًا بعد شجارنا، وكنت أظن أنه لم يعد يريد أن ينجز معي هذا الكتاب. فقال غودمار: ‘لا، لقد مات.’ ”58

ترجمة هذا التقديم في الأصل:Taylor Adkins

1.الرأسمالية: هذيان شديد الخصوصية

Actuel:حين تصفون الرأسمالية، تقولون:

“ليس ثمة أدنى عملية، ولا أدنى آلية صناعية أو مالية، لا تكشف عن خرف الآلة الرأسمالية وعن الطابع المرضي لعقلانيتها {وهي ليست عقلانية زائفة البتة، بل عقلانية حقيقية لهذا المرض، لهذا الجنون، لأن الآلة تعمل فعلًا،فكونوا واثقين من ذلك}. ولا خوف من أن تُجنَّ هذه الآلة؛ فهي مجنونة منذ البداية، ومن هنا تأتي عقلانيتها.”

فهل يعني هذا أنه بعد هذا المجتمع “الشاذ”، أو خارجه، يمكن أن يوجد مجتمع “سوي”؟

Gilles Deleuze:نحن لا نستخدم لفظتي “السوي” أو “الشاذ”. فجميع المجتمعات عقلانية ولاعقلانية في آن واحد. وهي عقلانية بالضرورة في آلياتها، وفي تروسها، وفي أنظمتها الوصلية، بل وحتى في الموقع الذي تخصصه للاعقلاني. غير أن كل ذلك يفترض شفرات أو بديهيات ليست من نتاج المصادفة، لكنها ليست، في ذاتها، عقلانية أيضًا. الأمر شبيه بعلم اللاهوت: كل شيء فيه عقلاني إذا قبلتَ بالخطيئة، والحبل بلا دنس، والتجسد. فالعقل دائمًا منطقة مقتطعة من اللامعقول، لا منطقة محمية منه، بل منطقة تعبرها اللامعقولية، ولا تتحدد إلا بنوع مخصوص من العلاقة بين عوامل لاعقلانية.

تحت كل عقل يكمن هذيان وانجراف. كل شيء عقلاني في الرأسمالية، باستثناء رأس المال أو الرأسمالية نفسها. فالبورصة عقلانية بالتأكيد؛ يمكن فهمها ودراستها، والرأسماليون يعرفون كيف يستخدمونها، لكنها، مع ذلك، هذيانية تمامًا، ومجنونة. ومن هذه الجهة نقول إن العقلاني هو دائمًا عقلانية لاعقلاني. وهذا جانب لم يُناقَش بما يكفي فيCapitalعند ماركس: إلى أي حد كان مفتونًا بالآليات الرأسمالية، على وجه التحديد لأن النظام مختل العقل، ومع ذلك يشتغل بكفاءة عالية.

فما الذي يكون عقلانيًا في مجتمع ما؟ إنه الطريقة التي يسعى بها الناس إلى مصالحهم، وتحقق هذه المصالح، على افتراض أن المصالح تُعرَّف داخل إطار هذا المجتمع. لكن تحت ذلك كله توجد رغبات، واستثمارات للرغبة لا يجوز الخلط بينها وبين استثمارات المصلحة، مع أن المصالح تعتمد عليها في تعينها

وتوزيعها: تدفق هائل، وكل أصناف التدفقات الليبيدية-اللاواعية التي تؤلف هذيان هذا المجتمع. إن التاريخ الحقيقي هو تاريخ الرغبة.

فالرأسمالي، أو التكنوقراطي اليوم، لا يرغب بالطريقة نفسها التي كان يرغب بها تاجر العبيد أو موظف الإمبراطورية الصينية القديمة. وأن يرغب الناس، داخل مجتمع ما، في القمع، لأنفسهم ولغيرهم، وأن يوجد دائمًا أناس يريدون التضييق على الآخرين، ولديهم الفرصة أو “الحق” في ذلك، فهذا هو ما يكشف عن مشكلة الصلة العميقة بين الرغبة الليبيدية والمجال الاجتماعي. أي حب “غيري” للآلة القمعية. لقد قال نيتشه أشياء جميلة عن هذا الانتصار الدائم للعبيد، وعن الطريقة التي يفرض بها الحانقون، والمكتئبون، والضعفاء، نمط عيشهم علينا جميعًا.

Actuel:فما الذي يميز الرأسمالية في كل هذا؟

Gilles Deleuze:هل يتوزع الهذيان والمصلحة، أو بالأحرى الرغبة والعقل، في الرأسمالية على نحو جديد تمامًا، وبطريقة “شاذة” خصوصًا؟ أعتقد ذلك. فرأس المال، أو المال، يبلغ من الجنون حدًا لا تجد له الطبابة النفسية إلا معادلًا سريريًا واحدًا: المرحلة النهائية. ومن الصعب شرح ذلك هنا، لكن ينبغي أن نذكر تفصيلًا واحدًا. ففي المجتمعات الأخرى يوجد استغلال، وتوجد أيضًا فضائح وأسرار، لكن هذا كله جزء من “الشيفرة”، بل توجد شفرات سرية معلنة صراحة. أما في الرأسمالية فالأمر مختلف جدًا: لا شيء سريًا، على الأقل من حيث المبدأ ووفقًا للشيفرة، ولهذا تكون الرأسمالية “ديمقراطية” وقادرة على “إشهار” نفسها، حتى بالمعنى القانوني. ومع ذلك، لا شيء مقبول. بل إن الشرعية نفسها غير مقبولة.

بخلاف المجتمعات الأخرى، هو نظام يجمع بين العلنية وغير المقبول. إنه هذيان شديد الخصوصية، ملازم لنظام المال. خذ ما يسمى اليوم فضائح: فالصحف تكثر من الحديث عنها، وبعض الناس يتظاهرون بالدفاع عن أنفسهم، وآخرون يشنون الهجوم، ومع ذلك يصعب أن تجد فيها شيئًا غير قانوني من منظور النظام الرأسمالي. الإقرارات الضريبية لرئيس الوزراء، والصفقات العقارية، وجماعات الضغط، وعلى نحو أعم الآليات الاقتصادية والمالية لرأس المال… باختصار، كل شيء قانوني، إلا الزلات الصغيرة؛ ثم إن كل شيء علني، ومع ذلك لا شيء مقبول.

ولو كان اليسار “عقلانيًا”، لاكتفى بتعميم المعرفة بالآليات الاقتصادية والمالية. ليست هناك حاجة إلى كشف ما هو خاص، بل يكفي التأكد من أن ما هو علني أصلًا يُعترف بعلنيته علنًا. وسنجد أنفسنا عندئذ في حال من الخرف لا نظير لها في المصحات. لكن الناس يتحدثون، بدلًا من ذلك، عن “الإيديولوجيا”. والحال أن الإيديولوجيا لا أهمية لها على الإطلاق. المهم ليس الإيديولوجيا، ولا حتى التمييز أو التعارض بين “الاقتصادي” و”الإيديولوجي”، بل تنظيم السلطة. لأن تنظيم السلطة، أي الطريقة التي تكون بها الرغبة موجودة أصلًا داخل الاقتصادي، والطريقة التي تستثمر بها الليبيدو في الاقتصادي، هو ما يسكن الاقتصادي ويغذي الأشكال السياسية للقمع.

Actuel:فهل الإيديولوجيا إذن مجرد خداع بصري؟

Gilles Deleuze:لا، إطلاقًا. فأن تقول “الإيديولوجيا خداع بصري” يبقيك داخل الأطروحة التقليدية. تضع البنية التحتية في جهة، أي الاقتصاد والجد، وتضع في الجهة الأخرى البنية الفوقية، التي تكون الإيديولوجيا جزءًا منها، وبذلك تطرد ظواهر الرغبة إلى الإيديولوجيا. إنها طريقة مثالية لتجاهل كيف تشتغل الرغبة داخل البنية التحتية، وكيف تستثمر فيها، وتشارك فيها، وكيف تنظم، من هذه الجهة، السلطة والنظام القمعي.

نحن لا نقول إن الإيديولوجيا خداع بصري، أو مفهومًا يحيل إلى بعض الأوهام. نحن نقول: لا توجد إيديولوجيا؛ إنها هي نفسها الوهم. ولهذا تناسب الماركسية الأرثوذكسية والحزب الشيوعي هذا الحد. فقد شددت الماركسية، بإفراط، على موضوع الإيديولوجيا لكي تخفي على نحو أفضل ما كان يحدث في الاتحاد السوفييتي: تنظيم جديد للسلطة القمعية.

لا توجد إيديولوجيا، بل توجد فقط تنظيمات للسلطة، متى سُلّم بأن تنظيم السلطة هو وحدة الرغبة والبنية

التحتية الاقتصادية.

خذ مثالين. التعليم: في أيار/مايو1968,أضاع اليساريون وقتًا طويلًا في الإلحاح على أن يمارس الأساتذة نقدهم الذاتي علنًا بصفتهم وكلاء للإيديولوجيا البرجوازية. وهذا غباء، وليس إلا تغذية للميول المازوشية عند الأكاديميين. لقد تُرك النضال ضد الامتحان التنافسي لصالح الجدل، أو من أجل الاعتراف العلني الكبير المعادي للإيديولوجيا. وفي أثناء ذلك لم يجد الأساتذة المحافظون صعوبة في إعادة تنظيم سلطتهم. فمشكلة التعليم ليست مشكلة إيديولوجية، بل مشكلة تنظيم سلطة. إن خصوصية السلطة التعليمية هي ما يجعلها تبدو كأنها إيديولوجيا، لكن هذا وهم خالص. فالسلطة في المدارس الابتدائية تعني شيئًا، وتمس جميع الأطفال.

والمثال الثاني هو المسيحية. فالكنيسة راضية جدًا بأن تُعامل بوصفها إيديولوجيا. وهذا أمر يمكن المجادلة فيه؛ بل هو يغذي المسكونية. لكن المسيحية لم تكن يومًا إيديولوجيا؛ إنها تنظيم سلطة شديد الأصالة وشديد الخصوصية، اتخذ أشكالًا متعددة منذ الإمبراطورية الرومانية والعصور الوسطى، واستطاع أن يبتكر فكرة السلطة الدولية. وهذا أهم كثيرًا من الإيديولوجيا.

Felix Guattari:والأمر نفسه في البنى السياسية التقليدية. نجد الحيلة القديمة نفسها تتكرر في كل مكان: نقاش إيديولوجي كبير في الجمعية العامة، بينما تُحجز مسائل التنظيم للجان خاصة. فتبدو هذه المسائل ثانوية، متعينة بالخيارات السياسية. والحال أن المشكلات الحقيقية هي، على العكس، مشكلات التنظيم، التي لا تُحدَّد ولا تُعقلَن أبدًا، بل يُسقَط عليها لاحقًا، في صياغة إيديولوجية.

وهناك تظهر الانقسامات الحقيقية: معالجة الرغبة والسلطة، والاستثمارات، وأوديب الجماعة، و”الأنا الأعلى” الجماعية، والظواهر المنحرفة، إلخ. ثم تُبنى بعد ذلك التعارضات السياسية: فيتخذ الفرد هذا الموقف ضد ذلك، لأنه، في تخطيط تنظيم السلطة، كان قد اختار مسبقًا وكره خصمه.

Actuel:تحليلكم مقنع في حالة الاتحاد السوفييتي والرأسمالية. لكن ماذا عن التفاصيل؟ إذا كانت جميع التعارضات الإيديولوجية تخفي، بحكم التعريف، صراعات الرغبة، فكيف ستحللون، مثلًا،اختلافات ثلاث زمر تروتسكية صغيرة؟ وعن أي صراع رغبة يمكن أن يكون الأمر ناتجًا؟ فعلى الرغم من المشاحنات السياسية، يبدو أن كل جماعة تؤدي الوظيفة نفسها إزاء مناضليها: تراتبية مطمئنة، وإعادة تكوين وسط اجتماعي صغير، وتفسير نهائي للعالم… لا أرى الفارق.

Felix Guattari:بما أن كل شبه بالجماعات الموجودة هو مجرد مصادفة، يمكننا بسهولة أن نتخيل واحدة من هذه الجماعات تعرف نفسها أولًا عبر وفائها لمواقف متصلبة من اليسار الشيوعي بعد إنشاء الأممية الثالثة. ثمة هنا أكسيوماتية كاملة، تصل إلى المستوى الفونولوجي: طريقة نطق كلمات معينة، والإيماءة التي ترافقها، ثم بنى التنظيم، والتصور المتعلق بنوعية العلاقات التي يجب الحفاظ عليها مع الحلفاء، والوسطيين، والخصوم… وقد يقابل ذلك هيئة معينة من الأودبة، كونًا مطمئنًا لا يُمس، مثل عالم الموسواسي الذي يفقد إحساسه بالأمان إذا غُيّر موضع شيء مألوف واحد.

فالمسألة هنا هي بلوغ نوع معين من الفاعلية عبر هذا النوع من التماهي مع أشكال وصور متكررة، وهي الفاعلية التي ميزت الستالينية، إلا في إيديولوجيتها تحديدًا. وفي حالات أخرى، يُحافَظ على الإطار العام للطريقة، لكن مع تكييفها بعناية كبيرة: “العدو هو نفسه، أيها الرفاق، لكن الشروط تغيرت.” عندئذ يكون لدينا

تنظيم صغير أكثر انفتاحًا. إنه حل وسط: شُطبت الصورة الأولى مع الإبقاء عليها، وأُدخلت مفاهيم أخرى. فنكثر من الاجتماعات والحلقات التكوينية، ولكن من التدخلات الخارجية أيضًا. وبالنسبة إلى الإرادة الرغبوية، هناك، كما تقولZazie,طريقة معينة في إزعاج الطلاب والمناضلين، من بين آخرين.

وفي التحليل الأخير تقول كل هذه الزمر الشيء نفسه في الجوهر. لكنها تتعارض تعارضًا جذريًا في أسلوبها: تعريف القائد، وتعريف الدعاية، ومفهوم الانضباط، والولاء، والتواضع، وزهد المناضل. فكيف يمكن تفسير هذه الاستقطابات من دون التنقيب في اقتصاد الرغبة للآلة الاجتماعية؟ من الفوضويين إلى الماويين، المسافة

واسعة جدًا، سياسيًا وتحليليًا على السواء. هذا من غير أن نأخذ في الحسبان كتلة الناس الواقعة خارج النطاق المحدود لهذه الزمر، والتي لا تعرف جيدًا كيف تميز بين الاندفاع اليساري، وجاذبية الفعل النقابي، والثورة، والتردد، واللامبالاة.

ينبغي أن نوضح دور هذه الآلات، أي هذه الزمر الصغيرة وعملها في التكديس والفرز، في سحق الرغبة. إنها معضلة: إما أن تُحطَّم على يد النظام الاجتماعي، وإما أن تُدمَج في البنية المعدّة سلفًا لهذه الكنائس الصغيرة. ومن هذه الجهة كان أيار/مايو1968كشفًا مذهلًا.فقد تسارعت قوة الرغبة إلى حد أنها حطمت هذه الزمر الصغيرة. ثم أعادت هذه الزمر لملمة نفسها، وشاركت مع قوى القمع الأخرى، مثلCGT [Communist workers' union ]وPCوCRS [riot police ],في إعادة فرض النظام. وأنا لا أقول هذا رغبةً في الاستفزاز. فمن الواضح أن المناضلين قاوموا الشرطة بشجاعة. لكن إذا غادرنا ساحة الصراع لننظر إلى وظيفة الرغبة، وجب علينا أن نعترف بأن بعض الزمر الصغيرة اقتربت من الشباب بروح قمعية: احتواء الرغبة المحررة من أجل إعادة توجيهها.

Actuel:ما الرغبة المحررة؟ أستطيع، بالتأكيد، أن أفهم معنى ذلك على مستوى الفرد أو الجماعة الصغيرة: خلق فني، أو تكسير نوافذ، أو إحراق أشياء، أو حتى مجرد عربدة، أو ترك الأشياء تنهار بدافع الكسل أو الخمول. لكن ماذا بعد؟ ما الذي يمكن أن تكونه رغبة محررة جماعيًا على مستوى جماعة اجتماعية؟ وماذا يعني ذلك بالنسبة إلى “كلية المجتمع”، إذا لم ترفضوا هذا المصطلح كما يفعلMichel Foucault؟

Felix Guattari:لقد تناولنا الرغبة في إحدى أكثر حالاتها حرجًا وحدّة: حالة الفصامي، والفصامي القادر على إنتاج شيء داخل حدود الفصامي المحبوس، أو خارجها، ذلك الذي حطمته الأدوية والقمع الاجتماعي. ويبدو لنا أن بعض الفصاميين يعبرون مباشرة عن فك شفرات حر للرغبة.

لكن كيف يمكن تصور شكل جماعي لاقتصاد الرغبة؟ بالتأكيد ليس على المستوى المحلي. سأجد صعوبة كبيرة في تخيل جماعة صغيرة محررة تحافظ على نفسها في مواجهة تدفقات مجتمع قمعي، كما لو كانت مجرد جمع لأفراد تحرروا واحدًا واحدًا. أما إذا كانت الرغبة هي النسيج نفسه للمجتمع كله، بما في ذلك آليات إعادة إنتاجه، فإن حركة تحرر يمكن أن “تتبلور” في المجتمع كله. ففي أيار/مايو1968انتقل الاضطراب بعنف، من الشرارات الأولى إلى الاشتباكات الموضعية، إلى المجتمع بأسره، بما في ذلك جماعات لم يكن لها أي صلة مباشرة بالحركة الثورية: أطباء، ومحامون، وبقالون. صحيح أن المصالح الراسخة هي التي انتصرت في النهاية، ولكن بعد شهر كامل من الاحتراق. ونحن نسير نحو انفجارات من هذا النوع، ولكن على نحو أعمق.

Actuel:هل سبق أن وُجد في التاريخ تحرر قوي ودائم للرغبة، بمعزل عن فترات قصيرة من الاحتفال أو المقتلة أو الحرب أو الاضطراب الثوري؟ أم أنكم تؤمنون حقًا بنهاية للتاريخ: فبعد آلاف السنين من الاغتراب سينعطف التطور الاجتماعي فجأة في ثورة نهائية تحرر الرغبة إلى الأبد؟

Felix Guattari:لا هذا ولا ذاك. لا نهاية نهائية للتاريخ، ولا إفراطًا عابرًا. فجميع الحضارات وجميع الحقب عرفت نهايات للتاريخ، لكنها ليست بالضرورة مقنعة ولا بالضرورة محررة. أما الإفراط أو لحظات الاحتفال، فهي ليست أكثر طمأنة. هناك ثوريون مناضلون يشعرون بالمسؤولية ويقولون: نعم، الإفراط “في المرحلة الأولى من الثورة”، لكن ثمة مرحلة ثانية، هي مرحلة التنظيم، والاشتغال، والأمور الجدية… غير أن الرغبة لا تتحرر في لحظات الاحتفال البسيطة.

انظر إلى النقاش بينVictorوFoucaultفي عددLes Temps Modernesحول الماويين. إن فيكتور يوافق على الإفراط، ولكن في “المرحلة الأولى” فقط. أما البقية، أي ما يعده الجوهر الحقيقي، فإنه يطالب من أجلها بجهاز دولة جديد، وبمعايير جديدة، وبعدالة شعبية ذات محكمة، وبمسار قانوني خارجي عن الجماهير، وبطرف ثالث قادر على حل التناقضات داخل الجماهير. نجد دائمًا المخطط القديم نفسه: فصل طليعة زائفة قادرة على الإنجاز التركيبي، وعلى تشكيل حزب بوصفه جنين جهاز دولة، وعلى استخراج طبقة عاملة مهذبة ومتعلمة جيدًا؛ أما الباقي فمجرد بقايا، وبروليتاريا رثة ينبغي دائمًا الحذر منها، أي الإدانة القديمة

نفسها للرغبة.

لكن هذه التمييزات نفسها ليست إلا طريقة أخرى لحبس الرغبة لمصلحة طبقة بيروقراطية. أما فوكو فيرد بالتنديد بالطرف الثالث، ويقول إنه إذا كانت هناك عدالة شعبية فإنها لا تصدر عن محكمة. وهو يبين جيدًا أن التمييز بين “الطليعة” و”البروليتاريا الرثة” هو، أولًا وقبل كل شيء، تمييز أدخلته البرجوازية على الجماهير، ومن ثم فهو يخدم سحق ظواهر الرغبة وتهميشها. إن المسألة كلها هي مسألة جهاز الدولة. وسيكون غريبًا أن نعوّل على حزب أو جهاز دولة في تحرير الرغبة. فالرغبة في عدالة أفضل تشبه الرغبة في قضاة أفضل، وشرطة أفضل، ورؤساء أفضل، وفرنسا أنظف، إلخ. ثم يقال لنا: كيف ستوحدون النضالات المعزولة من دون حزب؟ وكيف تجعلون الآلة تعمل من دون جهاز دولة؟

من الواضح أن الثورة تحتاج إلى آلة حرب، لكنها ليست جهاز دولة. ومن المؤكد أيضًا أنها تحتاج إلى جهاز تحليل، إلى تحليل لرغبات الجماهير، غير أن هذا ليس جهازًا خارجيًا عن التركيب. إن الرغبة المحررة تعني أن الرغبة تفلت من مأزق الفانتازيا الخاصة؛ فليس المطلوب تكييفها، أو جعلها اجتماعية، أو تأديبها، بل وصلها بحيث لا تنقطع سيرورتها داخل الجسد الاجتماعي، وبحيث يكون تعبيرها جماعيًا. وما يهم ليس التوحيد السلطوي، بل نوع من الانتشار اللامتناهي: الرغبة في المدارس، وفي المصانع، وفي الأحياء، وفي رياض الأطفال، وفي السجون، إلخ. فالمسألة ليست مسألة قيادة ولا تجميع كلي، بل مسألة وصل على مستوى الاهتزاز نفسه. وما دمنا نتأرجح بين العفوية العاجزة للفوضوية وبين الترميز البيروقراطي الهرمي للتنظيم الحزبي، فلن يكون هناك أي تحرير للرغبة.

Actuel:في بدايتها، هل كانت الرأسمالية قادرة على استيعاب الرغبات الاجتماعية؟

Gilles Deleuze:بالطبع، كانت الرأسمالية، وما زالت، آلة رغبة هائلة. فتدفقات المال، ووسائل الإنتاج، واليد العاملة، والأسواق الجديدة، كل ذلك هو تدفق للرغبة. ويكفي أن ننظر إلى مجموع الصدف عند أصل الرأسمالية لندرك إلى أي حد كانت ملتقى للرغبات، وإلى أي حد كانت بنيتها التحتية، بل وحتى اقتصادها، غير منفصلة عن ظواهر الرغبة. وكذلك الفاشية؛ فلا بد من القول إنها “استوعبت الرغبات الاجتماعية”، بما في ذلك رغبات القمع والموت. لقد انتصب الناس لهتلر، للآلة الفاشية الجميلة. ولكن إذا كان سؤالك يعني: هل كانت الرأسمالية ثورية في بدايتها؟ هل صادفت الثورة الصناعية يومًا ثورة اجتماعية؟ فأنا لا أعتقد ذلك.

لقد ارتبطت الرأسمالية، منذ ولادتها، بقمعية متوحشة؛ وكان لها منذ البداية تنظيمها السلطوي وجهاز دولتها. وهل كانت الرأسمالية تقتضي تفكيك الشفرات والسلطات الاجتماعية السابقة؟ بالتأكيد. لكنها كانت قد أقامت، بالفعل، دواليب سلطتها، بما في ذلك سلطة الدولة، في الشقوق التي خلفتها الأنظمة السابقة. الأمر دائمًا على هذا النحو: ليست الأشياء تقدمية إلى هذا الحد؛ فحتى قبل أن يستقر تكوّن اجتماعي ما، تكون أدوات استغلاله وقمعه موجودة سلفًا، لا تزال تدور في الفراغ، لكنها مستعدة للعمل بكامل طاقتها. إن الرأسماليين الأوائل يشبهون الجوارح المترصدة؛ ينتظرون لقاءهم بالعامل، ذاك الذي يسقط عبر شقوق النظام السابق. وهذا هو، في كل معنى من المعاني، ما يسمى بالتراكم البدائي.

Actuel:على العكس، أعتقد أن البرجوازية الصاعدة تخيلت ثورتها وأعدت لها طوال عصر الأنوار. ومن وجهة نظرها كانت طبقة ثورية “حتى النهاية المرة”، لأنها زلزلت النظام القديم ودفعت بنفسها إلى السلطة. ومهما تكن الحركات الموازية التي جرت بين الفلاحين وفي الضواحي، فإن الثورة البرجوازية هي ثورة أنجزتها البرجوازية، حتى ليكاد اللفظان لا يتميزان. والحكم عليها باسم يوتوبيات اشتراكية من القرن التاسع عشر أو العشرين يفرض، على سبيل المفارقة التاريخية، فئة لم تكن موجودة آنذاك.

Gilles Deleuze:هنا أيضًا، ما تقوله يطابق مخططًا ماركسيًا معينًا: “في لحظة ما من التاريخ كانت البرجوازية ثورية، بل كان ذلك ضروريًا، وكان لا بد من المرور بمرحلة رأسمالية، بمرحلة برجوازية ثورية”. تلك وجهة نظر ستالينية، ولا يمكن أخذها بجدية. فعندما يستنفد تكوّن اجتماعي ما نفسه، وتبدأ أشياء شتى في الانفكاك من كل شق فيه، تنفك كل أنواع الشفرات، وتبدأ كل أنواع التدفقات المنفلتة في الانسكاب، مثل هجرات الفلاحين في أوروبا الإقطاعية، وظواهرdeterritorialization.

عندئذ تفرض البرجوازية شيفرة جديدة، اقتصادية وسياسية في الآن نفسه، فيُخيل للناس أن ذلك كان ثورة. لكن الأمر ليس كذلك. لقد قالDaniel Guerinأشياء عميقة عن ثورة1789.فالبرجوازية لم تكن لديها أي أوهام بشأن عدوها الحقيقي. ولم يكن عدوها الحقيقي هو النظام السابق، بل ما كان يفلت من سيطرة هذا النظام، وما كانت البرجوازية نفسها تسعى إلى إخضاعه بدورها. لقد استمدت هي أيضًا قوتها من خراب النظام القديم، غير أن هذه القوة لم يكن يمكن أن تُمارس إلا بقدر ما كانت تعارض كل ما كان، إلى جانبها، يثور على النظام القديم. لم تكن البرجوازية يومًا ثورية. كل ما فعلته هو أنها حرصت على أن ينجز الآخرون الثورة نيابة عنها. لقد تلاعبت باندفاعة ضخمة من الرغبة الشعبية، ووجهتها، وقمعتها. وفي النهاية سُحقت الجماهير فيValmy.

Actuel:لقد سُحقت بالتأكيد فيVerdun.

Felix Guattari:بالضبط. وهذا هو ما يهمنا. من أين تأتي هذه الانفجارات، وهذه الانتفاضات، وهذه الحماسات التي لا يمكن تفسيرها بعقلانية اجتماعية بسيطة، والتي تُحوَّل وتُلتقَط من قبل السلطة في اللحظة نفسها التي تولد فيها؟ لا يمكن تقديم حساب عن وضع ثوري بمجرد تحليل مصالح الحقبة. ففي1903كان الحزب الاشتراكي الديمقراطي الروسي يناقش التحالفات، وتنظيم البروليتاريا، ودور الطليعة. وبينما كان يزعم أنه يعد للثورة، جاءته صدمة أحداث1905فاضطر إلى الوثوب على قطار متحرك.

لقد حدث تبلور للرغبة على نطاق اجتماعي واسع خلقته وضعية كانت لا تزال عصية على الفهم. والشيء نفسه حدث في1917.وهناك أيضًا، صعد السياسيون إلى قطار متحرك، ثم انتهى بهم الأمر إلى السيطرة عليه. ومع ذلك، لم يكن أي اتجاه ثوري قادرًا، أو راغبًا، في أن يتحمل ضرورة تنظيم من طراز السوفييت، تنظيم يسمح للجماهير بأن تتولى بالفعل مصالحها ورغباتها. وبدلًا من ذلك جرى تشغيل آلات، أي تنظيمات سميت سياسية، لكنها كانت تعمل وفق النموذج الذي بلورهDimitrovفي المؤتمر السابع للأممية: التناوب بين الجبهات الشعبية والانكفاءات الطائفية، وهو نموذج كان يقود دائمًا إلى النتائج القمعية نفسها. لقد رأينا ذلك في1936,وفي1945,وفي1968.

وبحسب أكسيوماتيتها ذاتها، ترفض هذه الآلات الجماهيرية أن تحرر الطاقة الثورية. إنها، على نحو ملتف، سياسة شبيهة بسياسة رئيس الجمهورية أو رجال الإكليروس، ولكن وهي تحمل علمًا أحمر. ونحن نعتقد أن هذا يقابل موقفًا معينًا من الرغبة، وطريقة عميقة في تصور الأنا، والفرد، والأسرة. وهذا يطرح معضلة بسيطة: إما أن نعثر على نوع جديد من البنى يتجه أخيرًا نحو اندماج الرغبة الجماعية والتنظيم الثوري، وإما أن نواصل السير في الطريق الحالية، فننتقل من قمع إلى قمع، ونسير نحو فاشية جديدة تجعل من هتلر وموسوليني مجرد مزحة.

Actuel:ولكن ما طبيعة هذه الرغبة العميقة والأساسية التي ترونها مكوِّنًا للإنسان وللإنسان الاجتماعي، والتي يجري خيانتها باستمرار؟ لماذا تستثمر نفسها دائمًا في آلات متضادة مع آلة الهيمنة، ومع ذلك تبقى شديدة الشبه بها؟ وهل يعني هذا أن الرغبة محكوم عليها إما بانفجار خالص بلا أثر، أو بخيانة متواصلة؟ أصر على السؤال: هل يمكن أن توجد، في يوم من أيام التاريخ، صيغة جماعية ودائمة لتعبير محرر عن الرغبة؟ وكيف؟

Gilles Deleuze:لو كنا نعرف ذلك لما تكلمنا عنه، بل لفعلناه. على أي حال، لقد قال فيليكس ذلك لتوه: يجب أن يكون التنظيم الثوري تنظيم آلة حرب لا جهاز دولة، وتنظيم محللًا للرغبة لا تركيبًا خارجيًا عنها. ففي كل نظام اجتماعي وُجدت دائمًا خطوط هروب، ووجد أيضًا تصلب يسعى إلى سد هذه المخارج أو خلق يقين، وهو ليس الشيء نفسه، كما وُجدت أجهزة جنينية تدمجها، وتحرفها أو توقفها داخل نظام جديد قيد الإعداد. ويمكن تحليل الحملات الصليبية من هذه الجهة.

لكن الرأسمالية تمتلك، من كل وجه، سمة خاصة جدًا: فخطوط هروبها ليست مجرد صعوبات طارئة، بل هي شروط اشتغالها نفسها. إنها تتكون من فك شفرات معمّم لجميع التدفقات: تقلبات الثروة، وتقلبات العمل،

وتقلبات اللغة، وتقلبات الفن، إلخ. إنها لم تخلق أي شيفرة، بل أقامت نوعًا من المحاسبة، أو أكسيوماتية للتدفقات المفكوكة الشيفرة، بوصفها أساس اقتصادها.

إنها تربط نقاط الهروب وتقفز إلى الأمام. وتوسع حدودها باستمرار إلى ما لا نهاية، وتجد نفسها مضطرة، عند كل حد، إلى سد ثقوب جديدة. وهي لا تحل أيًا من مشكلاتها الأساسية، بل لا تستطيع حتى أن تتنبأ بالزيادة النقدية في بلد ما خلال سنة واحدة. إنها لا تكف عن عبور حدودها التي تعود إلى الظهور أبعد فأبعد. إنها تضع نفسها في أوضاع مقلقة بالنسبة إلى إنتاجها، وحياتها الاجتماعية، وديموغرافيتها، وحدودها مع العالم الثالث، وأقاليمها الداخلية، إلخ. إن فجواتها موجودة في كل مكان، وهي تولد، باستمرار، حدود الرأسمالية المزاحة.

ولا شك أن مخرجًا ثوريًا، أي الهروب الفاعل الذي تحدث عنهJacksonحين قال: “أنا لا أكف عن الركض، لكنني، وأنا أركض، أبحث عن أسلحة”، ليس هو إطلاقًا الشيء نفسه الذي تعنيه أنواع أخرى من الهروب: الهروب الفصامي، أو الهروب بالمخدرات. لكنه بالتأكيد مشكلة المهمشين: كيف يمكن وصل جميع خطوط الهروب هذه بهضبة ثورية؟ وهكذا، فإن هذه الخطوط تكتسب، في الرأسمالية، طابعًا جديدًا، ونوعًا جديدًا من الإمكان الثوري. كما ترى، لا يزال هناك أمل.

Actuel:تحدثتما قبل قليل عن الحملات الصليبية. وبالنسبة إليكما هي أحد أوائل تجليات الفصام الجماعي في الغرب.

Felix Guattari:لقد كانت، في الواقع، حركة فصامية استثنائية. ففي عالم كان منقسمًا ومضطربًا أصلًا، سئمت آلاف وآلاف البشر الحياة التي يعيشونها، فقام واعظون مرتجلون، وهجرت جماعات كاملة قراها. ولم يحاول البابا الذي صدمه الأمر أن يوجه الحركة نحو الأرض المقدسة إلا لاحقًا. وكانت في ذلك فائدة مزدوجة: التخلص من العصابات الهائمة، وتعزيز المواقع المسيحية في الشرق الأدنى المهددة من الأتراك.

ومع ذلك، لم ينجح هذا دائمًا: فالحملة الصليبية الفينيسية انتهت فيConstantinople,أما حملة الأطفال فانحرفت نحو جنوب فرنسا، وفقدت بسرعة كل تعاطف معها. لقد استولى هؤلاء الأطفال “المتصلبون” على قرى بكاملها وأحرقوها، وكان لا بد في النهاية من أن تجمعهم الجيوش النظامية. وقُتلوا أو بيعوا عبيدًا.

Actuel:هل يمكن أن نجد نظائر لذلك في الحركات المعاصرة: الجماعات، والمسالك الجانبية للهروب من المصنع والمكتب؟ وهل يوجد بابا يمكنه أن يستوعبها؟ ثورة يسوعية؟

Felix Guattari:إن استيعاب المسيحية لهذه الحركات ليس أمرًا لا يمكن تصوره. بل هو، إلى حد ما، واقع قائم في الولايات المتحدة، وإن كان أقل بكثير في أوروبا أو في فرنسا. لكن هناك عودة كامنة إليها أصلًا في صورة ميل طبيعي: فكرة أنه يمكن للمرء أن ينسحب من الإنتاج، وأن يعيد بناء مجتمع صغير بعيدًا، كما لو لم يكن موسومًا ومحاصرًا بالنظام الرأسمالي.

Actuel:ما الدور الذي يمكن أن يُسند بعد الآن إلى الكنيسة في بلد مثل بلدنا؟ لقد كانت الكنيسة في قلب السلطة في الحضارة الغربية حتى القرن الثامن عشر، وكانت رابط الآلة الاجتماعية وبنيتها حتى نشوء الدولة- الأمة. أما اليوم، وبعد أن جردتها التكنوقراطية من هذه الوظيفة الأساسية، فيبدو أنها تائهة، بلا نقطة ارتكاز، ومنقسمة على نفسها. وقد يتساءل المرء فقط هل يمكن للكنيسة، تحت ضغط تيارات الكاثوليكية التقدمية، أن تصبح أقل طائفية من بعض التنظيمات السياسية.

Felix Guattari:وماذا عن المسكونية؟ أليست وسيلة للوقوف من جديد على القدمين؟ إن الكنيسة لم تكن يومًا أقوى مما هي عليه الآن. ولا مبرر لوضع الكنيسة في مقابل التكنوقراطية: هناك تكنوقراطية كنسية أيضًا. فمن الناحية التاريخية، كانت المسيحية والوضعية شريكتين جيدتين دائمًا. وتطور العلوم الوضعية يحمل محركًا مسيحيًا. ولا يمكننا أن نقول إن الطبيب النفسي حل محل القس، ولا إن الشرطي حل محله. فهناك دائمًا استعمال لكل واحد من هؤلاء داخل القمع. إن ما شاخ في المسيحية هو إيديولوجيتها، لا تنظيمها السلطوي.

Actuel:لنصل إلى هذا الجانب الآخر من كتابكما: نقد الطب النفسي. هل يمكن القول إن فرنسا مغطاة اليوم فعلًا بطب نفس القطاع؟ وإلى أي حد يمتد هذا النفوذ؟

Felix Guattari:إن بنية المستشفيات النفسية تعتمد، في الجوهر، على الدولة، وليس الأطباء النفسيون سوى موظفين. ولزمن طويل اكتفت الدولة بممارسة سياسة إكراه، ولم تفعل، طوال قرن تقريبًا، شيئًا يذكر. ولم يكن لا بد من انتظار مرحلة التحرير حتى تظهر أولى علامات القلق: الثورة النفسية الأولى، فتح المستشفيات، والأقسام الحرة، والعلاج النفسي المؤسسي. وقد قاد ذلك كله إلى السياسة اليوتوبية الكبرى لـ”القطاع”، التي كانت تقوم على الحد من الإدخالات القسرية، وإرسال فرق من الأطباء النفسيين إلى السكان كما لو كانوا مرسلين في الأدغال. لكن الإصلاح تعثر بسبب نقص الاعتمادات ونقص الإرادة: بضعة أقسام نموذجية للزيارات الرسمية، وبعض المستشفيات هنا أو هناك في أكثر المناطق تخلفًا. ونحن نسير الآن نحو أزمة كبرى تماثل، في حجمها، أزمة الجامعة: كارثة على جميع المستويات: البنى، وتكوين العاملين، والعلاج، إلخ.

أما الضبط المؤسسي للطفولة، فقد أُنجز، على العكس، بنتائج أفضل. ففي هذه الحالة أفلتت المبادرة من إطار الدولة ومن تمويلها لتعود إلى أنواع مختلفة من الجمعيات: جمعيات حماية الطفولة، أو جمعيات الوالدين… وقد تكاثرت المؤسسات في هذا الحقل، مدعومة من الضمان الاجتماعي. فالطفل يُوضَع، منذ البداية، في عهدة شبكة من علماء النفس، ويوسَم في سن الثالثة، ويظل متابعًا طيلة حياته. ويمكن أن نتوقع ظهور حلول من هذا النوع في الطب النفسي المخصص للبالغين. ففي مواجهة المأزق الراهن، ستحاول الدولة نزع الصفة الوطنية عن المؤسسات لصالح مؤسسات أخرى يحكمها قانون1901,وستكون، بلا شك، خاضعة لتلاعب السلطات السياسية والجماعات العائلية الرجعية. نحن نتجه نحو مراقبة نفسية لفرنسا، إذا لم تنجح الأزمات الحالية في تحرير إمكاناتها الثورية.

في كل مكان تزدهر أكثر الإيديولوجيات محافظة، أي النقل المسطح لمفاهيم الأوديبية. ففي أجنحة الأطفال يُدعى المدير “العم”، وتُدعى الممرضة “الأم”. وقد سمعت حتى تمييزات من النوع التالي: ألعاب الجماعة تخضع لمبدأ أمومي، والورش تخضع لمبدأ أبوي. ويبدو طب نفس القطاع تقدميًا لأنه يفتح المستشفى. لكن إذا كان معنى ذلك فرض شبكة مراقبة على الحي، فسوف نندم قريبًا على فقدان مصحات الأمس المغلقة. وهو، من هذه الجهة، مثل التحليل النفسي: يشتغل على نحو مفتوح، ولذلك فهو أسوأ، وأكثر خطورة بما لا يقاس بوصفه قوة قمعية.

Gilles Deleuze:خذ هذه الحالة. تصل امرأة إلى استشارة. وتشرح أنها تتناول المهدئات. ثم تطلب كأس ماء. وبعد ذلك تبدأ بالكلام: “أنتم تعلمون أن لدي قدرًا من الثقافة. لقد درست، وأحب القراءة، لكن ها هو ذا الأمر. صرت الآن أمضي وقتي كله في البكاء. لا أحتمل المترو. وما إن أقرأ شيئًا حتى أبدأ بالبكاء. أشاهد التلفزيون، وأرى صور فيتنام: لا أطيق ذلك…” لا يقول الطبيب الكثير. وتتابع المرأة: “كنتُ في المقاومة… إلى حد ما. كنت ناقلة رسائل”. يسألها الطبيب أن تشرح. فتقول: “حسنًا، ألا تفهمون يا دكتور؟ كنت أذهب إلى مقهى، وأسأل، مثلًا:هل هناك شيء لرينيه؟ فيعطونني رسالة لأنقلها”.

يسمع الطبيب اسم “رينيه” فينتبه فجأة: “ولماذا تقولين ‘رينيه’؟” وهذه هي المرة الأولى التي يطرح فيها سؤالًا.وحتى تلك اللحظة كانت تتحدث عن المترو، وهيروشيما، وفيتنام، وعن الأثر الذي يتركه كل ذلك في جسدها، وعن حاجتها إلى البكاء. لكن الطبيب لا يسأل إلا: “لحظة، لحظة، ‘رينيه’… ماذا يعني لك ‘رينيه’؟” رينيه، أي شخص يُولَد من جديد( re-ne )؟ النهضة؟ إن المقاومة لا تعني شيئًا للطبيب؛ أما النهضة، فهي تدخل في مخطط كوني، في أرشيتيب: “إنك تريدين أن تولدي من جديد”. عندئذ يستعيد الطبيب اتجاهه: أخيرًا، لقد عاد إلى السكة. ويجعلها تتكلم عن أبيها وأمها.

وهذا جانب أساسي من كتابنا، وهو شديد الملموسية. فالأطباء النفسيون والمحللون النفسيون لم يولوا الهذيان أي انتباه قط. يكفي أن تصغي إلى شخص يهذي: الروس يقلقونه، أو الصينيون؛ فمه جاف؛ أحدهم نكحه في المترو؛ الجراثيم والحيوانات المنوية تسبح في كل مكان؛Francoهو السبب، أو اليهود، أو الماويون… إنه كله هذيان عن الحقل الاجتماعي. فلماذا لا يعني ذلك شيئًا بالنسبة إلى جنسانية الذات، وإلى علاقاتها

بالصينيين، والبيض، والسود؟ أو بالحضارة، والحملات الصليبية، والمترو؟

إن الأطباء النفسيين والمحللين النفسيين لا يسمعون شيئًا من ذلك، دفاعًا عن أنفسهم بقدر ما هم بلا دفاع. إنهم يسحقون محتويات اللاوعي تحت عبارات جاهزة سلفًا: “أنت تتحدث إليّ عن الصينيين، لكن ماذا عن أبيك؟ لا، ليس صينيًا؟ إذًا، هل لديك عشيق صيني؟” إنه المستوى نفسه من العمل القمعي الذي ظهر عند القاضي في قضيةAngela Davisحين أكد أن “سلوكها لا يمكن تفسيره إلا بكونها واقعة في الحب”. ولكن ماذا لو كانت ليبيدو أنجيلا ديفيس، على العكس، ليبيدو اجتماعية وثورية؟ ماذا لو كانت تحب لأنها ثورية؟

وهذا بالضبط ما نريد أن نقوله للأطباء النفسيين وللمحللين النفسيين: أنتم لا تعرفون ما هو الهذيان؛ لم تفهموا شيئًا. فإذا كان لكتابنا معنى، فهو أننا بلغنا مرحلة يشعر فيها كثير من الناس بأن آلة التحليل النفسي لم تعد تعمل، وبأن جيلًا كاملًا قد سئم المخططات الجاهزة الاستعمال، مثل الأوديب والخصاء، والمتخيل والرمزي، وهي المخططات التي تمحو، على نحو منهجي، المضامين الاجتماعية والسياسية والثقافية لكل اضطراب نفسي.

Actuel:أنتما تربطان الفصام بالرأسمالية، وهذا هو الأساس نفسه لكتابكما. فهل توجد حالات فصام في مجتمعات أخرى؟

Felix Guattari:الفصام لا ينفصل عن النظام الرأسمالي، الذي يُفهم هو نفسه بوصفه تسرّبًا أوليًا( fuite )؛ إنه مرض حصري. ففي المجتمعات الأخرى تتخذ أشكال الهرب والتهميش مظاهر أخرى. فالفرد اللااجتماعي في المجتمعات التي تسمى بدائية لا يُحبس. إن السجن والمصحة مفهومان حديثان. كانوا يطردونه، فيُنْفى إلى طرف القرية ويموت هناك، إلا إذا استوعبته قرية مجاورة. ثم إن لكل نظام مرضه الخاص: الهستيري في المجتمعات البدائية المزعومة، والمجانين العظام من ذوي الارتياب الاكتئابي-الهوسي في الإمبراطوريات الكبرى…

إن الاقتصاد الرأسمالي يشتغل عبر فك الشفرات ونزع الأرضنة: وله حالاته القصوى، أي الفصاميون الذين يفكون الشفرات وينزعون الأرضنة إلى الحد الأقصى؛ لكن له أيضًا نتائجه القصوى، أي الثوريون.

2.الرأسمالية والفصام

Vittorio Marchetti:يحمل كتابكماAnti-Oedipusالعنوان الفرعيCapitalism and Schizophrenia. لماذا؟ ما الأفكار الأساسية التي شكلت نقطة انطلاقكما؟

Gilles Deleuze:لعل الفكرة الأساسية هي هذه: إن اللاوعي “إنتاجي”. والقول إنه ينتج يعني أننا ينبغي أن نكف عن معاملته، كما فعلنا حتى الآن، بوصفه نوعًا من المسرح تُعرض عليه دراما خاصة جدًا، هي دراما أوديب. نحن نعتقد أن اللاوعي ليس مسرحًا، بل مصنعًا. وقد قالArtaudشيئًا جميلًا جدًا في هذا الباب. قال إن الجسد، وبخاصة الجسد المريض، يشبه مصنعًا محموم السخونة. إنه، على أي حال، ليس مسرحًا.

إن القول إن اللاوعي “ينتج” يعني أنه نوع من الآلية التي تنتج آليات أخرى. أي إن اللاوعي، بحسبنا، لا علاقة له بالتمثيل المسرحي، بل بما يمكن أن نعرّفه بوصفه “آلات رغبة”. وينبغي أيضًا أن نكون واضحين بشأن لفظة “الآلية”. فالنظرية الآلية في البيولوجيا لم تعرف قط كيف تفهم الرغبة، وهي، في الجوهر، تتجاهلها لأنها لا تستطيع إدماجها في نماذجها. أما حين نتكلم نحن عن آلات رغبة، وعن اللاوعي بوصفه آلية للرغبة، فنحن نعني شيئًا مغايرًا تمامًا.

فالرغبة تعني هذا: أن تُحدث قطوعًا، وأن تدع تدفقات متعارضة بعينها تجري، وأن تأخذ عينات من التدفقات، وأن تقطع السلاسل المقرونة بهذه التدفقات. إن هذا النظام كله، نظام اللاوعي أو الرغبة، الذي يترك الشيء يتدفق، ويقطع، ويتركه يتحرك، لا يعني شيئًا، خلافًا لما يظنه التحليل النفسي التقليدي. ليست هناك دلالة،

ولا تأويل يُعطى، ولا معنى. إن المشكلة هي أن نعرف كيف يشتغل اللاوعي. إنها مشكلة تتعلق باستعمال الآلات، وباشتغال “آلات الرغبة”.

لقد انطلقنا، غواتاري وأنا، من فكرة أن الرغبة لا يمكن فهمها إلا بالرجوع إلى فئة “الإنتاج”. وكان لا بد من الإقرار بأن الإنتاج يوجد داخل الرغبة نفسها. فالرغبة لا تصدر عن نقص، والرغبة ليست أن ينقصك شيء، والرغبة لا تحيل إلى أي قانون؛ الرغبة تنتج. ولهذا فهي نقيض المسرح. ففكرة مثل أوديب، أي التمثيل المسرحي لأوديب، تشوه معنى اللاوعي، ولا تعبر عن شيء في ما يتعلق بالرغبة. أوديب أثر من آثار القمع الاجتماعي الواقع على إنتاج الرغبة.

حتى على مستوى الطفل، لا تكون الرغبة أوديبية، بل تشتغل بوصفها آلية، وتنتج آلات صغيرة، وتقيم وصلات بين الأشياء. وبعبارة أخرى، لعل هذا كله يعني أن الرغبة ثورية. لا بمعنى أنها تتمنى الثورة. بل هي أفضل

من ذلك. إنها ثورية بطبيعتها لأنها تبني آلات قادرة، متى أُدرجت في البنية الاجتماعية، على تفجير الأشياء، وعلى تمزيق النسيج الاجتماعي. أما التحليل النفسي التقليدي فقد دفع هذا كله إلى نوع من المسرح. كأنك تحوّل إلى عرض فيComedie Francaiseشيئًا يخص البشر، والمصنع، والإنتاج. فهذه هي، إذن، نقطة انطلاقنا: اللاوعي بوصفه منتجًا لآلات رغبة صغيرة، أي آلات الرغبة.

Vittorio Marchetti:ولماذا الحديث عن الرأسمالية والفصام؟

Felix Guattari:من أجل التشديد على الحدين الأقصيين. فجميع وجوه الوجود الإنساني ترتبط بأكثر الفئات تجريدًا. أولًا رأس المال، ثم، على الطرف الآخر، أو بالأحرى على قطب آخر من اللامعنى، الجنون، وبصورة أدق، داخل فئة الجنون، الفصام. وقد بدا لنا أن هذين القطبين يرتبطان في سمة مشتركة هي اللامعنى.

وليس الأمر مجرد علاقة عرضية تفضي إلى القول إن المجتمع الحديث يولد الجنون في الناس. بل الأمر أعمق من ذلك: إذ تبين لنا أنه لكي نفسر الاغتراب، والقمع الذي يعيشه الفرد تحت قبضة النظام الرأسمالي، ولكي نفهم المعنى الحقيقي لسياسة الاستيلاء على فائض القيمة، ينبغي أن نستدعي المفاهيم نفسها التي نعتمد عليها في تأويل الفصام. لقد فحصنا هذين القطبين، غير أنه واضح أن جميع الحدود الوسطى ينبغي أن تُفحص أيضًا، سواء تعلق الأمر بطرائق التعامل مع العصابات، أو بدراسة الطفولة، أو بفحص المجتمعات البدائية. فجميع الموضوعات التي تعالجها العلوم الاجتماعية موضع مساءلة هنا. لكن بدل إقامة نوع من التعايش بين العلوم الاجتماعية، وربط الواحد منها بالآخر، سعينا إلى ربط الرأسمالية بالفصام. ولذلك كنا نريد أن نحيط بمنظومة الحقول كلها، لا أن ننتقل من حقل إلى آخر فحسب.

Vittorio Marchetti:ما الخبرات الملموسة التي قامت عليها أبحاثكما، وفي أي حقول وبأي وسائل تتصوران نتائج عملية تنبثق من هذه الأبحاث؟

Felix Guattari:الأساس هو ممارسة الطب النفسي والتحليل النفسي، وخصوصًا دراسة الذهان. وانطباعنا هو أن الروابط والأوصاف والنظرية الفرويدية والطب النفسي كلها غير كافية إلى حد بعيد للتعامل مع ما يحدث فعلًا في المرض العقلي. وقد صار هذا القصور ملحوظًا في الآونة الأخيرة، مع توافر طريقة معينة في الإصغاء إلى المرض العقلي.

لقد طور فرويد مفاهيمه، على الأقل في البداية، انطلاقًا من نوع الولوج الذي كان متاحًا له إلى العصابات، وخصوصًا الهستيريا. وقد أسف فرويد نفسه، في نهاية حياته، لأنه لم يمتلك طريقة أخرى، أو وسيلة أخرى، لمقاربة الذهانات. فلم يكن يستطيع أن يقترب من الذهانيين إلا اقترابًا عرضيًا وخارجيًا تمامًا. وينبغي أن نضيف إلى ذلك أنه لا سبيل إلى الوصول إلى الفصام داخل إطار أنظمة الاستشفاء القمعية. فليس هناك إلا وصول إلى مجانين واقعين داخل نظام يمنعهم من التعبير عن جوهر جنونهم. إنهم لا يعبرون إلا عن رد فعل على القمع الذي يخضعون له، ذلك الذي يُجبَرون على تحمله. ومن ثم يصير التحليل النفسي شبه مستحيل حين يوجَّه إلى الذهانات. ولن تتغير الحال ما دام الذهانيون محبوسين داخل النظام القمعي للمستشفى.

ولذلك، بدل تطبيق أوصاف العصاب على حالة الذهان، سعينا إلى قلب الإجراء. أي سعينا إلى إعادة فحص

المفاهيم التي تصف العصاب في ضوء الإشارات المستمدة من الاحتكاك بالذهان.

Gilles Deleuze:لقد بدأنا بانطباع، وأقصد حقًا انطباعًا لا معرفة، مفاده أن هناك شيئًا معطوبًا في التحليل النفسي، وأنه صار حكاية لا تنتهي تدور حول نفسها. خذ مثلًا العلاج التحليلي النفسي. لقد تحول هذا العلاج

إلى سيرورة لانهائية يدور فيها كل من المريض والطبيب في حلقة ظلت، مهما أُدخلت عليها من تعديلات، هي الدائرة الأوديبية ذاتها. كانت دائمًا: “تفضل، تكلم…” وكان الموضوع دائمًا هو الأب والأم. والإحالة دائمًا إلى محور أوديبي. وكان يُقال عبثًا إن المقصود ليس أبًا حقيقيًا وأمًا حقيقية، بل بنية أعلى، ولنقل نظامًا رمزيًا، ليس مجرد صورة متخيلة. ومع ذلك كان المرضى يواصلون المجيء ليتحدثوا عن أب وأم، وكان الطبيب يواصل الإصغاء إليهم وهم يتحدثون عن أب وأم.

وكانت هذه هي المشكلات التي طرحها فرويد على نفسه بقلق شديد في نهاية حياته: ثمة شيء معطوب في التحليل النفسي، شيء متوقف. لقد صار التحليل النفسي، في نظر فرويد، حكاية لا تنتهي، وعلاجًا لا ينتهي، ولا يفضي إلى أي مكان. وكانJacques Lacanأول من لمح إلى المدى الذي ينبغي عنده إعادة النظر في الأمور. وقد شرع يحل المشكلة عبر عودة عميقة إلى فرويد. لكننا، نحن، انطلقنا من انطباع مؤداه أن التحليل النفسي يدور بلا نهاية حول ما يمكن أن نسميه الحلقة العائلية ممثلة في شكل أوديب. وهنا يحدث أمر شديد الإزعاج، لأن التحليل النفسي، مهما غيّر مناهجه، يظل مضطرًا إلى السير على خطى أكثر صيغ الطب النفسي الكلاسيكي.

وقد بيّنMichel Foucaultهذه النقطة على نحو رائع. ففي القرن التاسع عشر ربط الطب النفسي، ربطًا أساسيًا، الجنون بالأسرة. والتحليل النفسي أعاد تأويل هذا الربط، لكن اللافت أن الربط نفسه بقي قائمًا. وحتى الطب النفسي المضاد، على الرغم من المسالك الجديدة والثورية التي يفتحها، يحافظ على هذا الربط بين الجنون والأسرة. فالناس يتحدثون عن علاج نفسي أسري. أي إنهم يواصلون البحث عن المرجع الأساسي للاضطرابات العقلية في بُنى عائلية من طراز الأم/الأب؛ وحتى حين تُؤوَّل هذه البنى تأويلًا رمزيًا بوصفها وظيفة الأب الرمزي ووظيفة الأم الرمزية، فإن الأشياء لا تتغير كثيرًا.

وأتصور أن الجميع يعرف ذلك النص النموذجي الذي كتبه المجنون، كما اعتدنا تسميته،Schreber.إن مذكرات هذاSchreber ،ولا يكاد يهم هنا أهو بارانويدي أم فصامي، تتضمن نوعًا من الهذيان القاري والعرقي والتاريخي. إن شريبر يهذي بالقارات، والثقافات، والأعراق. إنه هذيان مدهش، ذو مضمون سياسي وتاريخي وثقافي.

ثم نقرأ تعليق فرويد، فنجد أن هذا الجانب كله من الهذيان يختفي، ويُمحى بالإحالة إلى أب لم يذكره شريبر أصلًا.ويقول لنا المحللون النفسيون إن الأب مهم، على وجه الدقة، لأن شريبر لا يتحدث عنه. أما نحن فنقول إننا لم نر فصاميًا واحدًا لا يكون هذيانه متعلقًا، في المقام الأول، بالعرق، والعنصرية، والسياسة، ولا يبدأ في جميع الاتجاهات انطلاقًا من التاريخ، ولا يشمل الثقافة، ولا يتحدث عن القارات، والممالك، وما إلى ذلك.

إننا نؤكد أن مشكلة الهذيان ليست متصلة بالأسرة، وأنها لا تخص الأب والأم إلا على نحو ثانوي جدًا، إن كانت تخصهما أصلًا.إن المشكلة الحقيقية للهذيان تكمن في الانتقالات الخارقة بين قطب يمكن تعريفه بأنه رجعي، أو حتى فاشي، من نوع العبارات التي تظهر في جميع الهذيانات البارانويدية: “أنا أنتمي إلى عرق متفوق”، وبين قطب ثوري. انظر إلى عبارةRimbaud: “أنا أنتمي إلى عرق أدنى، وإلى الأبد.” لا يوجد هذيان لا ينخرط أولًا في التاريخ قبل أن ينخرط في ضرب من سخافة “ماما-بابا”.

والأمر نفسه على مستوى العلاج والمداواة، على افتراض أننا نتحدث فعلًا عن مرض عقلي. فإذا لم نعترف بالإحالات التاريخية للهذيان، وإذا واصلنا الدوران في الحلقة بين أب رمزي وأب متخيل، فإننا لن نفعل سوى الكلام في شؤون عائلية، وسنبقى داخل حدود أكثر صيغ الطب النفسي التقليدي رسوخًا.

Vittorio Marchetti:هل تفيد الدراسات اللسانية في تأويل اللغة الفصامية؟

Felix Guattari:اللسانيات علم لا يزال في طور التشكل، وما يزال، إلى حد بعيد، يبحث عن نفسه. وهناك إمكان لاستخدام غير مشروع، وربما متعجل أكثر من اللازم، لمفاهيم ما تزال في طور التكوين. وهناك، على وجه الخصوص، مفهوم وجدنا أنفسنا مدفوعين إلى التفكير فيه، هو مفهوم الدال. ونعتقد أن هذا المفهوم يثير كثيرًا من المشكلات في مختلف أنواع اللسانيات. ولعل هذه المشكلات أقل بالنسبة إلى المحللين النفسيين، لكننا نرى أن ثمة حاجة إلى مزيد من النضج.

وإزاء مشكلات مجتمعنا المعاصر، نعتقد أن التقسيمات الثقافية التقليدية، ولنقل بين العلوم الاجتماعية، والعلم، والعلموية، وهي كلمة راجت في السنوات القليلة الماضية، والمسؤولية السياسية، ينبغي أن توضع موضع السؤال. ومن المهم والضروري، خصوصًا بعد أيار/مايو1968,أن نراجع هذه الفواصل. فحتى الآن كانت التخصصات المختلفة تتعايش معتمدة على نوع من الاحترام المتبادل لاستقلال بعضها عن بعض. للمحللين النفسيين وصفاتهم، وللسياسيين وصفاتهم، وهكذا.

إن الحاجة إلى مراجعة هذا التقسيم لا تنبع من الانتقائية، ولا ينبغي لها أن تفضي إلى خلط. وكذلك الأمر بالنسبة إلى الفصامي: فهو لا ينتقل من سجل إلى آخر بدافع من الخلط. بل إن الواقع الذي يواجهه هو الذي يدفعه إلى ذلك. إن الفصامي يتبع، لنقل من غير يقينيات إبستمولوجية، ذلك الواقع وهو يجره من مستوى إلى آخر، من مساءلة الدلالة والتركيب إلى مراجعة الموضوعات المتعلقة بالتاريخ، والأعراق، وغير ذلك.

ومن هذه الجهة، ينبغي لأولئك الذين يشتغلون على مستوى العلوم الاجتماعية أو على مستوى السياسة أن “يجعلوا أنفسهم فصاميين”. وأنا لا أقصد بذلك تلك الصورة الوهمية للفصامي المأسور في قبضة قمع يريدنا أن نعتقد أنه “توحدي” ومنطوٍ على نفسه، وما إلى ذلك. أعني أن علينا امتلاك قدرة الفصامي على التجوال عبر الحقول. وعلى وجه التحديد، فإن السؤال المطروح بعد أيار/مايو1968هو هذا: هل سنسعى إلى توحيد فهمنا لظواهر مثل البيروقراطية داخل التنظيمات السياسية، والبيروقراطية داخل رأسمالية الدولة، مع ظواهر بعيدة ومتباعدة مثل السلوك الوسواسي والتكرارات الآلية؟ إذا لم نفعل ذلك، وإذا ظللنا متمسكين بفكرة أن هذه الأشياء منفصلة، وأننا جميعًا اختصاصيون ينبغي أن نبقى في زوايانا الخاصة نشتغل على دراساتنا الفردية، فإننا سنشهد قريبًا، في عالمنا، انفجارات ستفلت من فهم السياسيين والعلماء الاجتماعيين على حد سواء.

ومن ثم فإن مساءلة تقسيم حقول الدراسة، ومساءلة تلك السمة الراضية عن نفسها عند المحللين النفسيين، واللسانيين، والإثنولوجيين، والتربويين، لا تعني حل علومهم المختلفة، بل تعميقها، وجعلها جديرة بموضوعاتها. لقد وُضعت سلسلة كاملة من المشاريع البحثية التي كانت قبل أيار/مايو1968حكرًا على جماعات صغيرة مميزة، في صلب هذه الأسئلة، وأصبحت في أعلى جدول الأعمال عقب الثورة المؤسسية لذلك الربيع. فالمحللون النفسيون يندمجون أكثر فأكثر في مناقشات متنوعة، ولا بد لهم من توسيع مجالهم أكثر فأكثر، وينطبق الأمر نفسه على الأطباء النفسيين. إنه أمر جديد تمامًا. فماذا يعني؟ أهو مجرد موضة، أم هو، كما تدّعي بعض التيارات السياسية، وسيلة لتحويل المناضلين الثوريين عن أهدافهم؟ أم أنه، بالأحرى، نداء، وإن كان مرتبكًا، إلى مراجعة عميقة لمنظومتنا المفهومية الراهنة؟

Vittorio Marchetti:هل يمكن للطب النفسي أن يضطلع بدور العلم الإنساني الجديد، أو العلم الإنساني بامتياز، إن صح التعبير؟

Felix Guattari:ولماذا الطب النفسي بدلًا من الفصاميين أنفسهم، من المجانين أنفسهم؟ لا أعتقد أن الذين يعملون في مجال الطب النفسي، على الأقل في هذه اللحظة، هم حقًا من يشغلون موقع الطليعة.

Gilles Deleuze:ثم إنه لا سبب يجعل الطب النفسي، دون غيره من الاختصاصات، يصير العلم الإنساني بامتياز. إن فكرة “العلم الإنساني بامتياز” ليست فكرة جيدة. قد تصبح الببليوفيليا هي العلم الإنساني بامتياز، أو، ولم لا، قد تحتل “علمية النصوص” هذا الموضع. والحقيقة أن علومًا كثيرة جدًا تتمنى هذا الدور.

المشكلة ليست أن نعرف أي الاختصاصات ينبغي أن يكون العلم الإنساني بامتياز، بل أن نعرف كيف ستُوصَل

معًا جملة من “الآلات” المزودة بإمكانات ثورية. فمثلًا،الآلة الأدبية، والآلة التحليلية النفسية، والآلات السياسية. إما أن تعثر هذه الآلات على نقطة تماس، كما حدث حتى الآن داخل نظام معين من التكيف مع الأنظمة الرأسمالية، وإما أن تجد وحدةً صاخبة تتجه نحو غايات ثورية. ولا ينبغي أن نطرح السؤال بصيغة أسبقية هذا الحقل أو ذاك، بل بصيغة الاستعمال أو المنفعة: ما جدواها؟ حتى الآن كان الطب النفسي يكسو نفسه بلبوس الشؤون العائلية، وبتوجه عائلي، وهو ما يعادل استعمالًا رجعيًا حاسمًا لطاقته، حتى وإن كان العاملون في مجال الطب النفسي ذوي ميول ثورية.

Vittorio Marchetti:بينما يمضي الفكر الفلسفي أو العلمي في التلاعب بالمفاهيم المختلفة ومقابلتها بعضها ببعض، فإن الفكر الأسطوري يستند إلى صور مستمدة من عالم الحواس. هكذا يضعهاLevi-Strauss.وفي كتابهThe Interpretation of Schizophrenia,يرىSilvano Arietiأن المرضى العقليين يعتمدون منطقًا قابلًا للفهم، أو “نسقًا منطقيًا متسقًا”، حتى لو لم يكن لهذا النسق صلة بالمنطق القائم على المفاهيم. ويتحدث أرييتي عن “paleo-logic ”،ويقول إن هذا “النسق المنطقي المتسق” يذكّر، في الواقع، بالفكر الأسطوري، أي فكر المجتمعات المسماة بدائية، من حيث إنه يشتغل عبر “تداعي الصفات الحسية”. كيف يمكن تفسير هذه الظاهرة؟ هل الفصام استراتيجية دفاعية تدفع المرء إلى رفض حتى نظامنا المنطقي؟ وإذا كان الأمر كذلك، أفلا يتيح تحليل اللغة الفصامية أداة ذات قيمة لا تضاهى للعلوم الاجتماعية، ولدارسة مجتمعنا؟

Gilles Deleuze:أفهم السؤال جيدًا. إنه سؤال تقني جدًا. وأود أن أسمع ما الذي يفكر فيه غواتاري.

Felix Guattari:لا أحب كثيرًا عبارة “paleo-logic ”لأنها تذكّر أكثر مما ينبغي بعبارات مثل “العقلية قبل المنطقية” وأشباهها، وهي عبارات كانت تمثل دعوة إلى الفصل الحرفي، سواء بالنسبة إلى الأطفال أو المرضى العقليين. لذلك لا أعرف كيف أقترب من “paleo-logic ”.

Gilles Deleuze:ثم إن المنطق ليس مفهومًا يثير اهتمامنا أصلًا.إنه لفظ فضفاض إلى هذا الحد: كل شيء منطق ولا شيء منطق. أما في ما يتعلق بالسؤال، أو بما أسميه جانبه التقني، فأنا أتساءل حقًا عما إذا كان ما نجده في الفصام، أو عند الشعوب المسماة بدائية، أو عند الأطفال، هو فعلًا منطق الصفات الحسية.

ربما نكون قد فقدنا خيط فكرتنا. من اللافت أننا لا نرى أن منطق الصفات الحسية نفسه صيغة أكثر مما ينبغي في طابعها النظري. إننا نهمل شيئًا هو “المعيش المحض”. ولعل هذا هو معيش الطفل، أو ما يسمى بالبدائي، أو الفصامي. لكن المعيش لا يعني الصفات الحسية، بل يعني “الاشتداد”، ويقتضي عبارة “أشعر أن…” إن “أشعر أن…” تعني أن شيئًا ما يحدث في داخلي، وأنني أعيشه بكثافة، والكثافة ليست هي الصفات الحسية، بل هي شيء مختلف عنها تمامًا.

وهذا يحدث باستمرار عند الفصاميين. فالفصامي يقول: “أشعر أنني أصير امرأة”، أو “أشعر أنني أصير إلهًا”. وليست الصفات الحسية هي موضع السؤال هنا. وأظن أن أرييتي يظل، في الواقع، عالقًا عند مستوى منطق الصفات الحسية، لكن ذلك لا يساعد فعليًا في التعامل مع كلمات الفصامي. حين يقول الفصامي: “أشعر أنني أصير امرأة” أو “أشعر أنني أصير إلهًا” أو “أشعر أنني أصيرJoan of Arc ”،فماذا يعني حقًا؟

إن الفصام تجربة لا إرادية ومذهلة، شيء حاد جدًا، وكثيف جدًا، بمستويات عالية من الكثافة. وحين يقول الفصامي: “أشعر أنني أصير إلهًا، أصير امرأة”، فكأنه يعبر ببدنه ذاته عتبة كثافة. ويتحدث علماء الأحياء عن البيضة، وجسد الفصامي نوع من البيضة؛ إنه جسد كتاتوني، شبيه بالبيضة من جميع الوجوه. ولذلك، حين يقول الفصامي “أنا أصير إلهًا، أنا أصير امرأة”، فكأنه يجتاز ما يسميه علماء الأحياء تدرجًا، عتبة كثافة، يتجاوزها، أو يعلوها، إلى آخره. ولا يأخذ التحليل التقليدي شيئًا من هذه التجربة في الاعتبار.

وفي المقابل فإن المعالجات الصيدلانية التجريبية المتعلقة بالفصام، وهي معالجات سيئة التطبيق جدًا اليوم، يمكن أن تكون خصبة جدًا. فهذه الدراسات الدوائية، أي هذه الأبحاث المتعلقة بالعقاقير، تضع المشكلة في حدود تغير أيض الكثافة. ينبغي النظر إلى عبارة الفصامي “أشعر أن…” على أنها تعكس انتقالات وتدرجات في الكثافة. ومن ثم فإن الفارق بين تصورنا وتصور أرييتي، مع كل الاحترام لعمله، يكمن في أننا نفسر

الفصام بوصفه تجربة اشتداد.

Vittorio Marchetti:ولكن ما المقصود بـ”قابلية الفهم” في الخطاب الفصامي؟

Felix Guattari:علينا أن نرى هل يأتي التماسك من مستوى التعبير العقلاني، أو من مستوى الدلالة، أو من مستوى يمكن أن نسميه “آليًا” أو شبيهًا بالآلة.

فنحن جميعًا، في النهاية، نتدبر أمرنا في مستوى التمثيل بما أمكن. سواء تعلق الأمر بالعالم الذي يحاول إعادة تركيب شيء ما على مستوى التعبير، أو بالفصامي. لكن هذا الأخير، بالوسائل التي يمتلكها في ذاته، أو المتاحة له، لا يملك إمكان أن يجعل ما يحاول إعادة تركيبه قابلًا للفهم. ومن هذه الجهة يمكننا القول إن الأوصاف التي يقدمها لنا التحليل النفسي، وهي أوصاف سنسميها، من أجل التبسيط، أوْديبية، تشكل تمثيلًا قمعيًا.

بل إن بعض المؤلفين المهمين، حتى من أولئك الذين ذهبوا بعيدًا في استكشاف ذهانات الطفولة، وحتى من ركزوا على الانتقالات في شدة التجربة، انتهوا، هم أيضًا، إلى إعادة وصف الأشياء وفق النموذج الأوديبي. لقد تحدث أحدهم، وأنا أتحدث عن شخص شديد الأهمية، عن “الميكرو-أوديبي”، وذلك رغم أنه كان قد اعترف، في حالة من الذهان، بأنه لا يمكن العثور، على مستوى الاشتغال، وعلى مستوى الدوافع عند المريض، إلا على مشهد على طريقةBosch,مؤلف من عدد لا نهائي من الشظايا والقطع، من غير أي أثر للأب أو الأم أو للثالوث المقدس. ومع ذلك تُرجم تمثيل المريض ترجمة كاملة من الإيديولوجيا المهيمنة.

Vittorio Marchetti:توجد تحولات نموذجية معينة في اللغة الفصامية. فهل توجد تحولات مماثلة في لغة المنتمين إلى فئات اجتماعية بعينها، مثل العسكريين أو السياسيين، إلخ؟

Felix Guattari:بالتأكيد. يمكننا حتى أن نتحدث عن نوع من التحول البارافريني في اللغة العسكرية، أو في لغة المناضلين السياسيين في اللحظة الراهنة. لكن علينا أن نعمم أكثر. فالجماعات مثل الأطباء النفسيين، والمحللين النفسيين، والباحثين، تلجأ إلى لغة تقتضي إغلاق التمثيل. إلى الحد الذي يُختزل فيه كل ما يتجاوز في إنتاج آلات الرغبة، أي إنتاج اللاوعي، إلى تركيبات محددة وإقصائية، مع عودة دائمة إلى الفئات الثنائية، وفصل مستمر بين المستويات.

وهذه مشكلة لا يمكن حلها بإصلاح إبستمولوجي. إن كل ذلك يضع موضع السؤال منظومة القوى كلها كما تعمل في الصراع الطبقي. ولن يجدي أن نحاول فقط إشراك جماعة بعينها من المحللين النفسيين، أو هذا الباحث أو ذاك. فما وُضع موضع السؤال هنا ليس منظومة معزولة، بل دينامية الآليات الاجتماعية كلها، سواء تعلق الأمر بالرغبة، أو بالنضال الثوري، أو بالعلم، أو بالصناعة. وما دام الأمر يتعلق بهذه الدينامية كلها، فسيكون عليها أن تطور نماذجها الاجتماعية الجديدة، وجماعاتها، وتعبيراتها المتوافق عليها. ويمكن أن نتساءل عما إذا كان خطاب العسكريين، أو السياسيين، أو العلماء، ليس، في الواقع، نوعًا من مضاد-الإنتاج، أي عمل قمعي على مستوى الخطاب، غايته إيقاف هذا العمل من المساءلة. لكن المساءلة لا يمكن إيقافها؛ إنها تفيض على الحدود، وتعكس الحركة الفعلية للأشياء.

Vittorio Marchetti: Nietzsche ،وArtaud ،وVan Gogh ،وRoussel ،وCampana:ماذا يعني المرض العقلي في هذه الحالات؟

Gilles Deleuze:أشياء كثيرة. لقد قالJaspers ،ثم قالLaingبعده بزمن أقرب، شيئًا قويًا جدًا بخصوص هذا السؤال، حتى وإن لم يُفهمَا جيدًا بعد. وباختصار، قالا إن هذه الظاهرة، التي يُطلق عليها إجمالًا اسم الجنون، تتضمن أمرين: اختراقًا، أي نوعًا من البرق المفاجئ، جدارًا يجري تجاوزه؛ ثم بعدًا آخر مختلفًا بعض الشيء يمكن أن يسمى الانهيار. إذن: اختراق، وانهيار.

وأنا أتذكر رسالة لـVan Gogh.كتب فيها: “المسألة هي اختراق جدار”. لكن اختراق الجدار شديد الصعوبة، وإذا جرى بعنف مفرط فإنك تتداعى، تسقط، تنهار. ثم تابع فان غوخ قائلًا: “أحاول أن أخرق الجدار بمبرد

وبصبر”. ولدينا، إذن، “الاختراق” وربما الانهيار أيضًا.

وحين يتحدثJaspersعن السيرورة الفصامية، فإنه يشدد على تعايش عنصرين: نوع من الاقتحام، مجيء شيء لا يمكن حتى التعبير عنه، شيء بالغ الجسامة إلى حد أنه لا يُقال إلا بمشقة، لأنه شيء مكبوت في مجتمعاتنا، ومن هنا يقارب حد التطابق مع، وهذا هو العنصر الثاني، انهيار. وهكذا ننتهي إلى الفصامي التوحدي، ذاك الذي يتوقف عن الحركة، ويمكن أن يظل ساكنًا سنوات وسنوات.

وفي حالاتNietzscheوVan GoghوArtaudوRousselوCampana …يوجد، بلا شك، تعايش بين هذين العنصرين. هناك أولًا“اختراق” مذهل، خرق للجدار. لقد خرقVan GoghوNerval ،ويمكن أن نذكر كثيرين غيرهما، جدار الدال، وجدار نظام “ماما-بابا”، ومضوا بعيدًا جدًا إلى ما وراء هذه النقطة، وهم يكلموننا بصوت هو صوت مستقبلنا. لكن العنصر الثاني يظل حاضرًا في هذه السيرورة: خطر الانهيار. ولا ينبغي لأحد أن يتعامل بخفة مع خطر أن يتزامن “الاختراق”، أو التصدع، مع نوع من الانهيار أو أن ينحدر إليه. ينبغي أن نعد هذا الخطر عنصرًا أساسيًا. فالعنصران مترابطان. وليس من المجدي القول إنArtaudلم يكن فصاميًا. بل إن ذلك أسوأ من المجدي: إنه معيب وغبي. فمن الواضح أنArtaudكان فصاميًا. لقد أنجز “اختراقه” الباهر، وخرق الجدار، ولكن بأي خطر؟ إن الثمن المدفوع هو انهيار لا بد من تعريفه بأنه انهيار فصامي. والأمران ليسا متطابقين؛ فالاختراق والانهيار لحظتان مختلفتان. لكن من غير المسؤولية أن نتجاهل خطر الانهيار في هذه السيرورات، حتى وإن كان هذا الخطر ربما يستحق المجازفة.

Vittorio Marchetti:في مستشفى نفسي يتحدى الأطباء حظرًا من مدير العيادة، ويجعلون من عادة لهم أن يلعبوا الورق في غرفة مريض كان منذ سنوات في حالة كتاتونيا عميقة. لقد أصبح شيئًا، بلا كلمات، وبلا إيماءات، وبلا حركة. وفي يوم من الأيام، بينما كان الأطباء يلعبون كعادتهم، صرخ المريض، الذي كانت الممرضة قد وجهت وجهه صباح ذلك اليوم نحو النافذة: “المدير قادم!” ثم عاد إلى صمته. وبعد سنوات، من غير أن يتكلم مرة أخرى، مات. هذه هي، إذن، رسالته إلى العالم: “المدير قادم!”

Gilles Deleuze:إنها قصة جميلة جدًا. وحين نطور شيزو-تحليلًا جديدًا، وهو شيء نأمله بحرارة، فلن تكون مهمتنا أن نسأل عن معنى عبارة “المدير قادم”، بل أن نسأل أنفسنا: ما الذي حدث فأتاح لهذا المريض التوحدي، المنكفئ إلى هذا الحد على جسده، أن يخلق، ولو لوقت قصير جدًا، هذه الآلة الصغيرة المتصلة بمجيء المدير؟ وما الغرض الذي خدمه هذا الخلق؟

Felix Guattari:يبدو لي أن القصة لا تبيّن بوضوح ما إذا كان المريض قد رأى المدير فعلًا.بل إن القصة ستكون أشد لسعًا لو أنه لم يره. فمجرد كون وجود الأطباء المتدربين الصغار في الغرفة، وتعديهم قاعدة المدير، قد أحدث تعديلًا أو تغييرًا في العادات، يمكن أن يكون قد دفع المريض إلى استحضار صورة المدير الهرمية، وأن يقدم تأويلًا تحليليًا للوضع. ففي هذه الواقعة تمثل صرخته مثالًا جميلًا للتحويل، أي تحويل الوظيفة التحليلية. فليس المحلل النفسي ولا المحلل النفسي-الاجتماعي، إذا جاز القول، هو الذي يفسر بنية الوضع. بل هي، حرفيًا، صرخة، نوع من الزلة اللفظية، تفسر اغتراب لا الفصامي نفسه، بل لاعبي الورق الذين يضطرون إلى اتخاذ احتياطات خاصة لمجرد أن يلعبوا لعبتهم في حضرة المريض.

Vittorio Marchetti:نعم، لكن المريض واعٍ بنفسه في اللحظة التي يطلق فيها صرخته، حتى لو لم يكن قد رأى المدير أصلًا…

Felix Guattari:واعٍ بنفسه؟ لست متأكدًا من ذلك إطلاقًا. ربما رأى قطًا أو شيئًا آخر يمر. فمن معطيات ممارسة العلاج النفسي المؤسسي أن الفصامي الأكثر غرقًا في ذاته قد ينفجر فجأة بأدق تفاصيل حياتك الخاصة، أشياء لا تتخيل أن أحدًا يمكن أن يعرفها، وأنه سيقول لك، بأشد الطرق فجائية، حقائق كنت تعتقد أنها بالغة السرية. وهذا ليس لغزًا.

للفصامي نفاذ خاطف إليك؛ فهو يتركز، إذا جاز التعبير، مباشرة على الروابط التي تؤلف سلسلة في نظامه الذاتي. إنه في وضع “الرائي”، ولنضع الكلمة بين علامتي تنصيص، في حين أن الأفراد المتجمدين داخل

منطقهم، وتركيبهم، ومصالحهم، يكونون عميانًا تمامًا.

3.في تدفق

Maurice Nadeau:هل يمكن أن تشرحا بإيجاز كيف بدأ تعاونكما؟*

Felix Guattari:هذا التعاون ليس نتاج لقاء بسيط بين فردين. فإلى جانب تضافر الظروف، كانت هناك أيضًا سياقات سياسية كاملة قادتنا إليه. ففي البداية لم يكن الأمر مسألة جمع معارف، بقدر ما كان تراكمًا للايقيناتنا، بل وحتى لنوع من الضيق في مواجهة المنعطف الذي أخذته الأحداث بعد أيار/مايو1968.

نحن ننتمي إلى جيل وُلد وعيه السياسي في حماسة التحرير وسذاجته، مع ميثولوجيا تآمرية عن الفاشية. والأسئلة التي تركتها معلقة الثورة الأخرى الفاشلة، أي ثورة أيار/مايو1968,جرى تطويرها بالنسبة إلينا على خلفية مضادة كانت أكثر إزعاجًا، لأننا، مثل كثيرين غيرنا، كنا قلقين من المستقبل الذي يجري إعداده لنا؛ مستقبل قد يجعلك تفتقد فاشية الأمس.

كانت نقطة انطلاقنا هي اعتبار أنه، خلال هذه الفترات الحاسمة، يتجلى شيء من قبيل الرغبة على مستوى المجتمع كله، ثم يُقمع ويُصفّى، سواء من قبل قوى السلطة، أو من قبل الأحزاب السياسية، أو ما يسمى بالنقابات العمالية، وحتى، إلى حد ما، من قبل التنظيمات اليسارية نفسها.

ولا شك في أننا كنا سنحتاج إلى العودة أبعد من ذلك بكثير. فالتاريخ الطويل للثورات المغدور بها، وتاريخ خيانة رغبة الجماهير، يكاد يتماهى مع تاريخ الحركة العمالية، بكل بساطة. فمن المسؤول عن ذلك؟ بيريا؟ ستالين؟ خروتشوف؟ لم يكن البرنامج هو الصحيح، ولا التنظيم، ولا التحالف… لا شك في ذلك! ولكن الدليل الفج يبقى قائمًا: لقد كانت الثورة ممكنة، وكانت الثورة الاشتراكية في متناول اليد، وهي موجودة حقًا، وليست أسطورة أوهنتها تحولات المجتمعات الصناعية.

ففي شروط معينة تعبّر الجماهير عن إرادتها الثورية، وتجرف رغباتها كل العقبات، وتفتح آفاقًا غير مسبوقة، لكن آخر من يلاحظ ذلك هم التنظيمات والرجال المفترض أنهم يمثلونها. إن القادة يخونون، هذا واضح. لكن لماذا يواصل المقودون الإصغاء إليهم؟ أليس ذلك نتيجة تواطؤ لاواعي، أو استدخال للقمع، يعمل على مستويات عدة، من السلطة إلى البيروقراطيين، ومن البيروقراطيين إلى المناضلين، ومن المناضلين إلى الجماهير نفسها؟ لقد رأينا ذلك، بلا ريب، بعد أيار/مايو1968.

ولحسن الحظ، فقد نجت عشرات الآلاف، وربما أكثر، من الاستيعاب ومن غسل الأدمغة، وصاروا اليوم بمنأى عن خراب البيروقراطيات من جميع الأصناف، وهم يعتزمون الرد على حيل السلطة وألاعيب أرباب العمل، كما على مناورات الحوار، والمشاركة، والاندماج، التي تعتمد على تواطؤ التنظيمات العمالية التقليدية.

علينا أن نعترف بأن المحاولات الراهنة لتجديد أشكال النضال الشعبي ما تزال تجد صعوبة في التخلص من الرتابة ومن نوع من الكشافة الثورية، وهي، في أقل تقدير، لا تُعنى كثيرًا بالتحرير المنهجي للرغبة. “الرغبة، لا تقولون إلا هذه الكلمة!” وهذا ينتهي إلى إزعاج الناس الجادين، والمناضلين المسؤولين. ولذلك فنحن بالتأكيد لن نوصي بأخذ الرغبة على محمل الجد. بل الأجدر إلحاحًا هو تقويض روح الجدية نفسها. إن نظرية للرغبة في التاريخ يجب ألا تسعى إلى أن تكون جادة. وربما كانAnti-Oedipus,من هذه الجهة، كتابًا جادًا أكثر مما ينبغي، ومهيبًا أكثر مما ينبغي. فلا ينبغي أن يُحجز العمل النظري للمختصين. بل يجب أن تلتصق رغبة النظرية وعباراتها، قدر الإمكان، بالحدث وبالتلفظ الجماعي للجماهير. ولكي نبلغ ذلك، سيكون علينا أن نصوغ سلالة أخرى من المثقفين، وسلالة أخرى من المحللين، وسلالة أخرى من المناضلين، بحيث تمتزج الأنواع المختلفة وتميع في بعضها بعضًا.

لقد انطلقنا من فكرة أنه لا ينبغي النظر إلى الرغبة بوصفها بنية فوقية ذاتية تظهر حينًا وتختفي حينًا. فالرغبة

لا تكف عن تشكيل التاريخ، حتى في أسوأ فتراته. لقد جاءت الجماهير الألمانية لترغب في النازية. وبعد Wilhelm Reich,لم يعد ممكنًا تجنب مواجهة هذه الحقيقة. ففي شروط معينة يمكن لرغبة الجماهير أن تنقلب على مصالحها الخاصة. فما هذه الشروط؟ هنا تكمن المسألة كلها.

ولكي نجيب عن ذلك، أدركنا أنه لا يمكن ببساطة إلحاق عربة فرويدية بقطار ماركسي-لينيني. لا بد أولًا من التخلص من تراتبية نمطية بين بنية تحتية اقتصادية معتمة وبين بنيات فوقية اجتماعية وإيديولوجية صيغت بحيث تُطرد مسائل الجنس والتعبير إلى جانب التمثيل، أي إلى أبعد ما يمكن عن الإنتاج. إن علاقات الإنتاج وعلاقات إعادة الإنتاج تشارك في الاقتران نفسه بين القوى المنتجة والبنى المضادة للإنتاج. ينبغي أن نضع الرغبة في جانب البنية التحتية، في جانب الإنتاج، وأن نضع الأسرة، والأنا، والشخص، في جانب مضاد-الإنتاج. وهذا هو السبيل الوحيد الذي يمنع الجنسي من أن يظل مفصولًا دائمًا عن الاقتصادي.

هناك، في رأينا، إنتاج رغبوِي يستثمر، كما يستثمر التقسيم الاجتماعي للعمل، مختلف أشكال إنتاج المتعة

( jouissance )والبنى القائمة لكي يقمعها. ففي ظل أنظمة مختلفة نعثر على الطاقة الرغبوية نفسها في الوجه الثوري للتاريخ، مع الطبقة العاملة، والعلم، والفنون؛ كما نعثر عليها في وجه علاقات الاستغلال وسلطة الدولة، بقدر ما يفترض كلاهما مشاركة لاواعية من جانب المضطهَدين.

إذا كان صحيحًا أن الثورة الاجتماعية لا تنفصل عن ثورة في الرغبة، فإن السؤال يتحول: في أي شروط تستطيع الطليعة الثورية أن تحرر نفسها من تواطئها اللاواعي مع البنى القمعية، وأن تفلت من تلاعب السلطة برغبة الجماهير، ذلك التلاعب الذي يجعلها “تحارب من أجل عبوديتها كما لو كانت خلاصها”؟ وإذا كانت الأسرة والإيديولوجيات العائلية تضطلع بدور عقدي، كما نعتقد، فكيف ينبغي أن نقيّم وظيفة التحليل النفسي الذي كان أول من أثار هذه الأسئلة، لكنه كان أيضًا أول من عاد فتخلى عنها، حين روّج أسطورة حديثة للقمع العائلي عبر أوديب والخصاء؟

ولكي نتحرك في هذا الاتجاه، نرى أن من الضروري التوقف عن مقاربة اللاوعي عبر العصاب والأسرة، واعتماد المقاربة الأكثر تخصيصًا لمسار الفصام الخاص بآلات الرغبة، وهو مسار لا يكاد يمت بصلة إلى الجنون المؤسسي.

إن نضالًا مناضلًا ضروري ضد التفسيرات الاختزالية وضد تقنيات الإيحاء التكيفية القائمة على التثليث الأوديبي. علينا أن نرفض التعلق القهري بموضوع كامل يرمز إلى كل استبداد، وأن ننجرف نحو تعدديات واقعية، وأن نتوقف عن الفصل بين الإنسان والآلة، مع أن علاقتهما، على العكس، هي ما يشكل الرغبة نفسها. علينا أن نعزز منطقًا آخر، منطق الرغبة الواقعية، منطقًا يثبت أولوية التاريخ على البنية؛ وتحليلًا آخر، متحررًا من الرمزية والتأويل؛ ونضالًا آخر، يمتلك الوسائل التي تمكنه من التحرر من فانتازات النظام المهيمن.

Gilles Deleuze:أما من جهة تقنية هذا الكتاب، فإن كتابته بيننا نحن الاثنين لم تخلق أي مشكلة خاصة، لكنها امتلكت وظيفة مخصوصة لم ننتبه إليها إلا بالتدريج. هناك أمر لافت جدًا في كتب الطب النفسي، بل وحتى في كتب التحليل النفسي، وهو الثنائية الكاسحة بين ما يقوله ما يسمى بالمريض العقلي، وما يورده الطبيب عنه. بين “الحالة” وبين التعليق على الحالة أو تحليلها.Logosفي مقابلpathos:يفترض أن المريض العقلي يقول شيئًا، وأن الطبيب يقول ما يعنيه ذلك من حيث العرَض أو المعنى. وهذا يتيح تشويهًا كاملًا لما يقوله المريض، وانتقاءً منافقًا.

ونحن لا نزعم أننا كتبنا كتابَ مجنون، بل كتابًا لم يعد المرء يعرف فيه، ولا يوجد سبب لأن يعرف، من الذي يتكلم على وجه التحديد: أهو طبيب، أم مريض، أم مريض غير معالَج، أم مريض حاضر أو ماضٍ أو آتٍ. ولهذا استعملنا عددًا كبيرًا من الكتاب والشعراء؛ فمن ذا الذي يستطيع أن يقول إنهم يتكلمون بصفتهم مرضى أو أطباء، أو مرضى-أطباء، أو أطباء للحضارة؟

والغريب هو أنه إذا كنا قد حاولنا أن نتجاوز هذه الثنائية التقليدية، فذلك على وجه التحديد لأننا كنا نكتب معًا. لم يكن أيٌّ منا المجنون، ولم يكن أيٌّ منا الطبيب النفسي؛ وكان لا بد من اثنين منا لكي نعثر على سيرورة لا

تُختزل لا في الطبيب النفسي ولا في مجنونه، ولا في مجنون وطبيبه النفسي.

إن السيرورة هي ما نسميه تدفقًا. ومرة أخرى، التدفق مفهوم أردناه عاديًا وغير معرّف. قد يكون تدفق كلمات، أو أفكار، أو براز، أو مال؛ قد يكون آلية مالية أو آلة فصامية. إنه يتجاوز جميع الثنائيات. لقد حلمنا بهذا الكتاب بوصفه كتابًا-تدفقًا.

Maurice Nadeau:على وجه التحديد، ابتداءً من الفصل الأول، نجد هذا المفهوم، مفهوم “آلة الرغبة”، الذي يظل غامضًا بالنسبة إلى القارئ غير المتخصص، ونود أن نراه معرّفًا. ولا سيما أنه يجيب عن كل شيء، ويكفي لكل شيء…

Gilles Deleuze:نعم، نحن نمنح الآلة أقصى اتساع لها: في علاقتها بالتدفقات. فنحن نعرّف الآلة بأنها أي نظام يقطع التدفقات. ومن ثم فإننا نتحدث أحيانًا عن آلات تقنية، بالمعنى العادي للكلمة، وأحيانًا عن آلات اجتماعية، وأحيانًا عن آلات رغبة.

ذلك أن الآلة، بالنسبة إلينا، لا تتعارض بأي حال لا مع الإنسان ولا مع الطبيعة، وللإقناع بأن أشكال الإنتاج وعلاقاته لا صلة لها بالآلة حقًا، يلزم مقدار هائل من الإقناع. لكن الآلة لا تُختزل، من جهة أخرى، في الميكانيكا. فالميكانيكا تشير إلى بروتوكول بعض الآلات التقنية، أو إلى التنظيم الخاص لكائن عضوي. أما الآلية( machinism )فشيء آخر تمامًا: إنها تعيّن كل نظام يقطع تدفقات، متجاوزًا في الوقت نفسه ميكانيكا التقنية وتنظيم الكائن العضوي، سواء في الطبيعة، أو في المجتمع، أو في الإنسان.

فآلة الرغبة، مثلًا،هي نظام لا عضوي للجسد؛ ولهذا نتكلم عن آلات جزيئية أو آلات صغرى. وبصورة أدق، فيما يتعلق بالتحليل النفسي، فإننا نأخذ عليه أمرين: أنه لا يفهم ما هو الهذيان، لأنه لا يرى أن الهذيان يستثمر الحقل الاجتماعي كله؛ وأنه لا يفهم ما هي الرغبة، لأنه لا يرى أن اللاوعي مصنع لا مسرح.

فإذا كان التحليل النفسي لا يفهم لا الهذيان ولا الرغبة، فما الذي يبقى له؟ إن هذين الاعتراضين لا يصنعان، في الحقيقة، إلا اعتراضًا واحدًا. ما يهمنا هو حضور آلات الرغبة، والآلات الصغرى الجزيئية، داخل الآلات الاجتماعية المولية الكبرى. كيف تعمل وكيف تشتغل داخل بعضها بعضًا.

Raphael Pividal:لو طُلب منكما أن تعرفا كتابكما انطلاقًا من الرغبة، فأود أن أسأل: كيف يستجيب هذا الكتاب للرغبة؟ لأي رغبة؟ ولرغبة من؟

Gilles Deleuze:ليس بصفته كتابًا هو ما يستطيع أن يستجيب للرغبة، بل بحسب ما يحيط به. فالكتاب، في ذاته، لا يمكن أن تكون له قيمة تُذكر. ومع ذلك فهناك دائمًا التدفقات: هناك كثير من الناس يعملون في اتجاهات شبيهة، في حقول أخرى. وهناك أيضًا الأجيال الأصغر سنًا: ومن غير المرجح أنها ستشتري نوعًا معينًا من الخطاب، حين يكون إبستمولوجيًا، أو تحليليًا نفسيًا، أو إيديولوجيًا. لقد بدأ هذا كله يرهق الجميع.

نحن نقول: فليُستفَد من أوديب والخصاء ما أمكن، لأن ذلك لن يدوم. حتى الآن تُرك التحليل النفسي وشأنه: جرت مهاجمة الطب النفسي، والمستشفى النفسي، لكن التحليل النفسي ظل يبدو حصينًا وغير متورط. ونحن نحاول أن نبيّن أن التحليل النفسي أسوأ من المستشفى، على وجه التحديد لأنه يعمل عبر جميع مسام المجتمع الرأسمالي، لا في أماكن الحبس الخاصة فقط. ولأنه رجعي بعمق، في ممارسته ونظريته، لا في إيديولوجيته وحدها. ولأنه يؤدي وظائف مخصوصة.

يقول فيليكس إن كتابنا موجه إلى أولئك الذين تتراوح أعمارهم الآن بين7و15سنة. على نحو مثالي، لأن الكتاب، في الواقع، لا يزال شديد الصعوبة، ومثقفًا أكثر من اللازم، ويقدّم تنازلات أكثر مما ينبغي. لم نتمكن من أن نكون مباشرين بما يكفي، ولا واضحين بما يكفي. ومع ذلك ينبغي أن أقول إن الفصل الأول، الذي بدا صعبًا لكثير من القراء المتعاطفين، لا يتطلب أي معرفة سابقة.

وعلى أي حال، إذا كان الكتاب يستجيب لرغبة، فإنه يفعل ذلك بقدر ما يوجد أصلًا كثير من الناس ممن لم

يعودوا يحتملون نوعًا معينًا من الخطاب. فهو يساعد على إعادة تركيز عدد من الجهود، وعلى جعل الأعمال أو الرغبات تتجاوب. وباختصار، لا يمكن للكتاب أن يستجيب لرغبة إلا سياسيًا، خارج الكتاب نفسه. فمثلًا،لن تكون جمعية من المستخدمين الغاضبين من التحليل النفسي مكانًا سيئًا للبداية.

Francois Chatelet:ما يبدو لي مهمًا هو اقتحام نص من هذا النوع وسط كتب الفلسفة، فهذا الكتاب يُفكر فيه بوصفه كتابًا فلسفيًا. غير أنAnti-Oedipusيحطم كل شيء. يحطم كل شيء أولًا في ظهوره ذاته، في “شكل” النص نفسه: فالألفاظ النابية تبدأ من السطر الثاني، كما لو كان الأمر استفزازًا. يظن المرء أول الأمر أن ذلك لن يستمر، ثم يكتشف أنه يستمر. لا يتحدثون إلا عن “آلات مقترنة”، وهذه “الآلات المقترنة” فاحشة، أو سكاتولوجية، على نحو شديد الخصوصية.

ثم إنني اختبرت الكتاب بوصفه اقتحامًا ماديًا. ومنذ زمن طويل لم يقع مثل هذا الأمر. لا بد من الاعتراف بأن المنهجية صارت وجعًا في المؤخرة. فمع إمبريالية المنهجية، يفسد كل عمل بحثي أو تعميق لموضوع ما. لقد وقعت أنا نفسي في هذا الفخ، ولذلك أعرف ما أقول. وباختصار، فإنني أتحدث عن اقتحام مادي لأنني أفكر فيLucretius.ولا أدري هل يعجبكما هذا أم لا. أهو كثير أكثر من اللازم أم أقل؟

Gilles Deleuze:إذا كان الأمر كذلك، فهذا ممتاز. سيكون ذلك رائعًا. وعلى أي حال، ليست هناك في كتابنا مشكلة منهجية. ولا حتى مشكلة تأويل. لأن اللاوعي لا يعني شيئًا، ولأن الآلات لا تعني شيئًا. إنها لا تفعل سوى أن تشتغل، وتنتج، وتتعطل، لأن ما نبحث عنه كله هو كيف يشتغل شيء ما في الواقع.

وليست هناك أيضًا مشكلة إبستمولوجية: لا يهمنا في شيء العودة إلى فرويد أو ماركس. إذا قال لنا أحد إننا أسأنا فهم فرويد، فلن نجادله؛ سنقول له: لا بأس، فهناك أشياء كثيرة يتعين إنجازها. ومن المثير أن الإبستمولوجيا كانت تخفي دائمًا ضربًا من فرض السلطة، أو تنظيم السلطة. أما نحن فلا نؤمن بأي خصوصية للكتابة، بل ولا حتى للتفكير.

Roger Dadoun:حتى الآن جرى النقاش على مستوى “مولي”، إذا استخدمنا ثنائية تبدو أساسية في تأويلكما، أي على مستوى التجمعات المفهومية الكبرى. ولم نتمكن بعد من القفز إلى المستوى “الجزيئي”، أي إلى التحليلات الصغرى التي تساعدنا على أن نفهم كيف “هندستما” عملكما. وسيكون ذلك ذا قيمة خاصة لتحليل التروس السياسية للنص، أو لشيء يمكن أن نسميه شيزو-تحليلًا لها. وسيكون من اللافت جدًا أن نعرف كيف تدخلت الفاشية وأيار/مايو1968,أي “النغمة” المهيمنة على الكتاب، لا “موليًا” لأن ذلك سيكون مبتذلًا أكثر من اللازم، بل “جزيئيًا”، في صناعة النص.

Serge Leclaire:في الواقع، لدي انطباع بأن هذا الكتاب قد هُندس بحيث إن كل تدخل “على المستوى الجزيئي” سيُهضم داخل آلة الكتاب.

وأظن، باعترافكما أنتما، أن نيتكما في أن تأتيا “بكتاب تُلغى فيه كل ثنائية ممكنة” قد تحققت بما يتجاوز أقصى ما كنتما تأملان. وهذا يضع قراءكما، إذا كانوا نافذي الحس قليلًا،في وضع لا يترك لهم سوى احتمال واحد، هو أن يُمتصوا، ويُهضموا، ويُربطوا، ويُسحقوا داخل الفاعلية التشغيلية المدهشة لهذه الآلة.

ولذلك توجد هنا، في نظري، جهة أود أن أسألكما عنها، وهي وظيفة كتاب-آلة كهذا. لأنه، في البداية، يبدو شديد النزوع إلى الكلية والامتصاص، وقادرًا على دمج كل الأسئلة التي قد يحاول المرء طرحها، بفضل كونه يُحاصر المحاور بمجرد أنه يتكلم ويطرح سؤالًا.

فلنقم بهذه التجربة حالًا،إذا وافقتما، ولنرَ ما الذي يحدث.

إن أحد الأجزاء الكبرى لآلات الرغبة، إذا كنت قد فهمتكما جيدًا، هو “الموضوع الجزئي”، وهذا يستدعي في ذهن من لم ينجح بعد في التخلص نهائيًا من الزي التحليلي النفسي مفهومًا تحليليًا نفسيًا، هو مفهوم Kleinianعن “الموضوع الجزئي”، حتى لو ادعيتما، أنتما، لا بلا دعابة، أنكـما “تسخران من المفاهيم”.

وفي هذا الاستعمال للموضوع الجزئي بوصفه جزءًا أساسيًا من آلة الرغبة، يبدو لي شيء ذا دلالة خاصة: أنكما تحاولان، رغم ذلك، “تعريفه”. تقولان إن الموضوع الجزئي لا يمكن تعريفه إلا تعريفًا إيجابيًا. وهذا ما يفاجئني. أولًا،كيف يختلف الوصف الإيجابي اختلافًا جوهريًا عن الإسناد السلبي الذي تنددان به؟

وفوق ذلك كله: إن أدنى خبرة تحليلية نفسية تجعل من الواضح أن الموضوع الجزئي لا يمكن تعريفه إلا “على نحو مختلف”، و”بالنسبة إلى الدال”.

وهنا يبدو لي أن “آلتكما”، إذا جاز لي القول، لا يمكن إلا أن تكون “فاقدة” لموضوعها، ها هو النقص المنفي يعود من جديد. وحتى وإن كان هذا الكتاب مكتوبًا، كما هي الكتب، فإنه يدعي أنه نص بلا دال، نص يقول الحقيقة عن الحقيقة، ويلتصق، بكل بساطة، بواقع مزعوم. كما لو أن ذلك ممكن من دون مسافة أو من دون قصد، ومن دون أي ثنائية. حسنًا. يمكن لآلة من هذا النوع أن تكون لها فائدتها، والمستقبل وحده سيحكم. أما من جهة الرغبة، التي يدعي هذا الكتاب أنه يحمل بشارتها إلى المجتمع على نحو أنجع من التحليل النفسي، فأكرر: لا يمكن إلا أن يكون فاقدًا لموضوعه.

وأنا أعتقد أن آلة الرغبة عندكما، التي يفترض ألا تشتغل إلا بالتعطل، أي بالقفزات والارتدادات، تجد نفسها منزوعة السلاح: إذ يتحول الموضوع الإيجابي، المجرد من كل ثنائية ومن كل “نقص”، في النهاية إلى شيء يشتغل… كساعة سويسرية!

Felix Guattari:لا أعتقد أنه ينبغي أن نضع الموضوع الجزئي لا في جهة الإيجاب ولا في جهة السلب، بل بوصفه مشاركًا في تعدديات غير قابلة للتكليّة. وليس إلا على نحو وهمي ما يُدرج الموضوع الجزئي بالرجوع إلى موضوع كامل مثل الجسد الخاص، أو حتى الجسد الممزق. وحين فتحJacques Lacan سلسلة الموضوعات الجزئية، متجاوزًا الثدي والبراز إلى الصوت والنظرة، فإنه كان يشير بذلك إلى رفضه إغلاق هذه السلسلة وردّها إلى الجسد. فالصوت والنظرة يفلتان من الجسد، مثلًا،حين يصيران أكثر فأكثر مجاورين للآلات السمعية البصرية.

وسأترك جانبًا هنا مسألة كيف أن الوظيفة الفالوسية، بحسب لاكان، وبقدر ما تعيد ترميز كل موضوع جزئي على حدة، لا تعيده إلى نوع من الهوية، ولا تسند إليه، عبر إسناد النقص، شكلًا آخر من أشكال التكليّة، هذه المرة داخل النظام الرمزي. وعلى أي حال، يبدو لي أن لاكان حاول دائمًا أن ينتزع موضوع الرغبة من جميع الإحالات الكليانية التي يمكن أن تهدده: فمنذ مرحلة المرآة أفلتت الليبيدو من “الفرضية الجوهرانية”، وحلّ التماهي الرمزي محل الإحالة الحصرية إلى الكائن العضوي؛ ثم إن الدفع، ما إن قُيّد بوظيفة الكلام وبحقل اللغة، حتى حطم إطار الموضعيات المغلقة على نفسها؛ في حين أن نظرية الموضوع “a ”ربما تحتوي البذرة التي تتيح تصفية شمولية الدال.

وعندما يصير الموضوع الجزئي موضوع “a ”،فإنه يتفكك عن الكل، وينزع عنه التأرض، ويبتعد على الدوام عن جسدية مفردة، ويصبح في وضع يسمح له بأن يتأرجح نحو تعدديات واقعية، وأن ينفتح على جميع أنواع الآليات الجزيئية التي تصوغ التاريخ.

Gilles Deleuze:نعم، من الغريب أن يقولLeclaireإن آلتنا تشتغل أكثر مما ينبغي، وإنها قادرة على هضم كل شيء. هذا بالضبط ما كنا نأخذه على التحليل النفسي. ومن الغريب أن يوجه إلينا محلل نفسي هذا الاعتراض بدوره. وأقول هذا لأن لنا علاقة خاصة بـLeclaire:فقد كتب نصًا بعنوان “واقع الرغبة” يتجه، قبلنا، نحو لاوعي-آلة، ويكشف عناصر نهائية في اللاوعي لم تعد لا تصويرية ولا بنيوية.

ويبدو أن اتفاقنا لا يذهب إلى النهاية، لأنLeclaireيعيب علينا أننا لا نفهم ما هو الموضوع الجزئي. ويقول إن المهم ليس تعريفه تعريفًا إيجابيًا أو سلبيًا، لأنه، في أي حال، شيء آخر، شيء “مختلف”. لكننا لسنا معنيين في الحقيقة بفئات الموضوعات، حتى الجزئية منها. وليس من المؤكد أصلًا أن الرغبة تتعلق بموضوعات، حتى جزئية. نحن نتحدث عن آلات، وتدفقات، واقتطاعات، وانفصالات، وبقايا. إننا نوجه نقدًا إلى الموضوع الجزئي.

وربما كانLeclaireمحقًا حين يقول إن المهم نظريًا ليس أن نعرّف الموضوع الجزئي تعريفًا سلبيًا أو إيجابيًا.

لكنه محق نظريًا فقط. أما إذا نظرنا في كيفية اشتغاله، وإذا سألنا ماذا يفعل التحليل النفسي بالموضوع الجزئي، وكيف يجعله يعمل، فإن معرفة ما إذا كان يدخل في وظيفة سلبية أو إيجابية لا تعود شيئًا بلا أهمية.

أليس صحيحًا أن التحليل النفسي يستخدم الموضوع الجزئي ليؤسس أفكاره عن النقص، والغياب، أو دال الغياب، وليشرعن استعماله للخصاء؟ وحتى حين يستدعي مفهومي الاختلاف أو المختلف، يظل التحليل النفسي هو الذي يستخدم الموضوع الجزئي استعمالًا سلبيًا ليصهر الرغبة في نقص أساسي. إن ما نأخذه على التحليل النفسي هو أنه يلجأ إلى تصور تقويّ للرغبة، قائم على النقص والخصاء، إلى نوع من لاهوت سلبي ينطوي على استقالة لا نهائية، القانون، والمستحيل، وما إلى ذلك. ونحن، في مواجهة ذلك، نقترح تصورًا إيجابيًا للرغبة، رغبة تنتج، لا رغبة ينقصها شيء. فالمحللون النفسيون لا يزالون تقويين.

Serge Leclaire:لن أعترض على نقدكما أكثر مما سأعترف بوجاهته. وسأكتفي بالتشديد على أنه يبدو، في نظري، قائمًا على فرضية واقع ذي طابع… شمولي بعض الشيء. واقع بلا دوال، وبلا صدع، ولا انقسام، ولا خصاء. وفي النهاية، نتساءل ما الذي يصنع “الاختلاف الحقيقي” الذي تستدعيانه. يجب أن يُوضَع، كما تقولان، لا بين… دعني أرى…

Gilles Deleuze:بين المتخيل والرمزي…

Serge Leclaire: …بل بين الواقعي، من جهة، الذي تعرضانه بوصفه الأساس أو العنصر التحتي، وبين شيء من قبيل البنيات الفوقية التي ستكون هي المتخيل والرمزي.

وأنا أعتقد أن مسألة “الاختلاف الحقيقي”، إذا كان لا بد من استعمال هذا التعبير، هي، في الواقع، المسألة المطروحة في مشكلة الموضوع. وقبل قليل، حين أحال فيليكس إلى تعاليم لاكان، وقد عاد إليها من جديد، وضع الموضوع “a ”في علاقة بالأنا، والشخص، إلخ.

Felix Guattari: …الشخص والأسرة…

Serge Leclaire:إن مفهوم الموضوع “a ”عند لاكان جزء من رباعية تتضمن الدال، وهو ثنائي( S1وS2 ), والذات، أيSالمشطوب. وسيكون “الاختلاف الحقيقي”، إذا جاز استعمال هذا التعبير، موضوعًا بين الدال من جهة والموضوع “a ”من جهة أخرى.

ولا يزعجني أنه لا يكون من الملائم، في أي لحظة، سواء لأسباب تقوية أو غير تقوية، استعمال لفظ الدال. لكني، مهما يكن الأمر، لا أرى كيف يمكن لكما أن تطعنا في بعض الثنائية، وأن ترفعا الموضوع “a ”إلى الاكتفاء الذاتي، كما لو كان بديلًا عن إله غير تقوي. لا أظن أن بإمكانكما أن تدعما أطروحة، أو مشروعًا، أو فعلًا،أو “آلة”، من دون إدخال نوع من الثنائية في مكان ما، بكل ما تقتضيه هذه الثنائية.

Felix Guattari:لست متأكدًا إطلاقًا من أن مفهوم الموضوع “a ”عند لاكان هو شيء آخر غير نقطة تلاشي، أو خط هروب، على وجه التحديد، من الطابع الاستبدادي للسلاسل الدالية.

Serge Leclaire:أكثر ما يهمني، وهو ما أحاول التعبير عنه بطريقة تختلف اختلافًا واضحًا عن طريقتكما، هو الكيفية التي تنتشر بها الرغبة داخل الآلة الاجتماعية. وأعتقد أننا لا نستطيع الاستغناء عن توضيح دقيق لوظيفة الموضوع. وسيكون من الضروري بعد ذلك تحديد علاقته بالعناصر الأخرى الفاعلة داخل الآلة، أي العناصر “الدالية”، رمزية كانت أم متخيلة إن فضلتما ذلك. وهذه العلاقات لا تعمل في اتجاه واحد، بل إن للعناصر “الدالية” أثرًا رجعيًا في الموضوع.

فإذا أردنا أن نفهم شيئًا مما يحدث على مستوى الرغبة في الآلة الاجتماعية، فعلينا أن نمر بذلك الممر الضيق الذي يشكله الموضوع في هذه اللحظة. لا يكفي أن نؤكد أن كل شيء رغبة؛ بل يجب أن نبين كيف يحدث ذلك. وسأضيف سؤالًا أخيرًا: فيمَ تستعملان “آلتكما”؟

ما العلاقة الممكنة بين افتتان بآلة لا تشوبها شائبة، وبين الحماسة الحقيقية لمشروع ثوري؟ هذا هو السؤال

الذي أطرحه عليكما، على مستوى الفعل.

Roger Dadoun:على أي حال، فإن “آلتكما”، أو “جهازكما” إن شئتما، يشتغل. إنه يشتغل جيدًا جدًا في الأدب، مثلًا،حين يلتقط التدفق أو الدورة “الفصامية” فيHeliogabalusعندArtaud;ويشتغل حين يتيح النفاذ أعمق إلى التذبذب الثنائي القطب فصامي/بارانويدي عند كاتب مثلRomain Rolland;ويشتغل من أجل تحليل نفسي للأحلام، مثل حلم فرويد المعروف باسم “حقنة إيرما”، وهو حلم مسرحي تقريبًا بالمعنى التقني للكلمة، بما فيه من إخراج ولقطات قريبة… إنه يشبه فيلمًا. ويبقى أن نرى كيف يشتغل هذا كله بالنسبة إلى الطفل…

Henri Torrubia:بحكم عملي في جناح نفسي، أود خصوصًا أن أشدد على واحدة من النقاط العقدية في أطروحاتكما حول الشيزو-تحليل. أنتما تؤكدان، بحجج تبدو لي شديدة الإضاءة، أولوية الاستثمار الاجتماعي، والماهية المنتجة والثورية للرغبة. وهذا يطرح مشكلات نظرية وإيديولوجية وعملية إلى حد ينبغي معه أن تتوقعا صرخة استنكار عامة.

ونحن نعلم، على أي حال، أن محاولة إنجاز نفسية تحليلية داخل مؤسسة نفسية، من دون إمكان أن يواصل “كل” شخص مساءلة الشبكة المؤسسية نفسها، هو إما مضيعة للوقت، أو، في أحسن الأحوال، لن يذهب بعيدًا. ثم إن شيئًا، في المناخ الحالي، لا يستطيع أن يذهب بعيدًا. والحال أنه، عندما يظهر في مكان ما صراع أساسي، أو يحدث خلل ما، وهو، على وجه التحديد، العلامة على أن شيئًا من قبيل إنتاج الرغبة صار معرضًا لأن ينبثق، وهو ما يضع، بطبيعة الحال، الاجتماعي ومؤسساته موضع السؤال، نرى على الفور ردود فعل من الذعر وتشكيلات للمقاومة. وهذه المقاومة تتخذ أشكالًا متعددة: اجتماعات تركيب، وتنسيق، وتصريحات، وما إلى ذلك؛ كما تتخذ، على نحو أرق، شكل التأويل التحليلي النفسي الكلاسيكي، بأثره المعتاد في إبادة الرغبة كما تتصورانها.

Raphael Pividal: Serge Leclaire,لقد أدليتَ بعدة ملاحظات، أكثرها في تعارض مع ما يقوله غواتاري. وبما أن الكتاب يفحص، في نحو أساسي، الممارسة التحليلية، أي مهنتك أنت، فقد تناولتَ المشكلة تناولًا جزئيًا. لم تقبلها إلا بعد أن غرقتها في لغتك الخاصة، وفي النظريات التي طورتها، حيث تمنح أهمية أكبر للفتيشية، أي، على وجه التحديد، للموضوع الجزئي. لقد احتميتَ بهذا النوع من اللغة لكي تختزل دولوز وغواتاري إلى تفاصيل. أما كل ما فيAnti-Oedipusمما يتعلق بولادة الدولة، ودور الدولة، والفصام، فلا تقول عنه شيئًا. ولا تقول شيئًا عن ممارستك اليومية. ولا تقول شيئًا عن المشكلة الحقيقية للتحليل النفسي، أي مشكلة المريض. ومن المؤكد أنك، أنت ياSerge Leclaire,لست موضوع محاكمة، لكن هذه هي النقطة التي ينبغي أن ترد عليها: علاقة التحليل النفسي بالدولة، وبالرأسمالية، وبالتاريخ؛ وبالفصام.

Serge Leclaire:أنا موافق على الغاية التي تقترحها. حين أشدد على النقطة الدقيقة الخاصة بالموضوع، فإنني أريد أن أبرز، من خلال مثال، نوع العملية التي يستطيع هذا الجهاز المصنوع أن يؤديها.

ومع التسليم بأن نقد دولوز وغواتاري المتعلق بانعطاف الاكتشاف التحليلي، وبإحباطه، وبأن شيئًا أو بالكاد شيئًا قيل عن علاقة الممارسة التحليلية أو الفصام بالعالم السياسي أو بالعالم الاجتماعي، هو نقد لا أرفضه رفضًا كاملًا،فإن مجرد الإشارة إلى نية القيام بذلك لا يكفي؛ بل ينبغي القيام به على نحو وجيه.

لقد حاول مؤلفانا القيام بذلك، وهذه هي المحاولة التي نناقشها هنا.

كل ما قلته، وما سأقوله من جديد، هو أن الطريق القويم إلى المشكلة يمر، في نظري، عبر ممر شديد الخصوصية: موضع الموضوع، ووظيفة الدافع في تكوين اجتماعي.

وملاحظة أخيرة في ما يتعلق بحجة “it works ”التي تُطرح دليلًا على وجاهة الآلة، أو الكتاب موضع النقاش. نعم، بالطبع، إنه يشتغل. وكنت سأقول إنه، بالنسبة إلي أيضًا، يشتغل، بمعنى ما. لكن يمكن أن نلاحظ أن أي ممارسة مستثمرة نظريًا تكون، في البداية، ذات حظ كبير في أن تشتغل. وهذا ليس معيارًا في ذاته.

Roger Dadoun:لعل المشكلة الرئيسة التي يطرحها كتابكما هي هذه: كيف سيشتغل سياسيًا، بما أنكما تعترفان بالسياسي بوصفه “مكْيَنة” رئيسة؟ ويشهد على ذلك المدى، أو الدقة، التي تعاملتما بها مع “socius ”، ولا سيما في جوانبه الإثنوغرافية والأنثروبولوجية.

Pierre Clastres:يفكر دولوز وغواتاري، الأول فيلسوف والثاني محلل نفسي، معًا في الرأسمالية. ولكي يتصورا الرأسمالية يمران بالفصام، الذي يريان فيه آثار مجتمعنا وحدوده. ولكي يتصورا الفصام يمران بالتحليل النفسي الأوديبي، لكن على طريقةAttila:لا يكاد يبقى في أثرهما شيء قائم. وبين الأمرين، بين وصف العائلية، أي المثلث الأوديبي، وبين مشروع الشيزو-تحليل، يوجد أكبر فصولAnti-Oedipus,وهو الفصل الثالث، “الهمج، البرابرة، المتحضرون”. وهذا الفصل يتعلق، في الجوهر، بالمجتمعات التي تكون عادة موضوع دراسة الإثنولوجيين. فما الذي تفعله الإثنولوجيا هنا؟

إنها تضمن تماسك مشروع دولوز وغواتاري، وهو مشروع شديد القوة، عبر تدعيم حجتهما بأمثلة غير غربية، أي بفحص المجتمعات البدائية والإمبراطوريات البربرية. ولو كان المؤلفان يكتفيان بالقول: في الرأسمالية تشتغل الأشياء على هذا النحو، وفي أنماط أخرى من المجتمعات تشتغل بصورة مختلفة، لظلينا داخل أكثر ضروب المقارنة إملالًا.لكن الأمر ليس كذلك إطلاقًا، لأنهما يبينان “كيف تشتغل الأشياء بطريقة مختلفة”. إن Anti-Oedipusهو أيضًا نظرية عامة عن المجتمع والمجتمعات. وبعبارة أخرى، يكتب دولوز وغواتاري عن الهمج والبرابرة ما لم يكتبه الإثنولوجيون حتى الآن.

ولا شك في أن من الصحيح، مع أننا لم نكتبه، لكننا كنا نعرفه، أن عالم الهمج يقوم على ترميز التدفقات: لا شيء يفلت من سيطرة المجتمعات البدائية، وإذا وقع انزلاق، وهو ما يحدث، فإن المجتمع يجد دائمًا وسيلة لسدّه. كما أن من الصحيح أيضًا أن التكوينات الإمبراطورية تفرض ترميزًا فائقًا على العناصر الهمجية التي دُمجت في الإمبراطورية، من دون أن تدمر بالضرورة ترميز التدفق الذي يبقى قائمًا على المستوى المحلي لكل عنصر. ويجسد مثال إمبراطورية الإنكا وجهة نظر دولوز وغواتاري على نحو كامل. إنهما يقولان أشياء مدهشة عن أنظمة القسوة، مثل الكتابة على الجسد عند الهمج، وعن موقع الكتابة داخل نظام الإرهاب عند البرابرة. ويبدو لي أن الإثنولوجيين ينبغي أن يشعروا بأنهم في بيتهم داخلAnti-Oedipus.وهذا لا يعني أن كل شيء سيُقبل فورًا. بل ينبغي توقع قدر من التحفظ، على أقل تقدير، إزاء نظرية تؤكد أولوية جينالوجيا الدَّين، وتحلها محل بنيوية التبادل. وقد يتساءل المرء أيضًا عما إذا لم تكن فكرة الأرض تطغى، قليلًا،على فكرة الإقليم. لكن كل ذلك يعني أن دولوز وغواتاري لا يتعاملان مع الإثنولوجيين بخفة: إنهما يطرحان عليهم أسئلة حقيقية، أسئلة تتطلب تفكيرًا.

أهو عودة إلى تأويل تطوري للتاريخ؟ أهو عودة إلى ماركس، من وراءMorgan؟ كلا، إطلاقًا. لقد وجد الماركسية طريقها، إلى حد ما، إلى البرابرة، أي نمط الإنتاج الآسيوي، لكنها لم تعرف أبدًا ماذا تفعل بالهمج. لماذا؟ لأنه، من منظور ماركسي، إذا كان المرور من البربرية، أي الاستبداد الشرقي أو الإقطاع، إلى الحضارة، أي الرأسمالية، قابلًا للتفكير، فلا شيء، في المقابل، يسمح بالتفكير في المرور من الهمجية إلى البربرية. إذ لا يوجد في الآلات الإقليمية، أي المجتمعات البدائية، ما يتيح لنا أن نقول إنها تستبق ما سيأتي بعدها: لا نظام طبقات، ولا نظام مراتب، ولا استغلال، بل ولا حتى عمل، إذا كان العمل، في جوهره، مغتربًا. فمن أين يأتي التاريخ، وصراع الطبقات، ونزع الأرضنة، إلخ؟

يجيب دولوز وغواتاري عن هذا السؤال، لأنهما يعرفان ماذا يفعلان بالهمج. وجوابُهما هو، في نظري، أكثر الاكتشافات فيAnti-Oedipusقوةً ودقة، وهو يتعلق بنظرية “Urstaat ”،الوحش البارد، الكابوس، الدولة، التي هي واحدة في كل مكان و”موجودة دائمًا”. نعم، الدولة موجودة في المجتمعات البدائية، حتى في أصغر عصابة من الصيادين الرحّل. إنها موجودة، لكنها تُدرأ على الدوام، ويُمنع على الدوام أن تصير واقعًا. فالمجتمع البدائي هو مجتمع يكرس كل جهده لمنع الزعيم من أن يصير زعيمًا، وقد يذهب في ذلك إلى حد القتل. وإذا كان التاريخ هو تاريخ صراعات الطبقات، في المجتمعات التي توجد فيها طبقات بطبيعة الحال، فإنه يمكن القول إن تاريخ المجتمعات اللاطبقية هو تاريخ نضالها ضد الدولة الكامنة، أي تاريخ جهدها في

ترميز تدفق السلطة.

وبالطبع، فإنAnti-Oedipusلا يخبرنا لماذا أخفقت الآلة البدائية، هنا أو هناك، في ترميز تدفق السلطة، ذلك الموت الذي ينهض دائمًا من داخلها. فلا يوجد في الحقيقة أدنى سبب يدفع قبيلة ما إلى أن تترك زعيمها يتصرف بوصفه زعيمًا، ويمكننا أن نثبت ذلك بأمثلة إثنوغرافية. فمن أين يأتيUrstaatإذن، بهذه الكثافة وهذا الفجائية؟ إنه يأتي من الخارج، بالضرورة، ويمكن للمرء أن يأمل أن يخبرنا تتمةAnti-Oedipusبالمزيد عن ذلك.

فالترميز، والترميز الفائق، وفك الشفرة، والتدفق، هي الفئات التي تؤسس نظرية المجتمع، في حين أن فكرة Urstaat,سواء أكانت مدفوعة أم منتصرة، تؤسس نظرية التاريخ. إنه فكر جديد جذريًا، وطريقة ثورية في التفكير.

Pierre Rose:ما يبرهن، في نظري، على الأهمية العملية لكتاب دولوز وغواتاري هو أنه يطعن في فضيلة الشرح التعليقي. إنه كتاب يشن حربًا. وهو يتصل بوضع الطبقات العاملة والسلطة. المدخل فيه هو نقد المؤسسة التحليلية، لكن المسألة لا تُختزل في ذلك.

لقد قال لاكان سنة1967: “اللاوعي هو السياسي”. وقد اكتسب التحليل دعواه إلى الكونية من خلال ذلك. وحين يقترب من السياسي، يكون، على وجه التحديد، في اللحظة التي يشرعن فيها الاضطهاد بأشد صوره صراحة. إنها الحيلة التي بها تتحول تقويضات الذات المفترضة أنها تعرف إلى خضوع أمام ثالوث متعال جديد هو: القانون، والدال، والخصاء: “الموت هو حياة الروح، فما جدوى التمرد؟” لقد مُحي سؤال السلطة بفعل السخرية المحافظة لأشد الهيغيلية إحكامًا، تلك التي تنسف سؤال اللاوعي، منKojeveإلى لاكان.

غير أن هذا الإرث، على الأقل، كان ذا مستوى عال. ونحن أيضًا فرغنا من التقليد الأكثر ابتذالًا لنظرية الإيديولوجيات، ذلك التقليد الذي يطارد النظرية الماركسية منذ الأممية الثانية، أي منذ أن سحق فكرJules GuesdeفكرFourier.

إن ما لم ينجح الماركسيون في تفكيكه هو نظرية الانعكاس، أو ما صُنع بهذه النظرية. ومع ذلك فإن استعارة لينين عن “المسمار الصغير” في “الآلة الكبيرة” مشرقة: إن قلب السلطة في رؤوس الناس هو تحول يُنتج في جميع تروس الآلة الاجتماعية ودواليبها.

والطريقة التي يقطع بها مفهوم “الثورة الإيديولوجية” الماوي مع التعارض الميكانيكي بين الإيديولوجي والسياسي-الاقتصادي تزيح اختزال الرغبة إلى “السياسي”، أي البرلمان وصراعات الأحزاب، واختزال السياسة إلى الخطابات، أي خطابات القائد، لكي تستعيد واقع الحروب المتعددة على جبهات متعددة. وهذه الطريقة وحدها تقترب من نقد الدولة فيAnti-Oedipus.ومن المستحيل لعمل نقدي ينطلق منAnti-Oedipus أن يصير عملية جامعية، أو نشاطًا ربحيًا لدراويش الكينونة والزمن. إنه يستعيد أثره، الذي انتُزع ضد أدوات السلطة، في الواقع، وسوف يساعد في جميع الهجمات على الشرطة، والمحاكم، والجيش، وسلطة الدولة في المصنع، وخارج المصنع أيضًا.

Gilles Deleuze:إن ما قالهPividalقبل قليل، وما قالهClastresللتو، يبدو لي صحيحًا تمامًا. إن الشيء الأساسي بالنسبة إلينا هو مشكلة العلاقات بين آلات الرغبة والآلات الاجتماعية، وتروسها المختلفة، وقيامها بعضها في بعض. أي: كيف تكون الرغبة اللاواعية استثمارًا في الحقول الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. وكيف لا تعبّر الجنسانية، أو ما قد يسميهLeclaireاختيار الموضوعات الجنسية، إلا عن مثل هذه الاستثمارات، وهي في الحقيقة استثمارات في التدفقات. وكيف أن علاقات حبنا مشتقة من التاريخ الكوني لا من ماما وبابا. فمن خلال امرأة أو رجل محبوب يُستثمَر فضاء اجتماعي كامل، ويمكن أن يكون ذلك بطرائق مختلفة. ولذلك نحاول أن نبيّن كيف تنساب التدفقات في الحقول الاجتماعية المختلفة، وعلى ماذا تنساب، وبماذا تُستثمر: ترميزًا، وترميزًا فائقًا، وفكًا للشفرة.

فهل يمكن القول إن التحليل النفسي قد لامس كل ذلك، ولو أدنى ملامسة، مثلًا في تفسيراته السخيفة

للفاشية، حين يجعل كل شيء ينبع من صور الأب والأم، أو من دوال عائلية وتقوية مثل اسم-الأب؟ إن Serge Leclaireيقول إنه إذا كان نظامنا يشتغل، فهذا ليس دليلًا،لأن كل شيء يشتغل. وهذا صحيح بالتأكيد. ونحن نقول ذلك نحن أيضًا: نعم، أوديب، والخصاء، يشتغلان على نحو ممتاز. لكن ما آثارهما؟ وبأي ثمن يشتغلان؟

لا شك في أن التحليل النفسي يهدئ، ويخفف، ويعلّمنا استقالة يمكن التعايش معها. لكننا نقول إنه اغتصب سمعته بوصفه معززًا للتحرر الفعلي، أو مشاركًا فيه. لقد سحق ظواهر الرغبة داخل مسرح عائلي، وسحق البعد السياسي والاقتصادي كله لليبيدو داخل شيفرة امتثالية. وما إن يبدأ “المريض” بالكلام في السياسة، أو بالهذيان بها، حتى انظروا ماذا يفعل التحليل النفسي بذلك. انظروا ماذا فعل فرويد معSchreber.

أما الإثنوغرافيا، فقد قالPierre Clastresكل شيء، أو على كل حال أفضل ما يمكن أن يقال عنا. ما نحاول فعله هو وضع الليبيدو في صلة مع “الخارج”. فتدفق النساء عند البدائيين يتصل بتدفقات القطعان، وتدفقات السهام. فجأة تصير جماعة ما رحّلية. فجأة يصل المحاربون إلى ساحة القرية، وانظروا إلى سور الصين. ما هي تدفقات المجتمع، وما التدفقات القادرة على تقويضه، وما موقع الرغبة في كل ذلك؟ يحدث دائمًا شيء لليبيدو، ويأتي ذلك الشيء من بعيد، من الأفق، لا من الداخل. أفلا ينبغي للإثنولوجيا، بقدر ما ينبغي للتحليل النفسي، أن تكون على تماس مع هذا العالم الخارجي؟

Maurice Nadeau:ربما ينبغي أن نتوقف هنا… أود أن أشكرGilles DeleuzeوFelix Guattariعلى الإيضاحات التي قدماها بشأن كتاب مرشح، فيما يبدو، لأن يزلزل تخصصات كثيرة، ويبدو لي أشد أهمية أيضًا من حيث الطريقة الخاصة التي يقارب بها مؤلفاه أسئلة تمسنا جميعًا. وأشكر كذلكFrancois Chatelet على تنظيم هذا النقاش ورئاسته، وبالطبع المختصين الذين تكرموا بالمشاركة فيه.

4.حصيلة “آلات الرغبة”

1.كيف تختلف آلات الرغبة عن الأدوات الصغيرة، وعن الفانتازات أو الأنظمة الإسقاطية المتخيلة، وعن الأدوات أو الأنظمة الإسقاطية الواقعية، وعن الآلات المنحرفة التي تضعنا، مع ذلك، على الطريق المؤدية إلى آلات الرغبة

ليست آلات الرغبة شيئًا له علاقة بالأدوات الصغيرة، أو بالاختراعات المنزلية الضئيلة، أو بالفانتازات. أو بالأحرى إن لها بها علاقة، ولكن من الجهة المعاكسة، لأن الأدوات الصغيرة، والأجهزة المرتجلة، والفانتازات، ليست إلا بقايا آلات الرغبة؛ لقد وقعت تحت سلطان قوانين مخصوصة بسوق الرأسمالية الخارجية أو بسوق التحليل النفسي الداخلية، إذ تتمثل وظيفة “العقد” التحليلي النفسي في اختزال الحالات التي عاشها المريض وترجمتها إلى فانتازات. ولا يمكن مساواة آلات الرغبة بتكييف الآلات الواقعية، أو شظايا الآلات الواقعية، مع سيرورة رمزية، ولا ردّها إلى أحلام بآلات فانتازية تشتغل في المتخيل. ففي الحالتين كلتيهما نشهد تحويل عنصر من عناصر الإنتاج إلى آلية استهلاك فردي، سواء كانت الفانتازات استهلاكًا نفسيًا أم “إرضاعًا” تحليليًا نفسيًا. ومن نافلة القول أن التحليل النفسي يشعر بالارتياح وسط الأدوات الصغيرة والفانتازات، في البيئة التي يمكنه أن يطوّر فيها جميع هواجسه الأوديبية الخاصة بالخصاء. لكن ذلك لا يخبرنا بشيء ذي شأن عن الآلات وعن علاقتها بالرغبة.

إن المخيلة الفنية والأدبية تتصور عددًا كبيرًا من الآلات العبثية: إما بسبب الطابع غير المحدد للمحرك أو لمصدر الطاقة، أو بسبب الاستحالة الفيزيائية لتنظيم الأجزاء العاملة، أو بسبب الاستحالة المنطقية لآلية النقل. فعلى سبيل المثال، تعرض آلةMan RayالموسومةDancer-Danger,والمذيلة بعبارة “استحالة”، درجتين من العبث: فلا عناقيد العجلات المسننة ولا عجلة النقل الكبرى قادرة على العمل. وبقدر ما يُفترض أن هذه الآلة تمثل دوران راقصة إسبانية، يمكن القول إنها تعبّر ميكانيكيًا، بوساطة العبث، عن استحالة أن تنفذ آلة مثل

هذه الحركة، لأن الراقصة ليست آلة. لكن يمكن أيضًا أن نقول: لا بد هنا من راقصة تشتغل بوصفها جزءًا من آلة؛ ولا يمكن أن يكون هذا المكوّن الآلي إلا راقصة؛ وهذه هي الآلة التي تكون الراقصة جزءًا مكوّنًا منها.

وعندئذ لا يعود الهدف هو المقارنة بين الإنسان والآلة لتقييم التماثلات، والامتدادات، وإمكانات الاستبدال الممكنة أو المستحيلة بينهما، بل إدخالهما في تواصل لكي نبيّن كيف يكون البشر جزءًا مكوّنًا من الآلة، أو كيف يتحدون بشيء آخر لتكوين آلة. وقد يكون ذلك الشيء الآخر أداة، أو حتى حيوانًا، أو بشرًا آخرين. ومع ذلك فنحن لا نستعمل كلمة آلة استعمالًا مجازيًا؛ فالبشر يشكلون آلة ما إن تنتقل هذه الطبيعة، بطريق العود، إلى الكل الذي يشكلون جزءًا منه، ضمن شروط مخصوصة.

إن مجموع الإنسان-الحصان-القوس يشكل آلة حرب رحّلية في شروط السهوب. ويشكل الرجال آلة عمل في الشروط البيروقراطية للإمبراطوريات الكبرى. ويؤلف الجندي الإغريقي المشاة مع سلاحه آلة في شروط الكتائب. وتتحد الراقصة مع الأرضية لتؤلف آلة في الشروط المهددة للحب والموت… ونحن لا ننطلق من استعمال مجازي لكلمة آلة، بل من فرضية، وإن كانت ملتبسة، تتعلق بالأصول: بالطريقة التي تتعين بها عناصر غير متجانسة…

… لكي تؤلف آلة عن طريق التكرار والتواصل؛ أي بوجود “شعبة آلية”( machinic phylum ).وتقترب الأرغونوميا من وجهة النظر هذه حين تطرح المشكلة العامة لا بعبارات التكييف أو الاستبدال، أي تكييف الإنسان مع الآلة والآلة مع الإنسان، بل بعبارات التواصل العودي داخل أنظمة مؤلفة من بشر وآلات. وصحيح أنه، بالقدر الذي يقتنع فيه الأرغونوميون بأنهم يحصرون أنفسهم بذلك في مقاربة تقنية محضة، فإنهم يثيرون، رغمًا عنهم، مسائل السلطة والاضطهاد، والثورة والرغبة، بقوة أكبر بما لا يقاس من المقاربات التكيفية.

هناك مخطط كلاسيكي مستلهَم من الأداة: الأداة بوصفها امتدادًا للكائن الحي وإسقاطًا له، والعملية التي يخرج بها الإنسان تدريجيًا إلى الوجود، والتطور من الأداة إلى الآلة، ثم الانقلاب الذي يجعل الآلة أكثر فأكثر استقلالًا عن الإنسان… لكن هذا المخطط تعتريه عيوب كثيرة. فهو لا يوفر لنا أي وسيلة لإدراك واقع آلات الرغبة وحضورها عبر هذه الدائرة. إنه مخطط بيولوجي وتطوري، يحدد الآلة باعتبارها حدثًا يقع في لحظة معينة من السلالة الميكانيكية التي تبدأ بالأداة. وهو مخطط إنساني وتجريدي، يعزل القوى المنتجة عن الشروط الاجتماعية لممارستها، ويستدعي بُعدًا مشتركًا بين الإنسان والطبيعة في جميع الأشكال الاجتماعية، بحيث تُسند إليها علاقات تطورية. وهو أيضًا مخطط متخيل، فانتازماتي، وذاتيّ الانغلاق، حتى عندما يُطبَّق على أدوات واقعية أو آلات واقعية، لأنه يقوم كله على فرضية الإسقاط. ولدىR6heim,مثلًا،الذي يتبنى هذا المخطط، نجد إظهارًا للتناظر بين الإسقاط الفيزيائي للأدوات والإسقاط النفسي للفانتازات.59

أما نحن فنعتقد، على العكس، أنه ينبغي أن نقرر منذ البداية الاختلاف في الطبيعة بين الأداة والآلة: فالأولى عامل تماس، والثانية عامل تواصل؛ الأولى إسقاطية، والثانية عودية؛ الأولى تُحال إلى الممكن والمستحيل، والثانية إلى احتمال الأقل احتمالًا؛ الأولى تعمل عبر التركيب الوظيفي لكلٍّ، والثانية عبر تمييزات واقعية داخل مجموعة. إن الاشتغال جزءًا مكوّنًا، بالاقتران مع أجزاء أخرى، شيء مختلف تمامًا عن أن تكون امتدادًا أو إسقاطًا أو أن تُستبدل، وهي حالة لا يوجد فيها تواصل. وقد بيّنPierre Augerأن الآلة تتكوّن منذ اللحظة التي يوجد فيها تواصل بين جزأين من العالم الخارجي متميزين واقعيًا داخل نظام ممكن، وإن كان أقل احتمالًا. 60

ويمكن للشيء الواحد نفسه أن يكون أداة أو آلة، بحسب ما إذا كانت “الشعبة الآلية” تستولي عليه أم لا، وتعبر خلاله أم لا. لقد وُجدت أسلحة الهوبليت بوصفها أدوات منذ العصور القديمة المبكرة، لكنها صارت مكونات آلة، إلى جانب الرجال الذين يحملونها، في شروط الكتائب ودولة-المدينة اليونانية. وحين نرد الأداة إلى الإنسان،

59 1 60 2

وفق المخطط التقليدي، نحرم أنفسنا من أي إمكان لفهم كيف يصير الإنسان والأداة، أو كيف يكونان أصلًا، عنصرين متميزين داخل آلة، بالنسبة إلى وكالة آلية فعلية. ثم إننا نعتقد، فضلًا عن ذلك، أن ثمة دائمًا آلات تسبق الأدوات، ودائمًا شُعبًا تحدد، في لحظة معينة، أي الأدوات وأي البشر سيدخلون بوصفهم مكونات آلية في النسق الاجتماعي المدروس.

إن آلات الرغبة ليست إسقاطات متخيلة في صورة فانتازات، ولا إسقاطات واقعية في صورة أدوات. فكل منظومة الإسقاطات مشتقة من الآلات لا العكس. فهل ينبغي إذن تعريف آلة الرغبة بنوع من الاستدخال، أو بنوع من الاستعمال المنحرف للآلة؟ لنأخذ مثال المقسم الهاتفي: حين نطلب رقمًا غير مخصص، متصلًا بجهاز رد آلي، أي “الرقم الذي طلبتموه ليس في الخدمة…”، يمكن سماع تراكب مجموعة من الأصوات المتكاثرة، تنادي بعضها بعضًا وتجيب، وتتقاطع، وتتلاشى، وتعبر فوق بعضها وتحت بعضها، داخل الصوت الآلي، على هيئة رسائل شديدة القصر، وملفوظات تخضع لرموز سريعة ورتيبة. هناكTiger;ويُشاع أن في الشبكة حتى أوديبًا؛ فتيان ينادون فتيات، وفتيان ينادون فتيانًا. ويمكن للمرء بسهولة أن يتعرف إلى الشكل نفسه الذي تتخذه المجتمعات الاصطناعية المنحرفة، أو مجتمع “المجهولين”. إن سيرورة من إعادة الأرضنة تتصل بحركة من نزع الأرضنة تؤمّنها الآلة، وكذلك تفعل مجموعات الإرسال اللاسلكي للهواة التي تمنح بنية منحرفة مماثلة.

ولا شك في أن المؤسسات العامة لا يزعجها هذا النوع من المنافع الثانوية الناتجة عن استعمال خاص للآلة، أي ظواهر الهامش أو التداخل. لكن ثمة، في الوقت نفسه، شيئًا أكثر من مجرد ذاتية منحرفة بسيطة، حتى لو كانت ذاتية جماعة. فالهاتف العادي قد يكون آلة للتواصل، لكنه لا يشتغل إلا بوصفه أداة ما دام لا يفعل سوى إسقاط الأصوات أو إطالتها، وهي أصوات ليست جزءًا من الآلة بصفتها تلك. أما في مثالنا، فإن التواصل يبلغ درجة أعلى، من حيث إن الأصوات تدخل في تكوين الآلة، وتصير مكونات من مكوناتها، يوزعها الجهاز الآلي ويقننها على نحو اعتباطي. إن الأقل احتمالًا يُبنى هنا انطلاقًا من إنتروبيا مجموعة الأصوات التي تلغي بعضها بعضًا. ومن هذا المنظور، لا يوجد مجرد استعمال أو تكييف منحرف لآلة تقنية-اجتماعية، بل يوجد تراكب آلة رغبة موضوعية حقيقية، وبناء آلة رغبة داخل الآلة التقنية الاجتماعية.

وقد تكون آلات الرغبة تولد على هذا النحو، في الهوامش الاصطناعية للمجتمع، وإن كانت ستتطور بعد ذلك على نحو مغاير تمامًا، ولن تشبه أشكال ميلادها. وفي تعليقه على هذه الظاهرة المتعلقة بالمقسم الهاتفي، يكتبJean Nadal: “إنها، في اعتقادي، أكثر آلات الرغبة نجاحًا واكتمالًا مما أعرف. ففيها كل شيء: الرغبة تشتغل فيها بحرية، مع وكالة الصوت الإيروتيكية بوصفه موضوعًا جزئيًا، داخل مجال الصدفة والتعدد، وتتصل بتدفق يشع في حقل اجتماعي كامل من التواصل عبر التوسع اللامحدود لهذيان أو انجراف.” غير أن المعلق ليس مصيبًا تمامًا: فثمة آلات رغبة أفضل وأكثر اكتمالًا.لكن الآلات المنحرفة تمتاز، على العموم، بأنها تعرض علينا تذبذبًا دائمًا بين تكييف ذاتي، أي تحريف لآلة تقنية اجتماعية، وبين إقامة موضوعية لآلة رغبة، ما يزال جهدًا آخر، إذا شئتم، لكي تصبحوا جمهوريين…61

وفي واحد من أجمل النصوص التي كُتبت في موضوع المازوخية، يبيّنMichel de M'Uzanأن الآلات المنحرفة عند المازوخي، وهي آلات بالمعنى الصارم للكلمة، لا يمكن فهمها بعبارات الفانتازيا أو الخيال، كما لا يمكن تفسيرها بعبارات أوديب أو الخصاء، أي عن طريق الإسقاط. ليست هناك فانتازيا، كما يقول، بل، وهذا شيء مختلف تمامًا، برمجة “بنيتها الأساسية قائمة خارج المركب الإشكالي الأوديبي”(أخيرًا بعض الهواء المنعش في بيت التحليل النفسي، وبعض الفهم للمنحرف). 62

61 3 62 4

2.آلة الرغبة والجهاز الأوديبي: العودية في مقابل الكبت-الارتداد

تؤلف آلات الرغبة الحياة اللا-أوديبية للاوعي، في حين أن أوديب ليس سوى الأداة الصغيرة أو الفانتازيا. ومن باب المقابلة كانPicabiaيسمي الآلة “الابنة المولودة من غير أم”. وقد قدّمBuster Keatonبيتَه-الآلة، الذي طُويت فيه غرفه جميعًا في غرفة واحدة، بوصفه بيتًا بلا أم، يحدد كل ما يجري داخله عبر آلات الرغبة، كما يحدث في وجبة العُزّاب( The Scarecrow, 1920 ).فهل ينبغي أن نفهم من ذلك أن للآلة أبًا فقط، وأنها تولد، مثل أثينا، مدججة بالسلاح من دماغ ذكوري؟ إن قدرًا كبيرًا من حسن النية وحده هو الذي يتيح للمرء أن يعتقد، معRene Girard,بأن الأبويّة تكفي لإخراجنا من أوديب، وأن “المنافسة المحاكاتية” هي حقًا الوجه الآخر للمركّب.

فما فتئ التحليل النفسي يفعل ذلك بالضبط: يفتّت أوديب، أو يضاعفه، أو، في الجهة المقابلة، يقسمه ويضعه في تعارض مع نفسه، أو يسمو به، أو يجعله بلا حدود، أو يرفعه إلى مستوى الدال. لقد شهدنا اكتشاف ما قبل الأوديبي، وما بعد الأوديبي، والأوديب الرمزي، وليس شيء من ذلك يساعدنا على الإفلات من الأسرة أكثر مما تساعد السنجابة على الإفلات من قفصها الدوّار.

يقال لنا: “لكن انظروا، أوديب لا علاقة له ببابا وماما، إنه الدال، والاسم، والثقافة، والموتية، والنقص الأساسي الذي هو الحياة، والخصاء، والعنف مجسدًا…” وكل ذلك يكفي، على الأقل، لأن نضحك ضحكة طيبة. لكنه لا يفعل سوى مواصلة المهمة القديمة، أي قطع جميع وصلات الرغبة لكي يعيد رسمها على صورة بابا-ماما ساميين، ومتخيلين، ورمزيين، ولسانيين، وأنطولوجيين، وإبستمولوجيين. وفي الواقع، لم نقل بعد ربع ما ينبغي أن يُقال ضد التحليل النفسي، وضد ضغينته من الرغبة، وطغيانه، وبيروقراطيته.

إن ما يحدد آلات الرغبة، على وجه الدقة، هو قدرتها على عدد غير محدود من الاتصالات، في كل معنى وفي كل اتجاه. ومن أجل هذا بالذات هي آلات، تعبر عدة بُنى وتتحكم فيها في الوقت نفسه. فالآلة تمتلك خاصيتين، أو قوتين: قوة الاستمرار، أي الشعبة الآلية التي يتصل فيها مكوّن بمكوّن آخر، كالإسطوانة والمكبس في المحرك البخاري، أو، إذا تتبعنا نسبًا أبعد، البكرة في القاطرة؛ لكنها تمتلك أيضًا قوة الانكسار في الاتجاه، أي الطفرة التي تجعل كل آلة قطيعةً مطلقة مع الآلة التي تحل محلها، كما في المحرك ذي الاحتراق الداخلي بالقياس إلى المحرك البخاري.

وهاتان القوتان هما في الحقيقة قوة واحدة، لأن الآلة في ذاتها هي سيرورة قطع-تدفق، إذ تكون القطيعة دائمًا مجاورةً لاستمرارية تدفق تفصله عن غيره بإسناد شيفرة إليه، وبجعله يحمل عناصر بعينها.63ولهذا فإن كون الآلة بلا أم لا يتحدث عن أب دماغي، بل عن جسد جماعي ممتلئ، أي وكالة آلية تقيم عليها الآلة وصلاتها وتنتج انقطاعاتها.

لقد شدد الرسامون الآليون على أن ما كانوا يرسمونه لم يكن آلات بوصفها بدائل عن الطبيعة الصامتة أو عن العري؛ فالآلة ليست موضوعًا ممثلًا،كما أن رسمها ليس تمثيلًا.المقصود هو إدخال عنصر من عناصر الآلة بحيث يتحد بشيء آخر على الجسد الممتلئ للوحة، سواء اتحد بالرسم نفسه أم بغيره، على نحو يجعل مجموعة اللوحة كلها، تحديدًا، تشتغل بوصفها آلة رغبة. فالآلة المستحثة هي دائمًا غير الآلة التي تبدو ممثلة. وسيتبين أن الآلة تتقدم عبر نوع من “فصل الاقتران” من هذا القبيل، وأنها تضمن نزع الأرضنة المميز للآلات، أي الصفة التحريضية، أو بالأحرى التبديلية، للآلة، وهي الصفة التي تحدد العودية في مقابل التمثيل-الإسقاط: عودية آلية في مقابل إسقاط أوديبي.

وهذه الحدود المتقابلة تدل على صراع، أو على انفصال، كما يمكن أن نرى، مثلًا،فيAeroplap(1)a,أو Automoma,وكذلك فيMachine a connaztre en forme MereعندVictor Brauner. 64ففي عمل Picabia,يتصل الرسم النهائي بالنقش غير المتجانس، بحيث يُجبَر على الاشتغال مع هذه الشيفرة، ومع

63 5 64 6

هذا البرنامج، من خلال استحثاث آلة لا تشبهه. أما عندDuchamp,فإن عنصر الآلة الواقعي يُدخل مباشرة، إما قائمًا بذاته، وإما مبرزًا بظله، أو، في حالات أخرى، متعين المكان ضمن المجموعة بفضل آلية اعتباطية تدفع التمثيلات التي لا تزال حاضرة إلى تغيير أدوارها ووضعياتها:Tu m ',مثلًا.

إن الآلة منفصلة عن كل تمثيل، مع أن بالإمكان دائمًا تمثيلها أو نسخها بطريقة خالية تمامًا من الأهمية. وهي منفصلة عنه لأنها تجريد خالص؛ إنها لا تصويرية ولا إسقاطية. وقد أثبتLegerعلى نحو مقنع أن الآلة لا تمثل شيئًا، ولا تمثل نفسها أقل من أي شيء آخر، لأنها في ذاتها إنتاج لحالات مكثفة منظمة: لا شكل ولا امتداد، لا تمثيل ولا إسقاط، بل كثافات خالصة وعودية. ويحدث أحيانًا، كما عندPicabia,أن يقود اكتشاف التجريد إلى العناصر الآلية، بينما يُسلك، في أحيان أخرى، الطريق المعاكس، كما في حالة كثير من المستقبليين. فلنتذكر التمييز القديم الذي رسمه فلاسفة الأنوار بين الحالات التمثيلية والحالات الوجدانية التي لا تمثل شيئًا. الآلة هي الحالة الوجدانية، ومن الخطأ القول إن الآلات الحديثة تمتلك قدرة إدراكية أو ذاكرة؛ فالآلات، في ذاتها، لا تملك إلا حالات وجدانية.

وحين نُقابل بين آلات الرغبة وأوديب، فليس قصدنا أن نقول إن اللاوعي ميكانيكي، فالآلات تنتمي بالأحرى إلى ما وراء الميكانيكا، أو أن أوديب لا قيمة له. فكثير من القوى، وكثير من الناس، يعتمدون على أوديب؛ وكثير من المصالح على المحك. فبدايةً، لن توجد نرجسية من دون أوديب. وسيظل أوديب يثير كثيرًا من الأنين والأنات. وسيُلهم مشاريع بحثية أكثر فأكثر لا واقعية. وسيواصل تغذية الأحلام والفانتازات.

إن أوديب متجه:4, 3, 2, 1, 0....فالعدد4هو الحد الرابع الرمزي الشهير، و3هو التثليث، و2هي الصور الثنائية، و1هي النرجسية، و0هو غريزة الموت. إن أوديب هو إنتروبيا آلة الرغبة، وميلها إلى الإبطال الخارجي. إنه الصورة، أو التمثيل، المنزلق إلى داخل الآلة؛ الصورة النمطية التي توقف الاتصالات، وتستنزف التدفقات، وتزرع الموت في الرغبة، وتستبدل بالجروح نوعًا من الجبس؛ إنهInterruptrice,أي أن المحللين النفسيين هم مخربو الرغبة.

وبدل التمييز بين المحتوى الظاهر والمحتوى الكامن، وبين ما يكبت وما يُكبَت، ينبغي أن نستبدل بذلك قطبي اللاوعي: آلة الرغبة الفصامية، والجهاز الأوديبي البارانويدي؛ موصلات الرغبة، وكوابحها. نعم، في الواقع، ستجد من أوديب كل ما تريد أن تجده، وكل ما تستدعيه من أجل إسكات الآلات. وهذا أمر ضروري، لأن أوديب هو معًا الكابح والمكبوت، أي الصورة النمطية التي توقف الرغبة، وترعاها، وتمثلها بوصفها متوقفة. فالصورة شيء لا يمكن إلا أن يُرى…

إنه التسوية، لكن التسوية تشوه الطرفين على السواء، أي طبيعة الكابح الرجعي وطبيعة الرغبة الثورية. في التسوية يكون الطرفان قد انتقلا إلى الجانب نفسه، على النقيض من الرغبة التي تظل على الجانب الآخر، وراء التسوية.

وفي دراستيه عنJules Verne,وقفMoreعلى موضوعين تباعًا، وقدمّهما على أنهما متميزان أحدهما من الآخر: المشكلة الأوديبية التي عاشها جول فيرن بصفته أبًا وابنًا في آن، ثم مشكلة الآلة بما هي تدمير لأوديب وبديل عن النساء.65غير أن مشكلة آلة الرغبة، في طبيعتها الإيروتيكية الجوهرية، ليست إطلاقًا معرفة ما إذا كانت الآلة ستكون يومًا قادرة على إعطاء “الوهم الكامل للمرأة”. بل، على العكس، المشكلة هي: في أي آلة توضع المرأة، وفي أي آلة تضع المرأة نفسها لكي تصير موضوع الرغبة اللا-أوديبي، أي الجنس اللا-إنساني؟

ففي جميع آلات الرغبة، لا تتألف الجنسانية من زوج متخيل امرأة-آلة يقوم مقام أوديب، بل من مزدوجة آلة-رغبة بوصفها الإنتاج الواقعي لابنة وُلدت بلا أم، امرأة لا-أوديبية، لا أوديبية بالنسبة إلى نفسها ولا بالنسبة إلى غيرها. ومع ذلك لا يبدو أن أحدًا قد تعب من مثل هذه التمارين النرجسية المسلية كالنقد النفسي، الذي يسند أصلًا أوديبيًا إلى الرواية عمومًا، وإلى اللقطاء والمهجورين. ولا بد من الاعتراف بأن أعظم المؤلفين

65 7

يفسحون المجال لهذا النوع من سوء الفهم، على وجه التحديد لأن أوديب هو العملة الزائفة للأدب، أو، وهو ما يعني الشيء نفسه، قيمته التبادلية الحقيقية.

لكن، في اللحظة نفسها التي يبدو فيها هؤلاء الكتاب غارقين حتى أعناقهم في أوديب، في النحيب الأبدي على الأم، وفي الجدل الأبدي حول الأب، يكونون، في الواقع، منخرطين في مشروع مختلف تمامًا، مشروع يتيم؛ إنهم يجمعون آلة رغبة جهنمية، ويضعون الرغبة في تماس مع عالم ليبيدي من الوصلات والانقطاعات، والتدفقات والانشطارات، وهو العالم الذي يؤلف العنصر اللا-إنساني للجنس، عالمًا تصير فيه كل الأشياء مكونًا من مكونات “المحرّك، الرغبة”، ومن “جهاز تروس شهواني”، يعبر البنى والترتيبات ويخلطها ويقلبها، معدنية كانت، أو نباتية، أو حيوانية، أو شبابية، أو اجتماعية، ويحطم في كل مرة الأشكال السخيفة لأوديب، ويدفع دائمًا إلى الأمام سيرورة نزع أرضنة.

ذلك أن حتى الطفولة نفسها ليست أوديبية، بل ليست لها، في الحقيقة، أدنى إمكانية لأن تكون أوديبية. إن الأوديبي هو الذكرى البائسة للطفولة، أي ذكرى الشاشة. وفي النهاية، يكشف المؤلف، بأكثر الصيغ فاعلية، عن خواء أوديب وفراغه حين ينجح في حقن عمله بكتل عودية حقيقية من الطفولة، تعيد من جديد تشغيل آلات الرغبة، على النقيض من الصور القديمة وذكريات الشاشة التي تغمر الآلة وتحيل الطفل إلى فانتازيا ارتدادية لعجائز صغار.

وهذا يظهر بوضوح في حالةKafka,المثال الامتيازي، أي الأرض الأوديبية بامتياز. إن القطب الأوديبي الذي يلوّح به، كافكا، تحت أنف القارئ ويبرزه، يخفي مشروعًا أكثر تحتية: إقامة آلة أدبية جديدة تمامًا، لا-إنسانية. وبالمعنى الصارم للكلمة، إنها آلة للممارسة الأدبية، ولنزع الأوديبية عن كل حب إنساني أكثر مما ينبغي.

إن آلة كافكا توصل الرغبة باستبصار آلة بيروقراطية وتكنوقراطية منحرفة، آلة فاشية أصلًا،تضيع فيها أسماء الأسرة تماسكها لكي تنفتح على الإمبراطورية النمساوية المرقطة، أي آلة-القصر، وعلى وضع اليهود الذين لا هوية لهم، وعلى روسيا، وأمريكا، والصين، وقارات موضوعة بعيدًا جدًا من أشخاص العائلية وأسمائها. ويمكن أن نرى مشروعًا موازيًا عندProust:فكافكا وبروست، وهما الأوديبيان الكبيران، ليسا سوى أوديبيين زائفين، وسيكون بوسع كل من يأخذ أوديب على محمل الجد أن يطعم عليهما رواياته وتعليقاته الكئيبة الخاصة. لكن انظروا، للحظة، إلى ما يخسره هؤلاء: كوميديا الفوق-إنساني، والضحك الشيزوي الذي يهز بروست أو كافكا من وراء الكشرة الأوديبية: صيرورة-عنكبوت، أو صيرورة-خنفساء.

وفي نص حديث يطورRoger Dadounنظرية قطبين للأحلام: حلم-البرنامج، وحلم-الآلة أو حلم-الآلية، وحلم-المصنع، حيث يكون الأساس هو إنتاج الرغبة، والاشتغال الآلي، وإقامة الوصلات، ونقاط التلاشي أو نقاط نزع الأرضنة الخاصة بالليبيدو المنغمر في العنصر اللا-إنساني الجزيئي، ودوران التدفقات، وحقن الشدّات؛ وفي الجهة الأخرى، القطب الأوديبي، أي حلم-المسرح، وحلم-الشاشة، الذي لا يعود شيئًا غير موضوع لتأويل مولي، حيث تكون حكاية الحلم قد غلبت الحلم نفسه، والصور البصرية واللفظية غلبت المتواليات اللامصوغة أو المادية.66

ويبيّنDadounكيف أن فرويد، معThe Interpretation of Dreams,يهجر اتجاهًا كان لا يزال ممكنًا إبّان كتابته “مشروعًا لعلم نفس علمي”، وكيف أن التحليل النفسي يلتزم، منذ ذلك الحين، بمآزق سيجعلها شروطًا لممارسته ذاتها. ونجد، قبل ذلك، عندGherasim LucaوTrost,وهما مؤلفان جرى تجاهل عملهما على نحو غريب، تصورًا مضادًا لأوديب في ما يتعلق بالأحلام، يبدو لنا بالغ الدقة. يعيبTrostعلى فرويد أنه أهمل المحتوى الظاهر للأحلام لصالح نظرية موحدة عن أوديب، وأنه أخفق في التعرف إلى الحلم بوصفه آلةً للتواصل مع العالم الخارجي، وأنه ألحق الأحلام بالذكريات بدل أن يلحقها بالهذيانات، وأنه بنى نظرية للتسوية تسلب الأحلام كما الأعراض…

… دلالتها الثورية الكامنة. وهو يفضح فعل الكابحين أو المُرجِعين في دورهم بوصفهم ممثلين “للعناصر الاجتماعية الرجعية” التي تتسلل إلى الأحلام بمعونة ترابطات منشؤها ما قبل الواعي، وذكريات شاشة منشؤها

66 8

حياة اليقظة. غير أن هذه الترابطات لا تنتمي إلى الأحلام أكثر مما تنتمي إليها الذكريات؛ ولهذا بالضبط يضطر الحلم إلى معاملتها رمزيًا. فلا ينبغي أن نخطئ: أوديب موجود، والترابطات أوديبية دائمًا، لكن ذلك بالتحديد لأن الآلية التي تعتمد عليها هي الآلية نفسها التي يقوم عليها أوديب. ومن هنا، إذا أردنا أن نتعقب فكر الحلم، وهو يشترك مع المشي أثناء النوم في أنهما كلاهما يخضعان لفعل كوابح متميزة، وجب تفكيك الترابطات. ولهذه الغاية يقترحTrostنوعًا من التقطيع على طريقةBurroughs,يقوم على وضع شذرة حلم في تماس مع أي مقطع من كتاب في علم الأمراض الجنسية؛ وهو تدخل يعيد إلى الحلم حياته ويكثّفه بدل أن يفسره، ويمنح سلالة الحلم الآلية وصلات جديدة. والخطر هنا ضئيل، لأن المقطع المختار عشوائيًا، بحكم تعدد أشكال انحرافنا، سيتحد دائمًا مع شذرة الحلم ليؤلفا آلة. ولا ريب في أن الترابطات تعاود التشكل، وتنغلق بين المكوّنين، لكن كان لا بد من اغتنام لحظة التفكك هذه، مهما قصرت، لإخراج الرغبة في طبيعتها اللامذكراتية واللالسيرية، من وراء تحديداتها الأوديبية المسبقة، بل ومن هذا الجانب منها أيضًا. وهذا هو بالفعل الاتجاه الذي يشير إليهTrostأوLucaفي نصوص عدة باهرة: إبراز لاوعي حي بالثورة، مشدود إلى كائن، إلى رجل وامرأة لا-أوديبيين، إلى “الكائن الحر الآلي”، إلى “إسقاط جماعة بشرية لم تُكتشف بعد”، ذلك الذي يكمن سره في وظيفته لا في تأويله، وفي “الكثافة العلمانية المحضة للرغبة”. ولم يسبق قط أن وُجه مثل هذا التشهير الجذري بالطابع السلطوي والتعبدي للتحليل النفسي.67وبهذا المعنى، أليس أسمى ما ينبغي أن تطمح إليه حركةMLFهو البناء الآلي والثوري للمرأة اللا-أوديبية، بدل التمجيد الملتبس للأمومة والخصاء؟

فلنعد إلى ضرورة تفكيك الترابطات: التفكك، لا بوصفه مجرد سمة من سمات الفصام، بل بوصفه مبدأ من مبادئ التحليل الشيزوي. فأعظم ما يعدّه التحليل النفسي عائقًا، أي استحالة إقامة الترابطات، هو على العكس عين شرط التحليل الشيزوي؛ أي العلامة على أننا بلغنا أخيرًا عناصر تدخل في مجموعة وظيفية للاوعي بوصفها آلة رغبة. وليس من المستغرب أن تقودنا الطريقة المسماة “التداعي الحر” على الدوام إلى أوديب؛ فتلك هي وظيفتها أصلًا.فهي لا تشهد على عفوية ما، بل تفترض تطبيقًا، وإرجاعًا إلى الخريطة، يجبر مجموعة محددة سلفًا على أن ترتبط بمجموعة نهائية مصطنعة أو تذكارية، محددة رمزيًا سلفًا بوصفها أوديبية. وفي الواقع، لا نكون قد أنجزنا شيئًا ما دمنا لم نبلغ عناصر غير قابلة للترابط، أو ما دمنا لم نقبض على العناصر في صورة لم تعد معها قابلة للترابط. ويخطوSerge Leclaireخطوة حاسمة حين يضع شروط مشكلة، على حد قوله، “يدفعنا كل شيء إلى ألا ننظر إليها مباشرة في الوجه… فالمسألة تتعلق، باختصار، بتصور نسق ترتبط عناصره على وجه الدقة بغياب كل رابطة؛ وأعني بذلك غياب كل رابطة طبيعية أو منطقية أو دلالية”، أي “مجموعة من التفردات الخالصة”.68لكنه، حرصًا منه على البقاء داخل الحدود الضيقة للتحليل النفسي، يتراجع الخطوة نفسها إلى الوراء: فيعرض المجموعة المنفلتة بوصفهاfiction ،وتجلياتها بوصفها ظهورات، ينبغي أن تُقيد في مجموعة جديدة معاد بناؤها، ولو عبر وحدة القضيب بوصفه دال غياب. ومع ذلك، فهنا بالذات كان بروز آلة الرغبة، أي ما يميزها معًا عن الروابط النفسية في الجهاز الأوديبي، وعن الروابط الميكانيكية أو البنيوية في الآلات الاجتماعية والتقنية: مجموعة من أجزاء متميزة حقًا، تعمل في اقتران وهي متميزة حقًا بوصفها كذلك، أي مرتبطة بغياب كل رابطة.

إن مثل هذه التقريبات لآلات الرغبة لا توفرها الأشياء السوريالية، ولا الظهورات المسرحية، ولا الأدوات الأوديبية، لأنها لا تشتغل إلا بإعادة إدخال الترابطات؛ وفي الواقع كانت السوريالية مشروعًا واسعًا لأودبة الحركات التي سبقتها. وإنما نعثر عليها بالأحرى في بعض الآلات الدادائية، وفي رسوماتJulius Goldberg, أو، في زمن أقرب، في آلاتTinguely.فكيف نحصل على مجموعة وظيفية، مع تحطيم جميع الترابطات؟ وما المقصود بأن تكون “مرتبطة بغياب كل رابطة”؟

عندTinguelyيُنال فن التمييز الواقعي عبر نوع من فكّ الاقتران يُستخدم بوصفه طريقة للعود. فالآلة تُدخل في اللعب بنيات متزامنة عدة، وتتخللها كلها. وتتضمن البنية الأولى عنصرًا واحدًا على الأقل لا يكون عاملًا

بالنسبة إليها، بل بالنسبة إلى بنية ثانية فقط. وهذه اللعبة، التي يقدّمهاTinguelyبوصفها بهيجة في جوهرها،

67 9 68 11

هي التي تضمن سيرورة نزع أرضنة الآلة، كما تضمن موقع الميكانيكي بوصفه الجزء الأكثر نزعًا للأرضنة فيها. فالجدة التي تدوس داخل السيارة تحت نظرة الطفل المبهور، ذلك الطفل اللا-أوديبي الذي تكون عينه نفسها جزءًا من الآلة، لا تجعل السيارة تتقدم، لكنها، عبر دوسها، تفعّل بنية ثانية هي نشر الخشب. ويمكن تشغيل طرائق أخرى للعود، أو إضافتها: كأن تُغلَّف الأجزاء داخل تعدد، مثل آلة-المدينة، مدينة تكون فيها جميع البيوت بيتًا واحدًا، أو آلة-البيت عندBuster Keaton,حيث تكون جميع الغرف غرفة واحدة. ويمكن كذلك أن يتحقق العود في سلسلة تضع الآلة في علاقة جوهرية مع البقايا والفضلات: مثلًا حين تدمر الآلة موضوعها هي نفسها، كما فيRotozazasعندTinguely,أو حين تستمد الآلة نفسها شدات أو طاقات ضائعة كما في مشروعTransformerعندDuchamp,أو حين تكون هي نفسها مؤلفة من فضلات كما فيJunk ArtعندStankiewicz,أو فيMerzوآلة-البيت عندSchwitters,أو أخيرًا حين تخرب نفسها أو تدمر ذاتها، بحيث “يتعذر التمييز بين بنائها وبداية تدميرها”. وفي جميع هذه الأمثلة، التي ينبغي أن نضيف إليها المخدرات بوصفها آلة رغبة، أي آلة المدمن، يظهر دافع موت آلي خالص يعارض الموت التراجعي الأوديبي، ويعارض الموت الرحيم التحليلي النفسي. وليس ثمة حقًا آلة رغبة واحدة لا تكون، في العمق، نازعة للأودبة.

وزيادة على ذلك، فإن علاقات الصدفة هي التي تضمن ذلك بين عناصر متميزة حقًا بصفتها تلك، أو عبر الوصلة اللامتصلة لبناها المستقلة، تبعًا لمتجه ينتقل من الاضطراب الميكانيكي نحو الأقل احتمالًا،وهو ما نسميه “المتجه المجنون”. وهنا تتجلى أهمية نظرياتVendryes,لأنها تتيح تعريف آلات الرغبة بحضور مثل هذه العلاقات الصدَفية داخل الآلة نفسها، وبإنتاجها حركات براونية من النوع الملحوظ في التنزه أو التسكع الجنسي.69وكذلك في حالة رسوماتGoldberg,فإن وظيفة العناصر المتميزة فعلًا تُضمن عبر تحقيق علاقات الصدفة، مع الفرح نفسه الذي نراه عندTinguely,أي الضحك الشيزوي. فالمسألة تتعلق بإحلال مجموعة تشتغل بوصفها آلة رغبة موضوعة على متجه مجنون محل دائرة تذكارية بسيطة أو محل دائرة اجتماعية. ففي المثال الأول،You Sap, Mail that Letter,تتخلل آلة الرغبة وتبرمج ثلاث بنيات آلية هي الرياضة، والبستنة، وقفص الطيور. وفي المثال الثاني،Simple Reducing Machine,يُبرمج القرص جهدَ مجذّف الفولغا، وتخفيف ضغط معدة المليونير الذي يتعشى، وسقوط الملاكم على الحلبة، وقفزة الأرنب، بقدر ما يحدد القرص الأقل احتمالًا أو تزامن نقطتي الانطلاق والوصول.

وكل هذه الآلات آلات واقعية. وHocquenghemمحق حين يقول: “حيث تكون الرغبة فعالة، لا يعود ثمة مكان للمتخيل”، ولا للرمزي أيضًا. فجميع هذه الآلات موجودة سلفًا؛ نحن ننتجها على الدوام، ونصنعها، ونطلقها في العمل، لأنها هي الرغبة نفسها، الرغبة كما هي، وإن كان الأمر يحتاج إلى فنانين لكي تتحقق لها هذه التقدمة المستقلة. فآلات الرغبة ليست في رؤوسنا ولا في خيالنا، بل هي داخل الآلات الاجتماعية والتقنية ذاتها. وعلاقتنا بالآلات ليست علاقة اختراع أو تقليد؛ لسنا آباء الآلة الدماغيين ولا أبناءها المنضبطين. إنها علاقة تعمير: نحن نعمر الآلات الاجتماعية التقنية بآلات الرغبة، ولا بديل لنا من ذلك. ونحن مضطرون إلى أن نقول في الوقت نفسه: إن الآلات الاجتماعية التقنية ليست سوى تكتلات من آلات الرغبة تحت شروط مولارية يحددها التاريخ؛ وإن آلات الرغبة هي الآلات الاجتماعية والتقنية نفسها وقد رُدت إلى شروطها الجزيئية المحدِّدة. فـMerzعندSchwittersهو المقطع الأخير منKomerz.ولا جدوى من فحص نفع هذه الآلات أو عدم نفعها، إمكانها أو استحالتها. فاستحالتها وعدم نفعها لا يظهران إلا في التقدمة الفنية المستقلة، ونادرًا جدًا حتى هناك. ألا ترون أنها ممكنة لأنها موجودة؛ إنها حاضرة على كل وجه، ونحن نعمل بها. وهي نافعة إلى أبعد حد، لأنها تقيم جهتي العلاقة بين الآلة والإنسان، أي تواصلهما المتبادل. ففي اللحظة نفسها التي تقول فيها: “هذه الآلة مستحيلة”، تفشل في أن ترى أنك أنت تجعلها ممكنة، إذ تكون أنت نفسك أحد أجزائها، الجزء عينه الذي كان يبدو لك مفقودًا لكي تكون عاملة من قبل، الراقصة-الخطر. إنك تناقش الإمكان أو النفع، لكنك بالفعل داخل الآلة، جزء منها، أدخلت فيها إصبعًا، أو عينًا، أو شرجك، أو كبدك. إنها الصيغة الحديثة لعبارة: “أنت في القارب نفسه…”

ويكاد يبدو كأن الفرق بين الآلات الاجتماعية التقنية وآلات الرغبة فرق في الحجم أساسًا، أو في التكييف،

69 12

بحيث تكون آلات الرغبة آلات صغيرة، أو آلات كبيرة موائمة لجماعات صغيرة. لكن الأمر ليس، بأي حال، مسألة أدوات صغيرة. فالاتجاه التكنولوجي الراهن، الذي يستبدل أولوية الديناميكا الحرارية بأولوية معينة للمعلومة، يصاحبه منطقيًا تقليص في حجم الآلات. وفي نص آخر بالغ البهجة، يبينIvan Illichما يلي: إن الآلات الثقيلة تفترض علاقات إنتاج رأسمالية أو استبدادية، تتضمن تبعية البشر واستغلالهم وعجزهم، إذ يُختزلون إلى حالة المستهلكين أو الخدم. ولا يغير التملك الجماعي لوسائل الإنتاج شيئًا من هذا الوضع، بل لا يفعل إلا أن يدعم تنظيمًا استبداديًا ستالينيًا. ولذلك يطرحIllichبديل حق الجميع في استعمال وسائل الإنتاج، داخل “مجتمع أليف” أوconvivial ،أي مجتمع رغبة ولا-أوديبي. وسيعني ذلك أوسع استخدام ممكن للآلات من جانب أكبر عدد ممكن من الناس، وانتشار الآلات الصغيرة، وتكييف الآلات الكبيرة مع الوحدات الصغيرة، والبيع الحصري للمكوّنات الآلية التي ينبغي أن يركبها المستعملون-المنتجون بأنفسهم، وتحطيم تخصص المعرفة والاحتكار المهني. ومن الواضح تمامًا أن أشياء متباينة كاحتكار معظم ميادين المعرفة الطبية أو تخصصها، وتعقيد محرك السيارة، والضخامة الوحشية للآلات، لا تمتثل لأي ضرورة تكنولوجية، بل لضرورات اقتصادية وسياسية وحدها، غايتها تركيز السلطة أو التحكم بين يدي طبقة حاكمة. وليس حلمًا بالعودة إلى الطبيعة أن يشار إلى عدم النفع الآلي البالغ للسيارات داخل المدن، وإلى طابعها العتيق رغم ما يضاف إليها من أدوات صغيرة للزينة، وإلى الطابع الحديث المحتمل للدراجة، في مدننا كما في حرب فيتنام. بل إن الثورة “الأليفة” الراغبة لا ينبغي أن تُنجز باسم الآلات الصغيرة والبسيطة نسبيًا، بل باسم الابتكار الآلي نفسه، ذلك الذي تفعل المجتمعات الرأسمالية أو الشيوعية كل ما في وسعها اقتصاديًا وسياسيًا لقمعه.70

وقد استطاعBuster Keaton,أحد أعظم فناني آلات الرغبة، أن يطرح فيThe Navigatorمشكلة تكييف آلة الكتلة مع غايات فردية، أو مع غايات زوج أو جماعة صغيرة، حيث يجد البطَلان نفسيهما “في مواجهة معدات منزلية تستخدمها في العادة مئات الأشخاص، فالمطبخ غابة من الرافعات والبكرات والأسلاك”.71

صحيح أن ثيمتي التصغير أو التكييف لا تكفيان بذاتهما، بل تدلان على شيء آخر. ويظهر ذلك في مطلب أن يكون في وسع الجميع استعمال هذه الآلات والتحكم فيها. فالفرق الحقيقي بين الآلات الاجتماعية التقنية وآلات الرغبة ليس، من الواضح، في الحجم، ولا حتى في الغايات التي تخدمها، بل في النظام الذي يقرر الحجم والغايات. إنها الآلات نفسها، لكن ليس النظام نفسه. وليس معنى هذا أبدًا أن نعارض النظام الحالي، الذي يُخضع التكنولوجيا لغايات اقتصاد وسياسة قمعيين، بفكرة نظام تُحرر فيه التكنولوجيا، كما يقال، وتكون محرِّرة. فالتكنولوجيا تفترض آلالات اجتماعية وآلات رغبة، كل منها داخل الأخرى، وليس لها، في ذاتها، أي قدرة على أن تقرر أيهما سيكون الجهة الهندسية: الرغبة أم قمع الرغبة. وكلما ادعت التكنولوجيا أنها تعمل من تلقاء نفسها، اكتسبت مسحة فاشية، كما في البنية التكنوقراطية، لأنها لا تفترض استثمارات اقتصادية وسياسية فحسب، بل تفترض أيضًا استثمارات ليبيدية، تكون موجهة كلها إلى قمع الرغبة. والتمييز بين النظامين، بوصفهما نظام ضد-الرغبة ونظام الرغبة، لا ينحصر في التمييز بين الجماعة والفرد، بل يتعلق بنمطين من تنظيم الكتلة، لا يدخل فيهما الفرد والجماعة في العلاقة نفسها. وثمة بينهما الفرق نفسه القائم بين الميكروفيزيائي والماكروفيزيائي، على أن يكون المفهوم أن الجهة الميكروفيزيائية ليست آلة-الإلكترون، بل الرغبة الجزيئية التي تُؤلْي الآلات، مثلما أن الجهة الماكروفيزيائية ليست الموضوع التقني المولاري، بل البنية الاجتماعية المناهضة للرغبة، واللاإنتاجية، والمُولْرِنة، التي تشترط حاليًا استعمال الأشياء التقنية والتحكم فيها وامتلاكها. ففي نظامنا الاجتماعي الراهن، لا تُحتمل آلة الرغبة إلا في أشكالها المنحرفة، أي على هامش الاستعمال الجدي للآلات، وفي صورة منفعة ثانوية لا يستطيع المستعملون أو المنتجون أو مناهضو الإنتاج الاعتراف بها: المتعة الجنسية التي يحس بها القاضي وهو يقضي، أو البيروقراطي وهو يداعب ملفاته… لكن نظام آلة الرغبة ليس انحرافًا معممًا؛ بل هو، على العكس، فصام عام ومنتج وقد صار سعيدًا أخيرًا. وما يقولهTinguelyعن إحدى أعماله ينطبق على آلات الرغبة: آلة مبهجة حقًا، وأعني بالمبهجة أنها حرة.

70 13 71 14

3.الآلة والجسد التام: استثمارات الآلة

لا شيء أشد غموضًا، متى دخلنا في التفاصيل، من قضايا ماركس المتعلقة بقوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. فالخطوط الكبرى واضحة بما يكفي: من الأداة إلى الآلة، تفترض وسائل الإنتاج الإنسانية علاقات إنتاج اجتماعية، غير أن هذه العلاقات تظل خارجية عن تلك الوسائل، ولا تكون إلا “مؤشرها”. ولكن ما معنى “المؤشر”؟ ولماذا يسقط ماركس خطًا تطوريًا مجردًا يُراد له أن يمثل العلاقة المعزولة بين الإنسان والطبيعة، حيث تُفهم الآلة انطلاقًا من الأداة، وتُفهم الأداة بدلالة الكائن العضوي وحاجاته؟ ويترتب على ذلك بالضرورة أن تبدو العلاقات الاجتماعية خارجية عن الأداة أو الآلة، وأن تفرض عليهما من الخارج مخططًا بيولوجيًا آخر، في الوقت نفسه الذي تكسر فيه الخط التطوري تبعًا لتنظيمات اجتماعية متغايرة.72ومن بين عوامل أخرى، هذا اللعب بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج هو ما يفسر الفكرة الغريبة القائلة إن البرجوازية كانت ثورية في لحظة معينة. أما نحن، فيبدو لنا، على العكس، أن الآلة ينبغي أن تُفهم مباشرة في علاقتها بجسد اجتماعي، لا في علاقتها بكائن عضوي بشري. وإذا صح ذلك، لم يعد بالإمكان اعتبار الآلة مقطعًا جديدًا يخلف مقطع الأداة على خط يبدأ من الإنسان المجرد. فالإنسان والأداة كلاهما، أصلًا،مكوّنان من مكوّنات آلة يؤلفها جسد تام يعمل بوصفه جهة هندسية، ورجال وأدوات تُهندَس بوصفهم آلات بقدر ما يُوزَّعون على هذا الجسد. فهناك، مثلًا،جسد تام للسهب يُهندس إنسان-حصان-قوس، وجسد تام للمدينة-الدولة اليونانية يُهندس الرجال والأسلحة، وجسد تام للمصنع يُهندس الرجال والآلات… ومن التعريفين اللذين يوردهماUre للصناعة، ويقتبسهما ماركس، يربط الأول الآلات بالرجال الذين يخدمونها، في حين يربط الثاني الآلات والرجال، أي “الأعضاء الميكانيكية والفكرية”، بالصناعة بوصفها الجسد التام الذي يُهندسهم. وفي الواقع، فإن التعريف الثاني هو الحرفي والملموس.

وليس بالمجاز ولا بالتوسيع نعتبر الأمكنة العامة والتجهيزات الجماعية، ووسائل الاتصال، والأجساد الاجتماعية، آلات أو مكونات آلية. بل، على العكس، إنما بفعل تضييق واشتقاق تكف الآلة عن أن تدل على أي شيء سوى واقع تقني، لكن ذلك تحديدًا تحت شروط جسد تام مخصوص جدًا، هو جسد المال-الرأسمال، بقدر ما يعطي الأداة شكل رأسمال ثابت، أي يوزع الأدوات على سطح ممثل ميكانيكي مستقل، ويعطي الإنسان شكل رأسمال متغير، أي يوزع البشر على ممثل مجرد للعمل بوجه عام. إنه تعاشق لأجساد تامة تنتمي كلها إلى السلسلة نفسها: الجسد التام للرأسمال، ثم جسد المصنع، ثم جسد الآليات… أو، كذلك، الجسد التام للمدينة-الدولة اليونانية، ثم جسد الكتيبة، ثم جسد الترس ذي المقبضين. والسؤال الذي ينبغي أن نطرحه ليس: كيف تعقب الآلة التقنية الأدوات البسيطة؟ بل: كيف تجعل الآلة الاجتماعية، وأي آلة اجتماعية، ظهور الآلات التقنية ممكنًا وضروريًا، بدل أن تكتفي بتهندُس الرجال والآلات؟ فقد كانت هناك آلات تقنية كثيرة قبل مجيء الرأسمالية، لكن السلالة الآلية لم تمر عبرها، تحديدًا لأنها كانت تكتفي بتهندُس الرجال والأدوات. وكذلك توجد أدوات في كل تشكيل اجتماعي لا تُهندس، لأن السلالة لا تمر عبرها، في حين تُهندس الأدوات نفسها في تشكيلات اجتماعية أخرى: كحال أسلحة الهوبليت، مثلًا.

والآلة، إذا فُهمت على هذا النحو، تُعرّف بوصفها آلة رغبة: أي المجموع المؤلف من جسد تام يُهندس، ومن رجال وأدوات مُهندسين عليه. وتترتب على هذا التصور للآلة نتائج عدة، لكن لا يسعنا هنا إلا أن نرسمها رسمًا برامجيًا.

أولًا،إن آلات الرغبة هي بالفعل الآلات نفسها الاجتماعية والتقنية، لكنها تمثل لاوعيها، إذا صح التعبير: فهي تُظهر وتعبئ استثمارات الرغبة التي “تقابل” استثمارات المصلحة الواعية أو ما قبل الواعية، والسياسة، والتكنولوجيا الخاصة بحقل اجتماعي معين. غير أن “المقابلة” لا تعني البتة المشابهة؛ فالأمر يتعلق بتوزيع آخر، و”خريطة” أخرى، لا تعود تخص المصالح المستقرة في مجتمع ما، ولا توزيع الممكن والمستحيل، والحريات والقيود، وكل ما يؤلف أسباب مجتمع ما. لكن تحت هذه الأسباب تقوم أشكال غير مرغوب فيها من الرغبة تستثمر التدفقات بما هي تدفقات، والانقطاعات في هذه التدفقات، رغبة تعيد باستمرار إنتاج العوامل

72 15

العرضية، والأقل احتمالًا…

…واللقاءات بين السلاسل المستقلة التي يقوم عليها هذا المجتمع، رغبة تستدعي حبًا “لذاته”، حبًا للرأسمال لذاته، وحبًا للبيروقراطية لذاتها، وحبًا للقمع لذاته، وكل تلك الأشياء الغريبة من قبيل: “ماذا يريد الرأسمالي في أعماق قلبه؟” و”كيف يمكن أن يرغب الناس في القمع، لا للآخرين فحسب، بل لأنفسهم أيضًا؟” وما إلى ذلك.

ثانيًا، إن فهم كون آلات الرغبة تمثل، إذا صح التعبير، الحد الداخلي للآلات الاجتماعية التقنية، يصبح أيسر إذا تذكرنا أن الجسد التام لمجتمع ما، أي جهته الهندسية، لا يُعطى أبدًا بصفته تلك، بل ينبغي دائمًا استنباطه من الحدود والعلاقات الداخلة في اللعب داخل ذلك المجتمع. فالجسد التام للرأسمال بوصفه جسدًا متكاثرًا، أي المال الذي ينتج مزيدًا من المال، لا يُعطى في ذاته أبدًا. إنه يفترض حركة نحو الحد، تختزل فيها الحدود إلى صورها البسيطة المأخوذة في معنى مطلق، وتُستبدل فيها العلاقات “إيجابيًا” بغياب الروابط. فلننظر مثلًا إلى آلة الرغبة الرأسمالية، أي لقاء الرأسمال وقوة العمل، الرأسمال بوصفه ثراء منزوع الأرضنة، والقدرة على العمل بوصفها العامل منزوع الأرضنة، وهما سلسلتان مستقلتان أو صورتان بسيطتان يُعاد إنتاج لقائهما العرضي على الدوام داخل الرأسمالية. ولكن كيف يمكن لغياب الروابط أن يكون إيجابيًا؟ هنا نلتقي من جديد بسؤالLeclaireالذي يصوغ مفارقة الرغبة: كيف يمكن أن ترتبط العناصر بغياب كل رابطة؟ ويمكن القول، بمعنى ما، إن الديكارتية، عندSpinozaوLeibniz,لم تكف عن الإجابة عن هذا السؤال. إنها نظرية التمييز الواقعي، بقدر ما تستلزم منطقًا مخصوصًا. فبما أن العناصر القصوى أو الصور البسيطة متميزة حقًا، ومستقلة عن بعضها بعضًا استقلالًا تامًا، فإنها تنتمي إلى الكينونة نفسها أو إلى الجوهر نفسه. وبهذا المعنى على وجه الدقة، لا يعمل الجسد التام الجوهري إطلاقًا بوصفه كائنًا عضويًا. وآلة الرغبة ليست شيئًا آخر غير تعدد من عناصر متميزة أو صور بسيطة ترتبط على الجسد التام لمجتمع ما، على وجه الدقة بقدر ما تكون “على” هذا الجسد، أو بقدر ما تكون متميزة حقًا. فآلة الرغبة هي حركة نحو الحد: استنباط الجسد التام، واستخراج الصور البسيطة، وإسناد غياب الروابط. والمنهج المتبع فيCapitalعند ماركس يتجه في هذا الاتجاه، لكن افتراضاته الجدلية تمنعه من بلوغ الرغبة بوصفها جزءًا من البنية التحتية.

ثالثًا، إن علاقات الإنتاج التي تبقى خارج الآلة التقنية تكون، على العكس، داخلية في آلة الرغبة. صحيح أنها لا تعود موجودة بوصفها علاقات، بل بوصفها أجزاء من الآلة، يكون بعضها عناصر إنتاج وبعضها الآخر عناصر ضد-إنتاج.73ويوردJ. J. Lebelمثالًا من بعض المتواليات في فيلمGenet,حيث تتشكل آلة رغبة للسجن: سجينان محبوسان في زنزانتين متجاورتين، ينفث أحدهما الدخان في فم الآخر عبر قشة تمر من ثقب صغير في الجدار، في حين يستمني حارس وهو يراقبهما. إن الحارس عنصر من عناصر ضد-الإنتاج، وفي الوقت نفسه مكوّن متلصص من مكونات الآلة: فالرغبة تنتقل عبر جميع الأجزاء. وهذا يعني أن آلات الرغبة ليست مسالمة؛ فهي تحتوي على هيمنات وعبوديات، وعناصر حاملة للموت، وأجزاء سادية، وأجزاء مازوشية متجاورة. وفي آلات الرغبة بالذات تتخذ هذه الأجزاء، شأنها شأن سائر الأجزاء، أبعادها الجنسية الصارمة. وليس معنى هذا، كما يريد التحليل النفسي، أن الجنسانية تملك في تصرفها شيفرة أوديبية تكمل التشكيلات الاجتماعية، أو حتى تشرف على نشأتها الذهنية وتنظيمها: المال والشرجية، الفاشية والسادية، وما إلى ذلك. فلا رمزية جنسية هنا، والجنسانية لا تدل على “اقتصاد” آخر أو “سياسة” أخرى، بل تدل، بالأحرى، على اللاوعي الليبيدي للاقتصاد السياسي بما هو كذلك. فالليبيدو، طاقة آلة الرغبة، يستثمر كل فرق اجتماعي بوصفه فرقًا جنسيًا، بما في ذلك الفروق الطبقية والفروق العرقية، وما إلى ذلك، إما لكي يحرس جدار التمايز الجنسي في اللاوعي، وإما، على العكس، لكي يفجر هذا الجدار ويبطله لصالح جنس لا-إنساني. وآلة الرغبة، في عنفها نفسه، هي اختبار يقوم به الحقل الاجتماعي كله أمام الرغبة، اختبار يمكن أن تخرج منه

الرغبة منتصرة كما يمكن أن تخرج منه مقموعة. ويقوم الاختبار على السؤال الآتي: إذا أُعطيت آلة رغبة، فكيف تجعل علاقة إنتاج أو فرقًا اجتماعيًا واحدًا من أجزائها المكوِّنة، وما موضع هذا الجزء؟ ماذا عن معدة المليونير في رسمGoldberg,أو عن الحارس المستمني في صورة فيلمGenet؟ أليس رئيس مصنع أسيرًا

73 16

مكوّنًا من مكوّنات آلة رغبة للمصنع، وطريقةً من طرائق الجواب عن الاختبار؟

رابعًا، إذا كانت الجنسانية، بوصفها طاقة اللاوعي، هي استثمار الحقل الاجتماعي من قبل آلات الرغبة، فإن موقفًا اجتماعيًا من الآلات عمومًا لا يعبّر، عندئذ، عن مجرد أيديولوجيا، بل عن موقع الرغبة في البنية التحتية نفسها، وعن تحولات الرغبة بحسب الانقطاعات والتدفقات التي تتخلل هذا الحقل. ولهذا السبب يغدو لموضوع الآلة مضمون جنسي بهذا القدر من الوضوح والشدة. فقد كانت حقبة الحرب العالمية الأولى نقطة التقاء لأربعة مواقف كبرى متمركزة حول الآلة: التمجيد المولاري العظيم في المستقبلية الإيطالية، التي تراهن على الآلة لتنمية القوى الإنتاجية القومية وإنتاج إنسان قومي جديد، من غير أن تضع علاقات الإنتاج موضع سؤال؛ وموقف المستقبلية الروسية والبنائية، اللتين تفهمان الآلة بدلالة علاقات إنتاج جديدة يحددها التملك الجماعي، كما في آلة-البرج عندTatlin,أو عندMoholy-Nagy,التي تعبّر عن التنظيم الحزبي الشهير بوصفه مركزية ديمقراطية، نموذجًا لولبيًا له قمة، وسير نقل، وقاعدة، حيث تظل علاقات الإنتاج خارجية عن الآلة التي تعمل بوصفها “مؤشرًا”؛ ثم الآلية الجزيئية الدادائية، التي تُحدث، من جهتها، انقلابًا في صورة ثورة للرغبة، لأنها تُخضع علاقات الإنتاج لاختبار أجزاء آلة الرغبة، وتستخرج منها حركات بهيجة من نزع الأرضنة تتجاوز جميع ترابيات الأمة والحزب؛ وأخيرًا، اللاآلية الإنسانية، التي تريد أن تنقذ الرغبة المتخيلة أو الرمزية، وأن تردها على الآلة، وهي مستعدة لتسويتها على جهاز أوديبي: السوريالية في مقابل الدادائية، أوChaplinفي مقابل الدادائيBuster Keaton. 74

وبما أن الأمر، على وجه الدقة، ليس مسألة أيديولوجيا، بل مسألة تآلية تدخل في اللعب لاوعيًا جمعيًا كاملًا

يميز حقبة تاريخية، فإن الصلة بين هذه المواقف والحقل الاجتماعي والسياسي صلة معقدة، وإن لم تكن غير متعينة. فالمستقبلية الإيطالية تعرض بوضوح شروط آلة رغبة فاشية وأشكال تنظيمها، بكل ملابسات “يسار” قومي متعطش إلى الحرب. أما المستقبليون الروس فيحاولون تمرير عناصرهم اللاسلطوية إلى داخل آلة حزبية تسحقهم. وليست السياسة نقطة قوة الدادائيين. وأما الإنسانية فتنجز سحبًا لاستثمار آلات الرغبة، مع أنها تستمر في الاشتغال داخلها. غير أن مشكلة الرغبة نفسها كانت قد طُرحت في مجابهة هذه المواقف: مشكلة موضع الرغبة، أي مشكلة علاقة المحايثة المتبادلة بين آلات الرغبة والآلات الاجتماعية التقنية، بين هذين القطبين الأقصيين حيث تستثمر الرغبة تشكيلات فاشية بارانويدية، أو، على العكس، تدفقات ثورية شيزوية. ومفارقة الرغبة هي أنها تتطلب دائمًا مثل هذا التحليل الطويل، تحليلًا كاملًا للاوعي، من أجل فك القطبين واستخراج طبيعة اختبارات الجماعة الثورية لآلات الرغبة.

5.حرب العصابات في الطب النفسي:Franco Basaglia

تُعرض علينا حرب تحرير خيضت طوال عشر سنوات لإسقاط المؤسسة التقليدية، في صورة نضال نضالي، داخل دورية أدبية نصف شهرية تضم شهادات مسجلة، ومراجعات كتب، ومناقشات، ومقتطفات من مجلات، وآراء شخصية، ومقالات. ويتم ذلك من دون أدنى مسحة من التعالم. فثمّة، منذ البدء، رفض عنيف لكل حياد علمي زائف في هذا المجال الذي هو، بالنسبة إلى المؤلفين، سياسي بامتياز.

لقد بدأ كل شيء سنة1961.فبدفع من الدكتورBasaglia,أحدثت الإدارة الجديدة للمستشفى “قطيعة مفاجئة في تضامن العمل” بين أفراد الطاقم، وانفصال “طليعة” رفضت أن تواصل أداء “تفويض العلاج والمراقبة” الذي عهد إليها به مجتمع قمعي. وشيئًا فشيئًا، فُتحت جميع الأقسام: صارت الاجتماعات العامة مفتوحة أمام المودَعين في المؤسسة، وتكثفت الاتصالات، وتنظيم أوقات الفراغ، والعلاج الاجتماعي…

في البداية “لم يكن أحد يفتح فمه”؛ ثم حدث انفراج، وانتشر اهتمام شديد في جميع الأقسام. وقد عقد

المستشفى أكثر من خمسين اجتماعًا في الأسبوع، وظهرت تحسنات لافتة، وأُعيد المرضى إلى منازلهم بعد 10أو15أو20سنة في المستشفى.

74 17

ثم قررBasagliaوMinguzziإجراء تحقيق مفصل في تجارب مماثلة في العلاج النفسي المؤسساتي في فرنسا، وفي الجماعات العلاجية في إنجلترا، أي فيDingletonتحت إدارةMaxwell Jones.وراحا يطوّران تدريجيًا تصوراتهما الخاصة، مبتعدين عن محاولات أخرى رأياها إصلاحية أكثر مما ينبغي، ومراجعين مقارباتهما الأولى نفسها.

حتى ذلك الحين، كانت المجموعة المتقدمة، أي “الطليعة”، هي التي “تمنح الامتيازات” للمرضى. وكانت النردة محمّلة سلفًا. وفي سنة1965قررBasagliaومجموعته أن يطوّروا على نحو أعمق “ثقافة الجماعة” التي راحت، شيئًا فشيئًا، تكسب أرضًا وتعدّل موازين القوى الفعلية بين الطاقم والمرضى. وقد خضعت أفكار Maxwell Jonesللنقد. وقرروا أن التقنيات الموظفة لبلوغ الإجماع ليست، في آخر الأمر، سوى طريقة جديدة لإدماج المرضى العقليين في مجتمع يستجيب لـ”مثل التنظيم الشامل لمجتمع الرأسمالية الجديدة”

( Lucio Schiter,ص.149 ).أما “الثورة النفسية الثالثة” الشهيرة، فلم تكن، بحسب تعبيرهم، سوى “تكيف متأخر لأنماط الضبط الاجتماعي للسلوك المرضي مع طرائق الإنتاج التي أتقنها خلال الأربعين سنة الأخيرة علماء الاجتماع وتقنيو الاتصال الجماهيري”(ص.149 ).

وهكذا رفضوا كل سياسة تقوم على التحسين التدريجي وتدعيم المستشفيات، وهي السياسة التي أدت في فرنسا إلى أن تتعاون أكثر الاتجاهات ابتكارًا في الطب النفسي تعاونًا مباشرًا مع وزير الصحة، وأن تضع، مع كبار الموظفين، منشورات وزارية لإصلاح المستشفيات النفسية، وما إلى ذلك. وعلى المدى الطويل، كانت هذه التجربة خادعة ومريرة، وقد دفعت بعض أفضل الأطباء النفسيين الفرنسيين إلى اليأس. ويضاف إلى ذلك أن الإصلاح الأخير في تعليم الطب النفسي، الذي أنجزهEdgar Faureبالنسبة إلى الأقسام، لا بد أنه أسهم في نشر الالتباس في صفوف المعارضة النفسية بعد أيار1968.وحتى جمعية العلاج النفسي المؤسساتي نفسها آثرت الاحتماء خلال حركة أيار، إذ قدّر بعض الأطباء النفسيين “أنه لم يحدث شيء في أيار”، أو، على كل حال، لا شيء يمكن أن يعني العلاج النفسي المؤسساتي. وقد واجهت مواقف متناقضة بعنف بعضها بعضًا أثناء مؤتمر دولي في فيينا سنة1968,ختمهBasagliaبمغادرته القاعة وصفقه الباب وراءه.

وفي إيطاليا، حيث إن حال المستشفيات والتشريع هي، بلا ريب، من أكثر الأحوال تقادمًا في أوروبا، يصعب تبديد مثل هذه الأوهام، إذا تذكرنا السمة المشينة في السجل البوليسي للمودعين في المصحات النفسية، وحرمانهم من حقوقهم المدنية، والتعذيب بالخنق: “تُلَفّ ملاءة، تكون في العادة مبللة، بإحكام حول العنق لمنع التنفس: وفقدان الوعي يكون فوريًا”( Basaglia,ص.164 ).ولا يحملBasagliaأي أوهام بشأن تجربةGorizia:فمستقبلها كان محكومًا عليه؛ وأقصى ما كان يمكن أن يحدث هو أن تسير الأمور كما سارت في الجماعات العلاجية عندMaxwell JonesفيDingleton,أي في صورة “انخراط تعليمي وعلاجي يُتابَع على مستوى الطاقم، لكنه يرتد إلى المجال الخاص للمصالح المؤسساتية”(ص.100 ).

وخلافًا لما حدث عمومًا في أماكن أخرى، فإن “الثورة النفسية” عندBasagliaومجموعته لم تكن “للمزاح”. فنحن نشهد من سنة إلى أخرى تصعيدًا مطلقًا تسبب، فضلًا عن ذلك، في صعوبات خطيرة لمحرّكيه. فسياسة الباب المفتوح، والعلاج بالعمل، والعلاج الاجتماعي، والقطاعية، كلها نُفذت، لكنها لم تتماسك في صورة مرضية. فهل كان سياق “أيار الزاحف” الإيطالي هو الذي أفضى إلى هذا الرفض الدائم لكل شعور بالرضا الذاتي؟ أم أن لامبالاة الدولة الإيطالية وعجزها عن تعزيز الإصلاح هما اللذان أَحبطا كل محاولة للتجديد؟ في كل حال، لم تعد “الطليعة” فيGoriziaهي نفسها: صار “الهدف المشترك” هو “التغيير المؤسساتي”، و”نفي المؤسسة”، أي المعادل الإيطالي للطب المضاد للنفسي عندLaingوCooperفي إنجلترا.75

إن الأمانة نفسها التي يتسم بها هذا الكتاب تدعونا إلى أن نتساءل عن الطابع اليائس لهذا المسعى. أليس منشغلًا سرًا برغبة في دفع الأمور إلى حافة الانهيار؟ أليست السيرورة الجدلية في طريقها إلى أن تتحول إلى اندفاع إلى الأمام، وأن تخون نفسها، بمعنى ما؟ فالطب المضاد للنفسي يجعل التدخل السياسي شرطًا مسبقًا لكل علاج. لكن أليس الاتفاق على “نفي المؤسسة”، الذي لا معنى له إلا إذا تولته طليعة فعلية ورُسخ

75 2

بإحكام في الواقع الاجتماعي، معرضًا لأن يكون نقطة انطلاق لشكل جديد من القمع الاجتماعي، هذه المرة على مستوى المجتمع كله، ومستهدفًا وضع الجنون نفسه؟

يقولBasagliaإنه، بالأدوية التي يعطيها، “يهدئ الطبيب قلقه هو نفسه في مواجهة مريض لا يعرف كيف يدخل معه في تماس ولا كيف يجد معه لغة مشتركة”(ص.117 ).وهذا تعبير ملتبس، وربما ديماغوجي: فالعلاج النفسي الدوائي ليس، في ذاته، علمًا رجعيًا. وإنما ينبغي مساءلة سياق استعماله.

وكذلك فإن التصنيف المرضي قد أُلقي، ربما، في البحر على نحو متعجل أكثر مما ينبغي. فطرق القمع قد تكون دقيقة في كثير من الأحيان. ومن يريدون تثبيت “الطبيعي” بأي ثمن قد يغدون أشد فاعلية من الشرطة. وبأفضل النيات الأخلاقية والسياسية في العالم، قد ينتهي الأمر إلى رفض حق المجنون في أن يكون مجنونًا؛ وقد تتحول الدعوى القائلة إن “المجتمع هو المذنب” إلى طريقة لقمع كل انحراف. وعندئذ يغدو نفي المؤسسة مجرد إنكار،Verneinungبالمعنى الفرويدي، للواقع المفرد للاختلال. وقد كرّس فرويد نفسه، قبل أن يختار التصنيف المرضي، لأن يُعطي العصابيين صوتًا حقًا، محررًا إياهم من كل آثار الإيحاء. أما التخلي عن الإيحاء الطبي من أجل الوقوع في الإيحاء الجماعي، فلن يخلق إلا منفعة وهمية.

وأحسب أنBasagliaورفاقه قد يُدفعون دفعًا حاسمًا إلى ما وراء بعض صيغهم الحالية، وإلى “عطف” آذانهم نحو الاغتراب العقلي من دون اختزاله منهجيًا إلى اغتراب اجتماعي. فالأمور تكون مستقيمة نسبيًا، وعنفها في محله، حين يتعلق الأمر برفض المؤسسات القمعية. لكنها تصير أشد صعوبة بكثير حين تتعلق بفهمنا للجنون. وعندئذ لن تكفي بعض الصيغ المأخوذة منSartreأو منMao.

فالسببية السياسية لا تحكم بالكامل سببية الجنون. ولعل الجنون، على العكس، يسكن في تركيب دلالي لاواعي، هو الذي يحدد سلفًا الحقل البنيوي الذي تتوزع فيه الخيارات السياسية والدوافع والمثبطات الثورية، إلى جانب الحتميات الاجتماعية والاقتصادية ومن ورائها.

ومن حسن الحظ أن مشروعBasagliaلم يسقط في دوغمائية نظرية. فهذا الكتاب ثمين لأنه يطرح ألف سؤال يتفاداها بعناية علماء الطب النفسي المعاصر.

6. Laingمنقسمًا

إن البدائل القاطعة بين الخير والشر، والطبيعي والمرضي، والسوي والمجنون، لعلها توشك أن تخضع لإعادة ترتيب عميقة، استباقًا للوعي الذي قد يصير لنا بمثل هذه السيرورة. لقد بات واضحًا أن عددًا من الأحكام التي كانت تبدو بالأمس بديهية قد أخذت تتزعزع، وأن عددًا من الأدوار لم يعد يعمل بحسب معايير الحس المشترك. لقد اكتسب الانحراف سلطة. ثمّة الآن جبهة ثورية للمثليين، ومجموعة معلومات لسجناء الحق العام، و”صحف للجنون”، وما إلى ذلك.

وتُقاس أهميةRonald Laing,أحد مبادري الطب المضاد للنفسي الإنجليزي، في ضوء هذا السياق الجديد، كما تقولDaniele Sabourin,داخل إطار “حركة الثقافة المضادة التي تتلاقى فيها السياسة والجامعة”.76

إنLaing ،قبل كل شيء، طبيب نفسي منحرف عن السائد. وهو، بالنسبة إلينا، أولًا هذه الشخصية الأشعث قليلًا والمبتهجة إلى حد ما، التي كان اقتحامها، معCooper,لمؤتمر “الطفولة المغتربة” الذي نظمته في باريس سنة1957 Maud MannoniومجلةRecherches,بمنزلة قنبلة.

والمجتمع النفسي كله يتحدث عن الطب المضاد للنفسي عندLaing.لكن هل لا يزالLaingيخاطب الأطباء النفسيين؟ لقد ابتعد سلفًا، بعيدًا جدًا، عن عالمهم وهمومهم. لقد قام هو نفسه بـ”الرحلة” التي كان يدعو الفصاميين إليها، وترك أنشطته اللندنية وذهب، كما يقال، إلى التأمل في دير في سيلان. غير أن كتبه لا

76 1

تزال حاضرة حضورًا قويًا. يستحيل تجاهلها. إنها تزعج المجتمعات المتخصصة وتهزها. وقد بدأ المعلّقون يهتمون بها، وتتابعت الترجمات الفرنسية واحدة بعد أخرى:The Politics of ExperienceوThe Divided Self,وهو عمل نظري، ثمThe Self and the Others,وهو مجموعة من إحدى عشرة دراسة سريرية أعدها بالتعاون معEstertson,ثم هذا الكتاب المربك الذي لا يقبل التصنيف،Knots,وهو مجموعة غير مألوفة من القصائد المنطقية-النفسانية. فكيف يمكن تفسير هذا الافتتان العام؟ منذ أيار1968ظهر جمهور يبدي اهتمامًا قويًا على نحو خاص بكل ما يتعلق بمشكلات الجنون. وبعد أكثر من عشرين سنة على موت Artaud,وبالاستعانة بلفظ منLaingنفسه، يوشك المجنون أن يصير الكاهن-المرشد لمجتمعنا. فقد تلقى نظام الأشياء والمؤسسات رجّة عنيفة إلى حد يجعل المرء لا يستطيع إلا أن يتساءل، بقلق، عن المستقبل، وأن يفتش عن أي شكل من أشكال المعارضة أو الاحتجاج النموذجي. والانفعالات التي أثارتها قضيةCaro ما كان يمكن تخيلها قبل خمس سنوات فقط.

وفي ضوء ذلك، يمكن توقع أن أعمالLaingستجد جمهورًا أوسع في المستقبل. أليس ذا دلالة أن حركة احتجاجية تقودها جماعة من المخططين الحضريين، هيCRAAK,استخدمت إحدى قصائدLaingعن الطفولة من كتابKnotsبوصفها التصدير لبيانها؟ إنLaingوCooperوBasagliaوGentis ،على سبيل المثال لا الحصر، قد فعلوا في بضعة أشهر لتغيير نظرتنا إلى الجنون أكثر مما فعلته عقود من الأبحاث الجادة الصبورة، كأبحاث التيار الفرنسي في العلاج النفسي المؤسساتي الذي ظل ملازمًا بدقة للميدان الملموس لمؤسسات الصحة العقلية.

غير أنه سيظل من الضروري، إذا أردنا أن نحكم على جذور المشكلات، أن نعود إلى هذا الواقع الكتلي لاغتراب “الجموعات” النفسية، وإلى المشكلات المستعصية التي يضطر العاملون في مجال الصحة العقلية إلى التعامل معها يوميًا. ففي آخر المطاف، على هذا الميدان وحده ينبغي أن تُقدَّر قيمة نظريات الطب المضاد للنفسي. فإما أن يستعيد الطب المضاد للنفسي نفسه داخل ممارسة جماهيرية تعدل تعديلًا عميقًا المواقفَ وعلاقات القوة في الممارسة اليومية، وإما أن يظل، كما هو حتى الآن بحكم الظروف، ظاهرة أدبية، وقد تم بالفعل، من هذه الجهة، “استرجاعه” إلى حد بعيد من أكثر التيارات إصلاحية، بل وحتى أكثرها رجعية، وهي تيارات لا تتردد في تقديم التنازلات اللفظية.

ولا بد من الاعتراف بأنه لم توجد حتى الآن تجارب دائمة في الطب المضاد للنفسي. لقد كانت كلها مواقف صمود نبيلة جرى بعد ذلك تصفيتها من قبل المؤسسات الأرثوذكسية. وحتى الآن لم تدفع أي حركة جماهيرية إلى الأمام بطب مضاد للنفسي حقيقي. فتجربةCooperفي الجناح21في لندن لم يُتابعها شيء، مثلها مثل تجاربHouse-hold,كـKingsley Hall;واضطرBasagliaإلى مغادرةGorizia,وما إلى ذلك.

إن الطب المضاد للنفسي يعرّض نفسه بصفة خاصة لعمليات “الاسترجاع” الإصلاحية، لأنه، على المستوى العقدي، لم يتخلص من أيديولوجيا إنسانية وشخصانية. والطب المضاد للنفسي عندLaingأقل من غيره وقوعًا في هذا، لكنه، بمعنى ما، يمثل صوت اليسار داخل خط فكري يجب الاعتراف بأنه واقع، في مجمله وبصراحة، على مسافة من إسهامات ماركس وفرويد في فهم الاغتراب الذهني والاجتماعي.

إنLaingمنقسم داخل نفسه: فهو ثوري حين يقطع مع الممارسة النفسية، لكن عمله المكتوب يفلت منه، ويُستخدم، رغمًا عنه، لغايات غريبة عن إلهامه. ولعل هذا هو الضوء الذي يمكن أن يفسر أبحاثه الراهنة في آسيا.

حين يكتبLaingأن الظاهرة الجديدة الأهم هي “الاستياء المتزايد الذي يُستقبل به كل تنظير أو دراسة للفرد في عزلة عن سياقه”( The Self and Others ),فإن أكثر أشكال العلاج النفسي الأسري والطب النفسي القطاعي تقليدية تجد نفسها معنية بهذا الاتهام. وحين يحمل المجتمع مسؤولية نشأة الذهان، لا يعود المرء يتذكر إلا أنه، عنده، ينبغي أن يأتي العلاج من “تأكيد صادق بين الوالدين”. فيشعر القارئ بالارتياح إزاء هذا الرجوع إلى المشاعر الجميلة، ويشعر كأنه تحرر من ذلك الموضوع، موضوع سبب الرغبة، الذي أخرجهLacan إلى النور بعد فرويد، وهو موضوع مغاير جذريًا للشخص، وتفلت هويته وموقعه من الإحداثيات بين-الذاتية كما تفلت من عالم المعاني.

وفي ملاحظة، يبديLaingقلقه من أن يعطي القارئ انطباعًا بأنه لا يعير اهتمامًا “لأفعال الشخص تجاه نفسه” أو أنه يقلل من شأن “ما يمس الجنسانية التي يوقظها أفراد الأسرة، أي سفاح القربى”( Mental Equilibrium, Madness and the Family ).وما إن يستحضر شبح الآلة الجنسية حتى يعيده إلى العائلية وسفاح القربى. فبحثه عن “شيزوجينية” لا يستطيع أبدًا أن يخلع نفسه من “العقدة” الشخصانية. ومشروعه لفينومينولوجيا وجودية للجنون لا يعني، في الواقع، إلا تتبع “تعاريج الشخص وتفاصيله في علاقته بمختلف الطرائق التي يستثمر بها نفسه، بدرجات متفاوتة، في الأشياء التي يفعلها”( The Self and the Others ). وليس الأمر في النهاية إلا “الاعتراف بالشخص بوصفه فاعلًا”.أما “المواقف الزائفة” فهي الممرِضة. وما ينبغي استعادته هو “الذات الحقة”، و”الثقة الحقة بالمستقبل” المؤسسة على “اللقاء الحق” عندMartin Buber.

ولا يشعر المرء دائمًا بأنLaingيسيطر حقًا على مقتضيات ما كتبه. ففي بعض النقاط، لا يلتزم هو نفسه إلا بتحفظ نسبي تجاه الثيمات التي تكوّن القاسم المشترك للطب المضاد للنفسي. وهو، مثلًا،أكثر حذرًا من Cooper 77أوHochmann 78عندما يتعلق الأمر بالترويج للعلاج النفسي الأسري الشهير، الذي ليس، في العمق، إلا عودة مقنعة إلى تقنيات إعادة التكيف وتقنيات الإيحاء على نطاق المجموعة الصغيرة.

وهو كذلك متحفظ في انضمامه إلى النظرية السلوكية الجديدة عندBatesonبشأن “الرابطة المزدوجة”، التي كانت تختزل إتيولوجيا الفصام إلى نسق من المآزق المنطقية واغتراب شخصاني، بحيث “كلما وجدت حالة من الرابطة المزدوجة، وقع دائمًا، عند أي فرد، انهيار في القدرة على التمييز بين الأنواع المنطقية”( The Self and Others ).

وليس واضحًا، في الواقع، أن سلسلة من الانهيارات بين الأشخاص يمكنها وحدها أن تنتج ذهانًا أو عُصابًا، أو، على العكس، أن يؤدي حلها إلى إحداث تغيير. وكثيرًا ما يجري الربط، بسرعة مفرطة، بين تمارينLaing الفينومينولوجية وبين أعمالSartre.لكن الحقيقة أنSartreلم يقع أبدًا في ألعاب المرايا التي يبدو أنها تسحرLaing:

إنها ترغب في أن يرغب فيها وهو يرغب في أن ترغب فيه ولكي يجعلها ترغب يتظاهر بأنه يرغب فيها...

( Knots )

إنSartreرجل واقع في التاريخ، وفي الالتزام الحقيقي. ولا شك في أنه كان سيرفض المثال التأملي الذي يقودLaingإلى التصريح بأننا لا نستطيع أن نفعل شيئًا أكثر من “أن نعكس التفكك الذي يحيط بنا والذي هو فينا”.79

أفيمكن اليوم، حين نتناول الجنون، أن نتجاهل إسهامات فرويد وLacan؟ وهل يمكن الاحتماء بحكمة شخصانية وصوفية من غير أن نصير أسرى، على نحو لا واعٍ، لأيديولوجيات مهمتها قمع الرغبة في جميع صورها؟

فلنأمل أن يعودLaing,الذي تميز على نحو لافت من الدور التقليدي للطبيب النفسي، إلى نضال ملموس ضد القمع الذي يعانيه المرضى العقليون، وأن يضع تعريفًا أكثر صرامة لشروط ممارسة نفسية ثورية، أي لطب نفسي لا طوباوي يمكن أن تتبناه، على نطاق واسع، طليعة العاملين في مجال الصحة العقلية والمرضى أنفسهم.

77 3 78 4 79 5

7. “رحلة”Mary Barnes

في سنة1965اجتمعت جماعة من نحو عشرين شخصًا حولR. D. Laing.واستقروا في ضاحية من ضواحي لندن، فيKingsley Hall,وهو مبنى قديم كان، زمنًا طويلًا،أحد معاقل الحركة العمالية البريطانية. وعلى مدى السنوات الخمس التالية، سيستكشف قادة الطب المضاد للنفسي والمرضى الذين “يصنعون، بحسب تعبيرهم، مهنة من الفصام” عالم الجنون استكشافًا جماعيًا. لا جنون المصحات، بل الجنون الذي يحمله كل واحد منا في داخله، ذلك الجنون الذي يريدون إطلاقه من أجل رفع الكوابح والأعراض من كل نوع. وفيKingsley Hallيتغاضون، أو بالأحرى يحاولون جاهدين أن يتغاضوا، عن توزيع الأدوار بين المرضى والطبيب النفسي والممرضة، وما إلى ذلك. وليس لأحد أن يعطي أوامر أو يتلقاها، أو أن يصدر وصفات… وهكذا يصيرKingsley Hallقطعة أرض محررة، وقاعدة لحركة الثقافة المضادة.

ويريد المضادون للنفسي أن يذهبوا أبعد من تجارب الطب النفسي الجماعي؛ فهذه التجارب، في نظرهم، لا تمثل إلا مشروعات إصلاحية تعجز عن مساءلة المؤسسات القمعية والإطار التقليدي للطب النفسي مساءلة حقيقية. وكانMaxwell JonesوDavid Cooper ، 80وهما من أبرز محركي تلك المحاولات، سيشاركان مشاركة نشطة في حياةKingsley Hall.ومن ثم يستطيع الطب المضاد للنفسي أن يستخدم سطح تسجيله الخاص، نوعًا من الجسد بلا أعضاء، بحيث يعمل كل ركن من أركان البيت، القبو، والسطح، والمطبخ، والكنيسة… عملَ جزء من أجزاء الحياة الجماعية، كأنه تروس آلة جماعية كبرى…

… تنزع كل فرد من ذاته المباشرة ومن مشكلاته الصغيرة، بحيث يكرس نفسه إما لخدمة الآخرين، وإما لأن يهوي على نفسه داخل سيرورة النكوص التي قد تبلغ أحيانًا حد الدوار.

غير أن هذه القطعة المحررة من الأرض،Kingsley Hall,محاصرة من كل الجهات؛ فالعالم القديم يتسرب إليها من كل شقوقها؛ والجيران يشتكون من حياتها الليلية؛ وأطفال الحي يرشقون النوافذ بالحجارة؛ وعند أدنى ذريعة تكون الشرطة مستعدة لشحن المرضى المضطربين إلى المستشفى النفسي الحقيقي.81

ومع ذلك، فإن التهديد الحقيقي الذي يواجهKingsley Hallيأتي من الداخل؛ فقد تحرر السكان من قيود يمكن التعرف إليها، لكن استدخال القمع يستمر سرًا، وفوق ذلك يظلون تحت نير اختزالات ساذجة إلى المثلث المبتذل: الأب، والأم، والطفل، وهو مثلث يُستخدم للضغط على كل الحالات التي لا تُصنف ضمن السلوك “الطبيعي” لتدخل في قالب التحليل النفسي الأوديبي.

فهل من الضروري الإبقاء على حد أدنى من الانضباط فيKingsley Hallأم لا؟ إن الصراعات الداخلية

على السلطة تسمم الجو. وقد أُقصي أخيرًاAaron Esterson,قائد “المتشددين”، وهو يحملStalinتحت ذراعه فيما كانLaingيحمل كتابًا لـLenin,ولكن المؤسسة ستجد، مع ذلك، صعوبة دائمة في العثور على سبل التنظيم الذاتي. ويضاف إلى ذلك تدخل الصحافة، والتلفزيون، و”الوسط الرائج”؛ فيغدوKingsley Hallموضوعًا لدعاية صاخبة. وتتحولMary Barnes,وهي إحدى المريضات، إلى نوع من النجومية الفائقة للجنون، لكن بثمن هو جعل نفسها بؤرةً لغيرات لا ترحم.

ومن تجربتها فيKingsley HallكتبتMary Barnesوطبيبها النفسيJoseph Berkeكتابًا. إنه اعتراف يتسم بسذاجة مدهشة. وهو، في الوقت نفسه، مشروع نموذجي لتحرير “الرغبة المجنونة” ودوغمائية سلوكية جديدة،82واكتشافات لامعة وعائلية لا تتوب، قريبة من أكثر أشكال التطهرية التقليدية رسوخًا. إنMary Barnes “المجنونة” تكشف، في عدة فصول من الاعتراف، ما لم يكشفه أي “مضاد للنفسي” آخر قط: الوجه الخفي للطب المضاد للنفسي الأنغلوسكسوني.83

80 1 81 2 82 3 83 4

Mary Barnesممرضة سابقة وُسمت بأنها فصامية. وكان يمكن، بالمقدار نفسه، أن تُصنف ضمن الهستيريات. وهي تأخذ نصيحةLaingبشأن “الرحلة” بحرفيتها. فـ”نكوصها إلى الطفولة” يتحقق على طريقة كاميكاز. وتقودها سنوات “الهبوط” أكثر من مرة إلى حافة الموت جوعًا. ويعم الذعر من حولها: هل ينبغي الإسراع بها إلى المستشفى أم لا؟ وهذا ما يفجر “أزمة هائلة” داخل الجماعة. ومع ذلك، ففي سنوات “الصعود” لا تكون مشكلات الجماعة أفضل حالًا:فهي لا ترتبط إلا بالقلة الذين تحملهم بشحنات عائلية وصوفية كثيفة؛ أي، أولًا وقبل كل شيء،Ronnie (Laing ),الذي تؤلهه كإله، وJoe (Berke ),الذي يكون لها في آن واحد الأب والأم والعشيق الروحي.

وهكذا شقت لنفسها إقليمًا أوديبيًا صغيرًا ستتردد فيه كل النزعات البارانويدية للمؤسسة. فاللذة عندها تتبلور في إدراك مؤلم، يعذبها بلا انقطاع، للشر الذي تولده حولها. إنها تعارض مشروعLaing;ومع ذلك فذلك المشروع هو أعز ما تملك. وكلما ازداد شعورها بالذنب، ازداد عقابها لنفسها، وساءت حالتها أكثر، مطلقة حولها ردود فعل مذعورة. وهي تعيد تكوين الدائرة الجهنمية للعائلية بإقحام أكثر من عشرين شخصًا، الأمر الذي يزيد الوضع سوءًا.

إنها تتصرف كطفلة رضيع؛ فلا بد من إرضاعها بالزجاجة. تمشي عارية، مغطاة بالقذارة، تتبول في جميع الأسرة، وتحطم كل شيء، أو تدع نفسها تموت جوعًا. وهي تستبد بـJoe Berke,وتمنعه من المغادرة، وتضطهد زوجته، إلى الحد الذي يجعله، في أحد الأيام، بعد أن لم يعد يحتمل، يضربها. وعندئذ تصبح إغراءات اللجوء إلى الأساليب المعروفة في المستشفى النفسي لا تُقمع. ويسألJoe Berkeنفسه كيف أمكن أن “تعود جماعة من الناس مكرسة لفضح المعاملات الاجتماعية للأسر المضطربة إلى التصرف مثل واحدة منها”؟

ومن حسن الحظ أنMary Barnesحالة قصوى. فليس كل الناس فيKingsley Hallيتصرفون كما تتصرف. ومع ذلك، أفليست هي من يعرض المشكلات الحقيقية؟ وهل من المؤكد أن التفهم والحب وجميع الفضائل المسيحية الأخرى، مضافة إلى طريقة في النكوص الصوفي، تكفي لطرد شياطين الجنون الأوديبي؟

لا ريب في أنLaingواحد من أكثر المنخرطين في محاولة تدمير الطب النفسي. لقد تجاوز جدران المصح، لكنه يبدو أنه بقي أسير جدران أخرى يحملها معه؛ إذ لم ينجح بعد في التخلص من أسوأ قيد، وأخطر الروابط المزدوجة،84أي “التحليلنفسية” إن جاز لنا أن نستعير عبارةRobert Castelالموفقة، بما تتضمنه من هذيان دلالي وتأويلي، وتمثيلات صدوية، وهوة هازئة.

لقد اعتقدLaingأنه قادر على تفادي الاغتراب العصابي بتركيز التحليل على الأسرة، وعلى “عقدها” الداخلية. فعنده يبدأ كل شيء من الأسرة. وهو لا يمانع، مع ذلك، في الخروج منها. يود أن يذوب في الكون، وأن يحطم رتابة الوجود اليومي. غير أن أسلوب تفسيره لا يستطيع تحرير الذات من القبضة العائلية التي أرادها مجرد نقطة انطلاق، فإذا بها تلحقه عند كل زاوية. ويحاول حل الصعوبة بالاحتماء بنوع من التأمل الشرقي، غير أن هذا التأمل لا يستطيع أن يصد إلى ما لا نهاية اقتحام ذاتية رأسمالية مجهزة بوسائل بالغة الدقة. فلا مساومة مع أوديب؛ وما لم يُهاجَم وجهًا لوجه هذا الجهاز الجوهري للقمع الرأسمالي، فلن يكون بالإمكان إحداث تغييرات كبرى في اقتصاد الرغبة، ومن ثم في وضع الجنون.

وفي الكتاب كله يجري تدفق دائم من القذارة، أو البول، أو الحليب، أو الطلاء. غير أن من اللافت أن نلحظ غيابًا شبه كامل لأي ذكر لتدفق المال. فنحن لا نعرف على وجه الدقة ما الذي يجري من هذه الجهة. من يتولى أمر المال؟ من يقرر شراء ماذا؟ من يتقاضى الأجر؟ تبدو الجماعة وكأنها تعيش من الهواء؛ أماPeter,أخو Mary,المنخرط هو نفسه، بلا ريب، في السيرورة الشيزوية أكثر منها، فلا يستطيع تحمل أسلوبKingsley Hallالبوهيمي. فثمة ضجيج أكثر مما ينبغي، وفوضى أكثر مما ينبغي، ثم إن أكثر ما يريده هو أن يواصل عمله.

لكن أخته تلاحقه؛ ينبغي له أن يبقى معها فيKingsley Hall.تبشير لا يكل بالنكوص: سترى، ستحصل لك

84 5

رحلتك، وستستطيع أن ترسم، وستمضي إلى آخر جنونك… غير أن جنونPeterأكثر إقلاقًا قليلًا.فهو ليس متشوقًا إلى إلقاء نفسه في هذا النوع من المغامرة. وربما أمكن هنا أن نمسك الفرق بين رحلة شيزوية حقيقية وبين نكوص عائلي على الطريقة البرجوازية الصغيرة. فالشيزو لا يهتم كثيرًا بـ”الدفء الإنساني”. إن شغله في مكان آخر، في جهة التدفق الأكثر نزعًا للأرضنة؛ تدفق العلامات الكونية “المعجِّزة”، وكذلك تدفق العلامات النقدية. والشيزو لا يغفل واقع المال، حتى لو كان استعماله له خارجًا عن المألوف، كما لا يغفل أي واقع آخر. وهو لا يتصرف كطفل. فالمال، بالنسبة إليه، نقطة مرجعية كغيرها، وهو يحتاج إلى استعمال أكبر عدد ممكن من أنظمة الإحالة، تحديدًا لكي يحافظ على مسافته. والتبادل، بالنسبة إليه، طريقة لتجنب الالتباسات. وباختصار، فإنPeterلا يريد أن يزعج نفسه بكل هذه الحكايات عن الجماعة، لأنها لا تفعل إلا أن تغزو علاقته المفردة بالرغبة وتهددها.

أما عُصابMaryالعائلي فهو شيء مختلف تمامًا؛ فهي لا تكف عن إقامة أراضٍ عائلية صغيرة؛ إنه نوع من مصاصية “الدفء الإنساني”. فـMaryتتشبث بصورة الآخر؛ فقد طلبت، مثلًا،منAnna Freudأن تكون محللتها، لكن معنى ذلك عندها كان أن تستقر في بيتها، مع أخيها، وأن يصيرا طفلَيها. وهذا ما حاولت أن تفعله من جديد معRonnieوJoe.

فالعائلية تقوم على إنكار الواقع الاجتماعي إنكارًا سحريًا، وعلى تجنب كل اتصال بالتدفق الفعلي. ولا يبقى عندئذ من إمكانات إلا الحلم، والباب المغلق الجهنمي للنظام الزوجي-العائلي، أو، والأفضل من ذلك، أثناء اللحظات الكبرى للأزمة، إقليم صغير متهالك يعتزل فيه المرء نفسه. وهكذا اشتغلتMary Barnesفي Kingsley Hall:بوصفها مبشرة بعلاجLaing,ومناضلة من أجل الجنون، ومحترفة.

إننا نتعلم من هذا الاعتراف أكثر مما قد نتعلمه من قراءة عشر كتابات نظرية عن الطب المضاد للنفسي. فنحن نستطيع أخيرًا أن نلمح آثار “التحليلنفسية” في طرائقLaingوأصدقائه.

فمنذ فرويدStudies on Hysteriaإلى المحللين البنيويين الذين يهيمنون اليوم على الموضة، تقوم الطريقة التحليلية النفسية كلها على رد أي وضع بواسطة ثلاثة معايير:

1.التأويل: سيكون للشيء دائمًا معنى، لكن على نحو مائل فقط، من خلال لعبة من القرائن الدالة.

2.العائلية: هذه القرائن الدالة قابلة، في جوهرها، للرد إلى تمثيلات عائلية. وللوصول إليها يُمضى عبر النكوص؛ إذ يُحمل الذات على “استعادة” طفولته. غير أن هذه الطفولة ستكون، في الواقع، نوعًا من تمثيل “عاجز” للطفولة، طفولة متذكرة، أسطورية، ومحمية، سلبية عن الكثافات الحاضرة ومنقطعة الصلة بالجوانب الإيجابية للطفولة.

3.التحويل: انسجامًا مع الرد التأويلي والنكوص العائلي، تُعاد الرغبة إلى فضاء ذابل، إلى عالم صغير بائس من التماهيات، أي أريكة المحلل، والنظرة، والانتباه المفترض. وقاعدة اللعبة هي أن كل ما يظهر يجب أن يُرد من خلال التأويل وصور الأب-الأم؛ ولا يبقى إلا إجراء الرد النهائي لمادة الدلالة نفسها، التي ينبغي لها منذ الآن أن تشتغل بحد واحد: صمت المحلل، الذي تميل إليه جميع الأسئلة. فالتحويل التحليلي النفسي، وهو مخضّة يُستخرج بها قشد واقع الرغبة، يُغرق الذات في دوار من الإلغاء، وفي شغف نرجسي لا يكون، وإن كان أقل خطرًا من الروليت الروسية، أقل قدرةً على دفعه، إذا نجح، إلى…

… تثبيت لا رجعة فيه على تفاهات رخيصة ستنتهي إلى نزع ملكيته من كل استثمار اجتماعي آخر.

ونحن نعلم منذ زمن بعيد أن هذه المعايير الثلاثة لا تعمل جيدًا مع المجانين. فتأويلاتهم وصورهم بعيدة أكثر مما ينبغي عن الإحداثيات الاجتماعية السائدة. وبدل أن يتخلوا عن هذه الطريقة فيKingsley Hall, يحاولون تحسين هذه المعايير من أجل تعزيز آثارها. وهكذا يُستبدل بالتأويل الصامت في التحليل الثنائي تأويلٌ جماعي صاخب، نوع من الهذيان التأويلي الجماعي. وصحيح أن الطريقة تصبح عندئذ فعالة عمليًا؛ فلم يعد الأمر مجرد لعبة صغرى بين كلمات المريض وصمت المحلل، بل صار يشمل أشياء وإيماءات وتفاعل

قوى. فـJoe Berke,وقد دخل في اللعبة الكبرى لنكوصMary Barnes,يزمجر، ويتصرف مثل تمساح، ويعضها ويقرصها، ويدحرجها على السرير… وهي أشياء ما تزال غير مألوفة كثيرًا عند المحللين النفسيين التقليديين.

لقد أوشكنا على الوصول! على حافة اختراق ممارسة أخرى، وسيميائية أخرى. وكانت الحبال على وشك أن تنقطع مع المبادئ المقدسة للدلالة والتأويل. لكن الأمر لا يتم؛ ففي كل مرة يستعيد المحلل النفسي توازنه بإعادة إقرار الإحداثيات العائلية. وعندئذ يقع في فخ لعبته هو نفسه؛ فعندما يحتاجJoe Berkeإلى مغادرة Kingsley Hall,تحاولMaryكل شيء لمنعه. ولم يعد التحليل لا نهائيًا فحسب، بل الجلسة نفسها أيضًا! ولا يفلحBerkeفي تحرير نفسه من “مريضته” لبضع ساعات، لكي يشارك في اجتماع عن حرب فيتنام، إلا بعد أن يفقد أعصابه.

لقد صارت العدوى التأويلية بلا حدود. والمفارقة أنMaryهي أول من يكسر الدائرة عبر رسمها. ففي بضعة أشهر صارت رسامة مشهورة.85وحتى هذا يخضع للتأويل؛ فإذا شعرتMaryبالذنب لأنها تأخذ دروسًا في الرسم، فلأن الرسم كان هواية أمها، ولأن الأم قد تنزعج إذا علمت أن ابنتها رسامة أفضل منها. ومن جهة الأب لا تكون الأمور أفضل حالًا: “الآن، مع كل هذه اللوحات، صار عندك القضيب، والقدرة، وأصبح أبوك مهددًا.”

وتحاولMaryأن تبتلع كل هذا الهراء التحليلي النفسي باجتهاد مؤثر. وهكذا، ففي الجو الجماعي لـKingsley Hall,ترفضMaryأن تعمل مع أي شخص كان. إنها تصد الآخرين لأنها تريد التأكد من أن الشخص الذي يعمل معها تابع صلب من أتباعRonnie. “حين راودتني فكرة الثدي، الثدي الآمن، ثديJoe,ثدي أستطيع أن أمصه من غير أن يُسرق مني، لم يعد في الإمكان إيقافي… وكانJoe Clattariحين يضع إصبعه في فمي يقول: انظري، أستطيع أن أدخل فيك لكنني لا أسيطر عليك، ولا أمتلكك، ولا أسرقك.”

بل إن المحلل النفسي نفسه ينتهي إلى أن يغمره جهاز التأويل الذي أسهم في تشغيله. وهو يعترف: “كانت تفسر كل ما يُفعل لها، بل كل ما يُفعل لأي شخص آخر، على أنه علاج. فإذا ناولها أحد كوب ماء حين تعطش، كان ذلك علاجًا. وإذا لم يصل الفحم في الوقت المحدد، كان ذلك علاجًا. وهكذا إلى أكثر الاستنتاجات سخافة.” غير أن هذا لا يمنعJoe Berkeمن أن يواصل صراعه بتأويلاته الخاصة، الموجهة كلها إلى جعل علاقته بـMaryجزءًا من المثلث الأوديبي: “غير أنني، بحلول سنة1966,صرت أملك فكرة جيدة إلى حد ما عما كنت أمثله لها، ومن أكون بالنسبة إليها، حين نكون معًا. كانت ‘الأم’ تتقدم إلى الواجهة عندما تكونMary هي الطفلة. أما ‘الأب’ و’الأخPeter ’فكانا يتنافسان على المرتبة الثانية. ولكي أحمي إحساسي أنا بالواقع، وأساعدMaryعلى اختراق نسيج أوهامها، كنت أحرص دائمًا على أن أشير، حين أرى ذلك، إلى أنMary تستخدمُني بوصفني شخصًا آخر.” لكنه سيستحيل عليه أن يفك نفسه من شبكة العنكبوت هذه. فقد حبست Maryالبيت كله داخلها.

فلنتناول الآن تقنية النكوص إلى الطفولة والتحويل؛ إذ إن آثار “نزع الواقع” الخاصة بهما تتفاقم حين تُنمَّيان في جو جماعي. ففي وضع المواجهة التحليلية التقليدية، تشكل العلاقة الثنائية والطابع المصطنع والمحدود للمشهد نوعًا من المتراس أمام الانفجارات التخيلية. أما فيKingsley Hall,فإنMary Barnesتواجه، في نهاية كل رحلة، موتًا حقيقيًا، وتغمر المؤسسة كلهاَ، بالقدر نفسه من الحقيقة، حالة من الحزن والقلق. وينتهي Aaron Estersonإلى الاضطرار إلى اللجوء إلى طرائق السلطة والإيحاء القديمة: فقد أوصلتMaryنفسها إلى حافة الموت بجوعها، فمُنعت بالقوة من مواصلة الصوم.

وبالقسوة نفسها كان محلل نفسي كاثوليكي قد منعها، قبل ذلك ببضع سنوات، من الاستمناء، قائلًا لها، كما تتذكر، إن ذلك خطيئة أسوأ من النوم مع رجل من غير زواج. وقد نجح ذلك حينها أيضًا. وفي الواقع، أليست هذه العودة إلى السلطة والإيحاء هي المقابل الحتمي لتقنية النكوص في جميع الاتجاهات؟ فعند انتكاسة مفاجئة تقارب الموت، يخرج أب-شرطي من الظلال. إن الملكات التخيلية، ولا سيما ملكات المحلل النفسي،

85 6

لا تشكل دفاعًا في وجه القمع الاجتماعي؛ بل، على العكس، تستدعيه سرًا.

ولعل أحد أغنى دروس هذا الكتاب هو أنه يبيّن لنا إلى أي حد من السخف أن نأمل العثور على رغبة خام، صلبة وصافية، حين ننطلق بحثًا عن العقد المختبئة في اللاوعي، وعن مفاتيح التأويل السرية. فلا شيء يستطيع، بسحر التحويل وحده، أن يفك الصراعات الميكروسياسية الفعلية التي تسجن الذات. لا سر هنا، ولا عالم داخلي. لا شيء يُكتشف في اللاوعي. فاللاوعي ينبغي أن يُصنع. وإذا كان أوديب التحويل لا يحل أوديب العائلي، فذلك لأنه ملتصق في العمق بالفرد المَعْئل.

وسواء كنا وحدنا على الأريكة أو في الجماعة، فإن “العادي-العصابي”، أنت وأنا، أو عصابي الطبيب النفسي، أي “المجنون”، لا يفتأ يطلب أوديب من جديد. وبما أن المحللين النفسيين مشبعون، بفعل تكوينهم وممارستهم، بمخدر الرد التأويلي، فلم يكن بوسعهم إلا أن يعززوا سياسة تقوم على سحق الرغبة، فالتحويل طريقة لتحويل استثمارات الرغبة عن مسارها. وهو، بدل أن يبطئ السباق نحو الموت، يبدو كأنه يسرعه، إذ يجمع، مثل السيكلوترون، الطاقات الأوديبية “المفردنة” في ما يسميهJoe Berke “اللولب الخبيث للعقاب-الغضب- الذنب-العقاب”. ولا يمكنه أن يفضي إلا إلى الخصاء، وإنكار الذات، والتسامي: نسك رديء. وتتوالى موضوعات الذنب الجماعي الواحد بعد الآخر، وتزيد الدوافع العقابية والتدميرية للذات حدةً حين تضاعفها بقمع فعلي من الغضب والغيرة والخوف.

ويغدو الذنب صورة مخصوصة من صور الليبيدو، إيروسًا رأسماليًا، حين يوجد مقترنًا بالتدفقات منزوعِة الأرضنة للرأسمالية. وعندئذ يجد لنفسه طريقًا جديدًا، وحلًا غير مسبوق، خارج إطار الأسرة، والمصح، أو التحليل النفسي. لا ينبغي لي أن أملك، وما فعلته كان سيئًا، وكلما شعرت بأنه سيئ ازددت رغبةً في فعله، لأنه عندئذ يتيح لي أن أوجد داخل مملكة كثافة الذنب. غير أن هذه المملكة، بدل أن تكون “متجسدة”، مرتبطة بجسد الذات، أو أناها، أو أسرتها، تستولي على المؤسسة؛ فالزعيم الحقيقي لـKingsley HallكانMary Barnes فعلًا.وكانت تعلم ذلك جيدًا. كان كل شيء يتمحور حولها. وكل ما فعلته أنها لعبت دور أوديب، في حين كان الآخرون جميعًا ممسوكين حقًا داخل أوديب جماعي.

ويحدث مرة أن يجدهاJoe Berkeمغطاة بالقذارة ومرتعشة من البرد، فتنهار أعصابه. وهناك ينتبه إلى قدرتها الخارقة على “استحضار كابوس كل واحد المفضل وتجسيده له”. وهكذا، لم يعد التحويل في Kingsley Hall “محصورًا” عند المحلل. إنه يذهب في كل الاتجاهات ويهدد حتى المحلل النفسي نفسه. لقد صار الجميع محللين نفسيين. ومع ذلك، فقد كانوا قريبين جدًا من ألا يبقى منهم أي واحد، من أن يتركوا الكثافات الراغبة، و”الموضوعات الجزئية”، تتبع خطوط قوتها الخاصة من غير أن تطاردها أنظمة التأويل أو تُقنَّن على الوجه الواجب داخل الإطار الاجتماعي لـ”الواقع المهيمن”.

فما علة هذا المسعى اليائس عندJoe Berkeإلى لصق هذا التعدد المبعثر الذي “تختبر” بهMaryانحلال أناها وتسعى به إلى تفجير عُصابها؟ ولماذا هذا الرجوع إلى الأقطاب العائلية، وإلى وحدة الشخص، وهو رجوع يمنعMaryمن الانفتاح على العالم الخارجي، مع أنه عالم قد يكون، في نهاية المطاف، غنيًا جدًا؟ “كانت العملية الأولى لجمعها من جديد أشبه بمحاولتي تركيب أحجية من غير أن تكون كل القطع بين يدي. ومن تلك القطع المتوافرة، كانت قطع كثيرة قد قُصت ألسنتها وسُدت شقوقها، بحيث كان من شبه المستحيل أن نعرف ما الذي يلائم ماذا. وكانت هذه الأحجية، بطبيعة الحال، هي حياةMaryالانفعالية. أما القطع فكانت أفكارها، وأفعالها، وترابطاتها، وأحلامها، وما إلى ذلك.”

وما الدليل على أن حلMary Barnesيكمن في النكوص الطفلي؟ وما الدليل على أن أصل مشكلاتها يكمن في الاضطرابات، وفي نظام الاتصال داخل الأسرة الذي انسد في طفولتها؟ ولماذا لا ننظر، بدل ذلك،

إلى ما كان يجري حول الأسرة؟ فنحن نلاحظ، في الواقع، أن جميع الأبواب المؤدية إلى الخارج أُغلقت في وجهها بعنف كلما حاولت فتحها؛ ولعلها بهذه الطريقة اصطدمت بعائلية أشد قمعًا تحيط بالأسرة نفسها أكثر مما عرفته في طفولتها. وماذا لو كان الأب والأم المسكينان عندBarnesمجرد وصلات بائسة وهامشية للعاصفة القمعية الهائجة في الخارج؟ إنMaryلم تكن مثبتة في الطفولة؛ إنها فقط لم تجد المخرج. لقد

كانت رغبتها في المغادرة أقوى من أن تتكيف مع تسويات العالم الخارجي، وأكثر طلبًا من ذلك.

وتضربها الأزمة الأولى في المدرسة. “كانت المدرسة خطرة.” جلست على كرسيها مشلولة، مذعورة؛ وتشاجرت مع المعلمة. “كان أكثر ما في المدرسة يثير قلقي.” وكانت تتظاهر بأنها تقرأ، أو تغني، أو ترسم… غير أن ما كانت تريده دائمًا هو أن تصير كاتبة، أو صحفية، أو رسامة، أو طبيبة. وسيقال لها إن هذا كله يعني أنها تريد أن تصير رجلًا. “كنت أخجل من رغبتي في أن أكون طبيبة. وأعرف أن هذا الخجل كان مرتبطًا… وها هو هوس التأويل من جديد… بالذنب الهائل الذي كنت أحمله فيما يتصل برغبتي في أن أكون صبيًا. وكل ما هو ذكوري فيَّ ينبغي أن يُخفى، وأن يُدفن في السر، وألا يُعترف به إلا بالكاد.”

وقد حاول الكهنة والشرطة، على اختلاف أنواعهم، أن يشعرواها بالذنب في كل شيء، ولا سيما في الاستمناء. وحين ترضخ لأن تكون ممرضة وتلتحق بالجيش، تجد نفسها في طريق مسدود آخر. وفي وقت من الأوقات أرادت الذهاب إلى روسيا لأنها سمعت أن “النساء اللواتي لهن أطفال وليس لهن أزواج مقبولات هناك تمامًا”. وحين تقرر دخول دير، يُشكك في إيمانها الديني: “ما الذي جاء بك إلى الكنيسة؟”

ولعل الكهنة على حق؛ فرغبتها في القداسة تفوح منها رائحة مريبة! وفي النهاية يفضي كل شيء إلى المصح. وحتى هناك، تكون مستعدة لفعل شيء، ولأن تهب نفسها للآخرين. وقد حملت يومًا زهورًا إلى ممرضة، فقيل لها: “اخرجي! لا ينبغي لك أن تكوني هنا!” ومن المستحيل أن نعيد سرد كل الصدمات الاجتماعية وألوان التعذيب التي مرت بها. فحقها، وهي ممرضة، في متابعة التعليم العالي يُنازع فيه. في البداية لم تكنMary Barnesمعنية بالأسرة، بل بالمجتمع. لكن كل شيء كان يعيدها إلى الأسرة. و، وهذا مما يصعب قوله، فإن الأمر يصدق حتى على إقامتها فيKingsley Hallنفسه. فبما أن التأويل العائلي كان اللعبة المفضلة في المكان، وبما أنها كانت تعشق جميع من فيه، فقد دخلت هي أيضًا في اللعبة. ويا لها من حماسة!

إنها، في العمق، المحللة الحقيقية لـKingsley Hall.لقد لعبت، حتى أقصى حد، كل النوابض العصابية للمشروع، وكل البارانويا التحتية لآباءKingsley Hallوأمهاته. فهل ساعدتMary ،المبشرة على الأقل، المضادين للنفسي على توضيح المضمرات الرجعية لافتراضاتهم التحليلية النفسية؟

8.أفضل مخدر رأسمالي

Arno Munster:لقد ناضل، طوال زمن طويل، الفرويدي-الماركسيون والفرويديون اليساريون من أجل اعتراف الحركة العمالية بالتحليل النفسي، ومن أجل إدماج التحليل النفسي في الكفاح السياسي، ومن أجل تركيب يجمع بين المادية الجدلية والتحليل النفسي. وبعد فشل هذه المحاولة، ألا تخشون أن تتلقف اليمين نقدكم، ولو جزئيًا على الأقل، وهي التي حاربت الفرويدية منذ زمن بعيد بسبب ماديتها، وبسبب كشفها نفاق المجتمع في مسائل الجنسانية؟

Felix Guattari:في سؤالك شقان. أولًا،حين تتكرم الحركة الشيوعية أخيرًا بالانتباه إلى مشكلات اللاوعي والجنسانية، وحين تبدو مصالحة كبرى وشيكة، هل سنفسد نحن الصفقة كلها؟ وثانيًا، مسألة استرداد اليمين لهذا النقد. ففي النقطة الأولى، أعتقد، على العكس، أنه ينبغي استخلاص جميع النتائج من حقيقة أن الحركة الشيوعية، والحركة الاشتراكية، والحركات اليسارية، وما إلى ذلك، لم تقبل أبدًا بلا تحفظ أن تنظر في اقتصاد الرغبة في علاقته بعمل الثوريين. ويكفي أن نذكر المحادثة الشهيرة بينLeninوClara Zetkin.

ثمّة بلا ريب قدر معين من التسامح قائم اليوم بين الحركة العمالية والتحليل النفسي. ويمكن النظر إلى الأمر بطريقتين: فمن جهة، هناك أشكال المقاومة التي تبديها الحركة الثورية والحركة العمالية، ومن جهة أخرى هناك الحركة التحليلية النفسية بالمعنى الصريح. ومن الواضح تمامًا أن الحركة العمالية والحركة الثورية تشاركان في قمع الرغبة؛ ولذلك فهما لا ترغبان كثيرًا في مواجهة أسئلة يمكن أن تكسر في النهاية توازنهما البيروقراطي الداخلي. ومن هذه الجهة يكون سؤالك في محله. لكن ينبغي أن نضيف فورًا أن الحركة التحليلية

النفسية قد أسهمت إسهامًا كبيرًا في هذه المقاومات؛ بل إنها واظبت على تعزيزها. لقد نظمت الحركة التحليلية النفسية نفسها على أساس شطر كامل بين التشكيلات الاجتماعية والتشكيلات اللاواعية؛ فأقامت فصلًا جذريًا بين ما يحدث في الصراعات السياسية والاجتماعية وبين ما يجري في “الحياة الخاصة” مع الزوجين والطفل، وما إلى ذلك. وقد نبذ المحللون النفسيون القضايا الاجتماعية، فيما اعتبر السياسيون أن اقتصاد الرغبة لا يعنيهم. وهكذا يبدو الطرفان في النهاية وكأنهما يعملان في تواطؤ. ومثل هذه المصالحة بين الماركسية والفرويدية لا تنفصل عن دخولهما المشترك إلى الجامعة. وكانت الخطوة التمهيدية لذلك هي خصاء الماركسية. فقد كان لا بد، من جهة، أن تتحول الفرويدية تحولًا نهائيًا من أصولها إلى أيديولوجيا أوديب، وأيديولوجيا الدال، ومن جهة أخرى أن تختزل الماركسية نفسها إلى تمرين في الممارسة النصية، حتى يمكن وصل الاثنين معًا. أما النص، فلم يبق منه إلا بقايا عاجزة مقطوعة عن أي انفتاح ثوري.

إن حرّاس الحركة العمالية يوافقون اليوم على التعامل مع الأسرة والرغبة ما دامت المسألة محصورة في موضوعات مؤسساتية معقمة: “نوعية الحياة” وسائر هذا الهراء. لكن ما إن تدخل إلى الصورة موضوعات أخرى، حاملة للديناميت، كالمثلية الجنسية، والإجرام، والإجهاض، حتى يستدعوا الشرطة! إنهم على استعداد لأخذ مشكلات الزوجين، والنساء، والسكن، والمستأجرين في الاعتبار، لكنهم غير مائلين حقًا إلى التصدي الجدي لمشكلات الليبيدو-الثورة. أما المحللون النفسيون فلا يمانعون من جهتهم في استكشاف التشكيلات الاجتماعية، لكن بشرط صريح هو ألا يمس أحد بمكانة الأسرة، والمدرسة، وما إلى ذلك.

إذا أراد محلل نفسي أن يكف عن كونه شريكًا، وإذا أراد أن يحدث هذا القطع الذي ذكرته، فماذا ينبغي له أن يفعل؟ إن كتابكم يقدم جوابًا، ربما لم يكن مرضيًا تمامًا، عن هذا السؤال: ينبغي “نزع أودبة” التحليل النفسي، واستبداله بممارسة مؤسساتية أخرى تُفهم بوصفها محاولة لتحطيم العائلية في التحليل النفسي التقليدي، وخلق ممارسة تحليلية نفسية مختلفة تمامًا. لكن هل يكفي، في سياق النظام، ألا نقدم يد العون للسلطة والقمع؟ وهل “نزع الأودبة” هذا ممكن أصلًا،وهل يمكن أن يكون ممكنًا من غير ثورة كاملة في التحليل النفسي وفي الإطار المؤسساتي للطب النفسي، ذلك الإطار الذي، كما يشير على نحو صحيح جدًا أحد مؤلفيThe Kursbuch Number 28حول “بؤس النفس”، لا يزال يحارب المرض العقلي بقمع المريض؟ وكيف يعملAnti-Oedipusفي هذا الأفق، وما الذي يستطيع “التحليل الشيزوي” أن يفعله هنا؟

إن المشكلة، مرة أخرى، هي تجنب النظر إلى مؤسسات الطب النفسي والتحليل النفسي بوصفها ساحات مغلقة. فنحن نبقى داخل نوع من “الموضوعية الاجتماعية” كما لو كانت هناك معركة مخصوصة ينبغي خوضها مع العمال في المصانع، وأخرى في المستشفيات مع المرضى، وثالثة في الجامعة مع الطلاب، وهكذا… ينبغي لنا أن نضع موضع السؤال هذه المقاربة “الحاوي-المحتوَى” للمؤسسات المفترضة المملوءة بالناس. هكذا يرى السوسيولوجيون والتكنوقراطيون الأمور. فمشكلة الجامعة، وقد اكتشفنا ذلك حقًا في أيار1968, ليست مشكلة الطلاب والأساتذة؛ إنها مشكلة المجتمع كله بقدر ما تنطوي على العلاقة بين نقل المعرفة، وتكوين الأطر، ورغبة الجماهير، ومتطلبات الصناعة، وأخيرًا كل ما يمكن أن يختلط داخل فضاء الجامعة. فما كان الجواب الرائع للإصلاحيين الحكوميين؟ إعادة تركيز المشكلة على موضوعها نفسه، وحصرها داخل بنية الجامعة وتنظيمها. والأمر نفسه يصدق على الطب النفسي وعلى جمعيات التحليل النفسي؛ فما ينبغي أن نحاول توضيحه اليوم ليس كيف نغيّر دور الطبيب النفسي أو المحلل النفسي، أو موقف جماعات المرضى، بل، على نحو أعمق، كيف يعمل المجتمع لكي يفضي إلى مثل هذا الوضع. والماركسية تطرح السؤال نفسه: لا كيف كان يمكن تحسين الوضع في معسكرات الاعتقال، بل ما السيرورة التي أفضت إليها. ونحن نذهب إلى أن مجتمعًا يفرط في ترميز الإنتاج بواسطة قانون الربح الرأسمالي يميل إلى خلق شطر لا ينفصل بين الإنتاج الراغب والإنتاج الاجتماعي. فتُلقى الرغبة في الحياة الخاصة، فيما تنكفئ الاجتماعية إلى العمل المنتج للربح.

إن السؤال الحقيقي هو ما إذا كان إنتاج رغبة، أو حلم، أو شغف، أو يوتوبيا ملموسة، سيكتسب في النهاية الكرامة الوجودية نفسها في الحياة الاجتماعية التي تحظى بها صناعة السيارات أو الصيحات الرائجة. ومن السذاجة أن نظن أن الإنتاج يمكن اختزاله إلى التعارض البسيط بين الاستثمار المتغير لقوى العمل والاستثمار

الثابت للوسائل التقنية. وتحت المشكلة كلها يعمل الانقسام الذي سيحدد أي مكوّن من مكونات الرغبة سيُقبل وأيها سيُرفض. فالرأسمالي لا يعنيه إلا مختلف آلات الإنتاج التي يستطيع وصلها بآلة استغلاله: ذراعاك إذا كنت بوابًا، دماغك إذا كنت مهندسًا، مظهرك إذا كنت فتاة غلاف. وهو، فضلًا عن أنه لا يبالي بالباقي، لا يريد أن يسمع عنه كلمة واحدة. فالتكلم باسم ذلك الباقي من شأنه أن يربك، بل لا يمكن إلا أن يربك، السير العادي لإنتاجه. وفي قلب الآلات الصناعية توجد آلات رغبة مشطورة، مفصولة، ومُستنزَفة من قبل النظام المهيمن. والمسألة المطروحة هي ما إذا كان هذا الانقسام، الذي يُعد مشروعًا وإنسانيًا، هذا الشطب الخصائي الذي تقوم به الآلات والمفترض أنه يتيح بلوغ نوع من التسامي المقدس، يمكن أو لا يمكن تجاوزه.

فهل سيصل الثوريون يومًا إلى الإمساك بهذا الانفصال، بهذا الخصاء الذي يصطدم به الناس على الدوام، وهذا الاسترداد الذي تمارسه الأسرة، والمدرسة، وما إلى ذلك؟

أما في ما يتعلق بالشق الثاني من سؤالك، أي استرداد اليمين لهذا النقد، فأنا موافق تمامًا. بل إن من المدهش، حتى، أن هذا الكتاب قد أثار، لنقل، كل هذه الردود. فنحن لم نكن نتوقع شيئًا من هذا. وأعتقد أن تفسير ذلك يمكن العثور عليه، إلى حد ما، في مزيج من عناصر عدة: تيار ثوري كان قد سئم الإفراط في ترميزه بكل هذه المفاهيم التحليلية النفسية، وربما أيضًا كراهية قديمة لدى اليمين الرجعي، كانت سعيدة أخيرًا بأن تجد أناسًا قادرين على دعم هجوم لم تعرف هي قط كيف تقوده. لكن مثل هذا سوء الفهم ليس، في النهاية، جوهريًا. فكل شيء يمكن دائمًا استرداده: أكثر الإنتاجات الفنية جرأة، وأكثر الفلسفات مجافاةً للوقت، ما دامت لا تخرج من إطار الكتابة، والكتب، والجامعة…

لكنكم، بمهاجمة تثبيت التحليل النفسي على أوديب وعلى الأنا الأعلى، تهاجمون أيضًا جزءًا من الإرث النظري لفرويد. ثم إن نظريتكم في الفصام تخالف النظرية الفرويدية.

لم يفهم فرويد الكثير عن الفصام. وكثير من الصراعات الداخلية في الحركة التحليلية النفسية يمكن فهمها إذا اعترف أخيرًا بعداء فرويد الجوهري للذهان. لقد كان الذهان والثورة دائمًا من المحظورات. وكانت الطبيعية تُطابق مع قبول الحياة العائلية. فمنذ الأصل بُنيت الفرويدية على رؤية لرجل الأسرة. لقد كان فرويد يحتقر الهذيان، هذيان الرئيسSchreber,مثلًا.وكان يحتقر النساء أيضًا. فتمثيله للجنسانية وللمجتمع “قضيب- مركزي” برمته، كما تقول حركة تحرير المرأة. ففيAnalysis Terminable and Interminable (1937 )

ظهر مشكل الخصاء بوصفه حجر العثرة الذي تصطدم به العملية التحليلية: فالرجل يرفض الخصاء الضروري لأنه لا يريد أن يكون “مثل المرأة”، في حين لا تقبل المرأة غياب القضيب، وما إلى ذلك. ولا يوضح فرويد بأي حال العنصر الخاص بالصراع السياسي الذي يقوم تحت هذا النوع من “المقاومة”. فالنساء يرفضن الخصاء بقدر ما يرفضه الرجال، إن نجح الرجال فعلًا في ذلك. أما الكلمة المفتاح فهي الأنا الأعلى. فالمسألة هي معرفة ما إذا كان الأنا الأعلى تشكيلًا مشتقًا من الوسط الاجتماعي تنتقل آثاره عبر الأسرة بحيث ينتهي الفرد إلى أن يرغب في القمع، وإلى أن يتبنى كبحه الذاتي بوصفه الحلقة الأخيرة في سلسلة طويلة تبدأ بالأب، أم أنه ينبغي قبول الأنا الأعلى بوصفه انشطارًا ضروريًا في صميم الطوبوغرافيا النفسية، هو وحده ما يسمح للذات بأن تبلغ توازنًا مرضيًا، ويضمن للأنا تكيفًا حسنًا مع الواقع. وفي هذا المنظور، لا تكون سلطة الأب وصور التراتب الاجتماعي إلا إضافات على هذا الخصاء الضروري المقدس. وكل الأمر يُختزل إلى هذا البديل: إما أن تأتي الرغبة إلى أن ترغب في القمع وأن تدعم أهدافه دعمًا فعليًا، فتحفظ نفسها بذلك بوصفها رغبة، وإما أن تثور الرغبة على القمع فتفقد نفسها بوصفها رغبة. يا لها من آلية ذكية!

ومنذ نحو عشر سنوات أدخلتُ مفهوم الترانسفرسالية لأعبّر به عن قدرة مؤسسة ما على إعادة تشكيل طرق الوصول التي تتيحها إلى الأنا الأعلى، بحيث تُرفع بعض الأعراض وبعض الكفوف. فتعديل المعامل المحلي للترانسفرسالية يفترض وجود بؤرة إيروسية، وإيروس جماعي، واستيلاءً، ولو جزئيًا، على السياسة المحلية من جانب جماعة-ذات. ويمكن لتشكيل اجتماعي أن يعدل “السببية” الإيروسية التي تثير نشاط الأنا الأعلى. ويؤدي هذا التعديل في طرائق استيعابه للأنا الأعلى إلى تحول جذري في مجمل الطوبوغرافيا. وفي هذه الشروط، يكتسب القمع والكف معنى مختلفًا تمامًا. ويكون التحليل النفسي رجعيًا محضًا حين يتستر على

ما يحدث في المدرسة، وفي الأسرة، وفي الجيش، وما إلى ذلك. فلا انفتاح وجودي، ولا انشطار للأنا، ولا نقص، ولا خصاء، يستطيع أن يبرر تدخل طرف ثالث قمعي. ولا جدوى من أن يقال لنا إننا لم نعد نتعامل مع الأب الحقيقي، وإن ما هو على المحك حقًا منطق بنيوي لا يمكن للـ”ذات” أن تثبت نفسها بوصفها رغبة داخل السلسلة الدالة من دونه، وإنه ينبغي لنا، بأي ثمن، أن نتخلى عن اللذات التخييلية غير المتميزة لكي نبلغ النظام “الرمزي”. فالرمزي ثرثرة محضة: إما أن يكون عندك أو لا يكون، وانتهى الأمر. وكل هذا العتاد القذر ليس هناك إلا لصون راحة الأريكة. فليكن للمجتمع ما يريد، أما نحن فسنتكفل بالرغبة، وسنخصص لها ذلك الحيز الصغير السري للأريكة. وهذا ينجح فعلًا.إن التحليل النفسي لا يعمل فحسب، بل يعمل أكثر مما ينبغي. وهذا ما يجعله شديد الخطورة. إنه أفضل المخدرات الرأسمالية جميعًا. ولا يكفي أن نفضحه؛ بل ينبغي العثور على شيء يحل محله.

ينبغي نقل الصراع التحليلي النفسي إلى المجال الاجتماعي. فبدل مهاجمة الإطار المؤسساتي للتحليل النفسي التقليدي، ينبغي أن نحاربه في سياق السياسة، وهو ما سيسمح لنا يومًا ما بتدمير الشروط التي ينشأ منها “أوديب الاجتماعي”، وتفكيك الحياة العائلية، وما إلى ذلك.

أنا موافق تمامًا.

نعم، لكن النقطة ليست موضحة توضيحًا كاملًا في الكتاب…

إن الجزء الثاني منCapitalism and Schizophrenia 86سيتناول الشروط الملموسة للصراع التحليلي الشيزوي، أي، بكلمات أخرى، صراعًا سياسيًا على جميع جبهات الإنتاج الراغب. وينبغي لنا أن نتجنب تركيز الصراع في حقل واحد. فمشكلة التحليل النفسي هي مشكلة الحركة الثورية، ومشكلة الحركة الثورية هي مشكلة الجنون، ومشكلة الجنون هي مشكلة الإبداع الفني. والترانسفرسالية، في العمق، ليست شيئًا آخر غير هذه البداوة… فاللاوعي هو، في المقام الأول، إعداد اجتماعي، والتوزيع الجماعي للأقوال الافتراضية. أما الأقوال من قبيل “هذا لك وذاك لي” فلا تتمايز إلا في طور ثان. فاللاوعي لا يعترف بالملكية الخاصة للأقوال أكثر مما يعترف بالملكية الخاصة للرغبة. فالرغبة دائمًا خارج-إقليمية، منزوعِة الأرضنة، ونازعة للأرضنة؛ إنها تمر فوق كل الحواجز وتحتها. ومع أن التحليل النفسي يعيد ضبط مفاهيمه ويمررها عبر منخل لساني ومنطقي وأنثروبولوجي، فإنه لا يستطيع مغادرة قاعدته، أي العائلية والرأسمالية. إنه يخدم الرأسمالية بوصفه دينًا بديلًا.ووظيفته هي تحديث القمع، وإكساؤه طابعًا شخصيًا كي يسهل تسويقه، كما صُنع لـFord Pinto أوPlymouth Duster.فالخطيئة والاعتراف لم يعودا يعملان كما كانا في الماضي. لا بد من أن يُعطى للرغبة بعض المجال. غير أن الأدوات الصغيرة لا تكفي. نحتاج إلى شيء لا يفنى، مضاد للماء، وغير قابل للتعفن: دعارة ذاتية، وطقس لا ينتهي. وحين يُدمن المرء هذا المخدر الجديد، لا يعود ثمة ما يدعو إلى الخوف من أن تستثمر الذات طاقتها فعلًا في الصراع الاجتماعي. ينبغي للواقع أن يبقى وراء باب غرفة الاستشارة. فالمقصود ليس الدفاع حقًا عن قيم الرأسمالية، بل التظاهر فقط بأننا لسنا على علم بها. وينبغي للصراع الثوري أن يؤثر في هذا التمثيل للإنتاج الاجتماعي وللعمل بوجه عام. وهذا الإزاحة في التشديد التي ذكرتها ينبغي أن تُجرى في جميع المواضع التي يُمارس فيها القمع العائلي على الرغبة: النساء، والأطفال، ومدمنو المخدرات، والكحليون، والمثليون، وما إلى ذلك. ولا يمكن خوض “الصراع الطبقي الميكروي” هذا في الإقليم الوحيد للتحليل النفسي. ومهما تكن الإحالات المفهومية التي نعتمدها، ينبغي لنا ألا نغفل أبدًا الرهانات الحقيقية، والموضوعات المؤسساتية الفعلية لهذا الصراع الطبقي. فالتواطؤ بين التحليل النفسي وبين الاتجاهات اليسارية يقوم على الأفكار، لا على الممارسة قط. وحين يُسأل المناضلون في الجماعات الصغيرة أو في الأحزاب الثورية عن موقفهم الفعلي من الأطفال، أو من المثليين، وما إلى ذلك، عما يثير لذة بيروقراطييهم، أو عما يُحبط رفاقهم أو يدفعهم إلى الجنون… لا جواب. وحين تفلت الأمور من اليد يُستدعى المحلل النفسي أو الطبيب النفسي.

لقد قلتم: “صراع طبقي ميكروي”. أفيمكن حقًا فصله عن “الصراع الماكروي”؟

86 1

لا أكثر مما يمكن أن نفصل الكيمياء الذرية عن الكيمياء الجزيئية.

هذا يؤكد مقالة كتبتموها مباشرة بعد أحداث أيار1968,وقررتم فيها أنه ينبغي إنشاء أكبر عدد ممكن من “الجماعات-الذوات”، وأن الصراع ينبغي أن يُخاض أيضًا ضد “التسلسل”87الذي كان، بحسبSartre,مسؤولًا

عن العطالة الملازمة للجماعات، والأحزاب، والنقابات، وما إلى ذلك. وباختصار، كان لا بد من إعادة إطلاق الفعل السياسي من جديد. وهنا يختلط المحلل النفسي والمناضل. فأين موضع المريض، وأين موضع المحلل النفسي، في هذه الاستراتيجية الواحدة، داخل هذا التحليل النفسي الجذري الذي تسمونه “التحليل الشيزوي”؟

أما موضع التحليل النفسي المعاصر في الصراع الثوري، فأنا لا أراه. وهذا لا يعني أنه ينبغي إدانة جميع الممارسات التحليلية، بما فيها التحليل “الثنائي”. لكن للمسألة وجهين: من جهة، نقل بؤرة التحليل إلى “الجماعات-الذوات” المنخرطة في واقع سياسي أو في نشاط من التحليل الذاتي الخلاق، ومن جهة أخرى، كفاح دائم ضد إعادة حقن الأنماط الاجتماعية القمعية على نحو خفي. إن تحليل الجماعة على طريقة SlavsonأوEzrielقد يكون ضارًا ضرر التحليل “الثنائي” نفسه، إذا لم تُوضَّح الوظيفة الفعلية للأقطاب الوالدية: فأي عنصر من الأب والأم يتدخل في علاقة عصابية؟ هل يقوم الأب مقام قطب رمزي مُدْمِج، أم أنه، رغمًا عنه، ليس إلا رأس التوجيه للوحش الاجتماعي المتعدد؟ ولنأخذ حالةKafka,مثلًا. 88فالصور الفوتوغرافية ثيمة ثابتة في عمله. ويمكن النظر إلى هذا بأكثر من طريقة. يمكننا أن نرد الثيمة عبر التأويل: فالصور قد تشير إلى تبلور التخييلي، أو إلى ثيمة المزدوج، أو النرجسية، أو أي شيء آخر. وهنا يمكن نسج نظريات لا حصر لها… لكن أليس أكثر إثارة للاهتمام أن نحاول أن نعرف كيف تعمل الصور فعلًا في العمل، ومتى تظهر، وأي الشبكات تعدل، وما إلى ذلك؟ ففي مقطع منThe Trialتظهر سلسلة من الصور المتماثلة: إنه أحد “أسخن” لحظات العمل، عند منعطف يكاد يتحرر فيهJoseph K.من قبضة السيرورة الأوديبية. وبدل أن نقول: آه، إن الأشياء تُحل بطريقة غريبة في الهوية، ثمة تضاعف، وما إلى ذلك، فإن التحليل الشيزوي سيبحث عن مسارات التمايز التي تنطلق من هناك. فلا وجود لأب عام. ليس هناك إلا أب يعمل في البنك، أو يعمل في المصنع، أو عاطل عن العمل، أو كحولي: فالأب ليس إلا عنصرًا من عناصر آلة اجتماعية مخصوصة. أما المحللون النفسيون التقليديون فيرون دائمًا الأب نفسه، والأم نفسها، والمثلث نفسه دائمًا. ولكن من يستطيع أن ينكر أن الوضع الأوديبي يختلف اختلافًا شديدًا باختلاف ما إذا كان الأب ثوريًا جزائريًا أو مديرًا ميسورًا؟ ليس الموت نفسه هو ما ينتظر أباك في حي صفيح إفريقي كما في مدينة صناعية ألمانية؛ وليس عقدة أوديب نفسها ولا المثلية نفسها. وقد يبدو من السخف أن نضطر إلى قول مثل هذه البديهيات، ومع ذلك ينبغي فضح هذه الدجلات بلا كلل؛ فليس هناك بنية كونية واحدة للعقل البشري!

أفالمحلل الشيزوي، إذن، هو من يريد أن يركب بين تحليل الاقتصاد الاجتماعي وتحليل الاقتصاد الليبيدي في هذا المجتمع؟

إن التركيب كلمة كبيرة! فبدل أن نرد الأشياء إلى هيكل منطقي لا غير، علينا أن نغنيها، وأن نتتبع السلاسل، والمسارات الفعلية، والتضمنات الاجتماعية. فالاختلاف ينشأ من التكرار. وليس التكرار قانونًا أو غاية لشيء ما؛ بل، على العكس، هو علامة العتبة نحو “نزع الأرضنة”، ودليل حدوث طفرة راغبة. فالتمثيل المسدود، والجمود التخشبي بوصفه جوابًا عن العدوان، وصور الجماعة، وما إلى ذلك، لا تؤدي الدور نفسه في عمل Kafkaقبل لقائه بـFelice Bauerوبعده. فالصورة العائلية تبلور كراهيةKafkaاللاأوديبية منذ زمنThe Trial:كراهية وافتتان معًا. وKafka,وهو إطار رفيع المستوى، لا بيروقراطي بائسًا على الإطلاق، يواجه أيضًا رغبته الفاشية الخاصة في السيطرة على الآخر داخل إطار الهرمية البيروقراطية، مثلًا:سيطرة عن بعد. فالآخر، المثبت في الصورة، يتبلور داخل نوع من طقس الإخضاع. ومحاولة امتلاكFeliceمن بعيد عبر لعبة رسائل الحب تندرج في ممارسة أوسع بكثير للامتلاك عن بعد، تقوم على سلطة الألقاب والوظائف. وهكذا نقترب شيئًا فشيئًا من الروابط الاجتماعية التي “تمسك”FeliceوKafka;فكلاهما بيروقراطي يفتنه سلطان البيروقراطية. وتنديدKafkaليس إلا إنكارًا. فتحليل “انحراف” الرسالة، والانحراف البيروقراطي، يقوده إلى

87 2 88 3

تحليل البيروقراطية المتحللة في النمسا-المجر، والاضطراب الثقافي الذي سينهض منه إيروس النازي. ففي هذا الاتجاه سيمضي التحليل. أما إذا اكتفينا بالإشارة إلى تعذر تطابقKafkaمع أبيه التاجر، فإننا نغفل تمامًا الدينامية الاجتماعية للطاقة الراغبة. فـKafkaليس، على خلاف ما قيل، كاتب القرن التاسع عشر. إنه كاتب القرن الحادي والعشرين، يصف سيرورة رغبة وهي في طور التكون، سيرورة لم نكد بعد نبدأ في إدراك مداها.

إن كتابكم، قبل كل شيء، مرافعة من أجل تحرير الرغبة، وتمرد على الإفراط في ترميز الأفراد بواسطة تدفقات الرأسمالية. لكنكم تمضون أبعد من ذلك، فأنتم تدعون إلى ضرب من التماهي بين المحلل النفسي والمريض والمناضل. فما المعنى الدقيق لذلك؟

في البداية، نحن لم نقل أبدًا: “تماهي المحلل النفسي والفصامي”. نحن نقول إن المحلل، مثل المناضل، أو الكاتب، أو أي شخص آخر، منخرط بدرجات متفاوتة في “سيرورة شيزوية” ينبغي تمييزها من الفصامي المحبوس، الذي تسير “سيرورته الشيزوية” الخاصة بلا وجهة أو تكون مسدودة. نحن لا نقول إن على الثوريين أن يتماهوا مع المجانين المنفلتين، بل نقول إن عليهم أن يصوغوا فعلهم على مثال “السيرورة الشيزوية”. فالفصامي شخص، لسبب ما، مسته تدفق راغب يهدد النظام الاجتماعي. ويتدخل على الفور ما يصد مثل هذا التهديد. فالمسألة هي الطاقة الليبيدية في سيرورة “نزع أرضنتها”، لا انقطاع هذه السيرورة إطلاقًا. وعلى المحلل، مثل المناضل، أن ينساب مع السيرورة بدل أن يخدم القمع الاجتماعي “المؤودِب” بأن يقول، مثلًا: “كل ما تفعله هو نتيجة رغبة مثلية شاذة.” هكذا يزعمون أنهم يفسرون هذيان الرئيسSchreber.أو: “الأمر كذلك لأن غريزة الموت وإيروس، في حالتك، لا يرتبط أحدهما بالآخر على النحو الملائم.” أما التحليل الشيزوي فيلتقي بالصراع الثوري بقدر ما يسعى إلى تحرير التدفقات، ورفع المزاليج، أكسيوماتية الرأسمالية، والإفراط في ترميز الأنا الأعلى، والترابيات البدائية المعاد بناؤها اصطناعيًا، وما إلى ذلك. ويلتقي عمل المحلل، والثوري، والفنان بقدر ما ينبغي لهم باستمرار أن يهدموا الأنظمة التي تُشيِّئ الرغبة، والتي تُخضع الذات للتراتبية العائلية والاجتماعية: أنا رجل، أنا امرأة، أنا ابن، أنا أخ، وما إلى ذلك. فما إن يقول أحد: “أنا هذا أو ذاك” حتى تُخنق الرغبة.

سؤال أخير عن هذه الممارسة التحليلية الجديدة. إن أنشطتكم بوصفكم محللًا نفسيًا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتجربة عيادةLa BordeفيCour Cheverny,حيث يُمارَس التحليل النفسي المؤسساتي.89فهل ترون أن لهذه المؤسسة، أي العيادة، أهمية خاصة في مشروعكم التحرري، أم ينبغي اعتبارها حلًا توفيقيًا يحمل جميع سمات الإصلاحية المعاصرة في التحليل النفسي؟ ألا تحكم عليها محددات الإطار السوسيولوجي العام بالفشل منذ البداية؟

نعم ولا. فهي تشارك فعلًا في الإصلاحية، لأنها مطوقة بالضمان الاجتماعي، وبطريقة تصور المرضى لمرضهم، وبالأيديولوجيا الطبية كلها، وبالتراتب الاجتماعي، وبالمال، وما إلى ذلك… ومن هذه الجهة ليست إلا تجربة صغيرة يسهل قمعها بل واستردادها. لكنها، مع ذلك، غريبة بما يكفي عن بقية المجتمع بحيث تتيح لعدد من الناس أدوات مفهومية جديدة. ولو كان علي أن أعمل محللًا نفسيًا في عيادة خاصة أو أستاذًا، لكان من الأصعب بكثير علي أن أطعن في الدوغمات التحليلية النفسية. أما عملنا الجماعي، فعلى الرغم من أنه فريسة لكل الآليات التي كنت تشير إليها، فقد أتاح لنا، مع ذلك، أن نتابع، على هذا النحو أو ذاك، تجربة جماعية إيجابية مع الحزب الشيوعي الفرنسي، والجماعات الراديكالية الصغيرة، وحركةMarch 22. 90ولو كنا قد عملنا في مستشفى تقليدي لكان ذلك مستحيلًا.ومن المهم أن نحافظ على بعض الرفاق، على شبكة تسمح لنا بالإفلات من هذه الوحدة البغيضة التي يقودنا إليها المجتمع الرأسمالي.

إذًا نعم ولا. لا، ليس الأمر مشروعًا طليعيًا؛ لكنه، مع ذلك، عبر التعديل التدريجي للوصايات التي تثقل الرغبة، هو ما سيتيح لنا إقامة آلات ثورية من نمط جديد. وبقدر ما أنا ضد وهم التحول التدريجي للمجتمع، “إصلاحات صغيرة تصنع تحولات كبرى”، فإنني أؤمن بأن المحاولات المجهرية لخلق جماعات، وتشكيل مجموعات تحليلية

89 4 90 5

بين المناضلين، وتنظيم دار حضانة في جامعة، هي أمور حاسمة. فمن هذه المحاولات الصغيرة نفسها سنُحدث يومًا ما تمزقًا كبيرًا من طراز أيار1968.ففي البداية كانت حركةMarch 22أقرب إلى المزاح! وأنا أؤمن بإصلاحية دائمة داخل التنظيم الثوري. فمن الأفضل أن يكون لدينا عشرة إخفاقات متتالية أو نتائج ضئيلة من أن نستسلم، في سُبات، أمام آليات الاسترداد.

9.الجميع يريد أن يكون فاشيًا

لقد اخترت أن أتناول الفاشية لعدة أسباب: لأنها مشكلة سياسية حقيقية، لا مجرد اعتبار نظري صرف، ولأنني أظن أنها ثيمة مفتاحية للاقتراب من مسألة الرغبة في الحقل الاجتماعي. ثم، أليس من الجيد أن نناقشها بحرية ما دمنا لا نزال قادرين على ذلك؟

إن ميكروسياسة الرغبة ليست اقتراحًا لإقامة جسر بين التحليل النفسي والماركسية، بالنظر إليهما بوصفهما نظريتين مكتملتي الصياغة. فهذا لا يبدو لي مرغوبًا فيه ولا ممكنًا. وأنا لا أعتقد أن نسقًا من المفاهيم يمكن أن يعمل بصلاحية خارج بيئته الأصلية، خارج الترتيبات الجماعية للتلفظ التي أنتجته. فمثلًا،إن كثيرًا من الكلام عن اللذة كلام بالغ الأهمية، لكنه، بالمقارنة مع الرغبة، يستحيل تمامًا نقل هذين المفهومين، وقد استُخرجا من نوع معين من الممارسة ومن رؤية معينة للتحليل النفسي، إلى الحقل الاجتماعي؛ فهما لا يساعداننا بأي وجه على فهم اشتغال الليبيدو، مثلًا،في وضع فاشي. ولذلك ينبغي أن يكون واضحًا أنه حين أتكلم على الرغبة لا أستعير هذا المفهوم من التحليل النفسي الأرثوذكسي ولا من النظرية اللاكانية. وأنا لا أدّعي أنني أضع أساس مفهوم علمي؛ بل سأحاول فقط أن أقيم سقالات بناء نظري مؤقت تُناقش داخله عملية الرغبة في الحقل الاجتماعي. ونقطة الانطلاق بسيطة: ليس من الممكن أن نجمع في الجملة نفسها بين مصطلح “اللذة” ومصطلح “الثورة”. فلا يمكنك أن تقول إن “لذة الثورة” يمكن أن توجد. لكن لا أحد اليوم يستغرب أن يسمع أحدًا يتحدث عن “رغبة في الثورة” أو عن “رغبة ثورية”. ويبدو لي أن هذا مرتبط بأن المعنى الذي يُعطى للذة، في العادة، لا ينفصل عن نمط معين من تفريد الذاتية، وأن اللذة التحليلية النفسية أقل استقلالًا من هذا النمط من التفريد المنطوي على ذاته، ذلك الذي استطاع، على العكس، أن يجد نوعًا من الإشباع داخل حدود الأريكة. أما مع الليبيدو والرغبة فالأمر مختلف تمامًا.

فالرغبة ليست مرتبطة في جوهرها بتفريد الليبيدو. إن آلة الرغبة تلتقي بأشكال من التفريد، أي بأشكال من الاغتراب. وليس الرغبة ولا قمعها تشكيلين مثاليين؛ فلا وجود لرغبة-في-ذاتها، ولا لقمع-في-ذاته. أما الهدف المجرد لـ”خصاء ناجح” فهو من أسوأ أشكال التضليل الرجعي. فالرغبة والقمع يشتغلان في مجتمع واقعي، وتحمل كل مرحلة من مراحله التاريخية بصمتها عليهما. ولذلك فالأمر لا يتعلق بمقولات عامة يمكن نقلها من وضع إلى آخر. والتمييز الذي أقترحه بين الميكروسياسة والماكروسياسة للرغبة ينبغي أن يعمل بوصفه شيئًا يؤدي إلى تصفية الكونية المزعومة للنماذج التحليلية النفسية، وهي كونية توفر، ظاهريًا، للمحلل النفسي ضمانة في مواجهة العوارض السياسية والاجتماعية. ويقال إن التحليل النفسي معني بشيء يجري على نطاق صغير، لا يكاد يتجاوز نطاق الأسرة والشخص، في حين لا تعنى السياسة إلا بالتجمعات الاجتماعية الكبرى. وأود أن أبين، على العكس، أن هناك سياسة تتوجه إلى رغبة الفرد، كما تتوجه إلى الرغبة التي تتجلى في أوسع الحقول الاجتماعية. ولها شكلان: إما ماكروسياسة تستهدف، معًا، المشكلات الفردية والاجتماعية، وإما ميكروسياسة تستهدف المجالات نفسها، الفرد، والأسرة، ومشكلات الحزب، ومشكلات الدولة، وما إلى ذلك. فالاستبداد الموجود في العلاقات الزوجية أو العائلية ينبع من الترتيب الليبيدي نفسه الذي يوجد في أوسع الحقول الاجتماعية. وعلى العكس، ليس من العبث إطلاقًا أن نقارب عددًا من المشكلات الاجتماعية واسعة النطاق، مثل مشكلات البيروقراطية والفاشية، في ضوء ميكروسياسة للرغبة. ولذلك فالمشكلة ليست في إقامة جسور بين مجالات مكتملة التكوين ومرسومة الحدود سلفًا، بل في وضع آلات نظرية وعملية جديدة، قادرة على كنس التطبقّات القديمة وإرساء الشروط لممارسة جديدة للرغبة. وعندئذ لا يعود الأمر مجرد وصف لموضوعات اجتماعية موجودة سلفًا، بل يصبح انخراطًا في صراع سياسي ضد جميع آلات السلطة

المهيمنة، سواء كانت سلطة الدولة البرجوازية، أو سلطة أي نوع من البيروقراطية، أو سلطة الأكاديمية، أو السلطة العائلية، أو السلطة القضيبية في علاقات الرجل/المرأة، أو حتى السلطة القمعية التي يمارسها الأنا الأعلى على الفرد.

ويمكن رسم ثلاث طرائق لمقاربة هذه المسائل رسمًا تخطيطيًا: أولًا،مقاربة سوسيولوجية يمكن أن نسميها تحليلية-شكلانية؛ وثانيًا، مقاربة نيو-ماركسية تركيبية-ثنوية؛ وثالثًا، مقاربة تحليلية-سياسية. وتحافظ المقاربتان الأولى والثانية على التمييز بين التجمعات الاجتماعية الكبرى والصغرى، في حين تحاول المقاربة الثالثة تجاوز هذا التمييز.

فالفكر السوسيولوجي التحليلي-الشكلي يحاول استخراج السمات المشتركة، وفرز الأنواع، إما بطريقة القياس المحسوس، وفي هذه الحال سيسعى إلى تسوية الفروق النسبية الصغيرة، فيميز، مثلًا،بين الأنواع الثلاثة من الفاشية: الإيطالية، والألمانية، والإسبانية، أو بطريقة التماثلات البنيوية، وفي هذه الحال سيسعى إلى تحديد الفروق المطلقة، كالفروق بين الفاشية، والستالينية، والديمقراطيات الغربية. فمن جهة تُصغَّر الفروق لاستخراج سمة مشتركة، ومن جهة أخرى تُضخَّم الفروق من أجل فصل المستويات وبناء الأنواع.

أما الفكر النيو-ماركسي التركيبي-الثنوي فيزعم أنه يتجاوز مثل هذا النسق برفضه الدائم فصل التمثل عن ممارسة اجتماعية مناضلة، غير أن هذه الممارسة تقع، في العادة، في نوع آخر من الفجوة، هذه المرة بين واقع رغبات الجماهير وبين الهيئات المفترض بها أن تمثل هذه الرغبات. فنسق الوصف في الفكر السوسيولوجي كان يشتغل عبر رد الموضوعات الاجتماعية إلى أشياء، وعبر عدم الاعتراف برغبة الجماهير وإبداعها؛ أما النسق الفكري الماركسي المناضل فيتجاوز هذا العيب، لكنه يتأسس بوصفه النسق الجماعي لتمثيل رغبات الجماهير. فهو يعترف بوجود رغبة ثورية، لكنه يفرض عليها وسائط: وساطة التمثل النظري للماركسية، ووساطة التمثل العملي للحزب المفترض أنه تعبيرها. وهكذا توضع منظومة كاملة من السيور الناقلة بين النظرية، وقيادة الحزب، والمناضلين، بحيث تجد الفروق التي لا حصر لها، والتي تعبر رغبة الجماهير، نفسها “مُجمَّهرة”، معادة إلى صيغ معيارية يُعدّ لزومها مبررًا باسم تماسك الطبقة العاملة ووحدة الحزب. وهكذا انتقلنا من عجز نسق التمثل الذهني إلى عجز نسق التمثيلية الاجتماعية. وليس من المصادفة، في الواقع، أن هذا المنهج النيو-ماركسي في الفكر والفعل غارق في الممارسات البيروقراطية، وذلك لأنه لم يفك جدله الزائف حقًا من ثنوية صلبة بين التمثل والواقع، بين الطغمة التي تملك كلمات السر وبين الجماهير التي تُسمَع وهي تتعلم الحروف وتتلقى التعليم المسيحي كما يتعلمه الأطفال الصالحون. ويعدي الفكر النيو- ماركسي، بثنائيته الاختزالية، تصوره للصراع الطبقي، ومعارضته التخطيطية بين المدينة والريف، وتحالفاته الدولية، وسياسة “معسكر السلم ومعسكر الحرب”، وما إلى ذلك. إن طرفي كل معارضة من هذه المعارضات يدوران دائمًا حول موضوع ثالث، لكنه مع كونه ثالثًا لا يشكل مع ذلك “تركيبًا جدليًا”؛ وهذا الموضوع الثالث هو، في الجوهر، الدولة، وسلطة الدولة، والحزب الذي يترشح لأخذ تلك السلطة. ولا بد من رد كل صراع جزئي إلى هذه الموضوعات الثالثة المتعالية؛ ولا بد من أن تستمد منها كل الأشياء معناها، حتى حين يكشفها التاريخ الواقعي على حقيقتها، أي على أنها طعوم، طعوم تشبه تمامًا الموضوع القضبي في العلاقة الأوديبية المثلثة. ثم يمكن القول، فضلًا عن ذلك، إن هذه الثنائية وموضوعها المتعالي يشكلان نواة أوديب المناضل الذي ينبغي للتحليل السياسي أن يواجهه.

أما هذا التحليل، فيرفض، في الواقع، الإبقاء على القطيعة بين التجمعات الاجتماعية الكبرى وبين المشكلات الفردية، والعائلية، والأكاديمية، والمهنية، وما إلى ذلك. وهو لا يعود معنيًا بقشر إشكالية الأوضاع الملموسة قشرًا آليًا حتى تختزل إلى بديل بسيط من الطبقات أو المعسكرات. ولن يدعي بعد ذلك أنه يجد كل الأجوبة في فعل حزب ثوري وحيد يقوم مقام الوديعة المركزية للحقيقة النظرية والعملية. ولذلك لن تعود ميكروسياسة الرغبة تقدم نفسها بوصفها ممثلة للجماهير ومفسرةً لصراعاتها. وهذا لا يعني أنها ستدين، بداهةً، كل فعل حزبي، أو كل فكرة عن خط حزبي، أو برنامج، أو حتى مركزية، لكنها ستسعى إلى توطين هذا الفعل الحزبي ونسبنته بدلالة ميكروسياسة تحليلية تقف في كل منعطف في مواجهة الثنائية المانوية التي تلوث الحركات الثورية حاليًا. ولن تعود تلتمس لنفسها سندًا من موضوع متعالٍ كي توفر لنفسها الأمان. ولن تتمركز حول

موضوع واحد، هو سلطة الدولة، التي لا يمكن قهرها إلا بحزب تمثيلي يعمل بدلًا من الجماهير وفي مكانها، بل ستتمركز حول تعددية من الأهداف الواقعة في المتناول المباشر لأشد التجمعات الاجتماعية تباينًا. وانطلاقًا من تعدد الصراعات الجزئية، لكن اللفظ ملتبس منذ الآن، لأنها ليست جزءًا من كلٍّ مكتمل التكوين سلفًا، يمكن إطلاق صراعات جماعية بعيدة المدى. ولن تبقى هناك بعد ذلك حركات جماهيرية منظَّمة مركزيًا تحرّك، على النطاق المحلي، أفرادًا جرى تسلسلهم أكثر أو أقل. بل ستكون وصلة تعددية من الرغبات الجزيئية هي التي تحفّز المجابهات على نطاق واسع. وهذا هو ما حدث في بدايات حركة أيار1968:فقد بدأت التظاهرة المحلية والمفردة لرغبة جماعات صغيرة ترنّ رنينًا مع تعددية من الرغبات المكبوتة التي كانت قد عُزلت وسُحقت بأشكال التعبير والتمثيل المهيمنة. وفي وضع من هذا النوع لا تعود هناك وحدة مثالية تمثل المصالح المتعددة وتتوسطها، بل يكون هناك تعدد أحادي الصوت للرغبات تفرز سيرورته أنظمة تقفيه وضبطه الخاصة. وهذه التعددية من آلات الرغبة ليست مؤلفة من أنظمة معيارية ومنظمة يمكن تأديبها وترتيبها هرميًا بالنسبة إلى هدف واحد. إنها مطبقة تبعًا لتجمعات اجتماعية مختلفة، وطبقات مكوّنة بحسب الفئات العمرية، والجنسين، والتوضعات الجغرافية والمهنية، والأصول الإثنية، والممارسات الإيروسية، وما إلى ذلك. ولذلك فهي لا تنجز وحدة توتاليتارية. فأحادية صوت رغبة الجماهير، لا إعادة تجميعها بحسب أهداف معيارية، هي ما يضع أساس وحدة صراعها. إن توحيد الصراعات لا يصير مناقضًا لتعددية الرغبات إلا حين يكون توتاليتاريًا، أي حين تعالجه الآلة التوتاليتارية لحزب تمثيلي.

ومن هذا المنظور لا يعود التعبير النظري يتوسط بين الموضوع الاجتماعي والممارسة. إذ يستطيع الموضوع الاجتماعي أن يتكلم من دون هيئات تمثيلية. ولكي يتطابق الصراع السياسي مع تحليل الرغبة، ينبغي أن تكون في وضع يسمح لك بأن تتنصت على من يتكلم من موضع الرغبة، وقبل كل شيء من “خارج المسار”. فالطفل “الخارج عن المسار” يُكمَّم في البيت، ويستمر هذا في المدرسة، وفي الثكنة، وفي المصنع، وفي النقابة، وفي الخلية الحزبية. فلابد دائمًا من البقاء “على السكة الصحيحة” و”ضمن الخط”. غير أن الرغبة، بحكم طبيعتها ذاتها، تميل دائمًا إلى “الخروج عن الموضوع”، و”الخروج عن السكة”، والانحراف عن مجراها الخاص. فترتيب التلفظ الجماعي سيقول شيئًا عن الرغبة من غير أن يردها إلى تفريد ذاتي، ومن غير أن يمركزها حول ذات مسبقة التأسيس ومعانٍ مقننة سلفًا. ومنذ ذلك الحين لا يعود التحليل شيئًا يحدث بعد قيام الحدود وعلاقات القوة، أو بعد تبلور الـsociusإلى هيئات مختلفة مغلقة يبقى بعضها معتمًا على بعض؛ بل يشارك في هذا التبلور نفسه. ويصير التحليل سياسيًا على الفور. “حين يكون القول فعلًا.”وعندئذ يزول تقسيم العمل بين مختصي القول ومختصي الفعل.

إن ترتيبات التلفظ الجماعية تنتج وسائل تعبيرها الخاصة، قد تكون لغة مخصوصة، أو عامية، أو رجوعًا إلى لغة قديمة. وبالنسبة إليها، فإن الاشتغال على التدفقات السيميائية، أو على التدفقات المادية والاجتماعية، هو الشيء نفسه. ولم يعد الذات والموضوع يتواجهان، فيما تحتل وسيلة التعبير موضعًا ثالثًا؛ لم يعد ثمة تقسيم ثلاثي بين مجال الواقع، ومجال التمثل أو التمثيلية، ومجال الذاتية. بل ثمّة إعداد جماعي يكون، في آن واحد، ذاتًا وموضوعًا وتعبيرًا. والفرد لم يعد الضامن الكوني للمعاني المهيمنة. وهنا يمكن لكل شيء أن يشارك في التلفظ: الأفراد، كما مناطق الجسد، أو المسارات السيميائية، أو الآلات المركبة على جميع الآفاق. وهكذا يوحد ترتيب التلفظ الجماعي بين التدفقات السيميائية، والتدفقات المادية، والتدفقات الاجتماعية، قبل وقت طويل من إمكان استرداده داخل متن نظري. ولكن كيف يكون هذا الانتقال ممكنًا؟ هل نحن نتحدث عن رجوع إلى اليوتوبيات اللاسلطوية؟ أليس وهمًا أن نريد منح الجماهير الإذن بالكلام في مجتمع صناعي شديد التمايز؟ وكيف لموضوع اجتماعي، لجماعة-ذات، أن تحل محل نظام التمثل والأيديولوجيات؟ وإذ أتابع هذا القول شيئًا فشيئًا، تفرض نفسها عليّ مفارقة: كيف يمكن أن نتصور الحديث عن مثل هذه الترتيبات الجماعية للتلفظ وأنا جالس على كرسي في مواجهة جماعة مصطفة بوقار في غرفة؟ إن كل ما أقوله يذهب، في الواقع، إلى إقامة أن التحليل السياسي الحق لا يمكن أن يصدر عن تلفظ مفرد، وبالأخص حين يكون فعل محاضر لا دراية له بمشكلات سامعيه. وليس للتلفظ المفرد أي أثر إلا بقدر ما يمكنه أن يدخل في اقتران مع ترتيبات جماعية تشتغل فعلًا من قبل، كأن تكون، مثلًا،منخرطة أصلًا في صراعات اجتماعية واقعية. فإذا لم يحدث ذلك، فإلى من تتكلم إذًا؟ إلى محاور كوني؟ إلى شخص يعرف سلفًا الرموز، والمعاني،

وكل توليفاتها الممكنة؟ إن التلفظ المفرد أسير المعاني المهيمنة. ولا تستطيع التلاعب بالتدفقات السيميائية، وتحطيم المعاني، وفتح اللغة على رغبات أخرى، وصوغ وقائع أخرى، إلا جماعة-ذات.

فلنعد إلى مسألة الفاشية وإلى علاقتها بالستالينية و”الديمقراطيات” على النمط الغربي. إننا لا نهتم بإقامة مقارنات اختزالية، بل، على العكس، بجعل النماذج أكثر تعقيدًا. ولن يكون ثمة توقف في مسار هذا التحليل إلا عند بلوغ موضع يتيح حدًا أدنى من الإمساك الواقعي بالسيرورة الجارية. فهناك كل أنواع الفاشيات، وكل أنواع الستالينيات، وكل أنواع الديمقراطيات البرجوازية. وهذه التجميعات الثلاثة تتفكك ما إن نبدأ النظر، في قلب كل تجمع، إلى الوضع النسبي، مثلًا،للآلة الصناعية، والآلة المصرفية، والآلة العسكرية، والآلة السياسية-الشرطية، والبنى التكنوقراطية للدولة، والكنيسة، وما إلى ذلك. وسيكون على التحليل أن ينظر في كل واحدة من هذه التجميعات الفرعية، من غير أن يغفل، في الوقت نفسه، أنه لا يتعامل، في كل حالة، إلا مع مراحل مؤقتة من الاختزال الجزيئي. فقد ابتكرت الأنظمة التوتاليتارية المعاصرة عددًا من النماذج الأولية لحزب الشرطة؛ وحزب الشرطة النازي جدير بأن يُدرس مقارنة بحزب الشرطة الستاليني، بل لعل الاثنين أقرب إلى بعضهما بعضًا من البنى المقابلة للدولة. وسيكون من الممتع أن نستخرج الأنواع المختلفة من آلات الرغبة الداخلة في تكوينهما. غير أننا سنكتشف، عندئذ، أن النظر إلى الأشياء من هذه المسافة لا يكفي. وسيكون على التحليل أن يتقدم باستمرار في اتجاه جَزْيَأَة موضوعه حتى يستطيع أن يمسك، من قرب، بالدور الذي يؤديه في قلب التجمعات الكبرى التي يعمل داخلها. فليس هناك حزب نازي واحد؛ فالحزب النازي لم يتطور فقط، بل كانت له، في كل فترة، وظيفة مختلفة بحسب المجالات المختلفة التي مارس فيها فعله. ولم تكن آلةSSعند Himmlerهي آلةSA,ولا آلة التنظيمات الجماهيرية التي تصورها الأخوانStrasser.وهناك وجهات نظر ذات إلهام شبه ديني نعثر عليها في قلب آلةSSنفسها، ونتذكر أنHimmlerكان يريد تدريبSSبأساليب مشابهة لأساليب اليسوعيين، وتتعايش هذه مع ممارسات سادية مكشوفة من طراز ممارساتHeydrich … ونحن لا نتحدث عن تحقيق مجاني، بل عن رفض لتلك التبسيطات التي تمنعنا من إدراك جنيالوجيا بعض الآلات الفاشية واستمرارها. فقد سبق لمحاكم التفتيش أن جمعت نوعًا من الآلة الفاشية التي ما فتئت تتطور وتتقن نفسها حتى زمننا هذا. وهكذا نرى أن تحليل المكونات الجزيئية للفاشية يمكن أن يتناول مجالات شديدة التباين. إنها الفاشية نفسها، في صور مختلفة، تواصل عملها في الأسرة، وفي المدرسة، أو في النقابة. ولا يمكن تنظيم صراع ضد الأشكال الحديثة للتوتاليتارية إلا إذا كنا مستعدين للاعتراف باستمرار هذه الآلة.

وثمة كل أنواع الطرق لمقاربة هذه المسائل المتعلقة بالرغبة في الحقل الاجتماعي. يمكننا أن نتجاهلها ببساطة، أو نردها إلى بدائل سياسية مبسطة. كما يمكننا أن نحاول الإمساك بتحولاتها، وانزياحاتها، والإمكانات الجديدة التي تتيحها للفعل الثوري. فالستالينية والفاشية توضعان، في الغالب، في تعارض، لأنهما تبدوان وكأنهما تجيبان عن تعريفين مختلفين جذريًا، في حين جرى جمع مختلف أشكال الفاشية تحت العنوان نفسه. ومع ذلك فالفروق، ربما، أكبر بكثير بين الفاشيات مما هي بين بعض جوانب الستالينية وبعض جوانب النازية. وليس في ذلك أي تناقض مع الرغبة في الحفاظ على هذه الفروق، وفي الوقت نفسه، العمل على استخراج استمرارية آلة توتاليتارية تواصل مجراها عبر جميع البنى: الفاشية، والستالينية، والديمقراطية-البرجوازية، وما إلى ذلك. ومن غير حاجة إلى الرجوع حتى الإمبراطورية المتأخرة في زمنDiocletianوConstantine, يمكن تتبع نسبها من قمع الكومونيين سنة1871إلى صيغها الراهنة. وهكذا تكون الأنظمة التوتاليتارية المختلفة قد أنتجت صيغًا مختلفة للاستيلاء الجماعي على الرغبة، تبعًا لتحول القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج. وينبغي لنا أن نعمل على استخراج تركيبها الآلي كما نستخرج تركيبًا كيميائيًا، لكن في صورة كيمياء اجتماعية للرغبة لا تعبر التاريخ وحده بل تعبر الفضاء الاجتماعي كله. إن الترانسفرسالية التاريخية لآلات الرغبة التي تعتمد عليها الأنظمة التوتاليتارية لا تنفصل، في الواقع، عن ترانسفرساليتها الاجتماعية. ولذلك فإن تحليل الفاشية ليس اختصاص مؤرخ فحسب. وأكرر: ما أطلقته الفاشية في الأمس يواصل التكاثر في صور أخرى داخل مجمل الفضاء الاجتماعي المعاصر. فهناك كيمياء توتاليتارية كاملة تتلاعب ببنى الدولة، والبنى السياسية والنقابية، والبنى المؤسساتية والعائلية، وحتى البنى الفردية، بقدر ما يمكن الكلام على نوع من فاشية الأنا الأعلى في أوضاع الذنب والعصاب.

لكن ما هذه الآلة التوتاليتارية الغريبة التي تعبر الزمان والمكان؟ أهي شيء من دعائم قصة علمية تخييلية؟

إنني أسمع مسبقًا الملاحظات الساخرة للمحللين النفسيين، والماركسيين، والإبستمولوجيين السليمي الفكر. “يا لهذا الخلط بين المستويات! لقد ألقي بكل شيء في السلة نفسها…” واسمحوا لي أن أذكر بأن الكيميائيين لم ينجحوا لاحقًا في إنجاز تراكيب لعناصر معقدة إلا بعد أن أجروا تحليلًا على المستوى الجزيئي والذري. لكنهم سيقولون أيضًا: هذا ليس إلا كلامًا ميكانيكيًا! وليكن؛ فما زلنا، إلى هذه النقطة، لا نصنع إلا مقارنة. ثم ما جدوى الجدل؟ فلن يبقى ليستمع إليّ، على كل حال، إلا أولئك الذين يشعرون بأهمية وعجلة الصراع الميكروسياسي المضاد للفاشية الذي أتكلم عليه. إن تطور التقسيم الاجتماعي للعمل اقتضى إنشاء تجمعات إنتاجية أشد فأشد ضخامة. غير أن هذا التضخم في الإنتاج استتبع جَزْيَأَةً متزايدة لتلك العناصر البشرية المُفعَّلة داخل التركيبات الآلية للصناعة، والاقتصاد، والتربية، والإعلام، وما إلى ذلك. فليس الشخص هو الذي يعمل أبدًا، ويمكن قول الشيء نفسه عن الرغبة، بل إن ما يعمل هو تركيب من أعضاء وآلات. ولا يتواصل الفرد مع أقرانه من البشر مباشرة؛ بل تتشكل سلسلة ما فوق-إنسانية من الأعضاء، وتدخل في اقتران مع سلاسل سيميائية ومع تقاطع تدفقات مادية. إن القوى المنتجة تثير اليوم انفجار الترابيات البشرية التقليدية، لأنها قادرة على تحرير الطاقة الذرية للرغبة. وبما أن هذه الظاهرة لا رجعة فيها، وبما أن مداها الثوري يستحيل حسابه، فإن الأنظمة الرأسمالية والاشتراكية التوتاليتارية-البيروقراطية تضطر إلى إتقان آلاتها القمعية وتصغيرها على الدوام. ولذلك يبدو لي أن البحث الدائم عن هذا التركيب الآلي للسلطات التوتاليتارية هو القرين الذي لا غنى عنه للصراع الميكروسياسي من أجل تحرير الرغبة. وفي اللحظة التي تكف فيها عن مواجهته وجهًا لوجه، يمكن أن تتأرجح فجأة من موضع انفتاح ثوري إلى موضع انغلاق توتاليتاري: وعندئذ تجد نفسك أسير العموميات والبرامج التوتاليتارية، وتستعيد الهيئات التمثيلية سلطتها. فالتحليل الجزيئي هو إرادة لقوة جزيئية، ولنظرية وممارسة ترفضان نزع الملكية…

… الجماهير من إمكانها الراغب. وخلافًا لاعتراض محتمل، فإننا لا نحاول أن ننظر إلى أصغر جانب من التاريخ، ولا نزعم، كما فعلPascal,أن مسار التاريخ كان سيتغير لو كان أنفCleopatraأكبر. نحن ببساطة لا نريد أن نفوّت أثر هذه الآلة التوتاليتارية التي لا تكف عن التغير والتكيف مع علاقات القوة والتحولات المجتمعية. ومن المؤكد أن دورHitlerبوصفه فردًا كان ضئيلًا،لكنه يظل أساسيًا بقدر ما ساعد على تبلور صيغة جديدة من هذه الآلة التوتاليتارية. ويمكن أن يظهرHitlerفي الأحلام، وفي الهذيانات، وفي الأفلام، وفي السلوك الملتوي لرجال الشرطة، وحتى على السترات الجلدية لبعض العصابات التي تعيد إنتاج أيقونات الهتلرية من غير أن تعرف شيئًا عن النازية.

فلنعد إلى سؤال يمس، في صور أخرى، الوضع السياسي الراهن. لماذا لم تلجأ الرأسمالية الألمانية، بعد كارثة 1918وأزمة1929,إلى مجرد ديكتاتورية عسكرية تستند إليها؟ لماذاHitlerلا الجنرالvon Schleicher؟ يقولDaniel Guerinإن الرأسمال الكبير تردد في أن “يحرم نفسه من هذه الوسيلة اللامقارنة، غير القابلة للاستبدال، لاختراق جميع خلايا المجتمع، أعني تنظيم الجماهير الفاشية”. وفي الواقع، فإن الديكتاتورية العسكرية لا تُجزّئ الجماهير بالطريقة نفسها التي يفعلها حزب منظم على صورة قوة شرطة. كما أنها لا تستمد الطاقة الليبيدية بالطريقة نفسها التي تستمدها بها الديكتاتورية الفاشية، حتى لو بدت بعض النتائج متطابقة، وحتى لو لجأت إلى الأنواع نفسها من الوسائل القمعية، والأنواع نفسها من التعذيب، وما إلى ذلك. لقد بلور اقتران أربع سلاسل ليبيدية على الأقل، في شخصHitler,طفرةَ آلية رغبة جديدة في الجماهير:

1.أسلوب عامي مخصوص جعله قادرًا على الإمساك بأناس وُسموا، بدرجات متفاوتة، بآلات الاشتراكية الديمقراطية وآلات البلاشفة.

2.أسلوب معين للمحارب القديم، ترمز إليه صليبة الحديد التي نالها في حرب1914,وقد مكنه من تحييد عناصر الطاقم العسكري على الأقل، إن لم يتمكن من نيل ثقتها الكاملة.

3.انتهازية صاحب دكان، ومرونة في العمود الفقري، وترهل مكناه من التفاوض مع عمالقة الصناعة والمال، مع تركهم يظنون في الوقت نفسه أنهم يستطيعون بسهولة السيطرة عليه والتلاعب به.

4.وأخيرًا، وربما كانت هذه هي النقطة الأساسية، هذيان عنصري، وطاقة مجنونة وبارانويدية جعلته في تناغم مع غريزة الموت الجماعية التي أطلقتها جثث الحرب العالمية الأولى الجماعية.

ولا شك أن كل هذا ما يزال تخطيطيًا أكثر مما ينبغي. لكن النقطة التي أردت الإلحاح عليها، والتي لم أستطع إلا التلميح إليها، هي أننا لا نستطيع أن نعد غير ذات شأن تلك الشروط المحلية والمفردة التي سمحت بهذا التبلور الآلي على شخصHitler.وأنا أصر على أن العموميات التاريخية-التحليلية النفسية لا تكفي: فنحن نشهد اليوم، داخل الحركات السياسية والنقابية، وداخل الجماعات الصغيرة، وفي الحياة العائلية، والحياة الأكاديمية، وما إلى ذلك، تبلورات دقيقة أخرى تنزع إلى التفاشي، تتسلم الخيط من سلالة الآلة التوتاليتارية. وهم يريدون، بذريعة أن الفرد لا دور يذكر له في التاريخ، أن يجعلونا نعتقد أنه ليس بوسعنا إلا أن نقف مكتوفي الأيدي أمام الإيماءات الهستيرية أو المناورات البارانويدية لطغاة محليين وبيروقراطيين من كل صنف. إن ميكروسياسة الرغبة تعني أننا، منذ الآن، سنرفض أن نسمح بمرور أي صيغة فاشية، أيًّا كان المقياس الذي تتجلى عليه، بما في ذلك على مستوى الأسرة أو حتى على مستوى اقتصادنا الشخصي نفسه. فنحن نُقاد، عبر مختلف الوسائل، ولا سيما السينما والتلفزيون، إلى الاعتقاد بأن النازية لم تكن إلا لحظة سيئة اضطررنا إلى المرور بها، نوعًا من الخطأ التاريخي، لكنها كانت أيضًا صفحة جميلة في التاريخ بالنسبة إلى الأبطال الطيبين. ثم إننا نُقاد أيضًا إلى الاعتقاد بأن بين محور الفاشية والحلفاء تناقضات عدائية فعلية. وهذه طريقة لإخفاء طبيعة عملية الانتقاء التي قادت إلى إقصاء صيغة فاشية قررت البرجوازية، بعد حين، أنها صارت خطرة. وقد عرّفRadekالنازية بأنها شيء خارجي عن البرجوازية، أشبه بأطواق حديد تستخدمها البرجوازية في محاولة لتدعيم “خزان الرأسمالية المتسرب”. لكن أليست هذه الصورة مطمئنة أكثر مما ينبغي؟ إن الفاشية لم تبق خارجية إلا عن نمط معين من البرجوازية، لم يرفضها إلا بسبب عدم استقرارها ولأنها أطلقت في الجماهير قوى رغبة أشد كثيرًا مما يحتمل. فالعلاج الذي رُحب به في الطور الانتيابي من الأزمة بدا لاحقًا أشد خطرًا مما ينبغي. غير أن الرأسمالية الدولية لم تستطع أن تنظر في إقصائه إلا بقدر ما كانت تتوافر وسائل أخرى يمكن بها ضبط الصراع الطبقي، ناهيك عن الصيغ التوتاليتارية لإخضاع رغبة الجماهير: فما إن “تفاوضت” الستالينية على هذه الصيغة البديلة حتى غدا التحالف معها ممكنًا. ولم ينجح النظام النازي أبدًا في السيطرة الحقيقية على تناقضاته الداخلية؛ فالمهمة التي أوكلت إلى الفوهرر، وهي شبه مستحيلة، كانت تقوم على محاولة إقامة نوع من التسوية بين آلات سلطة مختلفة كانت تعتزم تمامًا الحفاظ على استقلالها: الآلة العسكرية، والفصائل السياسية-الشرطية، والآلة الاقتصادية، وما إلى ذلك.91وكان عليه، في الوقت نفسه، أن يضع في الحسبان أن غليان الجماهير الثوري يهدد بأن يدفعها نحو ثورة على النمط البلشفي. وفي الواقع، فإن التحالف بين الديمقراطيات الغربية والستالينية التوتاليتارية لم يتشكل لـ”إنقاذ الديمقراطية”. إنه لم يتشكل إلا بسبب المنعطف الكارثي الذي انتهت إليه التجارب الفاشية، وفوق كل شيء ردًا على الشكل القاتل من الاستقلاب الليبيدي الذي نما في الجماهير نتيجة لهذه التجارب. فقد دخل الكوكب، طوال هذه الفترة كلها، في أزمة بدت كأنها نهاية العالم. وبالطبع، لا ينبغي أن ننسى أن التنظيمات اليسارية في إيطاليا وألمانيا كانت قد صُفيت منذ البداية.

لكن لماذا انهارت هذه التنظيمات مثل بيوت الورق؟ إنها لم تعرض على الجماهير بديلًا حقيقيًا في أي حال، بديلًا يمكنه أن يلتقط طاقتها الراغبة، أو حتى أن يحرف هذه الطاقة عن الدين الفاشي، وفي هذا الشأن أجد تحليلReichحاسمًا. وكثيرًا ما يُقال إن الأنظمة الفاشية قدمت، في بداياتها، حدًا أدنى من الحلول الاقتصادية للمشكلات الأكثر إلحاحًا، كتنشيط مصطنع للاقتصاد، وامتصاص للبطالة، وبرنامج واسع للأشغال العامة، وضبط للرأسمال. ثم تُقابل هذه الإجراءات، مثلًا،بعجز الحكومات الاشتراكية-الديمقراطية في جمهوريةWeimar. وتُعدّ تفسيرات من قبيل: “كان للاشتراكيين والشيوعيين برنامج سيئ، وزعماء سيئون، وتنظيم سيئ، وتحالفات سيئة”، تفسيرات كافية. فتُعدَّد أوجه قصورهم وخياناتهم بلا نهاية. لكن لا شيء في هذه التفسيرات يفسر أن آلة الرغبة التوتاليتارية الجديدة قد استطاعت أن تتبلور في الجماهير إلى حد جعل الرأسمالية الدولية نفسها تشعر بأنها أشد خطرًا من النظام الذي خرج من ثورة أكتوبر. وما يرفض الجميع تقريبًا الإقرار به هو أن الآلة الفاشية، في صيغتيها الإيطالية والألمانية، صارت تهديدًا للرأسمالية وللستالينية لأن الجماهير استثمرت فيها غريزة موت جماعية هائلة. فقد أعادت الجماهير ترابية رغبتها على زعيم، وعلى شعب، وعلى عرق، وأبطلت بذلك، عبر فنتازم كارثي، واقعًا كانت تمقته، وكان الثوريون إما غير راغبين في مسّه أو غير قادرين على ذلك.

91 1

وقد حلت الفحولة، والدم، والحيز الحيوي، والموت، عند الجماهير، محل اشتراكية كانت تبدي احترامًا مفرطًا

للمعاني المهيمنة. ومع ذلك فقد أُعيدت الفاشية إلى هذه المعاني المهيمنة نفسها بواسطة نوع من سوء النية الباطن، واستفزاز زائف إلى العبث، ومسرح كامل من الهستيريا الجماعية والبلاهة. لقد سلكت الفاشية ببساطة منعطفًا أطول بكثير من الستالينية، مثلًا.وجميع المعاني الفاشية تنبثق من تمثل مركب للحب والموت، لإيروس وتاناتوس وقد جُعلا واحدًا. لقد كانHitlerوالنازيون يقاتلون من أجل الموت، حتى موت ألمانيا نفسها؛ وكانت الجماهير الألمانية موافقة على المضي معهم إلى تدميرها هي. وكيف نفهم، إن لم يكن كذلك، استمرارهم في مواصلة الحرب سنوات عدة بعد أن صار واضحًا أنها خاسرة؟ وبإزاء ظاهرة كهذه كانت الآلة الستالينية تبدو أعقل بكثير، وخاصة إذا نُظر إليها من الخارج. ولا غرابة، إذن، في أن الرأسمالية الإنجليزية والأمريكية لم تشعر بحرج كبير إزاء التحالف معها. فبعد تصفية الأممية الثالثة أمكن للتوتاليتارية الستالينية أن تظهر، في استراتيجية الرأسمالية، كنظام بديل له بعض المزايا على مختلف صيغ الفاشية والديكتاتورية الكلاسيكية. ومن يمكن أن يكون أقدر من الشرطة الستالينية ووكلائها على ضبط أي حركة طبقية مفرطة الاضطراب، سواء لدى الطبقة العاملة أو لدى الجماهير المستعمرة أو لدى أي أقلية قومية مضطهدة؟ وهكذا ستكون الحرب العالمية الأخيرة قد أتاحت فرصة لانتقاء أكثر الآلات التوتاليتارية فاعلية، أي تلك الأقدر على التكيف مع المرحلة.

وخلافًا للفاشية، تنجح الآلات التوتاليتارية الرأسمالية في تقسيم العمال، وتفريدهم، وجزأتهم، في الوقت نفسه الذي تستنزف فيه قابليتهم للرغبة. وهذه الآلات تتسرب إلى صفوف العمال، وإلى أسرهم، وأزواجهم، وطفولتهم؛ وتثبت نفسها في قلب ذاتيتهم نفسها وفي رؤيتهم للعالم. فالرأسمالية تخاف الحركات الجماهيرية الواسعة. وغايتها أن تكون في يدها أنظمة ضبط آلية. وهذا الدور التنظيمي تُعطيه للدولة ولآليات التعاقد بين “الشركاء الاجتماعيين”. وحين يخرج نزاع من الأطر المقررة سلفًا، تسعى الرأسمالية إلى حصره في حروب اقتصادية أو محلية. ومن هذا المنظور ينبغي الاعتراف بأن الآلة التوتاليتارية الغربية قد تجاوزت الآن نظيرتها الستالينية تجاوزًا كاملًا.ومع ذلك كانت للستالينية، إذا قيست بالفاشية، ميزة أكبر من حيث الاستقرار؛ فلم يوضع الحزب فيها على المستوى نفسه الذي وُضعت عليه الآلة العسكرية، والآلة الشرطية، والآلة الاقتصادية. فالستالينية كانت، في الواقع، تعيد الترميز الفائق لجميع آلات السلطة، في الوقت نفسه الذي تبقي فيه الجماهير تحت سيطرة لا ترحم. وقد نجحت، فضلًا عن ذلك، في إبقاء طليعة البروليتاريا الدولية ممسوكة بمقود قصير. أما فشل الستالينية، وهو بلا ريب أحد أوضح تطورات العصر الحديث، فينبع، بوضوح، من أنها لم تستطع أن تتكيف مع تطور القوى المنتجة، وبخاصة مع ما سميته جَزْيَأَة قوة العمل. وقد تُرجم هذا الفشل، داخل الاتحاد السوفييتي، في سلسلة من الأزمات السياسية والاقتصادية، وفي سلسلة من الانزلاقات المتعاقبة التي أعادت، على حساب الحزب، قدرًا من الاستقلال النسبي إلى الآلات التكنوقراطية للدولة والإنتاج، وإلى الجيش، والمناطق، وما إلى ذلك. أما خارج الاتحاد السوفييتي فقد تُرجم ذلك في العلاقات الفوضوية مع الديمقراطيات الشعبية، وفي القطيعة مع الصين، وفي تأسيس تعدد مراكز فعلي داخل الأحزاب الشيوعية. وفي كل مكان استعادت المسائل الوطنية والإقليمية، والخصوصيات، وزنًا حاسمًا. ومن بين ما أتاحه ذلك للبلدان الرأسمالية أنها استطاعت استرداد أحزابها الشيوعية المحلية وإدماجها جزئيًا. ومن هذه الجهة تكون وصيةStalinقد ضاعت بالكامل. وبالطبع، ما زالت الستالينية تواصل البقاء في عدد من الأحزاب والنقابات، لكنها تعمل في الواقع الآن على النموذج الاشتراكي-الديمقراطي القديم، فيما تميل الصراعات الثورية وصراعات الرغبة، كأيار1968أوLip,أكثر فأكثر إلى الإفلات من تأثيرها.

وفي هذه الشروط، يضطر النظام الرأسمالي إلى أن يبحث في داخله عن صيغ جديدة للتوتاليتارية. وما لم يعثر عليها، فسيكون عليه أن يواجه صراعات على جبهات لا يمكن التنبؤ بها: إضرابات إدارية، وصراعات المهاجرين والأقليات العرقية، والتخريب في المدارس، وفي السجون، وفي المصحات، وصراعات الحرية الجنسية، وما إلى ذلك. وهذا الوضع الجديد، الذي يشمل تجمعات اجتماعية متغايرة لا تنحصر أفعالها في أهداف اقتصادية صرفة، يُجابَه بتكاثر الردود القمعية وتفاقمها. وإلى جانب فاشية معسكرات الاعتقال، التي ما تزال قائمة في بلدان عديدة،92تتطور أشكال جديدة من الفاشية الجزيئية: فاشية بطيئة الاحتراق في العائلية، وفي

92 2

المدرسة، وفي العنصرية، وفي كل أنواع الغيتوهات، وهي فاشية تعوض الأفران المحرقة تعويضًا مجديًا. وفي كل مكان تكون الآلة التوتاليتارية في بحث عن بنى ملائمة، أي بنى قادرة على تكييف الرغبة مع اقتصاد الربح. وينبغي لنا أن نهجر، مرة واحدة وإلى الأبد، الصيغة السهلة السريعة: “الفاشية لن تمر من جديد”. لقد “مرت” الفاشية بالفعل، وهي تواصل “المرور”. إنها تعبر أضيق العيون، وهي في تطور دائم، بقدر ما تشارك في ميكروسياسة للرغبة لا تنفصل هي نفسها عن تطور القوى المنتجة. ويبدو أن الفاشية تأتي من الخارج، لكنها تجد طاقتها في قلب رغبة كل واحد. وعلينا أن نكف، مرة واحدة وإلى الأبد، عن الانخداع بمهرجات أولئك الاشتراكيين-الديمقراطيين الكئيبة، الذين يندهشون إلى هذا الحد لأن جيشهم، الذي يزعمون أنه الأكثر ديمقراطية في العالم، يطلق، من غير إنذار، أسوأ أنواع القمع الفاشي. فالآلة العسكرية، بوصفها تلك، تبلور رغبة فاشية، أيًّا يكن النظام السياسي. ولم تكن جيوشTrotskyوMaoوCastroاستثناءً من ذلك، وهذا لا ينتقص البتة من مزاياها الخاصة. فالفاشية، مثل الرغبة، مبعثرة في كل مكان، في قطع وأشلاء منفصلة، داخل الحقل الاجتماعي كله؛ وهي تتبلور هنا أو هناك تبعًا لعلاقات القوة. ويمكن أن يقال في الفاشية إنها كلية القدرة، وفي الوقت نفسه، مضحكة الضعف. وكونها هذه أو تلك يتوقف على قدرة الترتيبات الجماعية، والجماعات-الذوات، على وصل الليبيدو الاجتماعي، على كل مستوى، بمجموع الآلات الثورية للرغبة.

مناقشة

Felix Guattari:أظن أنBassiهو من اقترح، إذا كنت قد فهمته جيدًا، برنامجًا مستوحًى منDavid Cooper,يقوم على صنع الحب في كل مكان، بدل الغرق في الخطاب. وأنا، بطبيعة الحال، موافق على هذا. لكن ربما كان من الضروري أن نوضح أن “صنع الحب” لا ينحصر في العلاقات بين الأشخاص. فهناك كل أنواع الطرق لصنع الحب: يمكن للمرء أن يصنعه مع الزهور، أو مع العلم، أو مع الفن، أو مع الآلات، أو مع الجماعات الاجتماعية… فما إن يتحطم الإطار الشخصاني للجنسانية الأوديبية حتى تقوم في الحقل الاجتماعي ترانسجنسية لا-إنسانية، أي من خلال تعددية من التدفقات المادية والسيميائية. فالموضوع المطروح هو وضع الاقتصاد الليبيدي الفردي المنغلق على نفسه كله موضع السؤال. ومن هذه الجهة، لست متأكدًا إطلاقًا من أنLaingوCooperقد أحدثا اختراقًا شديد الأهمية. بل يبدو لي أنهما يعيدان حبس الليبيدو بسرعة شديدة داخل نسق من الاتصالات داخل-العائلية. وأحسب أنهما متأثران أكثر مما ينبغي بمنظري الاتصال الأمريكيين. ولنقل، على سبيل الإيجاز، إن ما هو على المحك هنا ليس المعلومة، بل التحول.

وأود أن أقول لـEmmanuele Amadioإن هناك كل أنواع المكافئات للتحليل النفسي تُستخدم للوصول إلى النتيجة نفسها: تحييد الرغبة. فيجري الأمر عبر إعادة ترابية الرغبة على العائلية، أو على تقنية للجسد، أو على العلاج الجماعي، أو على الممارسات الصوفية، وما إلى ذلك. وسيظل التحليل النفسي، إلى أن يقوم نظام جديد، العقل المدبر، والإطار المرجعي الضمني لهذه الجهود. وهذا يحدث حتى في الولايات المتحدة، حيث لم يسلك التحليل النفسي منعطفًا بنيويًا، وحيث يميل إلى أن يبهت أمام تقنيات الجسد والصوفية. وفي الاتحاد السوفييتي وبلدان أوروبا الشرقية يوجد اهتمام ناشئ بالتحليل النفسي، لكنهم يحاولون تكييفه مع الشروط المحلية. ومن المرجح أن يكون الهدف هو تعزيز تطبيعٍ ما، وتكييف الأفراد مع النسق البيروقراطي. وهكذا فإن تقنية الأودبة، أي مطاردة الرغبة وإعادتها إلى العائلية، ليست نشاطًا يقتصر على غرفة استشارة المحلل. بل إنها تهم، على نحو متزايد، التربويين، والكهنة، والمفوضين السياسيين من كل الأنواع. وفي النهاية، أليست تهيئة محاكمات موسكو نفسها نوعًا من التحليل النفسي؟ لعل التعذيب الجسدي لم يؤد الدور الأهم. فقد جرى، باسم الحزب المتخيل أسرة كبيرة واحدة، انتزاع الخضوع المطلق من المتهمين.

وأنا متفق تمامًا معRicciوBonetti:صحيح أن هناك شيئًا مصطنعًا بالكامل في الكلام داخل إطار لقاء كهذا، وفوق ذلك في الكلام على تنظيمات جماعية للتلفظ.

وأود أن أجيب مترجمي، وكذلكPietrantonio.فليس المقصود هو تبديد علاقة الذات باللغة بالترقيع، بل، على العكس، تنظيف الحقل من طائفة كاملة من الأوهام المتعلقة ببنى التلفظ. إن عتامة علاقة الرغبة باللغة، التي لا يمكن اختزالها، لا تنكشف على نحو إعجازي بواسطة الإصغاء الصامت للمحلل النفسي. وعلى العكس،

أظن أن الطريق إلى التحليل السياسي لا يُمهد إلا بقطع، على هذا النحو أو ذاك، مع تقنيات التأويل السيميائي، وبإلغاء الأولوية التي منحها التحليل النفسي للمعاني التي تحكم الرغبة. فميكروسياسة الرغبة ستفند إمبريالية السيميائيات الدالة التي تفصل الرغبة عن الواقعي. وبرفضها اعتبار مبادئ الدلالة والتأويل محايثة، سترفض هذه الميكروسياسة قبول تنظيم الوقائع المهيمنة بوصفه فعل قدر. وليس المقصود، مثلًا،أن ننكر الدلالة إنكارًا سحريًا بتحويل اللغة إلى عبث، وبالرجوع إلى تقنيات اللعب بالألفاظ، التي سماها المحللون النفسيون “تأويلات دالة”، بل المقصود هو أن نضع أنظمة سيميائية مختلفة في اقتران بعضها ببعض، بدءًا بالسيميائيات اللامدْلِلة، أي تلك الممارسات السيميائية التي تستخدم العلامات من أجل تحويل الواقعي، والتي تشكل، على وجه الدقة، الموقع الممتاز لاستثمار الرغبة في الساحة الاجتماعية. وينبغي البحث عن العتامة السيميائية للرغبة من جهة التدفقات اللامدْلِلة، مثل الاقتصاد التدفقّي للعلامات الاقتصادية، أو في الموسيقى، أو الفن، أو في التحولات الثورية “غير المفهومة”. ومنذ هذه النقطة لا يعود من المدهش اكتشاف الطابع غير القابل للاختزال للرغبة في اللغة: فالرغبة لا تنفصل عن وجود سلاسل سيميائية من كل نوع، وفي الوقت نفسه لا شأن لها بتكرارات السيميائيات الدالة، ولا بالتمثلات الذهنية المهيمنة، ولا بالتأويلات القمعية، إلا حين تستثمرها بوصفها تلك في ميكروسياسة فاشية-أوديبية.

وأحسب أنني شرعتُ بالفعل في الجواب عنCalligaris,الذي كان، فيما يبدو لي، يتكلم أيضًا باسمFinzi. وأكرر هنا أنDeleuzeوأنا لا نقصد إلى بناء نظرية علمية تضمن وجود ممارسات اجتماعية مختلفة. ومن أجل دفع النظرية إلى الأمام، من المرغوب فيه بالتأكيد أن نعيد قراءة ماركس، لكن أيضًا أن نعيد قراءة Hitler,وأن نتابع، قبل كل شيء، كل ما يخرج من الصراعات الراهنة والنزاعات الجارية؛ إذ ينبغي ألا يغيب عن النظر أن هذا هو الميدان الذي حدثت فيه، قبل أي شيء آخر، الانقطاعات النظرية الكبرى، كما في أيار1968في فرنسا، أو في تشيلي والشرق الأوسط اليوم. فالتنظيمات الجماعية للتلفظ، كتلك التي جرى الحديث عنها هنا، لا تنطلق من بناءات نظرية متماسكة بقدر ما تنطلق من سقالات سيميائية مؤقتة صيغت انطلاقًا من أوضاع عرضية. وكلما انقطعت هذه السقالات عن الممارسة، تعرضت دائمًا لخطر أن تستعيدها آلات السلطة. والحقيقة أن النظرية في العلم لا تعمل على غير هذا النحو.

وأود أن أختم بالتعليق على جانب من سؤال مترجمي لم أجب عنه، وهو خطر العودة إلى طريقة تفكير تطورية. ففي هذا، حقًا، نقطة لم أستطع أن أتناولها تناولًا فعليًا في عرضي، على الرغم من أن هذا كان، مع ذلك، لب ما أردت قوله. فما الذي يضمن الانتقال من الكيانات الفاشية الكلاسيكية الكبرى إلى جزْيَأة الفاشية التي نشهدها اليوم؟ ما الذي يدفع نزع أرضنة العلاقات الإنسانية، ويجعلها تفقد أساسها في التجمعات الترابية والعائلية، وفي الجسد، والتصنيفات العمرية، وما إلى ذلك؟ ما نزع الأرضنة هذا الذي يُنتج، في المقابل، صعود الميكروفاشية؟ إن الأمر لا يتعلق فحسب بمسألة توجيه أيديولوجي أو استراتيجية من جانب الرأسمالية، بل بسيرورة مادية أساسية: فلأن المجتمعات الصناعية تشتغل انطلاقًا من آلات سيميائية تفك الشفرة، على نحو متزايد، لجميع الوقائع وجميع الترابيات السابقة؛ ولأن الآلات التقنية والأنظمة الاقتصادية تزداد نزعًا للأرضنة، تصبح قادرة على تحرير تدفقات أكبر فأكبر من الرغبة، أو، على الأصح، لأن نمط إنتاجها مضطر إلى الاضطلاع بهذا التحرير، فإن صيغ القمع تُدفع هي أيضًا إلى أن تتجزأ. ولم تعد الكفاية لقمع بسيط وكثيف ممكنة. فالرأسمالية مضطرة إلى بناء نماذج للرغبة وفرضها؛ وبقاءها معلق بنجاحها في حمل الجماهير التي تستغلها على استدخال هذه النماذج. ومن الأفضل أن يُعزى لكل واحد: طفولة، وتموضع جنسي، وعلاقة بالمعرفة، وتمثل للحب، وللأمانة، وللموت، وما إلى ذلك. إن علاقات الإنتاج الرأسمالية لا تقوم، ببساطة، على مستوى التجمعات الاجتماعية الكبرى؛ بل إنها، منذ المهد، تصوغ نوعًا بعينه من الفرد المنتج-المستهلك. ولذلك فإن جَزْيَأَة سيرورات القمع، وبالامتداد هذا المنظور الخاص بميكروسياسة الرغبة، لا ترتبط بتطور مثالي للتاريخ أو بتضليلات أيديولوجية، بل بتحول السيرورات المادية، وبنزع أرضنة جميع صيغ الإنتاج، سواء تعلق الأمر بالإنتاج الاجتماعي أو بالإنتاج الراغب.

10. La Borde:عيادة لا تشبه أي عيادة أخرى

منذ سنة1955وأنا أعمل في عيادةLa Borde;وقد دعاني صديقيJean Oury,وهو مؤسسها ومديرها الرئيسي، إلى المشاركة في هذه التجربة. ويقع شاتوLa Bordeعلى بعد عشرة أميال جنوبBlois ،في منطقةCour-Cheverny.وخلال تلك السنوات الأولى كان أمرًا آسرًا حقًا أن أشارك في تكوين مؤسسات وتجهيزات ما سيغدو أول تجربة في “العلاج النفسي المؤسساتي” داخل إطار منشأة خاصة. وكانت مواردنا المادية أصغر حتى مما هي عليه اليوم، غير أن حرية حركتنا كانت أوسع. ولم تكن في مقاطعةLoir et

Cherيومئذ مستشفيات نفسية، إذ كان المستشفى الموجود فيBloisقد أُغلق أثناء الحرب. ولهذا نظرت السلطات بعين الرضا إلى إنشاء هذه العيادة “التي لا تشبه غيرها”، والتي كانت تلبي تقريبًا حاجات المقاطعة كلها.

وفي ذلك الوقت تعلمت ما الذهان، وما الأثر الذي يمكن أن يحدثه عليه العمل المؤسساتي. وهذان الجانبان مترابطان ترابطًا عميقًا، لأن السمات الذهانية تتشوه في الجوهر داخل أنظمة السجن التقليدية. ولا يستطيع الذهان أن يُظهر وجهه الحقيقي إلا داخل حياة جماعية تتطور حوله ضمن مؤسسات ملائمة، وهو وجه ليس، على اليقين، وجه الغرابة أو العنف كما يعتقد المرء في أكثر الأحيان، بل وجه علاقة مختلفة بالعالم.

وباستثناء بعض البرامج النموذجية، مثلSaint AlbanفيLozere,أوFleury-les-AubraisفيLoiret, كان الطب النفسي الفرنسي في خمسينيات القرن العشرين يحمل مظهرًا مرعبًا لا نزال نعثر على نظيره اليوم، مثلًا،في اليونان في جزيرةLerosأو في مستشفىDaphniقرب أثينا. فقد كان الذهانيون، بوصفهم موضوعات لمنظومة وصاية شبه حيوانية، يأخذون بالضرورة مظهرًا يكاد يكون بهيميًا، يطوفون في دوائر طوال اليوم، وينطحون الجدران برؤوسهم، ويصرخون، ويتقاتلون، ويتقرفصون في القذارة والغائط. وكان هؤلاء المرضى، الذين اضطرب فهمهم وعلاقاتهم بالآخرين، يفقدون ببطء خصائصهم الإنسانية، فيصيرون صمًّا وعميًا عن كل تواصل اجتماعي. أما حرّاسهم، الذين لم يكن لهم في ذلك الحين أي تكوين، فقد كانوا مضطرين إلى الاحتماء وراء نوع من درع الاإنسانية إذا أرادوا لأنفسهم النجاة من الاكتئاب واليأس.

وهكذا كنت أتردد علىJean Ouryمنذ أوائل الخمسينيات. وكان قد تدرب مهنيًا عندFrancois Tosquelles فيSaint Alban,حيث حدثت أثناء الحرب ثورة داخلية حقيقية، من خلال الكفاح من أجل البقاء الجماعي، والانفتاح على العالم الخارجي، وإدخال طرق الجماعة، والورش، والعلاجات النفسية. وقبل أن ألتقيJean Oury,كنت أعتقد أنا أيضًا أن الجنون يجسد نوعًا من انقلاب العالم: شيئًا غريبًا، مقلقًا، وآسرًا. أما في أسلوب الحياة الجماعي فيLa Bordeخلال تلك السنوات، فقد ظهر لي المرضى في صورة مختلفة تمامًا: صورة مألوفة، ودودة، وإنسانية. وكان ثمة إحساس فعلي بالمحاكاة الخلّاقة بين العاملين في الاجتماعات التي كانت تعقد كل مساء عند السادسة لإبقاء الجميع على علم بما قيل وفُعل خلال اليوم. مثلًا:كان فلان من الجامدين قد تكلم لتوه لأول مرة، أو أن آخر جاء من تلقاء نفسه ليعمل في المطبخ.

ثم طلب منيJean Ouryأن أنضم إلى فريقه، وبالتالي أن أقطع دراستي في الفلسفة، لأنه كان يحتاج، بحسب اعتقاده، إلى مساعدتي في تطوير لجنة داخل-مستشفوية: نادي المرضى، على وجه التحديد. وكانت كفاءتي المفترضة في هذا المجال تعود إلى أنني، منذ سن السادسة عشرة، كنت دومًا “مناضلًا”في تنظيمات مثل “بيوت الشباب” وفي طيف كامل من أنشطة اليسار المتطرف. وفي غضون بضعة أشهر كنت قد أسهمت في إنشاء مساطر جماعية متعددة: جمعيات عامة، ولجان مشتركة بين المرضى والعاملين، و”ورش” من مختلف الأنواع، كالصحيفة، والرسم، والخياطة، وتربية الدجاج، والبستنة، وما إلى ذلك.

غير أن إنجاز ذلك لم يكن يتطلب تعبئة المرضى وحدهم، بل أيضًا التعويل على انخراط أكبر عدد ممكن من أفراد الطاقم. ولم يثر هذا أدنى صعوبة مع الفريق الأصلي من المنظمين الذين جرى اختيارهم، كما اختيرت أنا نفسي، على أساس هدف مشترك ونوع من “النشاطية” السابقة. لكن الأمر لم يكن نفسه مع أعضاء الطاقم المحليين الذين تركوا عملًا أو مزرعة ليشتغلوا في العيادة طباخًا أو بستانيًا أو خادمة أو عامل

صيانة. فكيف نُدخل هؤلاء الوافدين الجدد في طرائقنا النفسية؟ وكيف نتجنب خلق قطيعة بين المهام “النبيلة” المفترضة للطاقم الطبي والمهام المادية الشاقة لطاقم الخدمة؟ مع أن هؤلاء، تبعًا لمواضعهم، كانوا يعدون العمل اليدوي وحده فعالًا،في حين لا يفعل “المشرفون” إلا الثرثرة في اجتماعات عديمة الجدوى.

وفي هذه المرحلة من التطور كانت السيرورة المؤسساتية تتطلب القيام بثورة داخلية مصغرة: أن يندمج كل عمل يقوم به طاقم الخدمة في العمل الطبي، وأن يُجنّد، بالمقابل، الطاقم الطبي لأداء المهام المادية كالتنظيف، والطهي، وغسل الصحون، والصيانة، وما إلى ذلك. والمفارقة أن الجانب الثاني من هذه الثورة المصغرة كان أقل إثارة للمشكلات من الأول. فقد وافق الطاقم الطبي، من غير كثير ضجيج، على التناوب على الأعمال المادية، وهو ما أغنى لقاءاتهم مع المرضى وحوارهم معهم. أما جعل من وُظفوا غاسلات، أو خادمات، أو محاسبين، يشاركون في رعاية المرضى والأنشطة الجماعية، فقد كان أكثر صعوبة بكثير. فبعضهم كان يخاف من إعطاء الحقن، وآخرون لم يكونوا يحتملون العمل ليلًا أو تنظيم الاجتماعات. ومع ذلك، ففي غضون بضعة أشهر كان المشهد المؤسساتي للعيادة سيتغير تغييرًا جذريًا. فقد أظهرت غسالة عجوز قدرة كبيرة على إدارة ورشة الطباعة وهيئة تحرير الصحيفة؛ وأبدت أخرى تفوقًا في الأنشطة الرياضية، بينما أظهر عامل فلزات سابق موهبة كبيرة في إدارة عروض الميم…

وصار تنظيم الطاقم أكثر تعقيدًا مع ازدياد تمايز المهام. ومنذ ذلك الوقت لم يعد ممكنًا الاكتفاء بجدول بسيط للعمل والعطل. بل استُخدمت “شبكة” بالغة التفصيل، أو جدول ذو مدخلين للزمن ونوع المهمة، من أجل مراعاة من يعملون على أساس المناوبة، بخاصة، وضمان توافق التمريض، والإشراف، وأعمال الحراسة العادية. ولإدارة مثل هذا الجدول صار من الضروري إقامة جماعة من المشرفين تملك رؤية شاملة لحاجات المؤسسة، وتتولى، في بعض الوجوه، وظيفة رئيس للموظفين، وهي وظيفة لم تكن موجودة من قبل في La Borde.

وقد يوحي وصف شديد التكثيف كهذا بأن التطور كان خطيًا، في حين أن أكثر الصعوبات لا توقعًا لم تفتأ تظهر بسبب مقاومات معينة، وهفوات، وعقبات عملية من كل نوع. وكان لا بد، مرة بعد مرة، من إعادة تناول كل مشكلة ومجادلتها، من دون أن يضيع أبدًا التوجه الأساسي القائم على إزالة الفصل تدريجيًا بين علاقة الطبيب والمريض بقدر إزالة الفصل بين الطاقم الطبي وطاقم الخدمة. ويبدو هذا النشاط الدائم من مساءلة الأشياء بلا جدوى وبلا ترتيب في نظر المنظم-المستشار، ومع ذلك فإنه، وحده، ما يسمح بإقامة افتراضات المسؤولية الفردية والجماعية، وهو العلاج الوحيد للروتين البيروقراطي وللسلبية اللذين تولدهما الأنظمة الهرمية التقليدية.

كانت كلمة رائجة في ذلك الحين هي “التسلسلية”، وكانت تعرف، عندJean-Paul Sartre,الطابع التكراري والفارغ لنمط وجود ناشئ من الطريقة التي تشتغل بها جماعة عملي-خاملة. وما كنا نرمي إليه، عبر أنشطتنا المتعددة، وفوق كل شيء عبر تولي المسؤولية إزاء الذات وإزاء الآخرين، هو أن نتحرر من التسلسلية، وأن نجعل الأفراد والجماعات يستعيدون معنى وجودهم من منظور أخلاقي لا تكنوقراطي. وكان الأمر يتعلق بإبراز أنواع من النشاط تفضل تولي المسؤولية الجماعية، لكنها تقوم مع ذلك على إعادة تفريد العلاقة بالعمل، وبالوجود الشخصي على وجه أعم. فالآلة المؤسساتية التي أقمناها لم تكن تعيد تشكيل الذوات الموجودة فحسب، بل كانت تسعى، بالأحرى، إلى إنتاج نمط جديد من الذاتية. فالمشرفون الذين أنشأتهم “المناوبات”، وقادهم “الجدول”، وشاركوا فعليًا في “اجتماعات المعلومات”، صاروا تدريجيًا، ومع التكوين، أناسًا مختلفين تمامًا عما كانوا عليه عند وصولهم إلى العيادة. ولم يقتصر الأمر على أنهم ألفوا عالم الجنون، كما كشفه نظامLa Borde,أو تعلموا تقنيات جديدة، بل إن طريقتهم كلها في النظر والعيش قد تعدلت. وبوجه أخص، فقد تخلصوا من ذلك الدرع الواقي الذي يحتمي به كثير من الممرضين، والمربين، والعاملين الاجتماعيين، في مواجهة غَيْرية تربكهم.

والأمر نفسه يصدق على المرضى الذهانيين: إذ كشف بعضهم عن قدرات تعبيرية لم تكن متوقعة إطلاقًا، مثل قدرات ذات طبيعة تصويرية، وهي قدرات لم تكن حياتهم في إطار عادي لتسمح لهم حتى بأن يدركوا إمكانها من بعيد. فموظفو المكاتب فضلوا أن يتولوا المهام المادية، والفلاحون كرّسوا أنفسهم لإدارة نادي

المرضى، وحصل كلا الفريقين من ذلك على أكثر من مجرد تسلية: لقد اكتشفوا علاقة جديدة كاملة بالعالم.

وهذا هو الشيء الجوهري: هذا التبدل في العلاقة بالعالم الذي يقابل، بالنسبة إلى الذهاني، إعادةَ ضبط لمكونات الشخصية. فالعالم، و”الآخر”، لم يعودا يخاطبانه بالصوت نفسه، ولا بذلك الإلحاح المقلق الذي يحل محل حياد مطمئن. لكن ينبغي ألا نخطئ: فهذه الغيرية، أو هذا العالم، الذي يتحاور معه الذهان، ليس من نظام تخييلي، أو هذياني، أو فنتازي محض. إنه يتجلى أيضًا في الواقع اليومي والاجتماعي والمادي. وعلى الجانب التخييلي يمكن للعلاجات النفسية أن تتدخل عبر “معادلات إسقاطية” من أجل ترميم الجسد، ورأب جروح الذات، وصوغ أراضٍ وجودية جديدة. أما على الجوانب الواقعية، فهو الحقل بين-الذاتي والسياق التداولي ما يمكن توقع أن يُحدث أجوبة جديدة. فـGisela Pankow,مثلًا،في محاولاتها لإعادة البناء الديناميكي للجسد الذهاني، تستخدم كثيرًا وسيط الجص من أجل إتاحة تعبير تشكيلي حيث تفشل اللغة المنطوقة. أما نحن، ففيLa Borde,فإن جصنا هو المادة المؤسساتية المتولدة عبر تشابك الورش والاجتماعات، كما عبر الحياة اليومية في قاعات الطعام وغرف النوم، وفي الرياضة، واللعب، والحياة الثقافية… إن مجال الإمكانات التعبيرية ليس معطى سلفًا كالألوان في لوحة، بل هو، في معظمه، متروك لابتكار أنشطة جديدة والارتجال فيها.

إن الحياة الجماعية، إذا صيغت وفق مخططات جامدة، ووفق طقسنة لليومي، وتراتبية منتظمة ونهائية للمسؤولية، أي، باختصار، حياة جماعية “متسلسلة”، يمكن أن تصير محنة يائسة للمرضى وللطاقم الطبي معًا. ومن المدهش أن ندرك أنه يمكن، باستخدام “النوتات” الميكروسوسيولوجية نفسها، تأليف مقطوعة مؤسساتية مختلفة تمامًا. ففيLa Bordeيمكن أن نعد نحو أربعين نشاطًا مختلفًا لدى جماعة لا تتألف إلا من مئة مريض وسبعين فردًا من الطاقم. وهناك معالجة شبه باروكية للمؤسسة، تبحث دائمًا عن ثيمات جديدة وتنويعات جديدة لكي تمنح أقل الإيماءات وأقصر اللقاءات التي تقع في مثل هذا السياق خاتمها الخاص من التفرد، أي من التناهي والأصالة.

ولا يسع المرء إلا أن يحلم بما يمكن أن تصير إليه الحياة في المناطق الحضرية، وفي المدارس، والمستشفيات، والسجون، وما إلى ذلك، لو أننا، بدل أن نفكر فيها على نمط التكرار الفارغ، حاولنا إعادة توجيه غايتها في اتجاه إعادة خلق داخلية دائمة. وانطلاقًا من التفكير في مثل هذا التوسيع الافتراضي للممارسة المؤسساتية لإنتاج الذاتية طورت في أوائل الستينيات مفهوم “التحليل المؤسساتي”. ولم يكن الأمر يقتصر، آنذاك، على مساءلة الطب النفسي، بل كان يشمل كذلك البيداغوجيا، على الأقل ذلك النوع من “البيداغوجيا المؤسساتية” الذي مارسته ونظّرت له جماعة من المعلمين اجتمعت حولFernand Oury, الأخ الأكبر لـJean Oury,كما كان يشمل أيضًا شروط الدراسة حيث أخذت المشكلة، إن صح التعبير، تغلي في قلب “التعاضدية الوطنية للطلبة”( Mutuelle Nationale des Etudiants )التي صرت فيها “مستشارًا تقنيًا”، وفي “الاتحاد الوطني للطلبة”( UNEF )الذي غدا عاملًا محفزًا لأحداث1968.وفي نظري ينبغي لجميع القطاعات الاجتماعية أن تخضع، خطوة خطوة، لثورة جزيئية حقيقية، أي لإعادة اختراع دائمة. ولم أقترح إطلاقًا توسيع تجربةLa Bordeإلى المجتمع كله، إذ لا يمكن نقل أي نموذج نقلًا ماديًا على هذا النحو. لكن بدا لي أن الذاتية، في أي طور من أطوار الـsociusيستحق النظر، لا تحدث من تلقاء نفسها، بل تُنتج بشروط معينة، وأن هذه الشروط يمكن تعديلها، عبر إجراءات متعددة، على نحو يوجهها في اتجاه أكثر إبداعًا.

فحتى في المجتمعات القديمة كانت الأساطير وطقوس التنشئة تعمل على قولبة المواضع الذاتية لكل فرد داخل فئة العمر، والجنس، والوظيفة، والعرق. وفي المجتمعات الصناعية المتطورة نعثر على مقابل لهذه أنظمة الولوج إلى الترتيبات الذاتية، لكن في صيغ معيارية لا تنتج إلا ذاتية متسلسلة. فـ”صناعة” ذات ما تمر الآن عبر سيرورة طويلة ومعقدة تشمل الأسرة، والمدرسة، و”الأنظمة الآلية” من قبيل التلفزيون، وسائر وسائل الإعلام، والرياضة، وما إلى ذلك. وأود أن أصر هنا على أن ما يخضع للنمذجة ليس المحتوى المعرفي للذاتية وحده، بل سائر وجوهها أيضًا، سواء كانت انفعالية، أو إدراكية، أو إرادية، أو تذكّرية…

ومن خلال العمل يومًا بعد يوم مع مئة مريض أو نحوهم وجدتLa Bordeنفسها، تدريجيًا، منخرطة في

قضايا كلية أوسع تخص الصحة، والبيداغوجيا، وظروف السجن، والأنوثة، والعمارة، والتخطيط الحضري. وقد نظمت نحو عشرين جماعة بحثية قطاعية حول ثيمة “التحليل المؤسساتي”، وهو ما كان يعني أن تحليل تشكيلات اللاوعي لا يقتصر على بطلي التحليل النفسي الكلاسيكي، بل يمكن أن يشمل قطاعات اجتماعية أخرى أوسع. وفي منتصف الستينيات تقريبًا، اتحدت هذه الجماعات في كائن تنظيمي سُمّيFGERI (Federation des Groupes d'Etude et de Recherche Institutionnelle ).ثم خَلَفه سريعًا مركز للبحث المؤسساتي هوCERFI (Centre d'Etude, Recherche, et Formation Institutionnelle )كان يصدر مجلة بعنوانRecherches.وقد صدر من هذه المجلة خمسون عددًا خاصًا. ولعل أشهرها، بلا ريب، العدد المعنون “ثلاثة مليارات منحرف”، الذي أعدهGuy HocquenghemوRene Scherer,وتناول الأشكال “المنحرفة” للجنسانية. وقد قاد هذا العدد إلى ملاحقات قانونية بتهمة “إهانة القيم المستقرة”،

وهي محاكمة أُدينت فيها بصفتي مدير المجلة.93

وكان من الأعداد الأخرى الجديرة بالذكر منRecherches,نحو سنة1966,عدد خُصص لتخطيط تجهيزات الطب النفسي. فقد كانت قشرة الطب النفسي الفرنسي قد اتحدت حول مبرمجين عيّنهما وزير الصحة، وحول جماعة من المعماريين الشباب فيFGERI,وكانوا معًا من أنصار تيار العلاج النفسي المؤسساتي كما كانوا من أنصار تيار القطاع، منشغلين قبل كل شيء بالتجهيزات خارج-المستشفوية مثل بيوت التمريض، والمستشفيات النهارية، والورش، والمستوصفات. وقد أوصينا آنذاك بوقف كل بناء جديد للمستشفيات النفسية، تلك الديناصورات المؤسساتية المحكوم عليها بالاختفاء على أي حال، وبالتخطيط لتجهيزات تقل سعتها عن مئة سرير، تكون موضوعة مباشرة داخل المناطق الحضرية المطابقة للتقسيمات القطاعية الجديدة. وقد أثبت الزمن أننا كنا على حق. لكن لم يُسمَع إلينا. ذلك أنGeorges Pompidou,رئيس الجمهورية في ذلك الوقت، وكان مؤيدًا للتنمية، كان قد أتاح لشركات البناء سوقًا هائلة قوامها تجهيز كل مقاطعة إقليمية بمستشفيات نفسية جديدة، مصممة وفق النموذج القديم، أي النموذج السجني، المنفصلة عن النسيج الاجتماعي والمفرطة في التركيز. وقد كان هذا قرارًا ثبت بعد بضع سنوات أنه قصير النظر تمامًا، لأن هذه التجهيزات الجديدة لم توافق الحاجات الواقعية بأي وجه. وفي هذا العدد الخاص نفسه عن “العمارة والطب النفسي” تعرفت إلى جماعة إيطالية سيكون لها عندي شأن كبير:Franco Basaglia,وGiovanni Jervis,وFranco Minguzzi.

وقد خُصص عددان من المجلة لـ”أيام الطفولة المغتربة” التي نظمتهاMaud MannoniبمشاركةJacques Lacan.وكان ذلك هو الوقت الذي التقيت فيهRonald LaingوDavid Cooper,اللذين سيغدوان هما أيضًا صديقين ومصدر إلهام، مع أنني لم أعتنق قط صيغتهما من “الطب المضاد للنفسي”. وإذا وضعنا جانبًا بعض المبالغات الديماغوجية التي ظهرت، من قبيل: “الجنون لا وجود له”، أو “كل الأطباء النفسيين شرطة”، فإن من حق حركة الطب المضاد للنفسي أن يُنسب إليها أنها زعزعت رأي الناس في المصير الذي خصصه المجتمع للمرضى العقليين، وهو ما لم تنجح مختلف الاتجاهات الإصلاحية في الطب النفسي الأوروبي في فعله أبدًا. والمؤسف أن هذا الكشف، بالنسبة إلى الجمهور الواسع، فيما يخص الجنون كما صورته أفلام من نوعKenneth Loach Family Lifeأو أعمالMary Barnes,لم يكن مصحوبًا بأي اقتراح ملموس لإصلاح الوضع. فقد ظلت التجارب الجماعية، من قبيل تجربةKingsley Hallفي لندن، استثناءً، ولم تكن تبدو قابلة للتعميم على نحو يحول الطب النفسي الإنجليزي كله. وكان من الانتقادات الأخرى التي أوجهها إلى مدرسة LaingوCooperقبولها تصورًا اختزاليًا جدًا للمرض العقلي، بحيث يبدو الذهان، عندهم، نتيجة لصراعات داخل-عائلية. وفي ذلك الوقت جرى تعميم ما سمي “الرابطة المزدوجة” الشهيرة، التي كان يفترض بها أن تولد أخطر مشكلات السلوك نتيجة تلقي “المريض المعيّن” رسالة متناقضة من أفراد أسرته، كأن يقال له: “أطلب منك أن تفعل شيئًا، لكنني أريد سرًا أن تفعل عكسه”. ومن الواضح أنه كان تأويلًا مبسطًا جدًا لإتيولوجيا الذهانات، وكان له، من بين آثاره السلبية، أنه ألقى اللوم على أسر الذهانيين، وهي أسر كانت تعاني من المشكلات ما يكفي.

أما المدرسة الإيطاليةPsichatria Democratica,التي كانت قد تشكلت حول قائدها الكاريزميFranco

Basaglia,فلم تشغل نفسها بمثل هذه الاعتبارات النظرية حول نشأة الفصام أو تقنيات العلاج. بل ركزت معظم نشاطها على الحقل الاجتماعي الكلي، وتحالفت مع أحزاب اليسار ونقاباته بهدف بسيط صرف هو إغلاق المستشفيات النفسية في إيطاليا. وقد نجحت أخيرًا في ذلك قبل عشرة أعوام، مع القانون180,الذي

تزامن إقراره، لسوء الحظ، تقريبًا مع وفاةBasagliaنفسه. وقد أُغلقت المستشفيات النفسية، في العموم، في أسوأ الشروط، أي من غير إقامة أي بديل حقيقي. فتُرك المرضى، كما حدث في الولايات المتحدة مع “قانونKennedy ”,الذي أغلق المستشفيات النفسية الأمريكية الكبرى لأسباب اقتصادية صرف، دافعًا عشرات الآلاف من المرضى العقليين إلى الشوارع. وفي إيطاليا نظمت جمعيات لأسر المرضى العقليين للمطالبة بإعادة فتح المصحات القديمة. أما الحل القائم على وضع الخدمات النفسية في قلب المستشفيات العامة، فقد ثبت أنه وهم، إذ بقيت هذه الخدمات معزولة ومهمشة مثل “أبناء العم الفقراء” لسائر الوظائف الاستشفائية. ومع ذلك ينبغي القول إن مسافة كبيرة كانت قد قُطعت بين النقاشات الأولى حول هذا المشروع وبين إقرار القانون180.فالفكرة كلها المتعلقة بإلغاء المستشفيات النفسية ظهرت في سياق النشاطية الاجتماعية في الستينيات، المؤاتية لشتى أنواع الابتكارات. لكن هذه الموجة الاعتراضية الخلاقة كانت قد بدأت، بحلول 1980,تنحسر، مفسحة المجال لشكل جديد من المحافظة الاجتماعية. ومهما يكن، فإن مصلحي الطب النفسي الإيطاليين كانوا قد وضعوا أيديهم على المشكلة الجوهرية: إذ إن تحسيس السياق الاجتماعي كله وتعبئته وحدهما ما يمكن أن يخلقا شروطًا مؤاتية لتحول فعلي. وقد قدمت بعض التجارب، كتجربةTriest, دليلًا حيًا على ذلك. ففي فيلمهFous a defier (Madmen Unbound )أظهرMarco Bellochioمرضى شديدي الاضطراب استقبلوا داخل مؤسسة صناعية على يد مناضلين نقابيين صرحوا بأن حضورهم قد عدّل، في اتجاه أكثر إنسانية، المناخ كله في مكان العمل. وقد تجعلنا المثالية التي تطبع هذه التجارب نبتسم اليوم، إذا نظرنا إلى تطور الصناعات المتزايدة الحوسبة والأتمتة، غير أن الأهداف الكلية للإيطاليين تظل سليمة. فإعادة تموضع الطب النفسي في سياق حضري لا تعني الإدخال المصطنع للتجهيزات والفرق الإكلينيكية فيه، بل تعني إعادة اختراعه، في الوقت نفسه الذي تُطوَّر فيه ممارسات اجتماعية أخرى بمشاركة مباشرة من الفئات المعنية.

وفي سنة1975,وبمبادرة من جماعة من الأصدقاء، دعاMony Elkaim,وهو طبيب نفسي مغربي ذائع

الصيت عالميًا ومتخصص في العلاج الأسري، إلى لقاء في بروكسل أُطلقت خلاله “الشبكة الدولية لبدائل الطب النفسي”. وقد اقترحنا أن نضم، إن أمكن، مختلف المبادرات المستوحاة منLaingوCooperوBasaglia ، وما إلى ذلك، وأن نتجاوزها. وكنا نريد، قبل كل شيء، أن نتحرر من الطابع الإعلامي المحض تقريبًا للطب المضاد للنفسي، لكي نطلق حركة تنخرط فيها فعليًا فئات العاملين في الصحة العقلية والمرضى. وتحت رعاية هذه الشبكة انعقدت لقاءات مهمة في باريس، وTriest,وSan Francisco,كما انعقدت لقاءات في المكسيك وإسبانيا. وما تزال هذه الشبكة قائمة اليوم. ويقودها أساسًا خلفاءFranco BasagliaفيTriest الذين تجمعوا حولFranco Rotelli.لكنها، بسبب بعض التطورات، وأعني بذلك نوعًا من التطور الفكري، تخلت عن عدد من مواقفها الأولى، على الأقل في أكثر وجوهها طوباوية. ففرقTriestتركز اليوم على تحويل التجهيزات النفسية القائمة بفتحها لا على المشهد الحضري وحده، كما أوصى مناصرو سياسة القطاع في فرنسا بطريقة أكثر شكلية قليلًا،بل بفتحها على الاجتماعي بوجه عام. وثمة هنا فارق مهم. إذ يمكن للمرء أن ينشئ تجهيزات نفسية خفيفة في قلب النسيج الحضري من غير أن يشتغل ضرورة في الحقل الاجتماعي. فهو لم يفعل عندئذ إلا أن صغر البنى العزلية القديمة، وأعاد استدخالها على الرغم منه. أما الممارسة التي تتطور اليوم فيTriestفهي مختلفة.

ومن غير إنكار خصوصية المشكلات التي يطرحها المرضى العقليون، فإن المؤسسات المنشأة، مثل التعاونيات، تعني فئات أخرى من السكان تحتاج هي أيضًا إلى المساعدة. وبهذه الطريقة لا تعود القضايا الخاصة بالإدمان، وبالسجناء السابقين، وبالشباب المضطربين، وما إلى ذلك، مفصولة اصطناعًا. والعمل المنجز عبر التعاونيات ليس مجرد علاج بالعمل؛ بل هو مندمج في الحقل الاجتماعي الأوسع، وهذا لا يمنع من تكييف مقاربات خاصة لأنواع مختلفة من الإعاقات. وهكذا نتجه إلى إزالة فصل عامة.

ولسوء الحظ فإن التوجه الرسمي في فرنسا وفي بلدان كثيرة أخرى يسير نحو تعزيز العزل: فالمرضى المزمنون يوضعون في مؤسسات “للمدى الطويل”، وهو ما يعني، في الواقع، تركهم ينكمشون في العزلة والخمول؛ كما تخصص خدمات خاصة للحالات الحادة، وللكحوليين، ولمتعاطي المخدرات، ولمرضى Alzheimer,وما إلى ذلك. غير أن تجربتنا فيLa Bordeأظهرت لنا، على العكس، أن خلط فئات تصنيفية مختلفة ولقاءها المنتظم بين فئات عمرية مختلفة يمكن أن يشكلا نواقل علاجية ذات شأن غير يسير. فالمواقف العزلية تؤلف كلًّا متصلًا:تلك التي نلقاها بين الأمراض العقلية، وتلك التي تعزل المرضى العقليين عن العالم “العادي”، وتلك التي نعثر عليها في ما يخص “الأطفال المشكلين”، وتلك التي تلقي الشيوخ في نوع من الغيتو الشيخوخي، كلها تشارك في المتصل نفسه الذي نجد فيه العنصرية، وكراهية الأجانب، ورفض الفروق الثقافية والوجودية.

وكان إنشاء “فضاءات حياة” جماعية، مستقلة عن البنى الرسمية، قد اكتسب أهمية معينة في جنوب فرنسا. أما “فضاءات الحياة” القليلة، المفتوحة للأطفال المضطربين وللمرضى النفسيين السابقين معًا، والتي ما تزال تستطيع البقاء، فإنها تفعل ذلك بصعوبة كبيرة، لأن الوصايات الوزارية لم تكف أبدًا عن محاولة فرض معايير معينة عليها، مع أن قيمتها الحقيقية تقوم تحديدًا على ما تبديه من قدرة على الابتكار خارج الأطر المستقرة. ومع ذلك فإن غياب هذه البنى البديلة يُشعر به اليوم، أكثر من أي وقت مضى. وهي وحدها ما يمكن أن يمنع، في بعض الحالات، الاستشفاءات المكلفة والممرِضة التي تقع في البنى الرسمية.

ونعود دائمًا إلى ذلك العبء الرهيب الذي تمثله الدولة، والذي يثقل البنى الخاصة بالرعاية والمساعدة. فالمؤسسات الحيوية الخلاقة تستغرق وقتًا طويلًا حتى تتكون؛ وهي تفترض تكوين فرق دينامية يعرف بعضها بعضًا جيدًا، ولها خلفية مشتركة، وهي كلها عوامل لا يمكن أن تمليها منشورات إدارية. إذ ينبغي أن يُفهم أن وزير الصحة والرعاية الفرنسي هو، حتى الآن، من يقرر تعيينات الأطباء النفسيين في الأقسام النفسية، وأنه يراجع هذه التعيينات كل سنتين تقريبًا. إنه وضع عبثي: فلا مستشفى نفسي واحدًا يخضع للإدارة المباشرة الكاملة للأطباء النفسيين. وكل السلطة مركزة في أيدي الإداريين الذين يتحكمون تحكمًا تامًا في الخدمات عبر مديري الصحة العامة. وهذا ما يحكم سلفًا على كل ابتكار، مهما صغر، بالإجهاض. فلو جرت اليوم تجربة من نوع تجربةFrancois Tosquelles,أثناء الحرب العالمية الأخيرة وبعد التحرير، في مستشفىSaint AlbansفيLozere,لكانت مستحيلة. ومما لا شك فيه أنه، بين الأجيال الأصغر من الأطباء النفسيين، وعلماء النفس، والممرضين، توجد اليوم، كما كانت من قبل، النسبة نفسها تقريبًا من الناس الراغبين في الخروج من الرداءة التي يغرق فيها الطب النفسي الفرنسي. غير أن أيدي هؤلاء الشباب مكبلة بقانون وضعي يحيلهم إلى مجرد موظفين. إن تصورًا كاملًا للخدمة العمومية هو ما ينبغي إعادة النظر فيه. فالتكنوقراطية الدولتية تقترن بنوع من الروح الفئوية لدى الطاقم الطبي. ولحسن الحظ هناك بعض الاستثناءات، كما تكشفها بضعة عشرات من التجارب المزدهرة داخل بعض القطاعات وبعض الخدمات النفسية المستوحاة من العلاج النفسي المؤسساتي. لكن هذه التجارب تبقى ضئيلة جدًا وهشة جدًا، رهن إعادة توزيع مناصب غير مواتية لمديريها الرئيسيين. وحين كان الستار الحديدي يسقط على أوروبا الشرقية ضاعت فرصة لتكنيس عتبتنا نحن أيضًا بتصفية كل أشكال العتق البيروقراطي التي تطيل عمر أكثر المؤسسات النفسية عبثًا وإضرارًا. ولا شيء سوى “نزع الدولتية” الحقيقي عن الطب النفسي الفرنسي يمكن أن يسمح بنمو مناخ محاكاة خلّاقة بين البرامج المبتكرة المختلفة. وأنا لا أدعو هنا إلى خصخصة الطب النفسي؛ فالعيادات الخاصة كثيرًا ما لا تفعل سوى عزل مرضاها في غرفهم من غير أن تطور حولهم حياة اجتماعية علاجية. لكن يبدو لي أن تسيير التجهيزات القائمة، داخل-المستشفيات وخارجها، ينبغي أن يُعهد به إلى جمعيات ومؤسسات تضم جميع الأطراف المعنية: الطاقم الطبي، والمرضى عبر نواديهم العلاجية، والجمعيات الأسرية، والجماعات المحلية، والسلطات العامة، والضمان الاجتماعي، والنقابات، وما إلى ذلك. وينبغي إشراك أكبر عدد ممكن من المشاركين في إصلاح الطب النفسي لكيلا ينطوي على نفسه من جديد. كما ينبغي كبح الضوابط والتنظيمات المسبقة، وإقامة آلية للحوار، وكذلك، بطبيعة الحال، آلية للتقويم اللاحق. ويبدو لي أن هذا هو الطريق الوحيد لإخراج الطب النفسي الفرنسي من المستنقع الراهن. فليكن بوسع من يريد الابتكار والانفتاح أن يفعل ذلك. وليبق من يفضلون الجمود على حالهم، فلا أحد يقدر أن يغيرهم بالقوة. ومع ذلك ستنشأ منافسة اجتماعية، وسيمارس الرأي

العام ضغطه في هذا الاتجاه أو ذاك. وكل شيء خير من الرداءة الراهنة، بما فيها من أنصاف نقاشات زائفة حول الإدخالات التعسفية، وما إلى ذلك. فالطب النفسي كله تعسفي. والنقطة التي لا يمكن التشديد عليها بما فيه الكفاية هي أن العاملين الطبيين والتقنيين، مثل الأطباء النفسيين وعلماء النفس، هم أيضًا ضحايا الظروف الراهنة التي يموت فيها المرضى والعاملون حرفيًا من الملل.

ومن المناسب أيضًا فضح الأيديولوجيات السلوكية الكامنة في صميم الطب النفسي الفرنسي، ذلك الطب الذي يعتمد على أكثر برامج التكييف ميكانيكيةً، من غير أن يأخذ الحياة الاجتماعية أو التفردات والإمكانات النفسية الكامنة لدى المرضى العقليين في الحسبان. ومن غير المحتمل أن يُدار الظهر إلى جوهر وجود الإنسانية نفسه، أي إلى معنى الحرية والمسؤولية.

وتوجد أخطار معينة أيضًا مع تأثير النظريات النسقية ذات الصلة بالعلاج الأسري. فهي، في الأساس، معنية بالتفاعل داخل الأسرة، وهو مفهوم شديد الضبابية، ولا تعدو في الغالب أن تكون نوعًا من السيكودراما تُطقْسَن به الجلسات وتُقنَّن وفق نظريات شبه رياضية لا غرض لها إلا إضفاء قشرة علمية على القائمين بها. وأنا، في هذا الموضع، أستثني تمامًا المدرسة اللااختزالية التي يديرهاMony Elkaim,لأنه، على العكس، منشغل أساسًا بإعادة تفريد العلاج، أي بإشراك المعالِج في أكثر ما هو شخصي فيه، وفي ما يسمح بختم لا بديل عنه من الأصالة والحقيقة على العلاقة المتشكلة بين المعالِج والأسرة.

ومن جهة أخرى فإن النزعة التحليلية النفسية، التي تراجعت تراجعًا ملحوظًا في فرنسا، مسؤولة هي أيضًا، إلى حد معين، عن عزوف الأطباء النفسيين الشباب عن الحياة المؤسساتية. فالتحليل النفسي على الطريقة اللاكانية، بخاصيته الباطنية والمتعالية المنقطعة عن كل إدراك لأرضية السيكوباثولوجيا، يغذي فكرة أن العلاج الفردي وحده هو الذي يتيح الولوج إلى “النظام الرمزي” عبر مسالك متعالية للتأويل والتحويل. والحقيقة مختلفة تمامًا، والولوج إلى العُصاب، والذهان، والانحراف، يتطلب طرقًا أخرى غير هذا النوع من العلاقة الثنائية. وأظن أن “الادعاء اللاكاني” سيبدو، بعد بضع سنوات، على حقيقته تمامًا: مجرد شيء مضحك. فالنفس، في جوهرها، محصلة مكونات متعددة ومتغايرة. وهي تنخرط، يقينًا، في سجل اللغة، لكنها تنخرط أيضًا في وسائل تواصل غير لفظية، وفي علاقات الفضاء المعماري، والسلوكات الإيثولوجية، والوضع الاقتصادي، والعلاقات الاجتماعية على جميع المستويات، وكذلك، وعلى نحو أعمق، في الطموحات الأخلاقية والجمالية. والطب النفسي يواجه جميع هذه المكونات، بما فيها الأبعاد البيولوجية التي تُفتح لها سبل أكثر فأكثر عبر علم الأدوية النفسية الذي يحرز تقدمًا متزايدًا كل سنة. وأنا لا أقصد هنا استعمال “القميص الكيميائي” الذي تمثله مضادات الذهان في عدد من المستشفيات النفسية من أجل تحييد المرضى. فالأدوية، مثل كل ناقل علاجي آخر، ينبغي أن “يُتفاوض” بشأنها مع المرضى؛ إذ يقتضي الأمر تقديرًا دقيقًا لآثارها، كما ينبغي أن تصبح الجرعات، ومواعيد التناول، موضوع حوار متصل بين المريض والطبيب الذي يصفها.

ويظل التحليل النفسي موسومًا بعيب أصلي يتمثل في أنه وُلد تحت رعاية باراديغم علمي، أو على الأقل علموي. فقد أراد فرويد وخلفاؤه دائمًا أن يقدموا أنفسهم على أنهم علماء يكتشفون البنى الكونية للنفس. أما الحقيقة فهي أنهم اخترعوا…

… اللاوعي وعقده كما اخترع كبار الرائين في عصور أخرى ديانات جديدة، وطرائق جديدة لاختبار العالم والعلاقات الاجتماعية. وليس في وضع اختراع التحليل النفسي تحت رعاية باراديغم جمالي ما يحط من قيمته. فالعلاج ليس عملًا فنيًا، لكنه ينبغي أن ينطلق من النوع نفسه من الإبداع. فالتأويل لا يمدنا بمفاتيح معيارية لحل مشكلات عامة مؤسسة على ما سماهLacan “ماثيمات اللاوعي”، لكنه يعلن أو يعلِّم على تفرع لا رجعة فيه في إنتاج الذاتية. وباختصار، فهو من رتبة “الأداء” بالمعنى الذي يتخذه هذا اللفظ في حقل الشعر المعاصر.

وما يزال علم المحلل النفسي، إلى اليوم، بمنأى عن الاعتراض. إنها لاهوتية غاص فيها التحليل النفسي منذ طفولته. وهنا أيضًا يمكن للباراديغم الجمالي أن يكون لنا عونًا حقيقيًا. فالمعرفة هي ما هي؛ ويصعب بالكاد تجنبها إذا كان المقصود اكتساب حد أدنى من التوتر، ومن التماسك، في مواجهة مريض أو في مواجهة

مؤسسة. غير أنها مصنوعة، في الأساس، لكي تُصرَّف إلى أشياء أخرى. فمفاهيم الفن، مثل مفاهيم التحليل، تخرج من صندوق عدّة هذه النمذجة، وهو الصندوق نفسه الذي أدخلته قبل أكثر من عشرين سنة، والذي أخذهMichel Foucault,وقد سرني ذلك كثيرًا، ليستعمله في الصراع ضد كل الدوغمائيات التي لا تفتأ تعود إلى الظهور. فالمفهوم لا تساوي قيمتُه إلا الحياةَ التي يُستثمر بها. ووظيفته ليست، في المقام الأول، توجيه التمثل والفعل، بقدر ما هي حفز كون الإحالة الذي يؤطر حقلًا تداوليًا. ولم يكن قصدي اليوم أن أشرح مفاهيمي الخاصة في الميتا-نمذجة، التي تحاول أن تبني لاوعيًا سيروريًا متجهًا إلى المستقبل بدل أن يكون مثبتًا على سكونيات الماضي، انطلاقًا من الوظائف الأربع: التدفقات، والسلالات الآلية، والأراضي الوجودية، وأكوان الإحالة. وهي لا تقترح وصفًا “أكثر علمية” للنفس، بل صيغت بحيث تكون تشكيلات الذاتية منفتحة، في الجوهر، على تداول أخلاقي-جمالي.

وثمة أربعة أوامر يرد صداها هنا:

1.أمر لا رجوعية حدث-اللقاء، الذي يمنح السيرورة التحليلية خاتم الأصالة وخاتم الـjamais vu.

2.أمر التفريد، الذي يفترض استعدادًا دائمًا لحدوث أي انقطاع في المعنى يفتح كوكبة جديدة من كون الإحالة.

3.أمر التغاير-التولد، الذي يقود إلى البحث عن خصوصية الأرض الأنطولوجية التي تتقدم منها المكونات الجزئية المختلفة للذاتنة.

4.أمر الضرورة، الذي يفترض إلزامية أن يتحقق الوجد، أو الإدراك، أو المفهوم في إقليم وجودي موسوم بالتناهي وباستحالة “ترجمته” إلى أي هرمنيوطيقا كانت.

ونرى أن هذه الأوامر التحليلية الشيزوية يمكن أن تنطبق كذلك في حقول البيداغوجيا، والإيكولوجيا، والفن، وما إلى ذلك. فهذا هو الجذر الأخلاقي-السياسي للتحليل، المفهوم هنا، وأكرر، بوصفه إنتاجًا للذاتنة على أي مستوى كان.

ولنشاط النمذجة النظرية وظيفة وجودية. وهو، بوصفه كذلك، لا يمكن أن يكون امتيازًا للمنظرين. وسيأتي يوم يُنقش فيه الحق في النظرية والميتا-نمذجة على واجهات كل مؤسسة لها أدنى صلة بالذاتية.

ومن الواضح، إذن، أنني لا أقترح عيادةLa Borde,مثلًا،بوصفها نموذجًا مثاليًا. ومع ذلك فأنا أعتقد أن هذه التجربة، على الرغم من نواقصها المختلفة، ما تزال جديرة بأن يُنسب إليها أنها أثارت قضايا مهمة معينة، وأشارت إلى الاتجاهات الأكسيولوجية التي يمكن للطب النفسي أن يعيد بها تعريف خصوصيته، وأود أن ألخصها، في الختام، فيما يأتي:

1.إن الذاتية الفردية، سواء أكانت ذاتية المريض أم ذاتية الطاقم الطبي، لا يمكن فصلها عن الترتيبات الجماعية لإنتاج الذاتية؛ وهذه الترتيبات تشمل أبعادًا ميكرو-اجتماعية، لكن أيضًا أبعادًا مادية ولاواعية.

2.يمكن للمؤسسة الخاصة بالصحة العقلية أن تغدو، إذا أُعيد ترتيبها باستمرار لهذا الغرض، أداةً شديدة التعقيد لإغناء الذاتية الفردية والجماعية، ولإعادة تشكيل الأراضي الوجودية المتعلقة، دفعة واحدة، بالجسد، وبالذات، وبالحيز المعيش، وبالعلاقات مع الآخرين…

3.إن الأبعاد المادية للمؤسسة، لكي تحافظ على موضعها الصحيح داخل السيرورة العلاجية، تفترض انخراط ما يسمى بطاقم “الخدمة” في كل وجه من وجوه المؤسسة، وفق كيفيات ملائمة.

4.إن المعلومات والتكوين يشكلان وجهين مهمين من وجوه المؤسسة العلاجية، لكنهما لا يعوضان الأبعاد الأخلاقية-الجمالية للحياة الإنسانية المأخوذة في تناهيها. فلا ترتيب مؤسساتي، ولا علاج فردي، يستطيع أن يعمل على وجه أصيل ما لم يكن في سجل الحقيقة، أي في سجل تفرد معنى الحياة ولا رجوعيّته. وهذه الأصالة ليست موضوع تعليم، لكنها يمكن، مع ذلك، أن تتخلق عبر ممارسات تحليلية فردية وجماعية.

5.وهكذا فإن الوضع المثالي سيكون ذاك الذي لا تتشابه فيه مؤسستان، ولا تكف فيه أي مؤسسة فردية عن التطور مع الزمن.

11.لا لاوعي تحليليًا نفسيًا بعد الآن

إن السلوك الفردي والجماعي تحكمه عوامل متعددة. وبعضها من نظام عقلاني، أو يبدو كذلك، كتلك العوامل التي يمكن تناولها بدلالة علاقات القوة أو الاقتصاد. غير أن بعضها الآخر يبدو أنه يعتمد، في المقام الأول، على دوافع لاعقلانية تصعب قراءة غاياتها، وقد تقود الأفراد أو الجماعات أحيانًا إلى أن يتصرفوا على خلاف مصالحهم الواضحة.

وهناك طرق عديدة لمقاربة هذا “الوجه الآخر” من عقلانية الإنسان. يمكن للمرء أن ينكر المشكلة، أو أن يرتد إلى المنطق المعتاد الخاص بالطبيعية وبالتكيف الاجتماعي السليم. فإذا نُظر إلى عالم الرغبات والأهواء بهذه الطريقة، فإنه لا يفضي، في النهاية، إلا إلى “تشويش” المعرفة الموضوعية بواسطة “الضجيج” بالمعنى الذي تستخدمه به نظرية الاتصال.94ومن هذه الزاوية لا يبقى من سبيل إلا تصحيح هذه العيوب وتسهيل العودة إلى المعايير السائدة. لكن يمكن أيضًا اعتبار هذه السلوكات منتمية إلى منطق مختلف يستحق أن يُفحص بوصفه كذلك. فبدل أن نتركها للاعقلانيتها الظاهرة، يمكن معاملتها بوصفها مادة أولية، أو خامًا، يمكن استخراج عناصره الحياتية الجوهرية، ولا سيما ما يتصل منها برغبات الإنسانية وإمكاناتها الإبداعية.

وبحسب فرويد، كان هذا هو ما كان ينبغي أن تكون عليه المهمة الأصلية للتحليل النفسي. لكن إلى أي حد أنجز هذا الهدف؟ وهل صار حقًا “كيمياء” جديدة للاوعي النفسي، أم أنه ظل نوعًا من “الخيمياء” التي خبا بريق قواها الغامضة مع الزمن، وصارت تبسيطاتها و”اختزاليتها”، سواء في تياراتها الأرثوذكسية أو في تفرعاتها البنيوية، أقل فأقل احتمالًا؟

وبعد سنين من التكوين والممارسة انتهيت إلى أن التحليل النفسي، إذا لم يُصلح طرائقه ومرجعياته النظرية إصلاحًا جذريًا، فسوف يفقد كل مصداقية، وهو أمر سأجده مؤسفًا من نواحٍ عدة. وفي الواقع، لن يهمني كثيرًا أن تختفي الجمعيات التحليلية النفسية، أو المدارس، أو حتى المهنة نفسها، ما دامت عملية تحليل اللاوعي تعيد تأكيد مشروعيتها وتجدد كيفياتها النظرية والعملية.

وأول ما ينبغي إعادة التفكير فيه، قبل أي شيء، هو مفهوم اللاوعي نفسه. فاللاوعي يُفترض اليوم جزءًا من أمتعة كل إنسان الأساسية. ولا أحد يشك في وجوده. بل يُتحدث عنه بالطريقة نفسها التي يُتحدث بها عن الذاكرة أو الإرادة، من غير أن يتساءل أحد عمّا يكونه فعلًا.ويُفترض أن اللاوعي شيء في مؤخرة الرأس، نوعًا من الصندوق الأسود الذي تتراكم فيه المشاعر المختلطة وخطرات الفكر الغريبة، شيئًا ينبغي التعامل معه بحذر.

وبطبيعة الحال فإن المحللين النفسيين المحترفين لا يكتفون بمثل هذا التصور الغائم. فبصفتهم مستكشفين أو حرّاسًا لمجال يعدونه ملكهم الخاص، ويغارون على امتيازاتهم، يرون أن الوصول إلى عالم اللاوعي لا يمكن أن يتم إلا بعد إعداد طويل ومكلف، داخل نوع من الزهد المضبوط ضبطًا صارمًا. فالنجاح يقتضي، سواء في التحليل التعليمي أو في التحليل العادي، وقتًا كثيرًا واستعمال جهاز مخصوص جدًا، كالتحويل بين المحلل والمحلَّل، وضبط سوابق السيرة، واستكشاف التماهيات والفنتازات، ورفع المقاومات عبر التأويل، وما إلى ذلك.

ولا يبدو أن أحدًا يتساءل لماذا يكون هذا اللاوعي، المفترض أنه يقيم في قلب كل شخص، والمحال إليه في ميادين شديدة التباين مثل العُصاب، والذهان، والحياة اليومية، والفن، والحياة الاجتماعية، وما إلى ذلك، شأنًا حصريًا للمختصين. فقد صارت أشياء كثيرة كانت تبدو، بلا جدال، ملكًا للجميع، كالماء، والهواء، والطاقة، والفن، على وشك أن تصير ملكًا لفروع صناعية وتجارية جديدة. فلم لا تصير الفنتازات والرغبة هما أيضًا كذلك؟

أما أنا فإني معني بنوع مختلف تمامًا من اللاوعي. إنه ليس لاوعي المختصين، بل منطقة يمكن لكل واحد أن ينفذ إليها من غير ضيق ولا إعداد خاص؛ إنها منفتحة على التفاعلات الاجتماعية والاقتصادية، ومنخرطة مباشرة في التيارات التاريخية الكبرى. وهي ليست متمركزة حصريًا حول مشاجرات الأسرة الخاصة بالأبطال التراجيديين في اليونان القديمة. وهذا اللاوعي، الذي أسميه “شيزو-تحليليًا”، في مقابل اللاوعي الفرعي التحليلي النفسي، يستلهم “نموذج” الذهان أكثر مما يستلهم نموذج العُصاب الذي بُني عليه التحليل النفسي. وأنا أسميه “آليًا” لأنه لا يتمركز بالضرورة حول الذاتية الإنسانية، بل يشمل أشد التدفقات المادية تنوعًا، وأشد الأنظمة الاجتماعية تنوعًا. فقد فُككت، الواحد تلو الآخر، الأراضي القديمة للأنا، والأسرة، والمهنة، والدين، والإثنية، وما إلى ذلك، ونُزعت أرضنتها. ولم يعد مجال الرغبة أمرًا يمكن اعتباره بديهيًا. وذلك لأن اللاوعي الحديث يجري التلاعب به على الدوام من جانب وسائل الإعلام، والأجهزة الجماعية، وجحافل تقنييها. ولم يعد يكفي، والحال هذه، أن نعرّفه بدلالة كيان داخل-نفسي، كما فعل فرويد حين كان يصوغ طوبوغرافياته المختلفة. فهل يكفي أن نقول إن اللاوعي الآلي أكثر لاشخصية أو أكثر نمطية من اللاوعي التقليدي؟ كلا يقينًا، لأن “رسالته” هي تحديد التفردات الفردية بمزيد من الدقة، من أجل ربطها بصرامة أكبر بالعلاقات الاجتماعية والوقائع التاريخية لعصر “الآلة”. وبكلمة بسيطة، لم تعد الأسئلة التي يثيرها اللاوعي تقع بكليتها داخل مجال علم النفس. إنها تنطوي على الخيارات الأكثر جوهرية، للمجتمع وللرغبة معًا، أعني “خيارات وجودية” في عالم تعبره آلاف الأنظمة الآلية التي تنزع ملكية سيرورات التفرد وتعيد طيها على ترابيات معيارية، واقعية بقدر ما هي متخيلة.

وهذا النموذج للاوعي لا يقف على تعارض نقطة بنقطة مع النموذج التحليلي النفسي القديم. فهو يأخذ بعض عناصره، أو، على الأقل، يعيد خلطها في صورة تنويعات أو أمثلة. ففي الواقع يوجد بالفعل نمط من اللاوعي داخل فضاء داخل-نفسي “مؤسر” ترتبط فيه مواد ذهنية معينة صيغت في الأطوار المبكرة للحياة النفسية. ولا يستطيع أحد أن ينكر أن هناك مكانًا من هذا النوع، تسكنه رغبات خفية وممنوعة، نوعًا من المملكة السرية، أو دولة داخل الدولة، تسعى إلى فرض قانونها على مجمل النفس وسلوكاتها. غير أن هذه الصيغة، صيغة لاوعي خاص وفردي وأوديبي، تكتسب مكانتها الأولى في المجتمعات المتطورة التي يعتمد معظم سلطانها على أنظمة الذنب واستدخالات المعايير. ومع ذلك، أكرر، ينبغي لتحليل جديد أن يكتشف ويعزز ما لا يمكن أن يكون إلا تنويعًا لفكرة اللاوعي، معاد تموضعها وفق إمكانات أخرى.

إن النموذج الفرويدي للاوعي، كما نتذكر، كان يخضع لحركة مزدوجة: أولًا،دفع “الممثلات الدافعية” التي لا يحتملها اللاوعي وما قبل الواعي، أي الأقوال، والصور، والفنتازات الممنوعة؛ وثانيًا، جذب تلك التي تصدر عن تشكيلات نفسية ممعنة في القمع منذ الأصل، أي القمع البدئي. وهكذا كان على المضامين المحظورة أن تعبر أولًا الواعي واللاواعي قبل أن تهوي في ما يشبه “مفرغًا لاواعيًا” تحكمه بنية نحوية مخصوصة تسمى “السيرورات الأولية”، كالتكثيفات والإزاحات في قلب الأحلام، مثلًا.وهذه الحركة المزدوجة لا تترك مكانًا لسيرورات إبداعية تخص اللاوعي في ذاته. فكل شيء هناك يكون قد لُعب سلفًا، وكل طريق ممكن مرسومًا من قبل: كان اللاوعي التحليلي النفسي مبرمجًا كالقدر.

أما اللاوعي الشيزو-تحليلي، فبدل أن يعتمد مثل هذه الآلية الثنائية، أي نسق القمع بالمعنى الضيق ونسق القمع البدئي، فهو يفترض تكاثرًا لا يتألف من “موضوعات جزئية” نموذجية فقط، كالثدي، والغائط، والقضيب، أو من ماثيمات مثل “الموضوعa ”عندLacan,بل من كثرة من الكيانات المفردة، والتدفقات، والأراضي، والأكوان اللامجسدة، التي تؤلف ترتيبات وظيفية لا تُرد أبدًا إلى كليات.

ولنلخص بعض خصائص اللاوعي الآلي:

1.إنه ليس المقعد الحصري للمضامين التمثيلية، تمثلات الأشياء أو تمثلات الكلمات، وما إلى ذلك، بل هو موقع التفاعل بين مكونات سيميائية وأنظمة شدة شديدة التنوع، من قبيل السيميائيات اللغوية، والسيميائيات “الأيقونية”، والسيميائيات الإيثولوجية، والسيميائيات الاقتصادية، وما إلى ذلك. وبناءً على ذلك فهو لم يعد يستجيب للمسلّمة الشهيرة التي صاغهاLacan,والقائلة إنه “مبني مثل لغة”.

2.إن مكوناته المختلفة لا تخضع لبنية نحوية كونية. فتشكيل مضامينه وأنظمة شدته، كما قد تتجلى في الأحلام والفنتازات والأعراض، يعتمد على سيرورات تفريد تقاوم بالضرورة الأوصاف التحليلية الاختزالية، مثل الخصاء أو عقدة أوديب، أو النسقات داخل-العائلية. والتفسير في ذلك هو الترتيبات الجماعية المتعلقة بسياقات ثقافية أو اجتماعية مخصوصة.

3.إن العلاقات اللاواعية بين الأفراد لا تخضع لبنى كونية، من قبيل تلك التي يحاول تلامذةLacanتأسيسها على نوع من “نظرية الألعاب” الخاصة بالبين-ذاتية. فالعلاقات التخيلية والرمزية بين الأشخاص تحتل، بلا شك، نقطة عقدية في قلب الترتيبات اللاواعية، لكنها لا تحيط بها كلها. فهناك ترتيبات أخرى لا تقل عنها جوهرية، تصدر عن أنظمة من الكيانات المجردة والآلات الملموسة التي تعمل خارج التماهيات الإنسانية. إن اللاوعي الآلي شبيه بمتجر ضخم، يمكنك أن تجد فيه ما تشاء. وهذا ما يفسر معًا خضوعه لمجتمع الاستهلاك، وثراء إبداعه، وانفتاحه على الابتكار.

4.يمكن للاوعي أن يرتد إلى تخييلي نوستالجي، أو أن ينفتح على هنا والآن، أو أن يغامر بالمستقبل. ويمكن تجنب التثبيتات القديمة على النرجسية، وغريزة الموت، والخوف من الخصاء. فهي ليست، كما افترض فرويد، قاع البنيان كله.

5.إن اللاوعي الآلي ليس واحدًا في العالم كله: فهو يتطور مع التاريخ. ومن الواضح أن اقتصاد الرغبة عند سكانMalinowskyفيTrobriandيختلف عن اقتصاد سكانBrooklyn,وأن فنتازات أهالي Teotihuacanما قبل الكولومبيين لا تكاد تمت بصلة إلى فنتازات المكسيكيين المعاصرين.

6.إن بُنى الأقوال التحليلية اللاواعية لا تستلزم بالضرورة خدمات شركة المحللين النفسيين. فالتحليل يمكن أن يُمارس فرديًا أو جماعيًا. كما ينبغي مراجعة مفاهيم التحويل، والتأويل، والحياد، المؤسسة على “علاج نموذجي”. فهي لا تكون مقبولة إلا في حالات مخصوصة جدًا، وفي نطاق محدود جدًا من الظروف.

لكن، مهما تكن الاضطرابات التي قد يحملها التاريخ أو التحولات التكنولوجية والثقافية المقبلة، أليس من الحتمي أن نجد دائمًا عناصر بنيوية داخل التحولات اللاواعية؟ أليست التقابلات بين الذات والآخر، والرجل والمرأة، والوالد والطفل، وما إلى ذلك، تتقاطع على نحو يشكل نوعًا من الشبكة الرياضية الكونية للاوعي؟ لكن لماذا ينبغي لوجود مثل هذه الشبكة أن يلغي إمكان تعددية من اللاوعيات؟ إن حتى أولئك الأكثر انفتاحًا على “مراجعة شيزو-تحليلية” يعودون أحيانًا إلى أسئلة من هذا القبيل. ولذلك ينبغي لي أن أؤكد عددًا من الأسباب التي تدفعني إلى رفض “الكليات” الخاصة بالتعبير بقدر رفضي الكليات الخاصة بالمحتوى، بوصفها أسسًا للاوعي.

كان من أكبر اكتشافات فرويد أنه كشف أن اللاوعي لا يعرف النفي، على الأقل لا النفي الذي يوجد في منطق الوعي. إنه عالم ذهني لا تنطبق فيه، بالضرورة، التقابلات الجامدة، عالم يمكن فيه، بل يحدث فيه فعلًا،أن يوجد الذات والآخر، والرجل والمرأة، والوالد والطفل، في الشخص نفسه في آن واحد. وما يهم، عندئذ، ليس وجود كيانات متشيئة ومستقطبة، بل السيرورات التي سميناها أنا وGilles Deleuze “الصيرورات”. صيرورة- امرأة، صيرورة-نبات، صيرورة-موسيقى، صيرورة-حيوان، صيرورة-لامرئي، صيرورة-مجرد… إن “السيرورات الأولية” في اللاوعي الفرويدي، التي لا يمكننا أن نوافق على تأويلاتها الاختزالية المؤسسة على بنى عقلية معيارية مصوغة وفق الإحداثيات المهيمنة والدلالة، لا تتيح لنا في النهاية إلا الولوج إلى كون من التحولات ذات طبيعة لاجسمية: فعندما يبدو كل شيء مطبقًا ومتبلورًا نهائيًا، تُدخل هذه السيرورات افتراضات من المعنى والممارسة تقع خارج التعارض بين الواقع والتمثل.

فإذا حدث، مثلًا،أن قصّ مريض على محلله مشكلة تخص رئيسه في العمل أو رئيس الجمهورية، أمكن الاطمئنان إلى أن آليات التماهي الأبوي وحدها هي التي ستُستدعى. وستلوح وراء موظفة البريد، أو مذيعة التلفزيون، الصورةُ الأمومية، أو ماثيم بنيوي كوني. وبصورة أعم، فإن المدارس التحليلية، خلف جميع الأشكال التي تدب حولنا، لا تعثر إلا على رموز جنسية وإحالات إلى خصاء رمزي. لكن مثل هذه القراءة ذات الخط الواحد تفقد جاذبيتها على المدى البعيد، بوضوح.

وإذا كان الأب الرمزي كثيرًا ما يكمن وراء الرئيس في العمل، وهو ما يفسر حديثنا عن “الأبوية” في مختلف أنواع المؤسسات، فإن خلف الأب الواقعي أو الرمزي كثيرًا ما يوجد أيضًا، وبصورة ملموسة جدًا، رئيس أو متفوق هرمي. فالوظائف الأبوية في اللاوعي لا تنفصل عن الانخراطات الاجتماعية-المهنية والثقافية التي تسندها. وخلف الأم، سواء أكانت واقعية أم رمزية، يوجد نوع معين من الوضع الأنثوي في سياق تخييلي محدد اجتماعيًا. وهل ينبغي أن أذكّر بأن الأطفال لا يكبرون معزولين عن العالم، حتى داخل رحم الأسرة؟ فالأسرة منفذة للقوى البيئية وللتأثيرات الخارجية. والبنى التحتية الجماعية، كوسائل الإعلام والإعلان، لا تكف عن التدخل في أكثر مستويات الحياة الذاتية حميمية. فاللاوعي ليس شيئًا يوجد بذاته لكي يُقبض عليه عبر خطاب حميم. إنه، في الواقع، ليس إلا جذمورًا من التفاعلات الآلية، وصلةً بأنظمة السلطة وعلاقات القوة التي تحيط بنا. ومن حيث هو كذلك لا يمكن تحليل السيرورات اللاواعية بدلالة محتويات مخصوصة أو نحو بنيوي مخصوص، بل بدلالة التلفظ، وبدلالة ترتيبات التلفظ الجماعية التي لا تطابق، بالتعريف، لا الأفراد البيولوجيين ولا الباراديغمات البنيوية. فالذاتية اللاواعية التي تولدها هذه الترتيبات ليست “جاهزة الصنع”. إنها توطن سيرورات تفردها ومجموعها الذاتي داخل أنظمة تختلف اختلافًا شديدًا بعضها عن بعض، من العلامات، والأكوان اللامجسدة، والطاقة، و”الميكانوسفير”، وما إلى ذلك، وفق تشكيلات مفتوحة، بالطريقة نفسها التي نتحدث بها اليوم عن فتح إمكانات إبداعية في الفنون التشكيلية، وفي المواد، والجوهرات، والأشكال…

إن ردود اللاوعي التحليلية النفسية المألوفة إلى الأسرة ليست “أخطاء”. إنها تطابق نمطًا معينًا من ترتيب التلفظ الجماعي. وهي، بالنسبة إلى تشكل اللاوعي، تصدر عن ميكروسياسة مخصوصة للتنظيم المجتمعي الرأسمالي. ذلك أن لاوعيًا آليًا شديد التنوع، شديد الإبداع، سوف يتجاوز حدود “السلوك الحسن” داخل علاقات الإنتاج المؤسسة على الاستغلال الاجتماعي والفصل. ولهذا تمنح مجتمعاتنا مكانة خاصة لأولئك المتخصصين في إعادة تمركز اللاوعي على الذات المفردة، وعلى موضوعات متشيئة جزئيًا، حيث تمنع طرائق الاحتواء توسع هذا اللاوعي خارج الوقائع والدلالات المهيمنة. إن أثر الطموحات العلمية لتقنيات من قبيل التحليل النفسي والعلاج الأسري ينبغي النظر إليه بوصفه صناعة هائلة من أجل تطبيع الـsocius,وتكييفه، وتنظيم تقسيمه.

فاشتغال التقسيم الاجتماعي للعمل، وإسناد الأفراد إلى مهام إنتاجية مخصوصة، لم يعد يعتمد على وسائل القسر المباشر وحدها، أو على الأنظمة الرأسمالية للتسييم، من قبيل المكافأة النقدية القائمة على الربح، وما إلى ذلك. بل إنه يعتمد بالقدر نفسه، وعلى نحو جوهري، على تقنيات تنمذج اللاوعي عبر البنى التحتية الاجتماعية، ووسائل الإعلام الجماهيرية، ومختلف الأجهزة النفسية والسلوكية. إن نزع أرضنة الليبيدو من قبل القوى المنتجة التي تسند “الرأسمالية العالمية المندمجة”( WIC )يطور، في الواقع، نوعًا من القلق الجماعي، بوصفه نقطًا مقابلًا لمدى العلم والتكنولوجيا، فيبعث من جديد عوامل من قبيل الإيديولوجيات الدينية، والأساطير، والبدائيات، وما إلى ذلك. ومن المرجح جدًا أن التكامل الآلي للإنسانية سيستمر، على الرغم من اتساع العمليات الذاتية التي تعيد ترابية الـsociusوالمتخيل بفعل قوىWICالمختلفة، من أنظمة رأسمالية، وبيروقراطيات اشتراكية، وديكتاتوريات العالم الثالث، وما إلى ذلك. وما لا نعرفه بعد هو كيفياته النهائية المحتملة. فهل سيواصل السير في مجرى مضاد لخطوط الرغبة الإبداعية ولأكثر الغايات الإنسانية جوهرية؟ حسبنا أن ننظر إلى البؤس الجسدي والمعنوي الهائل السائد في القسم الأكبر من هذا الكوكب. ومن جهة أخرى، هل سيكون بوسع اقتصاد الرغبة أن ينسجم مع التقدم العلمي والتقني؟ إن تحولًا عميقًا في العلاقات الاجتماعية على جميع المستويات وحده، وحركة هائلة من آلات الرغبة من أجل “وضع اليد” على الآلات التقنية، و”ثورة جزيئية” تقابل الممارسات التحليلية وميكروسياسات جديدة، هي التي ستجعل مثل هذا التعديل ممكنًا. وحتى مآل الصراع الطبقي لدى المضطهدين، أعني كونهم يغامرون باستمرار بأن يُسحبوا إلى علاقات السيطرة، يبدو مرتبطًا بمثل هذا الأفق.

إن المقاربة التحليلية والميكروسياسية لتشكيلات الرغبة الجماعية ينبغي أن تجدد طرائقها باستمرار، وأن تنوع نفسها وتغتني بالاتصال بكل ميدان من ميادين الإبداع، حتى تصير “شأن الجميع”. وباختصار، ينبغي لها أن تفعل كل ما لا تفعله مهنة التحليل النفسي اليوم.

12.لو نُنهي مجزرة الجسد

مهما أعلن النظام الرأسمالي من تسامح زائف، فإنه، في جميع صوره، الأسرة، والمدرسة، والمصانع، والجيش، والمواضعات، والخطاب… يواصل إخضاع جميع الرغبات والجنسانية والعواطف لدكتاتورية تنظيمه التوتاليتاري، القائم على الاستغلال، والملكية، والسلطة الذكورية، والربح، والإنتاجية…

وهو يواصل بلا كلل عمله القذر في الخصاء، والقمع، والتعذيب، وتقطيع أجسادنا، لكي ينقش قوانينه على لحمنا، ولكي يثبت في لاوعينا آلياته الخاصة بإعادة إنتاج هذا النسق من الاستعباد.

فبخنقه، وجموده، وآفاته، وعصاباته، يفرض علينا الدولة الرأسمالية معاييرها، ويقيم نماذجه، ويطبع سِماته، ويسند أدواره، وينشر برامجه… ويستخدم في ذلك كل المداخل الممكنة إلى كائناتنا العضوية، فيدس في أعماق أحشائنا جذور موته. إنه يغتصب أعضاءنا، ويعطل وظائفنا الحيوية، ويشوّه ملذاتنا، ويخضع كل ما نعيشه لرقابة أحكامه الإدانِيّة. ويجعل من كل فرد مُقعدًا، مقطوعًا عن جسده، وغريبًا عن رغباته الخاصة.

ولتعزيز إرهابه الاجتماعي، الذي يفرض على الأفراد أن يعيشوه كما لو كان ذنبهم هم، يسعى جيش الاحتلال الرأسمالي، عبر نظام متزايد الرهافة من العدوان، والاستفزاز، والابتزاز، إلى قمع جميع ممارسات الرغبة التي لا تعيد إنتاج صيغة السيطرة القائمة، وإلى إقصائها وتحييدها.

وهكذا يخلد النظامُ نظامًا عمره قرون من اللذات المفسدة، والتضحية، والاستقالة، والمازوشية المؤسساتية، والموت. إنه نظام خصائي ينتج كائنًا بشريًا مثقلًا بالذنب، وعصابيًا، ومتكالبًا، وخاضعًا.

هذا العالم العتيق، الذي تفوح منه في كل مكان رائحة اللحم الميت، يرعبنا ويقنعنا بضرورة حمل الصراع الثوري ضد القمع الرأسمالي إلى تلك الأرض التي يكون فيها هذا القمع أعمق جذورًا: الجسد الحي.

إنه الجسد وجميع الرغبات التي ينتجها ذلك الذي نريد تحريره من الهيمنة “الأجنبية”. وهو “على تلك الأرض” بالذات ما نريد أن “نعمل” من أجل تحرير المجتمع. فليس ثمة حد فاصل بين العنصرين. إنني أقمع نفسي بقدر ما يكون هذا “الأنا” نفسه منتجًا من نظام قمع يمتد إلى جميع وجوه الحياة.

إن “الوعي الثوري” تضليل إذا لم يقع داخل “جسد ثوري”، أي داخل جسد ينتج تحريره بنفسه.

فالنساء المتمردات على سلطة الرجل، تلك السلطة المفروضة على أجسادهن منذ قرون، والمثليون المتمردون على “طبيعية” إرهابية، والشباب المتمردون على السلطة المرضية للراشدين، هم الذين بدأوا، جماعيًا، يجعلون من الجسد وسيلةً للتخريب، ويجعلون من التخريب وسيلةً لتلبية “الحاجات المباشرة” للجسد.

وهؤلاء هم الذين شرعوا يضعون موضع السؤال نمطَ إنتاج الرغبات، والعلاقة بين اللذة والسلطة، والعلاقة بين الجسد والفرد. وهم الذين يضعون وظيفة هذه العلاقات موضع السؤال في جميع ميادين المجتمع الرأسمالي، بما في ذلك داخل الجماعات المناضلة نفسها.

وهؤلاء هم الذين كسروا أخيرًا ذلك الحاجز القديم بين “السياسة” والواقع كما يُعاش فعلًا،وهو الحاجز الذي خدم، معًا، مصالح قادة المجتمع البرجوازي ومصالح أولئك الذين زعموا أنهم يمثلون الجماهير ويتكلمون باسمها.

وهم الذين فتحوا الطريق لانتفاضة كبرى للحياة على قوى الموت، حتى فيما تواصل هذه الأخيرة تسربها إلى كائناتنا العضوية من أجل إخضاع طاقاتنا ورغباتنا وواقعنا، على نحو أشد دقة فأشد، لمقتضيات النظام القائم.

لقد فُتح حدٌّ قاطع جديد، وخط هجوم أشد جذرية وأشد حسماً، ولهذا السبب تحديدًا ستنشأ بالضرورة إعادة اصطفافات جديدة بين القوى الثورية.

لم يعد بوسعنا أن نظل جالسين مكتوفي الأيدي فيما يسرق الآخرون أفواهنا، وشرجنا، وأعضاءنا التناسلية، وأعصابنا، وأحشاءنا، وشراييننا، ليجعلوا منها أجزاءً وأشغالًا في آلية إنتاج دنيئة تربط بين الرأسمال، والاستغلال، والأسرة.

ولم يعد بوسعنا أن نسمح للآخرين بأن يحولوا أغشيتنا المخاطية، وجلودنا، وجميع مناطقنا الحساسة إلى أرض محتلة، أرض يتحكم فيها الآخرون ويضبطونها، وتُمنع عنا نحن سبل الوصول إليها.

ولم يعد بوسعنا أن نسمح لجهازنا العصبي بأن يخدم شبكة اتصال لنظام الاستغلال الرأسمالي، وللدولة الأبوية، كما لم يعد بوسعنا أن نسمح لأدمغتنا بأن تُستخدم أدوات تعذيب مبرمجة من قبل السلطات التي تحيط بنا.

ولم يعد بوسعنا أن نسمح للآخرين بأن يقمعوا مضاجعتنا، أو أن يضبطوا غائطنا، ولعابنا، وطاقاتنا، كل ذلك بما يوافق وصفات القانون وما يتيحه من تجاوزات صغيرة معرّفة بعناية. إننا نريد أن نرى الأجساد الباردة، والمسجونة، والمماتة تنفجر إلى أشلاء، حتى لو استمرت الرأسمالية في المطالبة بإبقائها تحت السيطرة على حساب أجسادنا الحية.

إن هذه الرغبة في تحرر جذري، إذا كان لها أن تكون فعلًا ثوريًا حقًا، تقتضي منا أن نتجاوز حدود “شخصنا”، وأن نقلب فكرة “الفرد”، وأن نتجاوز ذواتنا القارة وهوياتنا الاجتماعية “الطبيعية”، لكي نرتحل في الإقليم اللامحدود للجسد، ولكي نعيش في تدفق الرغبات الكامن وراء الجنسانية، وراء إقليم الطبيعية وجردتها.

وهكذا شعر بعضنا بالحاجة الحيوية إلى أن يتحرك جماعيًا لتحرير نفسه من القوى التي سحقت الرغبة وسيطرت عليها في كل واحد منا.

فكل ما اختبرناه على مستوى الحياة الشخصية والحميمية حاولنا أن نقاربه، ونستكشفه، ونعيشه جماعيًا. إننا نريد أن نحطم الجدار الملموس الذي أقامه التنظيم الاجتماعي المهيمن بين الكينونة والمظهر، وبين المنطوق والمسكوت عنه، وبين الخاص والاجتماعي.

وقد بدأنا، معًا، استكشاف جميع اشتغالات انجذاباتنا ونفوراتنا، ومقاوماتنا، وأورغازماتنا، وكون تمثلاتنا، وفِتِشياتنا، ووساوسنا، وفوبياتنا. وقد صار “السر الذي لا يُعترف به” بالنسبة إلينا مادةً للتفكير، وللنقاش العام، وللفعل السياسي، حيث تؤخذ السياسة بوصفها التجلي الاجتماعي لتطلعات “الكائن الحي” التي لا تُقمع.

وقد قررنا كسر الختم الذي لا يُحتمل من السرية، ذاك الذي وضعته بنية السلطة على واقع الممارسات الحسية والجنسية والعاطفية؛ ومن ثم فإننا سنكسر قدرة بنية السلطة على إنتاج أشكال القمع وإعادة إنتاجها.

وحين استكشفنا جماعيًا تواريخنا الفردية، رأينا إلى أي حد ظلت حياتنا الراغبة كلها خاضعة للقوانين الأساسية للدولة البرجوازية الرأسمالية وللتقليد اليهودي-المسيحي؛ فجميع رغباتنا تخضع لقواعد الرأسمالية في ما يخص الفعالية، وفائض القيمة، وإعادة الإنتاج. وفي مقارنة “تجاربنا” المختلفة، مهما بدت حرة، أدركنا أننا نظل دائمًا وأبدًا ملزمين بالتقيد بالشكل الجنسي الذي تشرّعه السلطة رسميًا…

… وبالصور النمطية التي تنظم جميع أشكال الخبرة المعاشة، وتمد رقابتها إلى أسرّة الزوجية، وبيوت الدعارة، والمراحيض العامة، وحلبات الرقص، والمصانع، وكراسي الاعتراف، ومحلات الجنس، والسجون، والثانويات، والحافلات، وما إلى ذلك.

فلنتحدث عن هذه الجنسانية التي تشرّعها السلطة رسميًا، وتُعرّف على أنها الجنسانية الوحيدة الممكنة. نحن لا نريد إدارتها كما تُدار شروط السجن. بل نريد تدميرها والقضاء عليها، لأنها ليست سوى آلية للخصاء وإعادة الخصاء؛ آلية لإعادة إنتاج أسس نسق الاستعباد في كل مكان، داخل كل فرد، مرة بعد مرة. إن “الجنسانية” مسخ، سواء في صيغها التقييدية أم في صيغها المسماة “التساهلية”. ومن الواضح أن المواقف “التحريرية” و”إيروسة” الواقع الاجتماعي عبر الإعلان أمر تنظمه وتتحكم فيه إدارات الرأسمالية “المتقدمة” من أجل إعادة إنتاج الليبيدو المشرع رسميًا بكفاءة أكبر. وبعيدًا من أن تقلل هذه المعاملات البؤس الجنسي، فإنها لا تفعل إلا

أن تزيد الإحباطات وإحساسات “الفشل”، فتسمح بذلك بتحويل الرغبة إلى حاجة استهلاكية قهرية، وتضمن، في الوقت نفسه، “إنتاج الطلب”، وهو، بطبيعة الحال، محرك التعبير الرأسمالي نفسه. وليس هناك فرق حقيقي بين “الحبل بلا دنس” وبين الأنثى الإغرائية في الإعلان، ولا بين الواجبات الزوجية المؤداة بإخلاص وبين خليط نساء البرجوازية المتنقلات. ففي جميع الحالات تعمل الرقابة نفسها. وتستمر الإرادة نفسها في إماتة الجسد-الذي-يرغب. وكل ما حدث هو تغير في الاستراتيجية.

إن ما نريده، وما نشتهيه، هو اختراق شاشة الجنسانية وتمثلاتها من أجل أن نعرف واقع أجسادنا، واقع أجسادنا-التي-ترغب.

نحن نريد تحرير هذا الجسد الحي، وإعادته كاملًا،ورفع الانسدادات عنه، وتطهيره، لكي يختبر تحرر جميع طاقاته ورغباته وكثافاته التي يسحقها اليوم نظام اجتماعي يفرض ويشرط.

نريد أن نستعيد الاستعمال الكامل لكل وظائفنا الحيوية، بكل ما تنطوي عليه من إمكانات خاصة للذة.

نريد أن نستعيد ملكات أولية مثل لذة التنفس، تلك اللذة التي خُنقت حرفيًا بقوى القمع والتلوث. ونريد أن نستعيد لذة الأكل والهضم، التي أفسدتها الإيقاعات التي تفرضها الإنتاجية، والطعام الرديء المنتج والمحضَّر وفق معايير القابلية للتسويق.

ولننسَ أيضًا لذة التغوط وملذات الشرج، التي دمرها تدميرًا منهجيًا التكييف القسري للعاصرة، وهو تكييف تستخدمه السلطة الرأسمالية لكي تنقش حتى على اللحم مبادئها الأساسية: علاقات الاستغلال، والتراكم العصابي، وصوفية الملكية والنظافة، وما إلى ذلك. وكذلك لذة الاستمناء السعيد ومن دون خجل، من دون شعور بالقلق إزاء الفشل والتعويض، بل من أجل لذة الاستمناء نفسها فحسب. أو لذات الاهتزاز، والهمهمة، والكلام، والمشي، والحركة، والتعبير، والهلوسة، والغناء، واللعب بالجسد على جميع الوجوه الممكنة. إننا نريد أن نستعيد لذات إنتاج اللذة ولذات الإبداع، تلك اللذات التي سحقتها بلا رحمة الأنظمةُ التربوية المكلفة بصناعة المستهلكين-العمال المطيعين.

نريد أن نفتح أجسادنا على أجساد الآخرين، وعلى الآخرين بوجه عام. نريد أن نترك الاهتزازات تمر بيننا، وأن ندع الطاقات تدور، وأن نسمح للرغبات بأن تندمج، حتى نقدر جميعًا على إطلاق العنان لفنتازاتنا، ولنَشَواتنا، وحتى نستطيع أخيرًا أن نعيش من دون ذنب، وأن نمارس من دون ذنب جميع الملذات، سواء كانت فردية أم مشتركة بين اثنين أو أكثر. إن هذه اللذة كلها ضرورية إلينا ضرورة قصوى، إذا كنا لا نريد أن نختبر واقعنا اليومي بوصفه نوعًا من الاحتضار البطيء الذي تفرضه الحضارة الرأسمالية-البيروقراطية بوصفه نموذجًا للوجود على رعاياها. ونريد أن نستأصل من كياننا الورم الخبيث للذنب، ذلك الجذر القديم لجميع أشكال القهر.

ومن الواضح أننا واعون بالعقبات الهائلة التي سيتعين علينا تجاوزها إذا لم يكن لمطامحنا أن تظل مجرد حلم لدى مجموعة ضئيلة من المهمشين. ونحن واعون تمامًا بأن تحرير الجسد وتحرير الأحاسيس الحسية والجنسية والعاطفية والوجدانية لا ينفصل عن تحرير النساء وإلغاء كل أنواع التصنيف الجنسي. فثورة الرغبة تعني تحطيم سلطة الذكر ورفض جميع أنماط سلوكه وأفكاره عن الأزواج؛ وثورة الرغبة تعني تدمير جميع أشكال القهر وجميع نماذج الطبيعية.

نحن نريد أن نضع حدًا، مرة واحدة وإلى الأبد، للأدوار والهويات التي يقيمها القضيب.

نريد أن نضع حدًا، مرة واحدة وإلى الأبد، لأي إسناد جامد للهوية الجنسية. لم نعد نريد أن نفكر في أنفسنا على أننا رجال ونساء، ومثليون وغيريون، وممتلكون ومملوكون، وأكبر سنًا وأصغر سنًا، وأسياد وعبيد، بل على أننا كائنات بشرية تتجاوز مثل هذه التصنيفات الجنسية، كائنات مستقلة، وفي حالة تدفق، ومتعددة الوجوه. نريد أن نرى أنفسنا كائناتٍ ذات هويات متغيرة، تستطيع أن تعبّر عن رغباتها، وملذاتها، ونشواتها، وحنانها، من غير أن تعتمد على أي نسق من أنساق فائض القيمة، أو على أي نسق من أنساق السلطة أصلًا،بل بروح اللعب وحدها.

لقد بدأنا من الجسد، من الجسد الثوري، بوصفه موضعًا تُنتج فيه الطاقات “التخريبية”، وموضعًا مورست فيه، في الحقيقة، جميع أنواع القسوة والقهر. ومن خلال وصل الممارسة “السياسية” بواقع هذا الجسد وبكيفية اشتغاله، ومن خلال العمل جماعيًا على إيجاد وسائل لتحريره، نكون قد شرعنا فعلًا في خلق واقع اجتماعي جديد يمتزج فيه أقصى النشوة بأقصى الوعي. وهذا هو الطريق الوحيد الذي سنستطيع به أن نحارب مباشرة القبضة التي تمارسها الدولة الرأسمالية علينا. وهذه هي الخطوة الوحيدة التي ستجعلنا حقًا أقوياء في مواجهة نسق هيمنة يواصل تعزيز سلطته، ويهدف إلى إضعاف كل فرد وتحطيمه لكي يجبره على الانحناء للنظام، ويسعى، في واقع الأمر، إلى اختزالنا جميعًا إلى مستوى الكلاب.

13.ثلاثة مليارات منحرف على منصة الاتهام

1.ملاحظة تمهيدية

إن موضوع هذا الملف، أي المثليات والمثليون اليوم في فرنسا، لا يمكن تناوله من غير إعادة مساءلة الطرائق المعيارية للبحث في العلوم الاجتماعية، حيث يُبذل، بذريعة الموضوعية، كل الحرص لتكبير المسافة إلى أقصى حد بين الباحث وموضوع الدراسة. ومن أجل بلوغ الإزاحة الجذرية لتلفظ العلم، وهي الإزاحة المطلوبة لتحليل ظاهرة من هذا النوع، لا يكفي “إعطاء الكلمة” للذوات المعنية، وهو ما لا يعدو أحيانًا أن يكون تدخلًا شكليًا، بل يسوعيًا. بل ينبغي، بالأحرى، تهيئة الشروط لممارسة كاملة، بل قصوى، لذلك التلفظ. ولا ينبغي للعلم أن تكون له أي صلة بمجرد المقادير والتسويات باسم الذوق الحسن. فليس من الواضح بسهولة كيف يمكن اختراق حواجز المعرفة المستقرة، بل حواجز السلطة المهيمنة. وهناك، على الأقل، ثلاثة أنواع من الرقابة ينبغي إحباطها:

1.رقابة الموضوعية الزائفة للمسوحات الاجتماعية، على طريقة، مثلًا،تقريرKinsey,حين يُنقل إلى “السلوك الجنسي للفرنسيين”، وهي مسوحات تحتوي، مسبقًا، جميع الأجوبة الممكنة، وبصورة لا تكشف للجمهور أي شيء لا يوافق ما يريد المراقب ومدير الدراسة سماعه.

2.رقابة الأحكام المسبقة التحليلية النفسية، التي تعيد تنظيم “الفهم” النفسي والطوبوغرافي والاقتصادي للمثلية تنظيمًا قبليًا، وهي، في الواقع، استرداد لها، بحيث تستمر، مع بقاء أكثر علم الجنس التقليدي رسوخًا، في الإمساك بالمثلية داخل إطار سريري للانحراف، يبرر ضمنًا جميع أشكال القمع الذي عانته. ومن ثم فلن يكون هنا أي كلام على “تثبيت” في ما قبل-التناسلي، أو ما قبل-الأوديبي، أو ما قبل-الرمزي، أو ما قبل-أي شيء، يعرِّف المثلي على أنه يفتقر إلى شيء ما، إلى الطبيعية والأخلاقية على الأقل. فبعيدًا من أن تنشأ الممارسة المثلية عن “تماهٍ مع الوالد من الجنس نفسه”، فإنها تُحدث قطيعة مع كل مواءمة ممكنة مع قطب والدي بارز. وبعيدًا من أن تُحل بتثبيت على المماثل، فإنها انفتاح على الاختلاف. فبالنسبة إلى المثلي لا يدل رفض الخصاء على انكماش عن مسؤولياته الاجتماعية، بل يدل، على الأقل إمكانًا، على محاولة لمحو جميع سيرورات التطبيع والتماهي، وهي سيرورات ليست، في العمق، إلا بقايا أعتق طقوس الخضوع.

3.وأخيرًا، رقابة المثلية المناضلة التقليدية نفسها. ففي هذا المجال أيضًا انقضى زمن “حالة العمTom ”. ولن يكون الأمر هنا دفاعًا عن المطالب المشروعة التي لا تُمس للأقليات المضطهدة؛ ولن يكون الأمر كذلك باستكشاف شبه إثنوغرافي لـ”جنس ثالث” غامض… إن المثليين يتكلمون باسمنا جميعًا، باسم الأغلبية الصامتة، حين يضعون جميع أشكال إنتاج الرغبة، أيًّا كانت، موضع السؤال. فلا شيء في نظام الإبداع الفني أو الثورة يمكن أن يُنجز مع تجاهل هذا السؤال الذي يطرحونه. لقد انقضى عهد العباقرة المثليين الذين انشغلوا بفصل إبداعهم عن مثليتهم وتحويله عنها، وأرغموا أنفسهم على إخفاء أن روحهم الإبداعية تنبع من تلك القطيعة نفسها مع النظام القائم.

وبالمناسبة، لمن لم يسمع: إن المثلي، مثل الشيزو، ليس ثوريًا في ذاته، ولا ثوري العصر الحديث. نحن نقول

ببساطة إنه، من بين آخرين، قد يكون، وقد يصبح، موقعًا لاضطراب ليبيدي مهم في المجتمع، ونقطةً لظهور طاقة رغبة ثورية ما يزال النضال الكلاسيكي منقطعًا عنها. ونحن لا نغفل، بقدر ما يوجد أيضًا، التزامًا شديد البؤس بالمصحات، أو مثليةً أوديبية لا نهائية الخزي والبؤس. ومع ذلك ينبغي البقاء على تماس حتى مع هذه الحالات القصوى من القمع.

لقد علمنا أيار1968أن نقرأ ما كُتب على الجدران، وبدأنا منذ ذلك الحين نفك رموز الكتابات على جدران السجون، والمصحات، والآن على جدران المباول. إن ثمة “روحًا علمية جديدة” ينبغي استعادتها.

2.رسالة إلى المحكمة

في السنوات الأخيرة تطور موقع المثليين في المجتمع تطورًا كبيرًا. وهنا، كما في مجالات أخرى كثيرة، نلحظ تباعدًا بين الواقع وبين النظرية النفسية، والممارسة الطبية-القانونية والقضائية. فالمثلية تُحَسُّ أقل فأقل بوصفها مرضًا مخجلًا،أو انحرافًا مسخيًا، أو جريمة. وقد أخذ هذا التطور يشتد أكثر فأكثر منذ أيار1968,حين شرعت قوى الصراع الاجتماعي تتناول قضايا كانت مهملة من قبل، كالحياة في السجون والمصحات، ووضع النساء، ومسألة الإجهاض، ونوعية الحياة، وما إلى ذلك. وقد ظهرت، علاوة على ذلك، حركة سياسية مثلية اعتبرت المثليين أقلية هامشية، ودافعت عن كرامتهم الإنسانية وطالبت بحقوقهم. وقد تحالفت بعض هذه الحركات، في الولايات المتحدة مثلًا،مع جماعات احتجاجية أخرى: حركات مناهضة حرب فيتنام، وحركات الحقوق المدنية للسود، والبورتوريكيين، والحركات النسوية، وما إلى ذلك.

أما في فرنسا، فقد كان هذا التطور مختلفًا. فالحركة الثورية،FHAR [Front homosexuel d'action revolutionnaire ],انطلقت منذ البداية نفسها بأجندة سياسية. ولم يكن هناك التحام بين حركات مثلية هامشية وبين حركات سياسية، بل طُرحت مشكلات المثلية فورًا بوصفها مسائل سياسية. وهذه الحركة العفوية الماوية، التي تشكلت حول مجلةTout!,وهي من نتاج أيار1968,رفضت، لا أن تقبل أن المثلية مرض أو انحراف فحسب، بل ذهبت إلى أنها تطال الحياة الجنسية “الطبيعية” كلها. وكذلك رأت حركة تحرير النساء،MLF (Mouvement de liberation des femmes ),أن المثلية النسائية ليست مجرد شكل من أشكال النضال ضد الشوفينية الذكورية، بل هي أيضًا مساءلة جذرية لجميع الأشكال المهيمنة للجنسانية.

وستكون المثلية، بهذا المعنى، لا مجرد عنصر في حياة كل واحد وكل واحدة، بل منخرطة في أي عدد من الظواهر الاجتماعية، كالتسلسل الهرمي، والبيروقراطية، وما إلى ذلك. وهكذا انتقل السؤال: لقد رفض الرجال والنساء المثليون أن تكون لهم صفة الأقلية المضطهدة، وعزموا على شن هجوم سياسي على إخضاع جميع أشكال الجنسانية لنسق إعادة الإنتاج، ولقيم المجتمعات الرأسمالية والاشتراكية البيروقراطية. إن الأمر، في الواقع، يتعلق أكثر بالترانسجنسية منه بالمثلية: فالمسألة هي تعريف ما ستكون عليه الجنسانية في مجتمع متحرر من الاستغلال الرأسمالي ومن الاغتراب الذي يولده في جميع مستويات التنظيم الاجتماعي. ومن هذا المنظور يغدو النضال من أجل حرية المثلية جزءًا لا يتجزأ من النضال من أجل التحرر الاجتماعي.

وقد استُكشفت الأفكار الصادرة عن هذا الخط الفكري في عددRecherchesالذي وُجهت إليّ فيه تهمة، بصفتي مدير النشر، هي “الإساءة إلى الحياء العام”. وفي الحقيقة، فإن المشكلات التي يثيرها هذا العدد منRecherchesهي، في الجوهر، سياسية فقط. أما تهمة الإباحية فليست إلا ذريعة، من السهل جدًا استدعاؤها في هذا المجال بالذات؛ والمهم هو القمع من أجل “العبرة”.

وتسعىRecherches,إلى جانب عدد من المطبوعات الراهنة، إلى القطع مع الممارسة الشائعة في الإذاعة والتلفزيون ومعظم وسائل الإعلام المكتوبة، أي ممارسة انتقاء المعلومات وفق الأحكام المسبقة السائدة، وتنصيب نفسها حكمًا على اللياقة وعدم اللياقة، ونقل صوت المعنيين بقضية معينة إلى لغة يُظن أنها مقبولة؛ وباختصار، الحلول محلهم. ففي ما يخص وضع السجون، مثلًا،يُستدعى للتعليق قاضٍ، أو شرطي، أو سجين سابق ذو صفات استثنائية، كأن يكون قد ارتكب جريمة بدافع العاطفة؛ أما السجين العادي فلا يُمنح الكلام

أبدًا. والأمر نفسه يصدق على المرض العقلي. فقد يُقدَّم، على أقصى تقدير، مجنون عبقري؛ لكن لا أحد يسعى إلى سماع الشهادات الفعلية عن بؤس الحياة في المستشفى النفسي.

ولهذا أردنا أن نعطي المثليين صوتًا مباشرًا. وكانت النتيجة؟ قيل لنا إننا تجاوزنا حدود اللياقة. ولكن ما طبيعة هذا التجاوز إن لم يكن طبيعة سياسية؟ ففي الواقع، إن ما يُقال في هذا العدد منRecherches,والطريقة التي يُقال بها، أقل بكثير مما يمكن العثور عليه، لا في مطبوعات محلات الجنس وحدها، وهو أمر لم يكن هدفنا أصلًا أن ننافسه، بل أيضًا في المنشورات العلمية. إن أصالة هذا العدد، وما يصدم الناس فيه وما تُوجَّه إلينا التهمة بسببه، تكمن في أن المثليين وغير المثليين يتكلمون هنا، ولعلها المرة الأولى، عن هذه المشكلات بأنفسهم وبحرية كاملة.

3.محكمة قاضي الجنح السابع عشر

ملاحظات للمحاكمة

1.لن أكرر ما جاء في رسالتي إلى المحكمة؛ إذ يبدو، كما نصحني السيدKiejman,أن ذلك قد يخلّف أثرًا سلبيًا.

2.لقد استُدعيت بصفتي مدير مجلةRecherchesالمسؤول عن عددها الخاص بالمثلية:Three Billion Perverts: An Encyclopedia of Homosexualities.

3.ما معنى أن أُحمَّل أنا مسؤولية هذا العدد؟

•Recherchesهي تعبير عن جماعة.

• وهذا العدد، على الخصوص، أُنتج جماعيًا. • وقد طلب جميع المشاركين فيه أن تُوجَّه إليهم التهمة.

4.وما معنى أن نحمّل شخصًا مسؤولية شيء ما؟

• إذا كنت أنا المسؤول، فأنا أمثلRecherches.

•وأنتم تمثلون القانون. • وأعضاء البرلمان يمثلون الشعب. • ورئيس الجمهورية يمثل فرنسا. • والجامعات تمثل المعرفة. • والمثليون يمثلون الانحراف.

5.إنRecherchesتريد أن تنتهي من هذا النوع من التمثيل كله، ومن هذا المسرح الرديء الذي تلجأ إليه السلطات والمؤسسات. ما نريده هو أن نعطي الكلام لمن لا ينجحون أبدًا في أن يُسمَعوا.

6.فيCERFI (Centre d'etudes, de recherches et de formations institutionnelles )،كثيرًا ما تُطرَح علينا أسئلة عن القضايا المحيطة بهذه المشكلات. ولا شك في أن على من يهتم بها أن يبحث بنفسه عن الأجوبة. ومع ذلك، لا نستطيع أحيانًا أن نكبح أنفسنا عن التعبير عن أفكارنا الخاصة.

7.لقد سألنا وزير العدل مؤخرًا هل نوافق على دراسة ما يمكن أن يكون عليه “التوزيع المكاني لقاعة محكمة”. وهناك على الأقل ملاحظة واحدة أستطيع أن أبديها الآن: ينبغي أن يكون القضاة داخل القاعة، وأن يواجه المتكلمون، أيًا كانوا، الجمهور.

8.هل يمكن للمرء أن يتكلم بجدية داخل محكمة؟

• حين كنت مناضلًا شابًا، كنت سأرفض المشاركة في هذه “المهزلة”. • وكنت سأقول لكم: “إذًا، لكي يعبّر المرء عن نفسه بحرية في مجلة، عليه أن يدفع. حسنًا. حرروا الفاتورة ولن نضيع وقتًا أكثر.” ثم كنت سأرمي لكم حفنة من الأوراق النقدية أو القطع المعدنية

ليلتقطها المحضرون.

• وعندئذ كنتم ستدينونني بإهانة المحكمة، وكان الجميع سيغدو راضيًا. • أما الآن فأنا أفكر على نحو مختلف قليلًا.لقد عرفت أن الأمور تتحرك في كل مكان، حتى داخل السلك القضائي، وحتى داخل الشرطة، وحتى داخل المحافظة.

• ولهذا فإن هذه المحاكمة تهمني: أود أن أعرف هل كان كل شيء محسومًا سلفًا، وهل كان كل شيء

مسجلًا مسبقًا في “دستور الأدوية” القانونية… فإذا كان الأمر كذلك، فأنا أُسلّم لكم سلفًا بأن هذا العدد منRecherchesلا يمكن الدفاع عنه. مع أنني واثق أن السيدMerleau-Ponty,والسيدKiejman, والسيدDomenachسيعرفون كيف يبرهنون على عكس ذلك.

9.لأي غرض تُستعمل النصوص، سواء أكانت نصوص قانون أم نصوصRecherches؟ أليست ملازمة للعلاقات الاجتماعية التي تقوم عليها، ولما يسميه اللسانيون السياق، أو الضمني؟ أليس الأهم أن ننظر إلى الحياة نفسها، إلى تطور ما يمكن أن يسمى “الاجتهاد القضائي للحياة اليومية”؟ عندئذ سنرى أن المثلية قد تطورت في السنوات الأخيرة، أو على الأقل “قانونها العرفي”، وهذا هو ما ينبغي أن نتكلم عنه.

10.ولكن قبل أن أتابع، أود أن أطلب منكم أمرين، يا سيادة الرئيس، إغناءً لإجراءاتنا:

11.أن يدخل جميع الشهود الذين استُدعوا حتى الآن معًا.

12.أن يُعطى الكلام بحرية لكل من في القاعة يطلب أن يتكلم.

لهذه القضية وجهان:

1.وجه هزلي.

2.ووجه جدي.

الوجه الهزلي: في أبريل/نيسان1973كنت في كندا أشارك في مؤتمر بالغ الأهمية. ولسوء الحظ لم أستطع تأخير عودتي إلى فرنسا بسبب التزامات لم يكن في إمكانني إعادة جدولتها. وعندما وصلت إلى باريس، وحقائبي في يدي، وجدت عددًا من الأشخاص الذين كانت لي معهم مواعيد جالسين في السلم أمام بابي المغلق بقفل.

واستغرقني الأمر لحظة لأفهم أن ذلك القفل، المثبت على الباب تثبيتًا خشنًا، والذي كلّفني150فرنكًا لإصلاحه، كانت الشرطة قد وضعته بعد تفتيش المنزل. وكان الشاهدان الرسميان على هذا التفتيش، في غيابي، جاريَّ في الطابق الأعلى… وصانع الأقفال! لقد فُتشت كل أوراقي وملابسي، وقُلِبت الحمام رأسًا على عقب. وفي الوقت نفسه كان عشرة من رجال الشرطة يجرون تفتيشًا مماثلًا في عيادةLa Bordeالتي أعمل فيها. وقد صدرت عشرات أوامر التفتيش… من أجل ماذا؟ يكاد الأمر لا يُصدَّق! من أجل العثور على نسخ من عدد Recherchesالمصادَر، في حين أن العدد نفسه كان معروضًا للبيع في المكتبات منذ أسابيع!

وحين احتججت لدى قاضي التحقيق على هذه الإجراءات، لا بد أن أقول إنه بدا شديد الحيرة هو الآخر. عندها ظننت أن ثمة خطأ، وأن القضية ستؤجل إلى أجل غير مسمى.

الوجه الجدي: ما الذي أحدث كل هذه الجلبة على وجه الدقة؟ أهو المضمون أم الشكل؟

أ. مضمون العدد

إن المضمون بالغ الثراء فعلًا،وخصوصًا من حيث إنه تناول:

1.موقع المثلي في المجتمع.

2.الكيفية التي تعيش بها جماعات المهاجرين المختلفة من شمال أفريقيا مثليتها.

3.البؤس الجنسي لدى الشباب.

4.الأوهام العنصرية التي تُستدعى أحيانًا في علاقات التبعية الجنسية، وما إلى ذلك.

5.الاستمناء: فقد جُمعت حول هذا الموضوع، الذي لا يزال مجهولًا نسبيًا، شهادات شديدة الأهمية. لكن الشهود المستدعين اليوم يحتاجون إلى ثلاث ساعات على الأقل لمعالجة هذه الموضوعات المختلفة.

ب. شكل العدد

إن الشكل هو الذي كان هدفًا للقمع، بلا ريب، لأن هذا العدد لا يندرج في أي فئة مصنفة سلفًا:

1.فهو ليس كتاب “فن”.

2.وليس مجلة إباحية.

3.وليس رواية إيروتيكية للنخبة.

4.وليس نصًا يقدم نفسه بصرامة بوصفه إبلاغًا علميًا.

لقد استغنينا هنا عن فكرتي المؤلف والأثر. فعندما سألني قاضي التحقيق، مثلًا،من الذي كتب هذا المقال أو ذاك، لم أكن، حتى لو أردت الإجابة، قادرًا على ذلك. ففي أغلب الأحيان كانت المقالات، في الواقع، مؤلفة من تقارير، ومناقشات، وتركيبات نصية، على نحو يجعل من المستحيل تحديد مسؤولية فردية بعينها. بل إن الإخراج

نفسه أُنجز جماعيًا، وبعض الجمل أُخذ مباشرة من الكتابات الجدارية. فكيف للقانون أن يحدد من المسؤول؟ بدل أن تُطرح أسئلة تتعلق بالجوهر، جرى اختيار الطريق الأسهل: تحميل المسؤولية للمدير القانوني.

5.هل يصير السماح للناس بالكلام، من غير احتياطات، ومن غير جهاز توثيق، ومن غير شاشة زائفة من “العلمية”، ضربًا من اللامسؤولية؟ مع أن البحث العلمي نفسه يشتغل، في مستوى ثانٍ، على وثائق مستوفاة حتى اللحظة.

وكيف، لولا ذلك، يمكن تصور دراسة في الطب النفسي، أو التربية، أو في المجالات التي تمس العدالة؟

أهو خطر حقًا أن نترك الناس يتكلمون عن الأشياء كما يشعرون بها، وبلغتهم، وأهوائهم، ومجاوزاتهم؟

أعلينا أن نقيم شرطة للأحلام وللتخيلات؟ وما الفائدة من قمع التعبير العلني عن العفوية الشعبية على الجدران، أو في الأنفاق كما في نيويورك…؟ كيف لا نفهم أن منع التعبير، في هذا المستوى، يعني تشجيع الانتقال إلى أفعال ستخلّف، بلا شك، إزعاجات أشد على التنظيم الاجتماعي؟

إننا نظن أن التعبير عن الرغبة مرادف للفوضى واللاعقلانية.

غير أن النظام العصابي الذي يُكره الرغبة على أن تتطابق مع النماذج المهيمنة هو، لعلّه، الفوضى الحقيقية واللاعقلانية الحقيقية.

فالقمع هو الذي يجعل الجنسانية مخجلة، ويجعلها أحيانًا عدوانية.

أما الرغبة التي تستطيع أن تنفتح على العالم فإنها تكف عن أن تكون مدمرة، ويمكن أن تصير مبدعة.

هذه المحاكمة محاكمة سياسية. إنها تجعل من المقاربة الجديدة للحياة اليومية، وللرغبة، ولأشكال التعبير الجديدة التي انفجرت منذ1968,موضوعًا للقضية.

فهل سيُسمح أخيرًا للناس بأن يعبّروا عن أنفسهم من غير اللجوء إلى “ممثلين”؟

وهل سيُسمح لهم بأن ينتجوا مجلاتهم الخاصة، وأدبهم الخاص، ومسرحهم الخاص، وسينماهم الخاصة، وما إلى ذلك؟

فالعنف يولد العنف.

وإذا قمعنا أشكال التعبير الجديدة عن الرغبة الاجتماعية، فسوف نتجه نحو تمرد مطلق، وردود فعل يائسة، بل حتى إلى أشكال من الانتحار الجماعي، كما كان الفاشية الهتلرية، في بعض جوانبها.

ولهذا فإن على القضاة أيضًا أن يختاروا. أفهم يقفون، من حيث المبدأ، في صف النظام المهيمن؟

أم أنهم قادرون على الإصغاء إلى نظام آخر يسعى إلى بناء عالم آخر؟

14.لقد التقيت أيضًا ملكات جرّ سعيدات

إن فرقةThe Mirabellesتختبر نوعًا جديدًا من المسرح المناضل، مسرحًا منفصلًا عن اللغة التفسيرية، وعن الخطب الطويلة المفعمة بحسن النيات، مثل الخطب التي تُلقى مثلًا عن تحرير المثليين. فهي تلجأ إلى الجرّ، والغناء، والتمثيل الصامت، والرقص، وما إلى ذلك، لا بوصفها وسائل مختلفة لتوضيح موضوع ما أو “لتغيير أفكار” المتفرجين، بل لزعزعتهم، وإثارة مناطق رغبة ملتبسة يرفضون دائمًا، بدرجات مختلفة، أن يستكشفوها. ولم تعد المسألة أن نعرف هل سنضع المؤنث في مواجهة المذكر أو العكس، بل أن نجعل الأجساد، جميع الأجساد، تنفلت من تمثلات “الجسد الاجتماعي” ومن قيوده، ومن الأوضاع والمواقف والسلوكات النمطية، ومن “الدرع الواقي” الذي تكلم عنهWilhelm Reich.فالاغتراب الجنسي، وهو أحد أسس الرأسمالية، يفترض أن يستقطَب الجسد الاجتماعي في الرجولة، في حين يتحول الجسد الأنثوي إلى موضوع شهوة، وإلى سلعة لا يمكن الوصول إليها إلا عبر الإحساس بالذنب والخضوع لجميع آليات النظام: الزواج، والأسرة، والعمل، وما إلى ذلك. أما الرغبة فعليها أن تدبر أمرها كما تستطيع. وهي، في الواقع، تهجر جسد الرجل لكي تهاجر إلى جهة المرأة، أو بالأحرى إلى جهة صيرورة-المرأة. وليس الجوهري هنا هو الموضوع المعني، بل الحركة التحويلية. إن هذه الحركة، هذا العبور، هو ما تساعدناThe Mirabellesعلى استكشافه: فالرجل الذي يحب جسده هو، والرجل الذي يحب جسد امرأة أو جسد رجل آخر، يتسم هو نفسه دائمًا، في السر، بـ”صيرورة-امرأة”.

وهذا يختلف، بطبيعة الحال، كل الاختلاف عن التماهي مع المرأة، فضلًا عن التماهي مع الأم، كما يريد لنا المحللون النفسيون أن نعتقد. فالأمر يتعلق، بدل ذلك، بصيرورة أخرى، بحالة تمكّننا من أن نصير شيئًا آخر غير ذاك الذي أرغمنا الجسد الاجتماعي القمعي على أن نكونه. وكما أن العمال، على الرغم من استغلال قوة عملهم، ينجحون في إقامة نوع معين من العلاقة بواقع العالم، فإن النساء، على الرغم من الاستغلال الجنسي الذي يتعرضن له، ينجحن في إقامة علاقة حقيقية بالرغبة. وهن يعشن هذه العلاقة أولًا على مستوى أجسادهن. وإذا كانت البرجوازية لا شيء، على المستوى الاقتصادي، من دون البروليتاريا، فإن الرجال ليسوا ذوي شأن كبير، من جهة الأجساد، ما لم ينجزوا هم أيضًا هذه الصيرورة-المرأة. ومن هنا تأتي تبعيتهم لجسد المرأة، أو لصورة المرأة التي تطارد أحلامهم وأجسادهم، أو التي يسقطونها على جسد شريكهم المثلي. ومن هنا أيضًا تأتي التبعية المضادة التي يحاولون أن يختزلوا النساء إليها، أو السلوكات الجنسية الافتراسية التي يعتمدونها تجاههن. فلا يمكن فصل الاستغلال الاقتصادي عن الاستغلال الجنسي. فالبيروقراطيات والبرجوازية تحافظان على سلطتهما بالاستناد إلى الفصل الجنسي، والسن، والطبقات، والأعراق، وتقنين المواقف، والتدرج الطبقي. وإن تقليد المناضلين لهذه الأشكال نفسها من الفصل والتدرج، كرفض النظر عن قرب في الاغتراب الملموس للنساء وللأطفال، وفي المواقف التملكية والهيمنية، وفي احترام الفصل البرجوازي بين الحياة الخاصة والنشاط العام، يشكل أحد أسس البيروقراطية الراهنة في الحركة العمالية الثورية. إن الإصغاء إلى الرغبات الفعلية للناس يفترض أن يكون المرء قادرًا على الإصغاء إلى رغبته هو نفسه، وإلى رغبة أقرب الناس إليه. ولا يعني هذا إطلاقًا أن نضع صراعات الطبقات في مرتبة أدنى من صراعات الرغبة. بل على العكس، فإن كل نقطة التقاء بينهما ستمنح الأولى طاقة غير متوقعة.

وهذه هي “الجبهة” التي تعمل عليهاThe Mirabelles ،بكثير من التواضع والمثابرة. لكنهن، على الخصوص، لا يردن منا أن نأخذهن على محمل الجدية؛ فهن يناضلن من أجل شيء أهم من كل ما يُسمى “جديًا”.

وشعارهن: “الجرّ والأزمة النقدية. جرّ والفاصوليا الخضراء…” وما يهمهن هو المساعدة على إخراج المثلية من غيتوها، حتى لو كان غيتوًا مناضلًا؛ وما يهمهن هو أن تمس عروض من هذا النوع، لا الأوساط المثلية وحدها، بل أيضًا كتلة الناس الذين لا يشعرون ببساطة بأنهم بخير مع أنفسهم.

15.الصيرورة-امرأة

في الحقل الاجتماعي العالمي، تشتغل المثليات والمثلياتية إلى حد ما مثل الحركات، أو مثل الكنائس الصغيرة ذات شعائرها الخاصة، وطقوسها التمهيدية، وأساطيرها في الحب، على حد تعبيرRenee Nelli.وعلى الرغم من تدخل تجمعات ذات طابع نقابي أو فئوي إلى هذا الحد أو ذاك، مثلArcadia,فإن المثلية تظل مرتبطة بقيم الجنسانية المهيمنة وبأنظمتها التفاعلية. وتتجلى تبعيتها للمعيار المغاير في سياسة السر، وفي هذا الاختفاء الذي يغذيه القمع بقدر ما يغذيه أيضًا شعور بالخزي لا يزال حيًا في الأوساط “المحترمة”، ولا سيما بين رجال الأعمال، والكتاب، وأهل الاستعراض، وغيرهم، حيث يغدو التحليل النفسي هو السيد الحاكم في هذه اللحظة. فهو يفرض معيارًا من الدرجة الثانية، لم يعد أخلاقيًا بل علميًا. فالمثلية لم تعد مسألة أخلاق، بل صارت مسألة انحراف. والتحليل النفسي يجعل منها مرضًا، وتأخرًا نمائيًا، وتثبتًا عند المرحلة ما قبل التناسلية، وما إلى ذلك.

وعلى مستوى آخر، أصغر وأكثر طليعية، نجد المثلية المناضلة من طرازFHAR.هنا تواجه المثلية السلطة المغايرة على أرضها نفسها. ومنذ الآن، تغدو المغايرة مطالبة بأن تبرر نفسها؛ وتنتقل المشكلة إلى موضع آخر؛ وتميل السلطة القضيبية إلى أن توضع موضع السؤال؛ ويغدو من الممكن، من حيث المبدأ، قيام التقاء بين فعل النسويات وفعل المثليين.

غير أنه يجدر بنا، لعلّ، أن نميز مستوى ثالثًا، أكثر جزيئية، لا تتمايز فيه الفئات، والتجمعات، و”الهيئات الخاصة” على النحو نفسه، ولا تُعتمد فيه التقابلات القاطعة بين الأنماط، بل يُبحث فيه، على العكس، عن أوجه الشبه بين المثليين، والمتنكرين، ومدمني المخدرات، والساديين-المازوخيين، والعاهرات، وبين النساء، والرجال، والأطفال، والمراهقين، وبين الذهانيين، والفنانين، والثوريين، أعني بين جميع أشكال الأقليات الجنسية، متى فُهم أنه لا يمكن، في هذا المجال، أن توجد إلا أقليات. وعلى سبيل المثال يمكن أن يقال، في آن واحد:1. إن جميع أشكال الجنسانية، وجميع أشكال النشاط الجنسي، تقع في الأساس في هذا الجانب من التقابلات الشخصانية من نوع مثلي/مغاير.2.وإنها، مع ذلك، أقرب إلى المثلية، وإلى ما يمكن أن يسمى صيرورة أنثوية.

فعلى مستوى الجسد الاجتماعي، تُمسك الليبيدو داخل نظامين من التقابل: الطبقة والجنس. وهي مطالبة بأن تكون ذكرية، قضيبية التسلط، ومطالبة بأن تشطر جميع القيم شطرين: قوي/ضعيف، غني/فقير، نافع/غير نافع، نظيف/قذر، وما إلى ذلك.

أما على مستوى الجسد الجنسي، فإن الليبيدو تنخرط في صيرورة-امرأة. وبصورة أدق، تقوم صيرورة- المرأة مقام نقطة مرجعية، وربما مقام شاشة لأنماط أخرى من الصيرورة: صيرورة-طفل عندSchumann, وصيرورة-حيوان عندKafka,وصيرورة-نبات عندNovalis,وصيرورة-معدن عندBeckett.

وإذا كانت صيرورة-المرأة تستطيع أن تضطلع بهذا الدور الوسيط، أو بهذا الدور التوسطي إزاء أشكال الصيرورة الجنسانية الأخرى، فلأنها لا تبتعد كثيرًا عن ثنائية السلطة القضيبية. فنحن، لكي نفهم المثلي، نقول لأنفسنا إنه “يشبه المرأة” إلى حد ما. وعدد من المثليين أنفسهم يشاركون في هذه اللعبة التطبيعية نوعًا ما. ومن ثم يظل زوج المؤنث/السلبي، والمذكر/الإيجابي، نقطة مرجعية يفرضها النظام لكي يستطيع أن يحدد شدات الرغبة، ويُموضعها، ويؤقلمها، ويسيطر عليها. وخارج هذا القطب الثنائي الحصري لا خلاص: أو السقوط في اللامعقول، أو في السجن، أو في المصحة، أو في التحليل النفسي، وما إلى ذلك. وحتى الانحراف، ومختلف أشكال التهميش، تُرَمَّز هي نفسها لكي تؤدي وظيفة صمامات الأمان. فالنساء، باختصار، هن الوصي الرسمي الوحيد على الجسد الذي هو في صيرورة-جنسية. أما الرجل الذي ينفصل عن الأنماط القضيبية الملازمة لكل

تشكيلات السلطة فسيدخل في هذه الصيرورة-المرأة وفق طرائق ممكنة متعددة. وليس إلا بهذا الشرط، فوق ذلك، أن يستطيع أن يصير حيوانًا، أو كونًا، أو حرفًا، أو لونًا، أو موسيقى.

فالمثلية، بحكم طبيعة الأشياء، لا يمكن فصلها عن صيرورة-امرأة، حتى حين تكون مثلية غير أوديبية وغير شخصانية. والأمر نفسه يصدق على جنسانية الطفل، وجنسانية الذهاني، والجنسانية الشعرية. ويكفي أن نذكر، مثلًا،اقتران تحول شعري أساسي عندAllen Ginsbergبتحول جنسي. وعلى نحو أعم، فإن كل تنظيم “منشق” لليبيدو ينبغي إذًا أن يرتبط مباشرة بجسد في صيرورة-أنثوية، بوصفه خط هروب من المجتمع القمعي، وبوصفه منفذًا ممكنًا إلى “حد أدنى” من الصيرورة الجنسانية، وبوصفه آخر عوامة في مواجهة النظام القائم. وأنا أشدد على هذه النقطة الأخيرة لأن الجسد في صيرورة-أنثوية لا ينبغي التفكير فيه كما لو كان منتميًا إلى فئة المرأة كما نجدها في الزوج، أو الأسرة، وما إلى ذلك. فمثل هذه الفئة لا توجد إلا داخل حقل اجتماعي مخصوص هو الذي يعرّفها. وليس ثمة شيء اسمه المرأة في ذاتها، ولا قطب أمومي، ولا أنوثة أبدية… فالتقابل بين الرجل والمرأة يقوم أساسًا للنظام الاجتماعي قبل أن تتدخل صراعات الطبقة والمرتبة. وعلى العكس، فإن كل ما يحطم المعايير، وكل ما يقطع مع النظام القائم، يتصل بالمثلية أو بصيرورة-حيوان أو بصيرورة-امرأة، وما إلى ذلك. فكل تسنن دلالي في حالة قطيعة ينطوي على تَجْنيسٍ في حالة قطيعة. ومن ثم، ففي رأيي، لا ينبغي أن نسأل: أي الكتّاب مثليون؟ بل ينبغي أن نسأل: ما الذي في الكاتب الكبير، حتى لو كان مغايرًا في الواقع، هو مثلي؟

وأظن أنه من المهم أن نحطم المفاهيم “الكبرى” من قبيل المرأة، والمثلي… فالأشياء ليست بهذه البساطة أبدًا. وحين تُختزل إلى فئات من نوع أسود/أبيض، ذكر/أنثى، فإن هناك دافعًا خفيًا، أي عملية اختزال ثنائية ترمي إلى إخضاعها. فالحب عندProust,مثلًا،ليس مثليًا على نحو أحادي قط. إنه ينطوي دائمًا على مكوّن شيزوي، وآخر برانويدي، وعلى صيرورة-نبات، وصيرورة-امرأة، وصيرورة-موسيقى.

والأورغازم مفهوم آخر متورمًا على نحو مفرط، وآثاره التخريبية لا تُحصى. فالأخلاق الجنسية المهيمنة تطلب من المرأة أن تتماهى، شبه هستيريًا، مع أورغازم الرجل، وأن تعبّر عن تناظر معه، وأن تخضع لسلطته القضيبية. إن المرأة مدينة للرجل بأورغازمها. وإذا “رفضته” تحملت هي الذنب. وكم من درامات غبية قامت على هذا الموضوع. أما الموقف الوعظي للمحللين النفسيين ولخبراء الجنس في هذه النقطة فلا يقدّم، في الحقيقة، أي عون يُذكر. فغالبًا ما يحدث، في الواقع، أن نساء يتجمدن مع شركاء ذكور لسبب من الأسباب يحققن الأورغازم بسهولة عبر الاستمناء أو عبر علاقة جنسية مع امرأة أخرى. لكن الفضيحة ستكون أفدح كثيرًا إذا خرج كل شيء إلى العلن.

ولنأخذ مثالًا أخيرًا: حركة العاهرات. لقد صاح الجميع تقريبًا، في البداية: “عاشت العاهرات، لهن الحق في التمرد. ولكن انتظروا، ينبغي فصل الصالح عن الطالح. العاهرات، حسنًا، أما القوادون فلا أحد يريد أن يسمع عنهم.” وهكذا قيل للعاهرات إنه ينبغي أن يدافعن عن أنفسهن، وإنهن يتعرضن للاستغلال، وما إلى ذلك. وكل هذا عبث. فقبل أن نشرع في تفسير أي شيء كان، ينبغي أولًا أن نحاول فهم ما يجري بين المومس وقوادها. فثمة مثلث: عاهرة-قواد-مال. لكن هناك أيضًا ميكروسياسة كاملة للرغبة، شديدة التعقيد، تُلعب بين كل قطب من أقطاب هذا المثلث وبين شخصيات مختلفة مثل الزبون والشرطي. ومن المؤكد أن لدى العاهرات أشياء شديدة الأهمية ليعلمننا إياها في هذه المسائل. وبدل اضطهادهن، لكان الأجدر دعمهن، كما يُدعَم الباحثون في المختبرات. وأنا مقتنع شخصيًا بأن دراسة هذه الميكروسياسة الخاصة بالبغاء يمكن أن تلقي ضوءًا جديدًا على مجالات كاملة من الميكروسياسة الزوجية والأسرية: علاقات المال بين الزوج والزوجة، وبين الوالدين والأطفال، وفي نهاية المطاف بين المحلل النفسي ومريضه. وينبغي أيضًا أن نتذكر ما كتبه الأناركيون في مطلع القرن عن هذا الموضوع.

16.دورات الرغبة السينمائية

إن تاريخ الرغبة لا ينفصل عن تاريخ قمعها. ولعل مؤرخًا سيحاول يومًا ما أن يكتب تاريخ “دورات الرغبة السينمائية”، بمعنى ذلك الذي نقصده حين نطلب إلى جمهور يعبّر عن عواطفه بحماسة زائدة أن “يكف عن التمثيل”. لكنه، في الحد الأدنى، سيتعين عليه أن يبدأ هذا التاريخ من العصور القديمة الكلاسيكية. ويمكن أن يبدأ بافتتاح أول مسرح كبير ذائع الصيت عالميًا، مسرح موجَّه إلى عشاق سينما أسرى: كهف أفلاطون. وسيتعين عليه أن يصف نحو ألفي سنة من احتكار الكنيسة الكاثوليكية للإنتاج والتوزيع، فضلًا عن المحاولات المجهضة لمجتمعات إنتاج منشقة، مثل السينما الكاثارية في القرن الثاني عشر، أو السينما اليانسينية في القرن السابع عشر، وصولًا إلى انتصار الاحتكار الباروكي. وسيكون في هذا التاريخ فيلم ملوّن أيضًا: فمع نوافذ الزجاج الملوّن في القرن العاشر ستكون هناك السينما الصامتة لأصحاب المساحيق وPierrot.وينبغي تخصيص مكانة خاصة للمدارس الكبرى التي حوّلت اقتصاد الرغبة على المدى البعيد، مثل مدرسة الحب العذري، مع مئات التروبادور الذين نجحوا في “إطلاق” شكل جديد من الحب ونوع جديد من النساء. كما ينبغي تقدير الآثار المدمرة للتروستات الكبرى للرومانسية، وما روجته من تطييف للطفولة في الحب، في انتظار أن يشبع السوق بسمسرة التحليل النفسي، مع أفلامه القصيرة المعيارية المخصصة لشاشات مصغرة: سينما النقل الصغيرة، وأوديب، والخصاء.

ولا تستطيع السلطة أن تستمر إلا بقدر ما تستند إلى سيميائيات الدلالة: “لا أحد يمكنه أن يجهل القانون.” وهذا يفترض أن لا أحد يمكنه أن يجهل معنى الكلمات. وقد شدد لسانيون مثلOswald Ducrotعلى أن اللغة ليست مجرد أداة للتواصل، بل هي أيضًا أداة للسلطة. فالقانون، بوصفه ذروة صراعات الجنس، والإثنية، والطبقة، وما إلى ذلك، يتبلور في اللغة. و”الواقع” الذي تفرضه السلطات القائمة تنقله سيمياء مهيمنة. ولذلك ينبغي ألا ننطلق من تعارض مبدئي بين اللذة والواقع، أو بين مبدأ الرغبة ومبدأ الواقع، بل من مبدأ واقع مهيمن ومبدأ لذة مشروعة. وتُجبَر الرغبة على أن تحافظ على نفسها، بقدر ما تستطيع، داخل هذا الحيز الفاصل بين الواقع واللذة، أي هذا الحد الذي تحرسه السلطة بغيرة بمساعدة عدد لا يُحصى من حرّاس الحدود: في الأسرة، وفي المدرسة، وفي الثكنة، وفي الورشة، وفي المستشفيات النفسية، وبالطبع في السينما.

ومن ثم تُطارَد الرغبة على نحو ضارٍ إلى الحد الذي تنتهي معه، في الغالب، إلى أن تتخلى عن موضوعاتها، وأن تستثمر نفسها وحراسها في هذه الحدود ذاتها. فإيروس الرأسمالي سيتحول إلى شغف بالحد، وسيغدو شرطيًا. وهو، إذ يصطدم بعلامات الليبيدو الفاضحة أكثر من اللازم، سيستمد لذته من تأملها الكريه: “انظروا إلى هذا القذر.” وسيصير النظرة، والمشهد المحرم، والتعدي، ولكن “من غير أن يدخل فيه حقًا”. فكل أخلاق الزهد والتسامي تقوم، في الواقع، على أسر الليبيدو لكي تُعرَّف وتُحبَس داخل هذا النظام من الحدود. وأنا لا أريد هنا أن أضع المركزية في مواجهة العفوية، أو أن أضع الانضباطات الضرورية لتنظيم الجماعة في مواجهة اضطراب الدوافع “الطبيعية”. كما أن الأمر لا يتعلق برد هذه المسألة إلى حالة بسيطة من الأخلاق أو إلى استراتيجية أيديولوجية للسلطات المهيمنة من أجل التحكم بالمستغَلين على نحو أفضل… فالثنائيات من قبيل الأخلاق/الغريزة، الثقافة/الطبيعة، النظام/الفوضى، السيد/العبد، المركزية/الديمقراطية، وما إلى ذلك، تبدو لنا غير كافية لتفسير هذا التهويم الإيروسي على الحدود، أو على الأقل لتفسير تطوره المعاصر.

إن تطور القوى المنتجة في المجتمعات الصناعية، وهذا صحيح في الرأسمالية كما في الاشتراكية البيروقراطية، ينطوي على تحرير متزايد لطاقة الرغبة. فالنظام الرأسمالي لا يعمل، ببساطة، عبر تشغيل تدفق من العبيد. إنه يعتمد على تشكيل الأفراد وفق ما يلائمه، ولهذا الغرض يقترح نماذج للرغبة ويفرضها: فهو يطلق إلى التداول نماذج للطفولة، وللأبوة، وللأمومة، وللحب. ويطرح هذه النماذج بالطريقة نفسها التي تطلق بها صناعة السيارات خطًا جديدًا من السيارات. والمهم أن تبقى هذه النماذج، دائمًا، منسجمة مع بديهية الرأسمال: ينبغي لموضوع الحب أن يظل موضوعًا حصريًا يشارك في نظام الملكية الخاصة. والمعادلة الأساسية هي: المتعة = الامتلاك. فالأفراد يُشكَّلون كي يتكيفوا، مثل ترس، مع الآلة الرأسمالية. وفي قلب رغبتهم، وفي ممارستهم للذتهم، ينبغي لهم أن يجدوا الملكية الخاصة. وينبغي لهم أن يستثمروها بالمثالية: “الإنتاج من أجل الإنتاج.” ولا يمكنهم أن يرغبوا إلا في الموضوعات التي يقترحها عليهم إنتاج السوق؛ ويجب

عليهم، لا أن يخضعوا للتدرج الهرمي فحسب، بل أن يحبوه من حيث هو كذلك. ومن أجل درء أخطار الصراع الطبقي، حاولت الرأسمالية جهدها أن تُدخل مالكًا برجوازيًا إلى قلب كل عامل. وهذا شرط اندماجه. أما النماذج التقليدية التي كانت تربط العامل بعمله، وحيّه، وقيمه الأخلاقية، بل حتى بدينه، ولو كان هذا الدين هو الاشتراكية، فقد انهارت كلها. ولم يعد النموذج الأبوي لرب العمل متوافقًا مع الإنتاج، كما لم يعد نموذج رب الأسرة متوافقًا مع تربية الأطفال. فمنذ الآن تُطلب يد عاملة منزاحة الإقليم، لا تتجمد في خبرة مهنية ثابتة، بل تتابع التقدم التكنولوجي، بل وتطوّر قدرًا من الإبداع، وقدرًا من المشاركة. وفوق ذلك، تُطلب يد مستهلكة تتكيف مع تطور السوق.

ولهذا السبب تكون المشكلة المطروحة هي تحويل علاقات الإنتاج التقليدية وسائر العلاقات الأخرى، الأسرية، والزوجية، والتربوية، وما إلى ذلك… ولكن إذا خُفِّفت المكابح فجأة أكثر من اللازم، فإن آلات الرغبة نفسها تغدو مهددة بأن تنفلت وتخترق، لا الحدود العتيقة وحدها، بل حتى الحدود الجديدة التي يريد النظام أن يقيمها. فعلاقات الإنتاج، والتكوين، وإعادة الإنتاج تتأرجح بين إغراءات الجمود والتثبيتات العتيقة. أما “الحل” الرأسمالي فيقوم على دفع نماذج تتكيف في آن واحد مع مقتضياته في التقييس، أي النماذج التي تفكك الإقليميات التقليدية، وتعيد في الوقت نفسه تكوين أمن مصطنع؛ بعبارة أخرى، أن تُحدِّث العتاقات وتحقن عتاقات مصطنعة. وفي مثل هذه الشروط، يكون العامل، من زاوية الإنتاج، منزاح الإقليم؛ أما من زاوية علاقات الإنتاج، والتكوين، وإعادة الإنتاج، فيُعاد إقلمته.

لقد صارت السينما، والتلفزيون، والصحافة، أدوات أساسية في تشكيل واقع مهيمن ودلالات مهيمنة وفرضهما. فهي، إلى ما وراء كونها وسائل تواصل ونقل معلومات، أدوات سلطة. وهي لا تتولى الرسائل فحسب، بل، قبل كل شيء، الطاقة الليبيدية. فموضوعات السينما، ونماذجها، وأنواعها، وطبقاتها المهنية، ومانداريناتها، ونجومها، إنما هي، شاءت أم أبت، في خدمة السلطة. وليس ذلك فقط من حيث اعتمادها المباشر على آلة السلطة المالية، بل أولًا وقبل كل شيء لأنها تشارك في إنتاج النماذج الذاتية ونقلها. والإعلام اليوم، في معظمه، يعمل في خدمة القمع. لكنه يستطيع أن يصبح أداة تحرير عظيمة الأهمية. فالسينما التجارية، مثلًا،تغذي عنصرية كامنة في أفلام الغرب الأميركي؛ ويمكنها أن تمنع إنتاج أفلام عن أحداث من نوع أيار1968في فرنسا؛ لكن شريطSuper-8 ،ومسجل الفيديو، يمكن أن يتحولا إلى وسيلتي كتابة أشد مباشرة وأشد فاعلية من الخطب، والمناشير، والكتيبات. ومن هذه الجهة يمكنهما أن يسهما بقوة في إحباط طغيان المعرفة-بالكتابة الذي يثقل، لا على الهرمية البرجوازية وحدها، بل أيضًا على صفوف ما يُسمى تقليديًا الحركة العمالية.

إلى ما وراء الدال، وإلى ما وراء وهم واقع دائم. إن هذا ليس خيارًا تأمليًا، بل هو تقرير: كل واقع مؤرخ، ومحدد تاريخيًا واجتماعيًا. فنظام الواقعي لا علاقة له بالقدر؛ ويمكن تغييره. ولننظر في ثلاثة تيارات فكرية حديثة تحمل ثلاثة أنظمة من الدلالة: الأنظمة الشمولية، والتحليل النفسي، والبنيوية. ففي كل حالة توجد حجر زاوية معين تتقاطع عنده بنية الواقع المهيمن. فالدال يهيمن على كل قول في سلطة شمولية، سواء أكان قائدًا، أم كنيسة، أم إلهًا. ومن حيث المبدأ ينبغي أن تتقارب إليه كل رغبة. ولا يستطيع أحد أن يبقى بلا عقاب على الجانب الآخر من “الخط” أو خارج الكنيسة. غير أن هذا النوع من الاقتصاد الليبيدي المتمركز حول موضوع متعالٍ لم يعد يطابق بدقة حاجات الإنتاج الحديث، وهو يميل إلى أن يُستبدل به نظام أكثر مرونة في البلدان الرأسمالية المتقدمة. ولكي يُشكَّل العامل، يجب البدء به من المهد، وضبط نموه الأوديبي داخل الأسرة، ومتابعته إلى المدرسة، والرياضة، والسينما، وحتى إلى آلة موسيقىjuke-box.

لقد استعار التحليل النفسي نموذجه الخاص من هذا النمط التقليدي للاقتصاد الليبيدي، ثم صقله و”جزّأه”. فكلّف نفسه بأنماط جديدة من الموضوعات الأقل وضوحًا، موضوعات يستطيع أي شخص، إذا صح التعبير، أن يشتريها. ويفترض بهذه الموضوعات أن تعيد الترميز فوق جميع أقوال الرغبة: القضيب، والموضوعات الجزئية من ثدي، وبراز، وما إلى ذلك… ومنذ ذلك الحين لم يعد استبداد الدال يميل إلى التركز على قائد أو إله، وإلى التعبير عن نفسه على المقياس الضخم لإمبراطورية أو كنيسة، بل صار يتمركز على مقياس الأسرة نفسها، وقد اختُزلت إلى حال من التثليث. فالصراع بين الجنسين، وبين الأجيال، وبين الطبقات الاجتماعية، اختُزل إلى مقياس الأسرة والذات. وآلة السلطة الأسرية، كما صححها التحليل النفسي، تعمل بواسطة قطعتين أوليتين:

القضيب الرمزي والخصاء، وهما أداتا اغتراب المرأة والطفل. ويكفي أن نتذكر الاستجواب الطغياني الذي تعرض لهLittle Hansمن أبيه تحت إشراف الأستاذFreud.لكن كان لا بد، قبل ذلك، من إخضاع مقاومة الأم، وإجبارها على الخضوع للعقيدة التحليلية النفسية. فهي، في الواقع، لم يخطر ببالها قط أن تعترض على مجيء ابنها لينضم إليها في السرير متى شاء. وما إن تصير الأم وكيلة للسلطة القضيبية حتى يتركز الهجوم على الطفولة في مسألة الاستمناء. فلا يُتَّهم الطفل مباشرة بأنه يستمني؛ بل تُفرض عليه “التفسير” الجيد، أي المُخصي، لهذه المسألة. ويُجبر على استدخال نظام بعينه من الدلالة: “ما تريده أنت، ونحن نعرفه أفضل منك، هو أن تنام مع أمك وأن تقتل أباك.”

إن أهمية إخضاع الطفل للمدونة الأوديبية، وفي سن مبكرة، لا تنتج عن أثر بنيوي أو دلالي منفصل عن التاريخ والمجتمع. بل إنها ترتبط بعجز الرأسمالية عن أن تجد للأسرة وسائل أخرى تمنحها تماسكًا مصطنعًا. ففي المجتمعات العتيقة كان الطفل حرًا نسبيًا في حركته إلى أن تأتي لحظة التهيئة. أما في المجتمع الرأسمالي، فالتهيئة تبدأ باللهاية: فالعلاقة بين الأم والطفل تميل إلى أن تُضبط على نحو أشد فأشد من قبل علماء النفس، والمحللين النفسيين، والمربين، وغيرهم. وفي صيغتها القديمة كانت السلطة تحفظ نفسها كسلسلة نموذجية: الأب-رب العمل-الملك، وما إلى ذلك، تتوجها ذروة إله مرئي، متجسد، ومؤسسي. أما في صيغتها الراهنة فالتجسد منزاح الإقليم ولامركزي. إنه في كل مكان ولا مكان، ويعتمد على النماذج الأسرية لكي يرتب لنفسه ملجأً. غير أن النماذج التحليلية النفسية المختلفة للتثليث الأوديبي نفسها تبدو، بدورها، شديدة الإقليمية بالقياس إلى الصور الوالدية وإلى الموضوعات الجزئية. ومن ثم يغدو لازمًا اقتراح نماذج للاوعي أكثر تجريدًا وأشد رياضية.

ويمكن النظر إلى البنيوية في التحليل النفسي، كما في مجالات أخرى، بوصفها محاولة لإحلال إله بلا اسم محل إله الكنيسة والأسرة. فهي تقترح نموذجًا متعاليًا للذاتية وللرغبة، مستقلًا عن التاريخ وعن الصراع الاجتماعي الفعلي. ومنذ تلك اللحظة يميل صراع الأفكار إلى أن ينتقل من جديد. فهو يغادر الأرض التحليلية النفسية للأسرة والذات إلى أرض السيميائي وتطبيقاته في الإعلام الجماهيري. ولا أستطيع هنا أن أشرع في تحليل نقدي للبنيوية؛ وكل ما أريد الإشارة إليه هو أن مثل هذا النقد ينبغي، في رأيي، أن يبدأ بالتشكيك في التصور التلفيقي لمختلف أنماط الترميز. ويبدو لي أنه من الضروري، أولًا،ألا نُدخل الترميزات “الطبيعية”، مثل الشفرة الجينية، في السيميائيات الإنسانية. فهنا يُتوهم أن “النظام الطبيعي”، كما نظام الترتيبات الاجتماعية، كبنى القرابة مثلًا،مهيكلان “مثل اللغات”. وهكذا تُخلط أنماط الترميز التي أسميها لا-سيميائية، مثل الموسيقى، والرسم، والرياضيات، وما إلى ذلك، بأنماط الكلام والكتابة. وثانيًا، يبدو ضروريًا التمييز بين السيميائيات ما قبل الدالة، كسيميائيات المجتمعات العتيقة، والمجانين، والأطفال، وبين السيميائيات الحديثة كاملة الدلالة، التي تُفرَط كلها بالكتابة الاجتماعية والاقتصادية للقوانين. ففي المجتمعات البدائية يُعبَّر عن النفس بالكلام بقدر ما يُعبَّر عنها بالإشارات، والرقصات، والطقوس، أو بالعلامات الموسومة على الجسد. أما في المجتمعات الصناعية فتلك الثروة التعبيرية تبهت؛ ويغدو لازمًا أن تكون جميع الأقوال قابلة للترجمة إلى اللغة التي تشفّر المعاني المهيمنة.

ومن المهم أيضًا أن نكشف استقلال سيميائية لا-دلالية ونلحّ عليه. فهذا، في الواقع، هو ما يتيح لنا أن نفهم ما الذي يسمح للسينما بأن تفلت من سيميائيات المعنى، وأن تشارك في الترتيبات الجمعية للرغبة.

فإذا رفضت البنيوية أن تنظر في هذا الاستقلال، لم يعد ثمة مجال للخروج من حقل الدلالة، أي من ثنائية الدال/المدلول. وهي تحاول، فوق ذلك، أن تحقن المعنى على نحو منهجي في جميع الأنظمة الدالة التي تميل إلى الإفلات منه. فهي ستخترع “دلالات علائقية” للعلم، أو ستخترع للسينما وحدات من الدلالات “الإيقونوماتية”، وما إلى ذلك. وإذ تضع الدال والسلاسل الدالة في الواجهة، فإنها تدعم فكرة إبقاء المضامين في مستوى ثانوي. لكنها، في الواقع، تنقل سرًا السلطة التطبيعية للغة إلى الدال. وهكذا، فإن البنيوية، بحجبها للإبداع الممكن لآلات سيميائية لا-دلالية، تخدم نظامًا مشدودًا إلى الدلالات المهيمنة.

وحين تستغله السلطات الرأسمالية والاشتراكية البيروقراطية في تشكيل الخيال الجمعي، تنقلب السينما إلى

جهة المعنى. غير أن فاعليتها الخاصة تظل معتمدة على مكوناتها الرمزية ما قبل الدالة بقدر اعتمادها على مكوناتها اللا-دلالية: الروابط، والحركات الداخلية للصور البصرية، والألوان، والأصوات، والإيقاعات، والإيماءات، والكلام، وما إلى ذلك. لكن السينما، على خلاف الكلام والكتابة اللذين بقيا، خلال مئات بل آلاف السنين، شبه ثابتين كوسيلة للتعبير، لم تكف، خلال عقود قليلة، عن إغناء تقنيتها. ولهذا حاولت السلطات، لكي تلحق بهذه الآثار، أن تزيد الرقابة التي تمارسها عليها. فكلما وسعت السينما سلم شداتها الجمالية، حاولت أنظمة الرقابة والمنع أكثر أن تُخضعها للسيميائيات الدالة.

وبوصفها سيميائية لا-دلالية، كيف تتجاوز السينما بنية السيميائيات الدالة؟ إنChristian Metzيشرح ذلك أفضل مما أستطيع أنا؛ فهو يبين أن السينما ليست لغة متخصصة، وأن مادة محتواها غير محددة: “إن سعة نسيجها الدلالي ناتجة عن سببين متميزين تتراكم آثارهما. فمن جهة، تضم السينما لغة-شفرة، في الأفلام الناطقة، ويكفي حضور هذه اللغة في ذاته لتخويل معلومات دلالية من أكثر الأنواع تنوعًا. ومن جهة ثانية، فإن عناصر أخرى من النص الفيلمي، مثل الصور، هي نفسها لغات لا حدود دقيقة لمادة محتواها.” وتمتد مادة محتواها إلى ما وراء الترميزات التقليدية بفاعلية أكبر، لأن السبيكة السيميائية التي تؤلف مادة تعبيرها مفتوحة هي نفسها على أنظمة متعددة من الشدات الخارجية.

فمواد تعبيرها ليست ثابتة. إنها تتجه في اتجاهات مختلفة. وقد أحصىChristian Metzبعضًا منها، مشددًا على أن لكل واحد منها نظامًا داخليًا من السمات الملائمة:

1.النسيج الصوتي للتعبير، الذي يحيل إلى اللغة المنطوقة، وهو سيميائية دالة.

2.النسيج السمعي غير الصوتي، الذي يحيل إلى الموسيقى الآلية، وهو سيميائية لا-دلالية.

3.النسيج البصري الملون، الذي يحيل إلى الرسم، وهو سيميائية مختلطة، رمزية ولا-دلالية.

4.النسيج البصري غير الملون، الذي يحيل إلى التصوير الفوتوغرافي بالأبيض والأسود، وهو سيميائية مختلطة، رمزية ولا-دلالية.

5.إيماءات الجسد البشري وحركاته، وما إلى ذلك، وهي سيميائيات رمزية.

وكانUmberto Ecoقد أشار من قبل إلى أن السينما لا تنحني لنظام التمفصل المزدوج، وأن ذلك دفعه حتى إلى محاولة العثور على تمفصل ثالث. غير أنه لعل الأجدر اتباعMetz,الذي يرى أن السينما تفلت من جميع أنظمة التمفصل المزدوج، وفي رأيي من جميع الأنظمة الأولية للترميز الدلالي. فالمعاني في السينما لا تُشفَّر مباشرة في آلة من المحاور التركيبية والاختيارية المتقاطعة؛ إنها تأتيها دائمًا، في مرتبة ثانية، من قيود خارجية تصوغها. وإذا كانت السينما الصامتة، مثلًا،قد نجحت في التعبير عن شدات الرغبة في صلتها بالحقل الاجتماعي تعبيرًا أكثر مباشرة وأشد أصالة من السينما الناطقة، فليس ذلك لأنها أقل تعبيرية، بل لأن الكتابة الدالة لم تكن قد استولت بعد على الصورة، ولأن الرأسمالية، في تلك الشروط، لم تكن قد انتزعت منها بعد جميع المنافع التي يمكن أن تستخلصها منها. أما الاختراعات المتعاقبة للسينما الناطقة، واللون، والتلفزيون، وما إلى ذلك، فبقدر ما أغنت إمكانات التعبير عن الرغبة، دفعت الرأسمالية إلى أن تستولي على السينما وأن تستخدمها أداة امتياز في الضبط الاجتماعي.

ومن المثير للاهتمام، من هذه الجهة، أن ننظر إلى الحد الذي لم يبتلع فيه التلفزيون السينما فحسب، بل أخضع نفسه أيضًا لصيغة الفيلم التجاري، الذي لم تكن قوته، لهذا السبب ذاته، قط بهذه الشدة. وفي مثل هذه الشروط يبدو لي أن الرهان على تحرير الفيلم الإباحي رهان ثانوي. فنحن نظل هنا عند مستوى نوع من “التفاوض” مع المضامين، وهو تفاوض لا يهدد السلطات القائمة حقًا. بل إن هذه السلطات تجد من الملائم لها أن تخفف الحمولة في حقل لا يمس أسس النظام القائم. أما الأمر فسيكون مختلفًا تمامًا لو كانت الجماهير حرة في أن تصنع نوع الأفلام الذي تريده، سواء أكان إباحيًا أم غير إباحي. وقد تغدو تصغيرات العتاد عاملًا حاسمًا في مثل هذا التطور. وسيكون إنشاء قنوات تلفزيونية خاصة عبر الكابل اختبارًا حاسمًا؛ ومع ذلك لا شيء يضمن لنا أن ما سيتطور، من زاوية اقتصاد الرغبة، لن يكون أشد رجعية مما تبثه القنوات الوطنية. ومهما يكن من أمر، فيبدو لي أن كل ما يميل إلى حصر الميكروسياسات الراغبة داخل إيروس مفصول عن كل سياق إنما هو فخ. وهذا لا يصدق على السينما وحدها.

لقد قلنا إن الإيروس الرأسمالي يُستثمر دائمًا على الحد الفاصل بين لذة مشروعة ومنع مقنن. فهو يتكاثر بمحاذاة القانون؛ ويجعل نفسه شريكًا لما هو ممنوع؛ ويوجه الليبيدو نحو الموضوع المحرم من غير أن يلامسه إلا لمسًا سطحيًا. وهذا الاقتصاد القائم على التعدي يستقطب إنتاج الرغبة داخل لعبة مرايا تقطعه عن كل وصول إلى الواقع، وتحبسه في تمثلات فانتازمية. وهكذا لا يكف إنتاج الرغبة عن أن يُفصل عن الإنتاج الاجتماعي. فالرغبة المتخيلة، والواقع الرأسمالي الذي يحول الرغبة إلى عمل “نافع”، يبدوان كما لو أنهما ينطويان على نوعين مختلفين من الترتيب. لكنهما، في الواقع، ينطويان على سياستين للرغبة متكاملتين تمامًا: سياسة انغلاق على الشخص، وعلى الذات، وعلى امتلاك الآخر، وعلى الهرمية، والاستغلال، وما إلى ذلك؛ وسياسة قبول سلبي للعالم كما هو.

وفي مواجهة مفهومي الإيروس والإيروتية، أود أن أضع مفهومي الرغبة والطاقة الراغبة. فالرغبة، بخلاف الإيروس، ليست مشدودة إلى الجسد، والشخص، والقانون؛ وليست أكثر تبعية للجسد الخجل، بأعضائه الخفية ومحظوره السفاحي، منها لافتتان بالجسد العاري، وبأساطير القضيب الكلي القدرة، والتسامي. فالرغبة تتكون قبل تبلور الجسد والأعضاء، وقبل انقسام الجنسين، وقبل الانفصال بين الذات المؤنسنة والحقل الاجتماعي. ويكفي أن نراقب الأطفال، والمجانين، والبدائيين من غير تحيز لكي نفهم أن الرغبة قادرة على أن تمارس الحب مع البشر كما مع الأزهار، والآلات، والاحتفالات. وهي لا تحترم الألعاب الطقسية في حرب الجنسين: إنها ليست جنسية، بل عابرة للجنس. فالصراع من أجل القضيب، وتهديد الخصاء المتخيل، والمعارضة بين التناسلية وما قبل التناسلية، وبين السوية والانحراف، لا تمسها في عمقها. وليس ثمة ما يقود، في الجوهر، إلى إخضاع الطفل، أو المرأة، أو المثلي. وهي، بكلمة واحدة، غير متمركزة على الدلالات والقيم المهيمنة: إنها تشارك في سيميائية لا-دلالية مفتوحة، قابلة للأفضل كما للأسوأ. ولا شيء هنا معلق على القدر، بل على الترتيبات الجمعية وهي في حالة فعل.

وأخيرًا، لا بد لي أن أقول عن السينما إنها تستطيع أن تكون، في آن واحد، آلة الإيروس، أي آلة استدخال القمع، وآلة الرغبة المحررة. ولذلك ينبغي ألا تتمحور أي ممارسة لصالح حرية التعبير، سلفًا، حول السينما الإيروتية، بل حول ما سأسميه سينما الرغبة. والفخ الحقيقي هو الفصل بين الموضوعات الإيروتية والموضوعات الاجتماعية؛ فجميع الموضوعات اجتماعية وعابرة للجنس في الوقت نفسه. وليس ثمة سينما سياسية من جهة، وسينما إيروتية من جهة أخرى. إن السينما سياسية مهما يكن موضوعها؛ ففي كل مرة تمثل فيها رجلًا،أو امرأة، أو طفلًا،أو حيوانًا، فإنها تنحاز في صراع الطبقات الميكروي الذي يعني إعادة إنتاج نماذج الرغبة. والقمع الحقيقي للسينما ليس متمركزًا على الصور الإيروتية؛ بل إنه يستهدف، قبل كل شيء، فرض احترام التمثلات المهيمنة والنماذج التي تستخدمها السلطة للسيطرة على رغبة الجماهير وتوجيهها. ففي كل إنتاج، وفي كل

تتابع، وفي كل إطار، يجري اختيار بين اقتصاد محافظ للرغبة وبين اختراق ثوري. وكلما صُمم الفيلم وأُنتج أكثر وفق علاقات الإنتاج، أو جرى تشكيله على مثال المشروع الرأسمالي، ازدادت حظوظه في أن يشارك في الاقتصاد الليبيدي للنظام. ومع ذلك لا تستطيع أي نظرية أن تمدنا بمفاتيح توجه صحيح في هذا المجال. فيمكن للمرء أن يصنع فيلمًا موضوعه الحياة في دير فيحرّك الليبيدو الثورية؛ كما يمكنه أن يصنع فيلمًا دفاعًا عن الثورة يكون فاشيًا من وجهة نظر اقتصاد الرغبة. وفي نهاية المطاف، فإن ما سيكون حاسمًا على الصعيدين السياسي والجمالي ليس الكلمات ومضامين الأفكار، بل الرسائل اللا-دلالية أساسًا، تلك التي تفلت من السيميائيات المهيمنة.

17.السينما المجنونة

قالFelix Guattari:ما يبدو لي مثيرًا للاهتمام في هذا الفيلم،Badlands [1973,للمخرجTerence Malick ],هو أنه يبيّن لنا قصة حب مجنون، وهذا تحديدًا ما لم يره النقاد. وأعتقد أن هذا ما يثير عصبيتهم. فهناك عناصر لونية، من الأزرق، مؤلمة حقًا على امتداد الفيلم كله. إنه فيلم عن حب مجنون، والناس يرفضون أن يقبلوا اقتران هذين البعدين: الحب والجنون. ولولا كل جرائم القتل، وكل ما يجعل المرء يقارنه بـBilly the Kid ،وThe Wild Bunch ،وBonnie and Clyde ،وما إلى ذلك، لكان فيلمًا طليعيًا، ولما عُرض في أي

مكان. ففي الواقع، ليست الحكاية إلا دعامة لرحلة شيزوفرينية. فنحن، عند كل منعطف، على حافة الجنون. وهذا العبور الدائم للحدود منقول، في نظري، على نحو تام. أما ما احتفظ به النقاد، باختصار، فهو فكرة أن هذا الفتى ينفلت لأنه يقلدJames Dean.لكن الأمور لا تجري هكذا على الإطلاق. أول ما ينبغي إدراكه هو أن الفتى،Kit,لا ينبغي أبدًا فصله عن الفتاة،Holly.فهما يشكلان نوعًا من الترتيب المزدوج. وبعض سلوكات Hollyتنتمي إلى السيرورة الشيزوية الخاصة بـKit,مع أنها ليست هي نفسها شيزوفرينية. وعلى العكس، فإن بعض سلوكاتKitتنتمي إلى عالمHollyالعادي تمامًا، عالمها الراغب في الانتقام. ومن هنا يستحيل، استحالة تامة، فصل السوي عن المرضي. والمفارقة هي أن الفيلم كله مبني حول فكرة أن هذا الفتى ليس مجنونًا حقًا. والدليل أنه ينتهي إلى الكرسي الكهربائي. ومع ذلك فإن جنونه، وكونه مفكوك البرغي، وما إلى

ذلك، يُلمَّح إليه باستمرار. أماHollyفتُعرض بوصفها فتاة متزنة. فهي تقول، مثلًا: “لن أدع نفسي أبدًا أُساق مرة أخرى مع متهور آخر.” نفي ثانٍ بعد الجنون: الحب. فنحن نُعرض أمام قصة حب تتجاوز القوالب النمطية كليًا، نوع من حب شيزوي استثنائي. فعندما يكونKitقد قتل لتوه والدHolly,تقول له: “لا تقلق”، ثم تصفعه صفعة صغيرة هي في آن واحد مؤنبة ومطمئنة. وكذلك حين يتغازلان لأول مرة، يتظاهرKitبسحق يده، وهو فعل شيزوي نموذجي. فتقول له هي: “أنت تسخر مني، ولا تكترث لما أشعر به.” لكن لامبالاته ليست إلا ظاهرية؛ إذ يُحس أنه واثق من حبه إلى حد لا يخطر معه بباله أن يشك فيها. ولا يظهر هذا المشهد الجميل جدًا، الذي يهدد فيه بإطلاق النار عليها غاضبًا، إلا في نهاية الفيلم، حين تنتهي هي إلى تركه. لكنه، في النهاية، يحدد لها موعدًا تخييليًا وهو يعلم تمامًا أنه لن يراها مرة أخرى.

وثمة طريقتان للنظر في عالم الرغبة الشيزوية: المستوى ما دون الشخصي لآلات الرغبة، أي الكيفية التي يُنظم بها العالم بأنظمة من شدات الألوان، والانطباعات، والمظاهر؛ والمستوى ما فوق الشخصي، الذي هو على تماس مباشر مع الـsocius.

وقد رصدت عناصر عدة في هاتين الفئتين. ثمة لحظة يركل فيها علبة طعام في الشارع، ولحظة يكون فيها واقعًا في الحب، ولحظة يستمع فيها إلى الأصداف ويرىHollyمقبلة في هيئة بيضاء. وكل ذلك يبقى، إلى حد ما، “عاديًا”. لكن هناك أيضًا اللحظة التي يطلق فيها النار على السمك، أو على البالون، أو على الإطارات، وسلسلة من السلوكات الغريبة تمامًا، مثل موضوع الحجارة الذي يتكرر في الفيلم كله. وهناك كذلك أفعال مجنونة صريحة، أفعال احتضار: حين يقتل والدHollyويضع جثته في القبو، ثم يلتقط محمصة خبز تعود للظهور مرات عدة في الفيلم؛ وحين يضع جثةCatoفي مكان بارد ويبدأ بالدوران على نفسه في نوع من المشية العسكرية ذات إيماءات متنافرة تمامًا؛ وأخيرًا حين يسجل أسطوانة ثم يحرقها.

وثمة أيضًا مشاهد من فكاهة شيزوية. ففي لحظة يقول: “كان يمكننا أن نوقف القطار لو وضعنا السيارة أمامه.” ثم هناك ذلك المشهد المدهش حين يحبس الرجلين اللذين يدخلان بيتCatoمن غير قصد. يطلق طلقتين ثم يقول: “أتظنون أني أصبتهما؟ لا أريد أن أعرف.” ومن الذرى الكبرى في الفيلم، في رأيي، قوله عن صاحب فيلا كان قد حبسه مع أصم: “لقد كان هذان محظوظين.” عند ذلك ندرك أنه، في الواقع، يتذكر كل تفصيل، وأنه ليس مشوشًا على الإطلاق.

وثمة موضوع آخر شديد الأهمية هو ضياع الموضوعات. يبدأ هذا في الدائرة العائلية المغلقة، ثم يكتسب منظورًا كونيًا عندما تطفو بعض الموضوعات نحو السماء في بالون، أو حين يدفن موضوعات أخرى في الأرض لكي يُعثر عليها بعد مئات السنين. وحين تبدأ الأمور في السوء بالنسبة إليه، ينظرKitإلى أشياء أخرى احتفظ بها في حقيبة ثم يقول لشخص ما: “يمكنك أن تأخذها.” وهو يحتفظ بكتاب أطفال. وفي نهاية الفيلم يوزع قلمه الرصاصي، وقلمه، وما إلى ذلك. إنه مثل كون آخذ في الاتساع. يتجه في كل اتجاه؛ وهذا شيء شيزوي حقًا. فكل الإحداثيات، وكل القيم، تنفجر في كل جهة. ويبدأ هذا مع الحريق، الذي هو، هو أيضًا، نوع من اللذة الشيزوية، ورغبة في الإبادة.

والآن لنأخذ أمثلة في المجال الذي سميته المستوى ما فوق الشخصي، أي المجال المتصل مباشرة بالـsocius. فالشخصيات، مثلًا،تطلق ملاحظات من نوع: “كما ترى، لقد أحدثنا ضجة، نحن الاثنين.” ومن الواضح أن ما

تستهدفه هنا هو غباء المجتمع، وغباء الشرطة. وهذا هو البعدJames Deanكله، والبعد البرانويدي كله. فهو يقذف في وجوهنا كل هراء صائدي الجوائز، والشيوعيين، والقنبلة الذرية… والأمر نفسه حين يعيد إنشاء معسكر شبيه بمعسكر في فيتنام، أو حين يتكلم في جهاز التسجيل قائلًا إنه ينبغي اتباع الشيوخ، وما إلى ذلك. إنه خطاب رجعي تمامًا…

قالتLiberation:أنت تقول “إنه شيزو”، وتقول أيضًا “إنه رجعي”.

شيزو أو برانويدي، الأمر قليل الأهمية؛ فهو رجعي ما إن يدخل حقل الدلالات المهيمنة. أما على مستوى الشدات، حيث لا تعود تعرف إن كنت رجلًا،أم امرأة، أم نباتًا، أم أي شيء آخر، فإنك تقف مباشرة داخل علاقات الرغبة، أي علاقات الحب معHolly.وهنا لا يعود يُعرف من هو من، ولا من يكلم من. فكل شيء يغدو نسيجًا بين-علاقاتيًا: العيون، والآلات، والإيماءات. وعلى مستوى الوصلات اللا-دلالية التي تفلت من العالم اليومي، تلتقط شيئًا ما، وتقول لنفسك: “ها هنا شيء طريف؛ نعم، حسنًا، لم أره”، ثم تنتقل إلى شيء آخر. أما على المستوى الذي تتصلب فيه الدلالات، “أنا شرطي؛ أنا رجل؛ أنت امرأة، إذًا لا تقودين السيارة؛ أنت شرطي، أطلق النار عليك وجهًا لوجه؛ أنت صائد جوائز، أطلق النار عليك من الخلف”، فهناك جداول ذات مدخلين تُستخدم لتصنيف الناس جميعًا والأدوار جميعًا. وعند هذه اللحظة يكون رجعيًا تمامًا. فهو ينظم حياته كلها في تماثل دقيق مع والد الفتاة؛ وهو وغد بقدر ما والد الفتاة وغد، وبقدر ما الشرطة وغدة. فالشيزو هو فرد يستطيع أن يكون على تماس مباشر مع اللاوعي في الحقل الاجتماعي، لكنه يستطيع أيضًا أن يعمل في نمط برانويدي، نافذًا بوضوح إلى غباء الشرطة: “أنتم فخورون جدًا بأنكم قبضتم عليّ، وتظنون أنفسكم أبطالًا.”إنه يفهم على الفور. إنه داخل لاوعي الآخرين. إنه يفك شفرة المجتمع الأميركي. لأنه، في الواقع، لا يعتقد عن نفسه أبدًا أنهJames Dean.إنها الشرطة، في الحقيقة…

نعم، يُشبَّه بـJames Deanمرتين. في البداية تقول الفتاة: “أعجبني لأنه ذكرني بـJames Dean.”وفي النهاية يقول رجال الشرطة، بعد أن يعتقلوه: “أنت مثلJames Dean.”

نعم، وبطله المفضل هو… لا أذكر من.

إنه يريد أن يكونNat King Cole.وهذا ليسJames Deanعلى الإطلاق. إنه يريد أن يغني. وذلك هو عالم الأشخاص المتبلورين. إنهم يتكشرون مثل نجوم التلفزيون. لكن ما إن تتجاوز ذلك حتى تدخل عالمًا بحريًا أو هوائيًا، عالمًا من الشدات. يذهب المرء إليه لأن الهواء أنقى؛ لأنه الرمل، والألوان، والمداعبات. وهم، أي النقاد، يقولون إنه يعاملها كحيوان. وهذا خطأ، فهي قصة حب مدهشة تمامًا.

وثمة جانب آخر من الفيلم علينا أن نتكلم عنه، هو الجانب السياسي. فالشرطي الشاب الذي يعتقله يتصرف مثله تمامًا.

تمامًا. إنه يعتقله، ثم يطلق عليه النار لمجرد الخبث، ليخيفه.

إنه النوع نفسه من الغباء. ففي لحظة معينة يغدو المجتمع كله مجنونًا تمامًا. فبسبب مطاردتهما يرافق الشُّرَفُ الأطفالَ إلى المدرسة، وتحرس القواتُ المصرفَ المركزي لأن ثمة إشاعات تقول إنهما سيهاجمانه. وتقولHolly: “كأننا روس.” إنها نقد للمجتمع الأميركي.

وفيNight of the Living Deadكانت هناك الظاهرة الجماهيرية نفسها. فالأميركيون الطيبون جميعًا يخرجون حاملين بنادقهم، وينتهون إلى إطلاق النار على ذلك الأسود المسكين الذي لا علاقة له بأي شيء.

في البداية لا ينبغي أن نرى هذا الفتى بوصفه مجنونًا.

إنه ليس أكثر جنونًا في البداية مما هو في النهاية، أو لعله مجنون طوال الوقت؛ فالأمر يتوقف على الطريقة التي تنظر بها. فالحب المجنون جنون، أيًا يكن. إنه يقول: “أنا أستطيع أن أضاجع كل الفتيات، ليست عندي مشكلة، لكنك أنت شيء آخر.” أو يقول: “أما النيك، النيك، فمن يهتم؟ نعم، نعم، كان جيدًا جدًا.” إنه لا يعبأ

إطلاقًا بحكايات النيك. لا، إن الأمر حقًا هو قصة حب كبير. حب يخترق الناس من خلالهم. والدها يقف في الطريق؟ حسنًا، يطلق عليه النار. سيئ الحظ، لم يكن ينبغي له أن يكون هناك.

ليس الأمر هكذا، أنت ترتب الحكاية قليلًا على هواك. في البداية هذا الفتى عادي.

إنه ليس عاديًا إطلاقًا.

إنه بائس فقير، جامع نفايات، وهو غير فخور كثيرًا بذلك. ثم حين تسأله الفتاة ما الذي يفعله يقول: “أخاف أن أستيقظ باكرًا، ولذلك أعمل جامع نفايات”، وبعد ذلك يُطرَد من عمله ويذهب للعمل في مزرعة. إنه يقبل أول عمل تعرضه عليه وكالة التوظيف؛ إنه من ذلك النوع الذي يأخذ أي شيء، وليس متمردًا بأي معنى. يخرج مع فتاة، والأب لا يريد أن يخرج معها لأنها لا ينبغي أن تخرج مع فتى من طبقته الاجتماعية. ومن هناك يبدأ المجتمع في ارتكاب حماقته. فالأب يمنعه من رؤية الفتاة. ومع ذلك يلتقيان. ثم يقتل الأب كلب الفتاة لمعاقبتها. وهذا هو أول فعل جنون في الفيلم. إن الأب هو الذي يرتكبه. هذا هو ما يواجهه الفتى. فماذا يفعل؟ يذهب إلى الأب ويقول له: “يا سيدي، عندي كثير من الاحترام لابنتك. لا أرى لماذا لا تسمح لي برؤيتها، وإذا جاء يوم لم تعد تريد أن تراني فيه، فسأدعها تذهب، أعدك بذلك…”، لكن الأب يقول له أن يذهب إلى الجحيم. وعند هذه النقطة يذهب إلى الفتاة. لا أحد في البيت، فينتهي به الأمر إلى دخول المنزل، ولكن بمحض المصادفة تقريبًا…

لا، أبدًا. إنه يقول: “لقد دبرت كل شيء.”

إنه يظن أن الفتاة هناك.

إنه مسلح، ويقول: “لقد دبرت كل شيء.” وهذا يطلق نوعًا من الآلة الجهنمية التي يغدو هو نفسه أسيرًا لها. ثم تنتهي الأمور إلى السوء، لكنه كان يعرف منذ البداية أنها قد تنتهي إلى السوء، لأنه خاطر بدخول بيت الفتاة، وبتوضيب حاجياته والرحيل، وكل ذلك…

الجميع يحملون السلاح في هذا الفيلم. وهنا تحديدًا أرى مسألة الجنون الأميركي. لا يوجد رجل واحد غير مسلح. وإذا قتل الأب فذلك في حالة دفاع عن النفس، لأن الأب يقول له: “لقد دخلت بيتي. سأُسلمك للشرطة بتهمة السطو المسلح.” يعني هذا عشرين سنة، ولذلك كان عليه أن يقتل الأب.

آسف، أنا لا أتفق معك. فلنكن دقيقين. إنه مجنون في البداية كما في النهاية، لا أكثر ولا أقل. فالجنون يتطابق مع الرحلة الشيزوية، ومع الحب المجنون. فمنذ اللحظة التي يرى فيها الفتاة، تُطلق آلة الحب المجنون. وينجح حتى في أن يُطرد من عمله. إنه يريد أن يراها من جديد، ولكن لأنها تقول له: “أنا لا أخرج مع جامعي النفايات”، يعود ومعه عمل لائق.

إنه لا يتحسن. إنه يذهب إلى العمل، فيقول له رب العمل: “أنت مطرود!”

نعم، ولكن، كما تفهم، ثمة فرق بين أن يطلق الإطار العام سلوكات فزع، واحتضار، وجنون نمطية، وبين شيء آخر. فهذه طريقة لإيضاح ما كان ظاهرًا من البداية أصلًا.تذكر كيف يتصرف في البداية: “تريد حذاء؟ دولار! تريد أن تأكل الكلب الميت؟ أعطني سيجارة!” وهو يقول هذا للرجل الذي يلتقط معه النفايات. أكل هذا لا شيء؟ أهو طبيعي؟ كل ذلك ليس بلا دلالة. تذكر أنه، فجأة، يترك العمل: “آه، تبا، لقد عملت بما فيه الكفاية اليوم”، وما إلى ذلك. إنه مجنون طوال الوقت إذا نظرنا جيدًا. وHollyتعرف ذلك يقينًا. فقبل أن توافق على الرحيل معه، تقول في نفسها: “أنا أحبه، لكنه مجنون تمامًا! الطريقة التي يعاملني بها غريبة.”

نعم، وهي تقول ذلك كثيرًا. تقوله للرجل الغني؛ وتقوله للفتاة التي هو على وشك قتلها…

في البداية لا تكون لهذه الأمور كلها أهمية، لأن أحدًا لا يزعجه. لكن ما إن تأتي العاطفة ويأتي القمع حتى تقع الكارثة، كأنك وضعت الرجل في مصحة. خذ رجلًا فيه شيء من الجنون، وضعه في مصحة، أنت أو أنا، فسوف يغدو مجنونًا تمامًا!

إن ما يُعرض علينا هو نوع المجتمع الذي يجعل هذا الفتى مجنونًا تمامًا. إنه مجنون، ويجعل المجتمع مجنونًا، وفي الوقت نفسه هو الشرطي المثالي، يحترم النظام القائم.

هنا، معذرة، ينبغي تجنب سوء فهم كبير. فالمصاب بالبرانويا ليس رجعيًا بالضرورة.

ولماذا لا يكون البرانويدي رجعيًا؟

لأن الرجل الذي يبدأ بالكلام معك عنHitler,أوJoan of Arc,أو غيرهما، إنما يستعير، لنقل، عناصر سيميائية من الحقل الاجتماعي. وهو ليس رجعيًا أكثر من طفل يقول: “سأقطع رأس أخي الصغير”، أو “سأقتل أمي”، أو يفعل أي شيء لمجرد إزعاجك. فلا يمكنك أن تقول إنه رجعي. فالليبيدو البرانويدية متشابكة، في عناصرها الجزيئية، مع الليبيدو الشيزوية إلى حد يجعل تقسيم الناس إلى أخيار وأشرار، أو إلى رجعيين وتقدميين، تقسيمًا بلا معنى. فالأطفال في عصابات الأحياء الذين يضعون شعارات هتلرية على ظهورهم ليسوا فاشيين؛ الفاشيون هم أنصار تفوق البيض، أي كائنات منظمة بنيويًا. صحيح أن تمثلات الـsocius,أي التمثلات الرجعية، تنتقل في هذا الطرف كما في ذاك. فأنت تجد أيضًا، في أحلامك، عناصر لاواعية رجعية من الـsocius.وأحيانًا تكون لديك أحلام مقززة. إنك تبحث عما هو أشد عفونة في الـsocius,لكن ما تنتقيه هو سلاسل سيميائية موضوعة كلها في الخارج. وهذا لا يعني أنك فاشي، ولا أن الحلم فاشي؛ إنه لا يثبت شيئًا.

هناك جنونهم حين يُضغط عليهم. فالأب لم يمت بعد، والفتاة تقول: “لنتصل بالطبيب.” فيقول هو: “لا، انس الأمر.” فتقول هي: “بل نعم، وسأقول لهم ما الذي حدث”، بما يوحي، بالطبع، أنه إذا قيل ما حدث فلن يحدث شيء، لأن الآخرين حين يعرفون كيف جرت الأمور سيدركون أنه غير مذنب. فيجيب: “هذا لن ينفع”، أي إنهم، في كل الأحوال، لن يصدقوا. إنه النظام؛ وهذا لا ينسجم تمامًا مع تأويلك.

نعم، لكنني كنت حريصًا على أن أقول منذ البداية…

… إن القصة لم تكن هناك إلا لكي تجعلك تقبل الباقي…

… لأن ثمة شيئًا لا يستقيم. فـKit,في النهاية، رجل شديد التماسك نسبيًا. وفي ظروف مختلفة يبرهن أنه منظم ممتاز. إنه يفزع في مشهد الجريمة الأولى، جريمة الأب، لأنه كان قد دبّر كل شيء لكي يرحل مع الفتاة. لقد أخذ مسدسًا، لكنه لم يكن قد توقع أن تنتهي الأمور إلى هذا الحد. لكن بعد ذلك يفكر في الأشياء في تفاصيلها. ثمة دائمًا قدر من الارتجال، غير أن ما يتعلق بالأساسي لا يُترك للمصادفة. وهنا، في رأيي، يخطئ الفيلم. فبحسب الطريقة التي عُرِّفت بها الشخصية، ليس واضحًا أبدًا أنه سينتهي إلى إطلاق النار على الناس من حوله على نحو منهجي. أما المرة الثانية معCatoفتبقى قابلة للفهم، لأنه مصدوم من هراءCato الذي يقوله له، كحكاية القطع الذهبية المدفونة في الحقول، وما شابه. إنه شديد الغضب، فتنطلق طلقة كما حدث مع والدHolly.إن ما يثيره هو كل هذا الهراء. أما جرائم القتل الأخرى فتبدو مفروضة حقًا لكي تلائم الحكاية.

أنت لا تقول إنه فيلم عن شيزو، بل تقول إنه فيلم شيزوي.

إنه فيلم شيزوي. وأظن أن النقاد لا يحتملون أشياء من هذا النوع. فلا بد لهم من وضعها في خانة ما.

ثمة مقابلة مع المؤلف.

مقابلة؟ أين؟

هنا، فيPositif,ولا أظنه يذكر كلمة “شيزو” ولا مرة واحدة.

ألا توجد جملة يقول فيها إن الفتى مجنون؟ ألا يدرك ذلك هو نفسه؟

لا أظن. إنه يقول: “لقد فكرت فيه وفي الفتاة بوصفهما من ذاك النوع من الأطفال الذين نجدهم في الحكايات؛

تراهم فيHuckleberry Finn,وSwiss Family Robinson,وTreasure Island.إنهم ضائعون في الطبيعة، ولا يعرفون إلا كيف يستجيبون لما في داخلهم. وهم لا يتواصلون مع العالم الخارجي، ولا يفهمون ما يشعر به الآخرون. وهذا لا يعني أنهم بلا عواطف، أو أنهم فاقدو الحس.”

نعم، هذا غبي حقًا، إنه فظيع.

ويأخذPositifويلقي عليها نظرة.

هذه المقابلة مقززة حقًا. يا للهول! إنها تجعلني أتقيأ!

18.أريكةE. R.

إن المحللين النفسيين يظلون دائمًا متشككين قليلًا في السينما، أو بالأحرى لقد انجذبوا دائمًا إلى أشكال تعبير أخرى. لكن العكس غير صحيح. فالغزوات الخفية للسينما داخل التحليل النفسي كانت لا تُحصى، منذ العرض الذي قدمه السيدGoldwynإلىFreud: 100,000دولار لوضع قصص الحب الشهيرة على الشاشة. وهذه اللاتناظرية تعود، بلا شك، لا إلى مسائل الاحترام الاجتماعي وحدها، بل ترتبط، على نحو أعمق، بكون التحليل النفسي لا يفهم شيئًا من السيرورات اللاواعية المنخرطة في السينما. لقد حاول التحليل النفسي أحيانًا أن يستولي على التشابهات الشكلية بين الحلم والفيلم، فبالنسبة إلىRene Laforgueالسينما نوع من الحلم الجمعي؛ وبالنسبة إلىRene Leboviciحلمٌ لجعل المتفرجين يحلمون. وحاول التحليل النفسي أن يمتص المتتاليات الفيلمية داخل السيرورات الأولية، لكنه لم يستطع أبدًا أن يفهم خصوصيتها، ولسبب وجيه: فالسينما هي تطبيع للخيال الاجتماعي لا يُختزل إلى النماذج الأسرية والأوديبية، حتى حين تضع نفسها عمدًا في خدمتها. إن التحليل النفسي ينتفخ اليوم عبثًا باللسانيات والرياضيات؛ ومع ذلك يواصل اجترار العموميات نفسها عن الفرد والأسرة، في حين أن السينما مرتبطة بالحقل الاجتماعي كله وبالتاريخ. فهناك شيء مهم يحدث في السينما، حيث تُستثمر شحنات ليبيدية هائلة، مثل تلك المتجمعة حول بعض المركبات التي تشكل الغرب الأميركي العنصري، والنازية، والمقاومة، و”أسلوب الحياة الأميركي”، وما إلى ذلك. ولم يعدSophocles قادرًا على الصمود في كل هذا. لقد أصبحت السينما آلة عملاقة لتشكيل الليبيدو الاجتماعية، في حين سيظل التحليل النفسي إلى الأبد مجرد صناعة منزلية صغيرة مخصصة لنخب مختارة.

إننا نذهب إلى السينما لكي نعلّق، لبعض الوقت، أنماط التواصل المعتادة. فجميع العناصر المكوِّنة لهذه الوضعية تقود إلى هذا التعليق. وبغض النظر عن الطابع الاغترابي الذي قد يتخذه محتوى الفيلم أو شكل تعبيره، فإنه يرمي، في العمق، إلى إعادة إنتاج نوع معين من السلوك سأسمّيه، لعدم وجود تعبير أفضل، الأداء السينمائي. وبما أن الفيلم قادر على تعبئة الليبيدو على هذا النوع من الأداء، فإنه يستطيع أن يُستخدم في خدمة ما سماهMikel Dufrenne “لاوعي البيت”.

وإذا نظرنا إليه من زاوية قمع اللاوعي، فقد يكون من المجدي أن نقارن بين الأداء السينمائي والأداء التحليلي النفسي، أي “الفعل التحليلي”. فمنذ زمن طويل أقنعنا التحليل النفسي، في نسخته الـbelle epoque,بأنه يحرر الغرائز بمنحها لغة؛ لكنه، في الواقع، لم يكن ينوي قط أن يفك قبضة الخطاب المهيمن إلا بقدر ما كان يعوّل على تحقيق نجاح أكبر مما حققه القمع العادي في أي وقت مضى: السيطرة، والانضباط، وتكييف الناس مع معايير نوع معين من المجتمع. وفي النهاية لا يكون الخطاب المقدم في الجلسة التحليلية أكثر “تحررًا” من ذلك الذي يُقدَّم في قاعات السينما. فحرية التداعي الحر المزعومة ليست إلا وهمًا يخفي برنامجًا معينًا، ونمذجة خفية للأقوال. وكما هو الأمر على شاشة السينما، يُفترض في التحليل أن أي إنتاج سيميائي للرغبة لا ينبغي أن يخلّف أي أثر في الواقع. فبيت اللعب الصغير الخاص بالتحليل، والتحليل الجماهيري الذي تمارسه السينما، كلاهما يحرمان الانتقال إلى الفعل، إلى الـacting out.ويرغب المحللون النفسيون، بل وحتى صانعو الأفلام، من بعض الوجوه، في أن يُنظر إليهم بوصفهم كائنات خاصة خارج الزمان والمكان: مبدعين محضًا، محايدين، لا سياسيين، غير مسؤولين… وبمعنى ما قد يكونون على حق، لأنهم بالكاد يملكون

زمام سيرورة المراقبة التي هم أدواتها. فشبكة القراءة التحليلية النفسية تعود اليوم على المحلل بقدر ما تعود على المحلَّل؛ فهي مفصَّلة للجميع، “ها قد صدر منك زلة فرويدية”، وهي تندمج في الاستراتيجيات بين- الذاتية، بل حتى في رموز الإدراك: تُقدَّم التأويلات الرمزية بوصفها تهديدات، ويُرى القضيب، والعودة إلى الثدي الأمومي، وما إلى ذلك. ويغدو التأويل بديهيًا إلى حد أن أفضل استراتيجية، وأوثقها، بالنسبة إلى محلل نفسي متنبه، تظل الصمت، أي الإصغاء التحليلي المحض، والانتباه العائم المكرس منهجيًا. وفي الحقيقة، فإن فراغ الإصغاء هذا يجيب هنا عن رغبة فارغة من كل محتوى، عن رغبة في لا شيء، عن عجز جذري، وليس غريبًا، في مثل هذه الشروط، أن يصبح مركب الخصاء المرجع العلاجي الدائم، وعلامة الترقيم لكل متوالية، والمؤشر الذي يعيد الرغبة أبدًا إلى الخط الأساس. فالمحلل النفسي، مثل صانع الفيلم، “محمول” بموضوعه. وما يُنتظر منهما معًا هو صنع نوع معين من المخدر، وإن كان أكثر تطورًا تقنيًا من سيجارة الحشيش العادية أو الغليون، فإنه لا يشتغل إلا بتحويل نمط ذاتية من يتعاطاه: يُقبَض على طاقة الرغبة لكي تُوجَّه ضد نفسها، فتُخدَّر، وتُفصل عن العالم الخارجي، بحيث تكف عن تهديد تنظيم النظام الاجتماعي المهيمن وقيمه. غير أن المخدر التحليلي النفسي والمخدر السينمائي ليسا شيئًا واحدًا؛ فلهما، في الجملة، الأهداف نفسها، لكن الميكروسياسات الراغبة التي ينطويان عليها، والترتيبات السيميائية التي يستندان إليها، مختلفة كل الاختلاف.

وقد يُفترض أن هذه الانتقادات لا تستهدف إلا نوعًا معينًا من التحليل النفسي، ولا تمس التيار البنيوي الراهن، ما دام هذا التيار لم يعد يؤكد اتكاء التأويل على نماذج المضامين كما كان حال نظرية المركبات الوالدية الكلاسيكية، بل على لعبة دوال كونية مستقلة عن أي معان قد تحملها. لكن هل يمكن تصديق التحليل النفسي البنيوي حين يدعي أنه تخلى عن تشكيل إنتاج الرغبة وترجمته؟ لقد كان لاوعي الفرويدييين الأرثوذكس منظمًا في مركبات تبلور الليبيدو على عناصر غير متجانسة: بيولوجية، وأسرية، واجتماعية، وأخلاقية، وما إلى ذلك. فالمركب الأوديبي، مثلًا،كان يقوم، فضلًا عن مكوناته الصدمية الواقعية أو المتخيلة، على تقسيم الجنسين والفئات العمرية. وكان يُظن، إذًا، أن الأمر يتعلق بأسس موضوعية يتعين على الليبيدو أن تعبّر نفسها في علاقتها بها وتبلغ نهايتها من خلالها، بحيث يبدو الاعتراض اليوم، بالنسبة إلى بعضهم، على هذه “البداهات” اعتراضًا غير ذي محل. ومع ذلك، فالجميع يعرف أوضاعًا عديدة ترفض فيها الليبيدو هذه الأسس المزعومة الموضوعية، فتتجنب تقسيم الجنسين، وتتجاهل المحظورات المرتبطة بفصل الفئات العمرية، وتخلط الناس بعضهم ببعض، كما لو لمجرد ذلك، وتميل منهجيًا إلى تفادي التقابلات الحصرية بين الذاتي والموضوعي، وبين الذات والآخر. أما المحللون النفسيون الأرثوذكس فيرون أن الأمر لا يعدو كونه أوضاعًا منحرفة، وهامشية، أو مرضية، تتطلب التأويل والتكييف. وقد تأسست البنيوية اللاكانية في الأصل ردًا على هذه “التجاوزات”، وعلى هذه الواقعية الساذجة، ولا سيما في ما يخص النرجسية والذهان. وكانت تنوي أن تقطع جذريًا مع ممارسة علاجية محصورة في إعادة تشكيل الذات. لكن هذه البنيوية، إذ نزعت الطابع الطبيعي عن اللاوعي، وحررت موضوعاته من تكوّن نفسي شديد التضييق، وبنته “مثل لغة”، لم تنجح مع ذلك في قطع مراسيها الشخصانية أو في الانفتاح على الحقل الاجتماعي، وعلى التدفقات الكونية والسيميائية من كل نوع. فلم تعد تخضع إنتاجات الرغبة هذه لترسانة مركبات المخزن الخلفي التافهة، لكنها ما تزال تدعي تفسير كل وصلة بمنطق الدال وحده. لقد تخلت عن التأويلات المختصرة للمضامين، “المظلة تعني…”، وعن مراحل التطور، مثل “العودة” الشهيرة إلى المراحل الفمية أو الشرجية، وما إلى ذلك. ولم يعد الأمر يتعلق بالأب والأم. بل صار الحديث الآن عن “اسم الأب”، والقضيب، والآخر الكبير للخصاء الرمزي، من غير أن نقترب خطوة واحدة من ميكروسياسة الرغبة التي يقوم عليها، في كل وضع مخصوص، التمايز الاجتماعي للجنسين واغتراب الطفل. أما بالنسبة إلينا، فإن صراعات الرغبة لا ينبغي أن تُحصر في مجال الدال، حتى في حالة عصاب دال “خالص”، مثل العصاب القهري. فهي تفيض دائمًا إلى المجالات الجسدية، والاجتماعية، والاقتصادية، وما إلى ذلك. وما لم نؤمن بأن الدال موجود في كل شيء وأي شيء، فليس أمامنا إلا أن نعترف بأن دور اللاوعي قد جرى تقييده على نحو فادح حين لم يُنظر إليه إلا من زاوية السلاسل الدالة التي يفعّلها. “اللاوعي منظم مثل لغة”، هكذا يقول Lacan.حسنًا. لكن بواسطة من؟ بواسطة الأسرة، والمدرسة، والثكنة، والمصنع، والسينما، وبواسطة الطب النفسي والتحليل النفسي في الحالات الخاصة. فعندما يُثبَّت اللاوعي، ويُنجح في سحق تعدد أصوات أنماطه السيميائية في التعبير، ويُربَط بنوع معين من الآلة السيميولوجية، فعندئذ نعم، ينتهي إلى أن يكون منظمًا مثل

لغة. ويظل مطواعًا إلى حد بعيد. ويبدأ في الكلام بلغة النظام المهيمن، وهي، فضلًا عن ذلك، ليست لغة الحياة اليومية، بل لغة خاصة، مُسامية، محللة نفسيًا. ولا يكتفي الأمر بأن الرغبة تقبل اغترابها داخل السلاسل الدالة، بل إنها تظل تطلب المزيد والمزيد من الدال. ولم تعد تريد أن تكون لها أي علاقة بسائر العالم وبأنماطه السيميائية. وأي مشكلة مقلقة ستجد هناك، إن لم يكن حلها، فعلى الأقل تعليقًا مطمئنًا في لعبة الدال. وفي مثل هذه الشروط، ماذا يبقى، مثلًا،من اغتراب النساء العريق على يد الرجال؟ لا يبقى، بالنسبة إلى الدال كما يتصوره اللسانيون، إلا آثار محايدة وبريئة، مثل تقابل المذكر/المؤنث، وبالنسبة إلى المحللين النفسيين لا يبقى إلا السرابات التي تتحرك حول حضور القضيب/غيابه. لكن، في الواقع، هناك، لكل نوع من الأداء اللغوي، ولكل “درجة من النحوية” في القول، تشكيل سلطة مطابق. فبنية الدال لا يمكن أن تُختزل اختزالًا كاملًا

إلى منطق رياضي محض؛ إنها تظل دائمًا مشدودة، جزئيًا، بقيود متنوعة قمعية تصدر عن الآلات الاجتماعية. وعندئذ فقط يمكن لنظرية الكليات، سواء في اللسانيات أو الاقتصاد، أو في الأنثروبولوجيا أو التحليل النفسي، أن تصير عائقًا أمام أي استكشاف فعلي للاوعي، أي لجميع أنواع الكوكبات السيميائية، ووصلات التدفقات، وعلاقات القوة، والقيود التي تشكل ترتيبات الرغبة.

وليس لدى التحليل النفسي البنيوي ما يعلّمنا إياه عن آليات اللاوعي التي تعبئها السينما على مستوى تنظيمها التركيبي، أكثر مما لدى التحليل النفسي الأرثوذكسي على مستوى مضامينها الدلالية. بل إن السينما قد تساعدنا، على العكس، على أن نفهم بصورة أفضل براغماتية الاستثمارات اللاواعية في الحقل الاجتماعي. فاللاوعي لا يتجلى في السينما بالطريقة نفسها التي يتجلى بها على الأريكة: إنه يفلت جزئيًا من ديكتاتورية الدال، ولا يمكن اختزاله إلى مجرد واقعة لغوية، كما لم يعد يحترم، مثلما ظل النقل التحليلي النفسي يفعل، ثنائية المتكلم/المستمع الكلاسيكية الخاصة بالتواصل الدلالي. ويُطرح هنا سؤال عما إذا كان قد وُضع بين قوسين فحسب، أم إن ثمة فرصة لإعادة فحص مجمل العلاقات بين الخطاب والتواصل. فالتواصل بين متكلم ومستمع قابلين للتمييز ليس، ربما، إلا حالة خاصة، بل حالة متطرفة، من حالات الممارسة الخطابية. ولعل آثار نزع الذاتية ونزع التفرد التي ينتجها القول في السينما، أو في ترتيبات من قبيل المخدرات، والحلم، والعشق، والإبداع، والهذيان، وما إلى ذلك، ليست استثنائية إلى الحد الذي نظنه بالقياس إلى الحالة العامة التي يُفترض أنها تتمثل في التواصل “الطبيعي” بين الذوات، وفي وعي الذات “العقلاني” بعلاقتها بالموضوع. إن ما يوضع موضع السؤال هنا هو فكرة الذات المتعالية للقول، وكذلك التقابل بين الخطاب واللغة، أو بالأحرى تبعية الأنواع المختلفة من الأداء السيميائي لما يسمى كفاءة سيميولوجية كونية. وينبغي النظر إلى الذات الواعية بذاتها بوصفها “خيارًا” مخصوصًا، نوعًا من الجنون الطبيعي. فمن الوهم أن نعتقد أنه لا توجد إلا ذات واحدة، ذات مستقلة، متمركزة على فرد واحد. فالتعامل يكون دائمًا مع تعدد من الأنماط الذاتية والسيميائية، تستطيع السينما، على الخصوص، أن تُظهر كيف تُؤوركستر، وتُؤلّف آليًا، ويُتلاعب بها إلى ما لا نهاية. ولكن إذا كان صحيحًا أن التوسع الآلي، وتمجيد اللاوعي السينمائي، لا يحميانه، بل بعيدًا من ذلك، من التلوث بدلالات السلطة، فإن الأمور، مع ذلك، لا تجري معه كما تجري مع التحليل النفسي أو مع التقنيات الفنية الأخرى الأشد ضبطًا. ويتوقف هذا كله على كونه يتجلى عبر ترتيبات سيميائية غير قابلة للاختزال إلى تتابع تركيبي يؤدبه آليًا، أو يبنيه وفق نموذج مضبوط جدًا للتعبير والمحتوى. فمونتاجه لسلاسل سيميائية لا-دلالية من الشدات والحركات والتعدديات يميل، في الأساس، إلى تحريره من الشبكة الدالة التي لا تتدخل إلا في مرحلة ثانية، عبر التركيب الفيلمي الذي يثبت الأنواع، ويبلور الشخصيات والقوالب السلوكية المتجانسة مع الحقل الدلالي المهيمن.

وهذا “الفائض” لمواد التعبير على المحتوى يحدّ، بلا شك، من إمكان المقارنة بين السينما والتحليل النفسي في ما يتعلق بقمع اللاوعي. فكلاهما يفضي، في الأساس، إلى السياسة نفسها، لكن الرهانات والوسائل التي يلجآن إليها مختلفة جدًا. فزبون المحلل النفسي يذعن للمشروع كله، أي لمشروع الاختزال السيميائي، في حين يتعين على السينما أن تظل، على نحو دائم، متنبهة لتحولات الخيال الاجتماعي لمجرد “أن تبقى في السباق”. وعليها أيضًا أن تعبئ صناعة حقيقية، وتعددًا من المؤسسات والسلطات القادرة على التغلب على التكاثر اللاواعي الذي تهدد بإطلاقه. واللغة المنطوقة نفسها لا تشتغل في الفيلم كما تشتغل في التحليل النفسي؛ فهي ليست القانون، بل مجرد طريق بين طرق أخرى، وأداة واحدة في قلب أوركسترا سيميائية

معقدة. فالمكونات السيميائية للفيلم تنزلق بعضها بمحاذاة بعض من غير أن تثبت أو تستقر أبدًا في نحو عميق للمضامين الكامنة، أو في نسق تحويلي ينتهي، في الظاهر، إلى المحتوى الظاهر. إن الدلالات العلائقية، والانفعالية، والجنسية، أو بالأحرى ما أفضّل أن أسميه الشدات، تُنقل هناك باستمرار بواسطة “سمات لمادة التعبير” غير متجانسة، بحسب العبارة التي استعارهاChristian Metzنفسه منHjelmslev.فالرموز تتشابك من غير أن ينجح أحدها في الهيمنة على الآخر؛ ويُتنقَّل، في ذهاب وإياب متواصل، من الرموز الإدراكية إلى الرموز التعيينية، والموسيقية، والإيحائية، والبلاغية، والتكنولوجية، والاقتصادية، والسوسيولوجية، وما إلى ذلك.

إن السينما التجارية ليست سوى مخدر بسيط ورخيص. لكن فعلها اللاواعي عميق، بل ربما أعمق من فعل التحليل النفسي. وهو عميق، أولًا،على مستوى الجلسة. فالأداء السينمائي يصيب الذاتية في الصميم. إنه يصيب التفرد الشخصاني للقول، ويطوّر نمطًا شديد الخصوصية من الوعي. ومن غير سند وجود الآخر، تميل الذاتية إلى أن تصير هلوسية؛ فلا تعود تتمركز على ذات واحدة، بل تنفجر على تعدد من الأقطاب حتى حين تثبت على شخصية واحدة. بل إن الأمر، على وجه الدقة، لا يتعلق حتى بذات قول بالمعنى المعتاد، فما ينبعث من هذه الأقطاب ليس خطابًا فحسب، بل شدات من جميع الأنواع، وكوكبات من سمات الوجاهة، وبلورات من العواطف… إلى حد أن المرء لا يعود يعرف من يتكلم، أو من يكون من.

أما الأدوار فهي محددة على نحو أفضل بكثير في التحليل النفسي، كما أن العبور الذاتي فيها مضبوط على نحو أشد إحكامًا. ففي الواقع لا يكف المرء عن استعمال خطاب المحلل: يقول ما يظن أن أحدهم يرغب في سماعه، ويغترب وهو يريد أن يكون جديرًا بالمستمع. أما في السينما فلم يعد المرء يتكلم؛ إنها تتكلم مكانه: فالصناعة السينمائية تستخدم نوع الكلام الذي تتخيل أننا نريد سماعه.

إن الآلة تعاملك كآلة، وليس المهم هو ما تقوله، بل نوع الدوار الإلغائي الذي يمنحك إياه كونك صرت “مؤلَّلًا”. فمع ذوبان الناس ومرور الأشياء بلا شاهد، يسلّم المرء نفسه لعالم خالٍ من الذنب. وعلى حين يدفع المرء على الأريكة لكي يكون له شاهد، ويفضل أن يكون شخصًا مميزًا، ذا مقام أعلى بوضوح من مقامه، يستثمر أفكاره ومشاعره الأكثر حميمية ويراقبها، فإنه في السينما يدفع لكي تغزوه ترتيبات ذاتية ذات حدود ضبابية، فيستسلم لمغامرات لا يُفترض، من حيث المبدأ، أن تكون لها آثار دائمة. أقول “من حيث المبدأ”، لأن النمذجة الناتجة عن هذا النوع الرخيص من الدوار ليست بلا آثار دالة: فاللاوعي يجد نفسه مأهولًا برعاة بقر وهنود، وبشرطة ولصوص، وبـBelmondoوMonroe …إنه مثل التبغ أو الكوكايين؛ فلا يمكن تتبع آثاره، حتى لو كان ذلك ممكنًا، إلا حين يكون المرء قد وقع تمامًا في الإدمان.

ولكن، ألم تكن المعالجة التحليلية النفسية قد أُنشئت تحديدًا لتجنب هذا النوع من الاختلاط؟ ألم تكن وظيفة التأويل والنقل أن يشبعا اللاوعي وينتقيا فيه الجيد والسيئ؟ أليست الغاية أن يُقاد المريض ويُسانَد بشبكة أمان؟ بلى، بالتأكيد. لكن هذه الشبكة، في الواقع، أشد اغترابًا من أي جهاز آخر للسيطرة على الذاتية. فحين يخرج المرء من قاعة السينما، يتعين عليه أن يستيقظ ويضع بهدوء بكرة فيلمه الخاصة، إذ إن الواقع الاجتماعي كله مكرس لهذا؛ أما الجلسة التحليلية النفسية فإنها، حين تصير بلا نهاية، تفيض على بقية الحياة. فالذهاب إلى السينما، كما نقول، تسلية، في حين أن المعالجة التحليلية النفسية، وهذا صحيح حتى بالنسبة إلى العصابيين، تميل إلى أن تكون نوعًا من الترقي الاجتماعي: إذ ترافقها فكرة أن المرء سيصير في النهاية اختصاصيًا في اللاوعي، اختصاصيًا، فوق ذلك، من النوع المزعج للمحيط كله مثل أي اختصاصي آخر، وفي مقدمتهم اختصاصيو السينما.

إن الاغتراب بالتحليل النفسي يقوم على أن النمط الخاص من التذويت الذي ينتجه منظم حول ذات-لأجل-آخر، ذات شخصانية مفرطة التكيف، ومفرطة المديونية للممارسات الدالة في النظام. أما الإسقاط السينمائي، من جهته، فإنه يزيح الإحداثيات الإدراكية والإشارية عن أقاليمها. فبراعم التذوق السيميائية للاوعي لا تكون قد دُغدغت بعد، حتى يبدأ الفيلم، بوصفه عملًا مصنوعًا، في تكييفها مع العجينة السيميولوجية الخاصة بالنظام. وما إن ينكشف اللاوعي حتى يغدو أرضًا محتلة. لقد أخذت السينما، في النهاية، مكان الطقوس القديمة. ووظيفتها هي تجديد آلهة الأُسرانية البرجوازية العتيقة، وتكييفها، واستيعابها. والدين الذي تخدمه يستعير لغة

“التواصل” العادي التي نجدها في الأسرة، وفي المدرسة، أو في العمل. وحتى حين يبدو أنه يمنح الشخصية “العادية”، رجلًا كانت أو امرأة أو طفلًا،فرصة للكلام، فإنه لا يفعل، في الواقع، إلا إعادة تركيب، أو تحريك دمية، أو استحضار نموذج-زومبي، “دخيل” جاهز للالتحام باللاوعي لكي يهيمن عليه. فنحن لا نذهب إلى السينما بأناواتنا، وذكريات طفولتنا، كما نذهب إلى المحلل النفسي. إننا نقبل سلفًا أن تسلبنا السينما هويتنا، وماضينا، ومستقبلنا. ومعجزتها الساخرة هي أن تجعلنا، لبضع لحظات، أيتامًا: عزّابًا، وناسيين، ولاواعيين، وأبديين. وحين نستعيد، عند الخروج، ردود أفعالنا “اليومية”، وحين نجد وجوه أحبائنا قد انغلقت من جديد على نفسها، قد نميل إلى إطالة الأثر الذي تركه الفيلم إذا كان قد مسّنا. بل قد يحدث حتى أن يقلب فيلم وجودنا كله. والحقيقة أن فيلمًا قادرًا على أن يتحرر من وظيفته التخديرية التكيفية يمكن أن تكون له آثار تحريرية لا تُتصور، آثار على مقياس مختلف تمامًا من تلك التي تُحدثها الخطاطيف أو الموضات الأدبية. ويرجع ذلك إلى أن السينما تتدخل مباشرة في علاقاتنا بالعالم الخارجي. وحتى إذا كان هذا الخارج ملوثًا بالتمثلات المهيمنة، فإن هذه المداخلة قد تفتح حدًا أدنى من الانفتاح. أما التحليل النفسي فيخنقنا، بكل رفاهيته الكبيرة، صحيح، فيغلق علاقتنا بالعالم الخارجي في أكثر ما فيه فرادة وأقلّه قابلية للتنبؤ، إذ يسقط عليه سينما الداخلية. ومهما تكن قوالب السينما النمطية وامتثالاتها، فإنها تفيض بثروة وسائلها التعبيرية. وفي هذا الصدد يعرف الجميع كيف يمتد أثر الفيلم، أحيانًا بصورة مباشرة، في عمل الحلم، وقد بيّنتُ أن هذا التفاعل يكون أشد ما يكون كلما بدا الفيلم أضعف.

إن السينما التجارية، بلا ريب، أسرانية، وأوديبية، ورجعية. لكنها ليست كذلك في ذاتها، على النحو الذي يكون عليه التحليل النفسي. إنها كذلك “فوق كل شيء آخر”. فـ”رسالتها” ليست تكييف الناس مع نماذج فرويدية متقادمة وعتيقة للنخبة، بل مع تلك التي يفترضها الإنتاج الجماهيري. وحتى حين تعيد تكوين نماذج الأسرة التقليدية، وهو ما ينبغي التشديد عليه، فإن وسائلها “التحليلية”، وإن كانت أغنى وأكثر خطرًا لأنها أشد افتتانًا، هي في الواقع أشد هشاشة وأكثر امتلاءً بالوعود. وإذا كان يمكن تخيل نشوء ممارسة سينمائية أخرى في المستقبل، سينما قتالية تهاجم القيم المهيمنة في الوضع الراهن، فمن العسير أن نرى كيف يمكن أن يخرج إلى الوجود تحليل نفسي ثوري.

فاللاوعي التحليلي النفسي، أو اللاوعي الأدبي، ما دام أحدهما مشتقًا من الآخر، هو دائمًا لاوعي مستعمل. وخطاب التحليل مصوغ على وفق الأساطير التحليلية؛ بل إن الأساطير الفردية نفسها ينبغي لها أن تتكيف مع إطار هذه الأساطير المرجعية. أما الأساطير السينمائية فلا تملك تحت تصرفها مثل هذا النظام الما-أسطوري، كما أن المدى السيميولوجي للوسائل التي تعبئها يتصل مباشرة بسيرورات التسميط لدى المتفرج. وبكلمة واحدة، فإن لغة السينما، ولغة الوسائط السمعية البصرية، لغة حية، في حين أن لغة التحليل النفسي تتكلم، منذ وقت طويل، لغة ميتة. ويمكن أن ننتظر من السينما أفضل الأشياء أو أسوأها. أما من التحليل النفسي، فلا شيء سوى خرير مهدئ، لكنه ميؤوس منه. ففي أسوأ الظروف التجارية يمكن دائمًا أن تُنتج أفلام جيدة، أفلام تغيّر ترتيبات الرغبة، و”تغير الحياة”، في حين أنه لم تعد ثمة، منذ وقت غير قصير، جلسات تحليل نفسي، أو اكتشافات، أو كتب ذات قيمة.

19.الثورات الجزيئية

سأشارككم الآن عددًا من الأشياء التي أرغب في مناقشتها، لكن ينتابني شعور بأنني أستطيع أن أتكلم عن أي شيء على الإطلاق، عن حياتي الخاصة، أو عن الطريقة التي أصوّت بها، إلا عن الرغبة أو الثورة. فهذان الأمران يبدوان، هنا في جامعةColumbia,فاضحين حقًا.

لقد بلغ الأمر بي حد التساؤل عما إذا كان لا بد للمرء حقًا من أن يكون عضوًا فيCIAلكي يجرؤ على مثل هذا الكلام. فهناك هنا شيء يشبه فيروسCIAيبدو أنه أصاب كثيرين، ويعود للظهور في أوقات مختلفة، ولا أستطيع أن أمنع نفسي من أن أسأل: لعلني أنا أيضًا التقطت العدوى.

ولو أمكن عبور هذه الجدران، أو هذا التخميد الذي يقوم مقام جدار من الصوت داخل الجامعة، لأمكن لنا،

في اعتقادي، أن نبدأ بإدراك أن الأزمة العالمية تتسارع على نحو كبير. فهل أنا، ببساطة، منجرف في سيرورة شيزوية متسارعة؟ لقد كنا، منذ بعض السنوات، نعيش سيرورة قابلة للمقارنة بسيرورة1929:سلسلة كاملة من النزاعات الإقليمية، والمجابهات السياسية المحلية، والأزمات الاقتصادية. ولا توجد، في المشهد السياسي الراهن، شخصيات قصوى بارزة بحجمHitlerأوMussolini,ومع ذلك فإن معسكرات الإبادة موجودة فعلًا. فالبلد كله فيBangladeshمعسكر من هذا النوع؛ إذ يموت هناك الآلاف، بل عشرات الآلاف من الناس، أو هم على شفا الموت، لأنهم محتجزون داخل وضع اقتصادي مخصوص، ناتج من سياسة حكومية معينة، ولا وجود أمامهم لأي بديل سوى الإبادة. وأنا أعتقد حقًا أن سلسلة كاملة من العوامل تدفع نحو أزمة مطلقة على جميع مستويات التنظيم الاجتماعي في العالم كله. وكان ينبغي لهذه الوضعية أن تستدعي حلولًا ثورية، لكن لا شيء، ولا أحد، ولا منظمة واحدة، مستعدة لمواجهتها ومواجهة مقتضياتها. أما الأطروحة الفاضحة التي أريد أن أدافع عنها أمامكم الآن فهي هذه: إن جميع هذه المنظمات، البلشفية، والماركسية-اللينينية، والشيوعية، والعفوية بأشكالها المختلفة، والاشتراكية الديمقراطية، ينقصها بُعد أساسي من هذا الصراع الثوري ومن تطوره.

وثمة طريقتان لرفض الثورة. الأولى هي أن نرفض أن نراها حيث تكون موجودة. والثانية هي أن نراها حيث من الواضح أنها لن تقع. وهذه هي، باختصار، الطريق الإصلاحية والطريق الدوغمائية. والحال أن ثورة عظيمة السعة تتطور اليوم فعلًا،لكن على المستوى الجزيئي أو المجهري.

وأعتقد أن هذه الثورة الجزيئية لا يمكن أن تتطور إلا على نحو موازٍ للأزمة السياسية العامة. فبعضهم يقول إن الاضطراب الاجتماعي الذي شهدته الولايات المتحدة في الستينيات، أو شهدته فرنسا في1968,كان حدثًا عفويًا، عابرًا، وهامشيًا، وأن مثل هذه الثورة اليوتوبية لا تؤدي إلى شيء. لكنني أرى، على العكس، أن الأشياء المهمة لم تبدأ في الحدوث إلا بعد تلك الثورة، التي كانت، ربما، آخر ثورة على الطراز القديم. فالثورة الجزيئية تتطور في مجالات لا تزال مجهولة نسبيًا. وكانGilles Deleuzeيقول لنا للتو إنه لا يوجد الكثير مما ينبغي فهمه. فنحن نرى طلابًا يتمردون ويلعبون لعبة المتاريس. ونرى مراهقين يغيرون الحياة داخل الثانويات. ونرى سجناء يحرقون نصف السجون الفرنسية. ونرى رئيس الجمهورية الفرنسية يصافح السجناء. كما نرى ثورات النساء تتحرك في كل الاتجاهات، وعلى مستويات كثيرة: ضد السياسة الموروثة، وفي قضية الإجهاض، وفي قضية البغاء. ونرى نضالات المهاجرين أو الأقليات الإثنية، ونضال المثليين، ومستخدمي المخدرات، والمرضى النفسيين. بل إننا نجد في فرنسا فئات اجتماعية كان تحركها غير قابل للتصور من قبل، كأن يتحرك بعض القضاة مثلًا…

وحين نضع كل هذا على الطاولة، جنبًا إلى جنب، يمكن أن نسأل: ما الذي يجمع هذه الظواهر كلها؟ وهل يمكن أن نستخدمها لبدء ثورة؟ وهل لهذا كله صلة، مثلًا،بما يجري الآن فيPortugal,حيث يلعب ضباط الجيش الاستعماري دورCohn Bendits؟ يمكننا بالتأكيد أن نهمل هذه الظواهر بوصفها هامشية، أو أن نحاول استيعابها بوصفها فائض قوة، وهذا تحديدًا هو موقف معظم الزمر الصغيرة؛ أو، وهذا هو افتراضي، أن نفترض أن الثورة الجزيئية التي أتحدث عنها توجد هنا وتتطور هنا على نحو لا رجعة فيه، وأن هذه الحركات كلها، كلما أخفقت، فإنما تُخفق لأن الأشكال القديمة وبُنى التنظيم القديمة تستولي على السلطة، فتحبس العنصر الجذموري للرغبة في نظام سلطة شجري. ولذلك فإن السؤال الرئيس بالنسبة إليّ هو إحداث تغيير جذري في الموقف من المشكلات السياسية. فهناك، من جهة، “الأشياء الجدية” التي نراها في الصحف وعلى التلفزيون، أي مسائل السلطة في الأحزاب، والنقابات، والزمر الصغيرة. وهناك، من جهة أخرى، الأشياء الصغيرة، أشياء الحياة الخاصة: زوجة المناضل التي تبقى في البيت لترعى الأطفال، والبيروقراطي الصغير الذي يعقد الصفقات في ممرات الكونغرس. وهذه الأمور تقف عند أصل معظم الانشقاقات السياسية، وتكتسب طابعًا برنامجيًا، لكنها تظل دائمًا مرتبطة بظواهر الاستثمار البيروقراطي وبالطائفة الخاصة التي تدير هذه المنظمات.

وأعتقد أن الحركات الثورية، أيًا تكن، لا تغير اتجاهها بسبب الإيديولوجيا. فالإيديولوجيا لا تزن كثيرًا بالقياس إلى التهريب الليبيدي الذي يجري فعلًا بين هذه المنظمات كلها. والأمر في النهاية واحد: إما أن تكون الأهداف

السياسية صدى لجميع أنواع النضالات، وأن تقترن بتحليل لظواهر الرغبة وللاوعي الاجتماعي داخل المنظمات الراهنة، وإما أن تتكرر، بالضرورة، المآزق البيروقراطية والاستردادات، وأن تمر رغبة الجماهير والفئات المعنية عبر ممثلين، وأن تصدر عن تمثيل.

لقد اختبرنا جميعًا مبادرات مناضلة من هذا النوع. وينبغي أن نكون قادرين على أن نفهم لماذا تسير الأمور هكذا، ولماذا تُفوَّض الرغبة إلى ممثلين وبيروقراطيين من كل صنف، ولماذا تتحول الرغبة الثورية إلى ميكروفاشية تنظيمية.

ولا بد، يقينًا، من وجود استثمار أشد قوة يحل محل الرغبة الثورية. وتفسيري المؤقت لذلك ينطلق من أن السلطة الرأسمالية لا تُمارَس في المجال الاقتصادي وحده، ولا عبر إخضاع الطبقات وحده، ولا عبر الشرطة، ورؤساء العمل، والمعلمين، والأساتذة فحسب، بل تُمارَس أيضًا على جبهة أخرى سأسميها الإخضاع السيميائي لجميع الأفراد. فالأطفال يبدأون في تعلم الرأسمالية في المهد، قبل أن تتاح لهم القدرة على الكلام. إنهم يتعلمون إدراك الموضوعات والعلاقات الرأسمالية من خلال التلفزيون، والأسرة، والحضانة. وإذا نجحوا، على نحو ما، في الإفلات من هذا الإخضاع السيميائي، فهناك مؤسسات متخصصة تتكفل بهم: علم النفس، والتحليل النفسي، على سبيل المثال لا الحصر.

ولا تستطيع الرأسمالية أن تركب بنجاح قوة عملها ما لم تمر عبر سلسلة من الإخضاعات السيميائية. والصعوبة هنا، وهي صعوبة تطرح مشكلة نظرية أساسية، هي كيف نتصورarticulationهذه النضالات جميعًا وتوحيدها: جبهة النضال السياسي والاجتماعي التقليدي؛ وتحرير الجماعات الإثنية والمناطق المضطهدة؛ والنضالات اللغوية؛ والنضالات من أجل حي أفضل، أو من أجل أسلوب حياة أشد جماعية؛ والنضالات من أجل تغيير الحياة الأسرية، أو ما يقوم مقامها؛ والنضالات من أجل تغيير أنماط الإخضاع التي تعود فتتكرر داخل الأزواج، سواء كانوا مغايرين أو مثليين. وأنا أضع هذه النضالات كلها تحت اسم “الميكروفاشية”، مع أن هذا الاسم لا يعجبني كثيرًا. وأنا أستخدمه فقط لأنه يفاجئ الناس ويزعجهم. فثمة ميكروفاشية تخص الجسد ذاته، وأعضاءه، من النوع الذي تقود فيه البولهيميا إلى القهم؛ وثمة بولهيميا إدراكية تعمي المرء عن قيمة الأشياء، فلا يرى فيها إلا قيمتها التبادلية أو الاستعمالية، على حساب قيم الرغبة.

وهذا يثير سؤالًا نظريًا مهمًا، سؤالًا تغيّر قليلًا في الآونة الأخيرة بالنسبة إليّ، وبالنسبة إلىDeleuze,وعدد آخر من الناس. فقد كنا نظن أن العدو الأشد رهبة هو التحليل النفسي لأنه يختزل جميع أشكال الرغبة إلى تشكيل مخصوص هو الأسرة. غير أن ثمة خطرًا آخر، لا يكون التحليل النفسي إلا نقطة تطبيق واحدة فيه، وهو اختزال جميع أنماط التسميط. وما أسميه التسميط هو ما يحدث في الإدراك، وفي الحركة داخل المكان، وفي الغناء، والرقص، والمحاكاة، والمداعبة، والملامسة، وفي كل ما يتعلق بالجسد. إن جميع أنماط التسميط هذه يجري اختزالها إلى اللغة المهيمنة، أي لغة السلطة التي تنسق تنظيمها النحوي مع إنتاج الكلام في مجمله. فما يتعلمه المرء في المدرسة أو الجامعة ليس، في الجوهر، مضمونًا أو معطيات، بل نموذجًا سلوكيًا ملائمًا لطبقات اجتماعية بعينها.

وأول ما تطلبه من طلابك حين تُخضعهم لامتحان، هو نمط معين من القولبة السيميائية، أي نوع من التهيئة للطبقات المعطاة. وتكون هذه التهيئة أشد عنفًا في سياق التكوين اليدوي، أي في تدريب العمال. فالفحوصات، والانتقال من موضع إلى موضع في عمل المصنع، تتوقف دائمًا على ما إذا كان المرء أسود، أو بورتوريكيًا، أو نشأ في حي ميسور، وعلى ما إذا كان له اللكن الصحيح، أو كان رجلًا أو امرأة. فثمة علامات اعتراف، وعلامات سلطة، تعمل خلال التكوين التعليمي، وهي طقوس تهيئة حقيقية. وقد أخذت مثال الجامعة، لكن كان يمكنني بسهولة أن آخذ أمثلة من تشكيلات كثيرة أخرى للسلطة.

فالسلطة المهيمنة تمد إخضاعها السيميائي للأفراد ما لم يُخض النضال على كل الجبهات، ولا سيما جبهات تشكيلات السلطة. ومعظم الناس لا يلاحظون حتى هذا الإخضاع السيميائي؛ كأنهم لا يريدون أن يصدقوا بوجوده. ومع ذلك فهذا هو ما تتعلق به المنظمات السياسية، مع جميع بيروقراطييها؛ وهذا هو ما يسهم في خلق جميع أشكال الاسترداد وتوليدها والحفاظ عليها.

وثمة شيء يثير اهتمامي كثيرًا في الولايات المتحدة. إنه يحدث هنا منذ عدد من السنوات، ولا سيما مع جيل الـBeat,وربما يعود إلى حدة المشكلات الخاصة بسيميائية الجسد والإدراك ذاتها. وهذا أقل حضورًا بكثير في أوروبا، حيث يظل المرء مشدودًا إلى تصور عقلانوي معين للعلاقات وللاوعي. أما مختلف أشكال التبرير أو التعليل التي تُقدَّم هنا لإعادة إدخال سيميائية الجسد، فهي أقل ما يهمني. فبعضها يستدعي بوذيةZen, أو أشكالًا مختلفة من التكنولوجيا، مثلTai Chiالذي كان يؤدَّى منذ قليل على الخشبة… ويبدو لي أن شيئًا ما يُطلب هناك بطريقة عمياء. وهذا العمى يتخذ أشكالًا متعددة. ففي فرنسا، مثلًا،لدينا شبكات من الغورو داخل الجمعيات التحليلية النفسية؛ بل لدينا شخصية مثل القسMoonتتزعم منظمة تحليلية نفسية مهمة. لكن التحليل النفسي لا يهم إلا مجموعة مخصوصة من الناس. أما في الولايات المتحدة فيبدو، على ما يظهر، أن فيروس التحليل النفسي قد جرى تجنبه إلى حد ما، لكنني أتساءل أحيانًا عما إذا لم تكن أنظمته الهرمية تُعاد في أنظمة الغورو، أي في أنظمة تمثيل الرغبة.

والمشكلة هي هذه: لا يمكن السعي نحو هدف سياسي من غير أن نحدد، في الوقت نفسه، جميع الميكروفاشيات، وجميع أنماط الإخضاع السيميائي للسلطة، التي تعيد إنتاج نفسها من خلال ذلك النضال، ولن يغيّر شيئًا أي أسطورة عن العودة إلى العفوية أو إلى الطبيعة. فمهما افترضنا، بسذاجة، أننا أبرياء من هذا كله، في علاقتنا بأطفالنا، أو بشريكنا، أو بطلابنا إذا كنا أساتذة، فإنني أعتقد أن هذا البراءة المكافئة للذنب لا تنتج إلا الذنب. فالمسألة ليست مسألة براءة أو ذنب، بل العثور على الميكروفاشية التي نؤويها في أنفسنا، ولا سيما حين لا نراها. وآخر ما أود أن أطرحه هنا، بالطبع، هو أن لهذه المسألة حلًا فرديًا. فهي لا يمكن أن تُعالج إلا بنوع جديد من ترتيبات القول. وأحد أمثلة ترتيبات القول هذه، وهو مثال مستحيل من زاوية ترتيبات الرغبة، هو هذه القاعة نفسها، حيث يُرفع فرد فوق الجميع، وتُحضَّر مناقشة على نحو يمنع أي شخص من أن يبدأ نقاشًا فعليًا. لقد اقترحت أمس تغيير الشكل كله، ونوع العمل الذي نزاوله هنا كله، وكانت مفاجأتي الكبرى أنني أدركت أن الجميع يريدون للمؤتمر أن يبقى على حاله. حتى إن بعضهم طلبوا استرداد أموالهم، مع أن أحدًا هنا لا يتقاضى أجرًا على الكلام.

وقد جرت محاولات، في أوقات مختلفة، لإنتاج هذا النوع من الحوار. والوحيدان اللذان قدما إلى الأمام لمحاولة بدء حوار، حوار مزيف تمامًا لكنه مشحون برغبة حقيقية، كانا أولئك الذين اتهمونا زورًا بأننا عملاء لـCIA.

وكما يستثمر المرء في الاقتصاد الليبيدي لميكروسياسة الرغبة، أي للميكروفاشية، فعليه أيضًا أن يحدد بدقة التحالفات والإمكانات الموجودة على نحو ملموس في مستوى النضالات السياسية، وهي إمكانات مختلفة عنها في الطبيعة كل الاختلاف. لقد قلت مرة لـJean Jacques Lebel,في ما يتعلق بورشته عنPortugal, إن الحكم الذي يصدره المرء على موقف الحزب الشيوعي البرتغالي يختلف بالضرورة عن حكمSpinola وحكمه هو، ومع ذلك فإن آليات البيروقراطية والجهل برغبة الجماهير قابلة للمقارنة في الحالتين.

ومثال آخر: لدينا في فرنسا بعض المجموعات، أو عصابات من الناس، يضعون الصليب المعقوف على ظهورهم ويمشون مغطين بكل أنواع الشارات الفاشية. ومع ذلك ينبغي ألا نخلط بين ميكروفاشيتهم وبين فاشية الجماعات السياسية من قبيلOccident,وما شابهها. فبقدر ما نخوض النضال ضد الميكروفاشية على المستوى الجزيئي، نستطيع أيضًا أن نمنعها من أن تقع على مستوى الجماعات السياسية الكبرى. أما إذا اعتقدنا أن كل واحد منا محصن ضد العدوى الميكروفاشية، وضد التلوث السيميائي بالرأسمالية، فبوسعنا عندئذ أن نتوقع يقينًا أن تنبثق أشكال منفلتة من الماكروفاشية.

21.الرغبة هنا، والثورة هنا

أجوبة عن مؤتمر الثقافة الشيزوية

قالFelix Guattari:بعد هجوم منهجي، أو هكذا أعتقد على الأقل، على التحليل النفسي، بدأنا أنا وGilles Deleuzeنتساءل عن التصورات اللسانية والسيميائية التي تقوم عليها تشكيلات السلطة في التحليل النفسي،

وفي الجامعة، وبصورة أعم.

ثمة شيء يشبه كبتًا معممًا لما أسميه المكونات السيميائية للتعبير يحدث في نوع معين من الكتابة، إلى حد أن الناس، حتى حين يتكلمون، يتكلمون كما لو كانوا يكتبون. وفي الوقت نفسه، فإن قواعد كلامهم لا تعتمد على نحو معين فحسب، بل تعتمد أيضًا على قانون معين للكتابة.

وخلافًا للمجتمعات البدائية، لا يقدّر مجتمعنا الكلام كثيرًا، بل يقدّر الكتابة وحدها، الكتابة الموقَّعة والمثبتة. فالإخضاع في المجتمعات الرأسمالية هو، في الأساس، إخضاع سيميائي مرتبط بالكتابة. ومن يخرجون من دائرة الكتابة يتخلون عن أي أمل في البقاء. إنهم ينتهون إلى مؤسسات متخصصة. ففي العمل، أو في أي مجال آخر من مجالات الحياة، لا بد دائمًا من التأكد من أن الأنماط السيميائية التي يستخدمها المرء ترتبط بظاهرة قانون الكتابة. فإذا أديتُ إيماءة ما، وجب أن ترتبط بنص يقول: “هل من المناسب أن تؤدَّى هذه الإيماءة في هذه اللحظة؟” وإذا جاءت إيماءتي غير متسقة، فستوجد، كما في الحاسوب، آلية مكتوبة أو مرقمنة تقول: “قد يكون هذا الشخص مجنونًا، أو مخدرًا، وربما ينبغي أن نستدعي الشرطة، أو لعله شاعر: هذا الفرد ينتمي إلى مجتمع معين وينبغي إحالته إلى نص مكتوب.” ولذلك فأنا أعتقد أن المشكلة المطروحة في هذا الملتقى، هل ينبغي قراءة بعض النصوص أو لا، هي في الأساس مشكلة تشكيل سلطة يتجاوز الجامعة.

سؤال

أليس لهذا صلة بما قالهAntonin Artaudعن النص المكتوب؟

جواب

بالتأكيد. لقد فهمArtaudالمسرح والسينما في تعددهما السيميائي. فأغلب الأفلام تقوم على نص مكتوب، أي على سيناريو، وتُحال العناصر التشكيلية والسمعية إلى النص، ويجري اغترابها من خلاله.

سؤال

أليست المسألة هنا مسألة خطية أكثر من كونها مسألة كتابة بالمعنى الدقيق؟

جواب

بلى، بالتأكيد، أو ما يمكن أن نسميه الرقمنة، أي تحويل كل شيء إلى أرقام.

سؤال

هل مشكلة الخطية خاصة بالرأسمالية، أم أن ثمة شكلًا من الكتابة خاصًا بالرأسمال؟

جواب

نعم، أعتقد ذلك. إن مجمل تطور أنظمة القول يميل نحو تفريد القول، ونحو انحطاط ترتيبات القول الجمعية. وبعبارة أخرى، نمضي نحو وضعية يُتخلى فيها عن منظومات التعبير المعقدة كلها، كما في الرقص، والوشم، والإيماء، وما إلى ذلك، لصالح تفريد يقتضي موضعة متكلم ومستمع، على نحو لا يبقى معه من التواصل إلا نقل معلومات مقيسة بالـbits.غير أن جوهر التواصل، في ترتيب آخر، هو تواصل الرغبة. فالطفل الذي

يلعب، أو العاشق الذي يغازل شخصًا ما، لا ينقل معلومة، بل يخلق وضعية شديدة الغنى في التعبير، تشترك فيها سلسلة كاملة من المكونات السيميائية.

والرأسمالية ترفض أخذ هذه المكونات في الحسبان؛ فهي تريد:1.أن يعبّر الناس عن أنفسهم بطريقة تؤكد تقسيم العمل.2.وأن لا تُعبَّر الرغبة إلا بطريقة يستطيع النظام استردادها، أو إلا إذا جرى تخطيطها خطيًا وتكميمها داخل أنظمة الإنتاج. وقد أشار عدد من الناس هنا إلى أن التخطيط الخطي هو أفضل طريقة لنقل المعطيات من أجل غرض معين، حتى في الأنظمة الجينية. خذوا، مثلًا،ما يحدث في مجتمع بدائي حين تقع عملية شراء. فالشراء هناك مرتبط غالبًا بمناقشات لا تنتهي؛ وهو أشبه بالهبة في أكثر الأحيان، حتى حين يُقدَّم بوصفه تبادلًا.أما التسوق اليوم، ففي صيغته المثالية، فيتطلب من البائعة أن تتصرف كحاسوب. وحتى إذا كانت البائعة لطيفة وتُظهر جميع المكونات الإيقونية للإغواء، فإنها تظل، مع ذلك، تغوي وفق شفرة دقيقة: يجب أن يكون طول تنورتها معينًا، وابتسامتها مصطنعة، وما إلى ذلك. إن أفضل سبيل تضمن به الرأسمالية الإخضاع السيميائي هو أن ترمز الرغبة ترميزًا خطيًا. سواء في المصنع أو في المصرف، لا تريد الرأسمالية أشخاصًا يأتون بكل ما هم عليه، مع رغباتهم ومشكلاتهم. إنها لا تطلب منهم أن يرغبوا، أو أن يكونوا عاشقين، أو أن يكونوا مكتئبين؛ إنها تطلب منهم أن يؤدوا العمل. عليهم أن يقمعوا ما يشعرون به، وما هم عليه، وكل سيميائية إدراكهم، وجميع مشكلاتهم. فالعمل في المجتمع الرأسمالي يقتضي عزل كمية قابلة للاستعمال من التسميط تكون لها علاقة دقيقة بقانون كتابة.

سؤال

إنك تطعن هنا في الرأسمالية بمعنى واسع جدًا.

جواب

من الواضح أنه ينبغي أن نُدخل في ذلك الاشتراكية البيروقراطية أيضًا.

سؤال

ولأعد إلى مسألة الخطية: ما النتيجة التي تترتب، في نظرك، على نقد المثلث الأوديبي ورفضه عندLacan؟ وما أثر هذا النقد في الفعل الثوري، لا بوصفه شرحًا نقديًا فحسب، بل بوصفه ممارسة فكرية؟

جواب

يبدو لي أن تعريفLacanللاوعي تعريف شديد الوجاهة إذا تذكرنا أنه ينسى لاوعي الحقل الاجتماعي الرأسمالي-الاشتراكي-البيروقراطي. فماذا يقولLacanفي الواقع؟ يقول إن اللاوعي منظم مثل لغة، وإن دالًا يمثل الذات أمام دال آخر. ويُبلغ إلى اللاوعي عبر التمثيل، وعبر النظام الرمزي، وعبر تمفصل الأشخاص في النظام الرمزي، أي عبر المثلث وعبر الخصاء. وفي الواقع، وهذا هو بيت القصيد، لا يمكن للرغبة أن توجد إلا بقدر ما تكون ممثَّلة، وبقدر ما تمر عبر ممثلين. وإلا سقطنا في الليل الأسود للاتمايز السفاحي بين الدوافع، وما إلى ذلك. فالمسألة كلها هنا؛ فإذا تتبعناLacanحتى نهايته، فماذا يقول في النهاية؟ إنك تبلغ الرغبة عبر الدال وعبر الخصاء، والرغبة التي تبلغها هي رغبة مستحيلة.

وأعتقد أنLacanمصيب تمامًا في ما يخص لاوعي الحقل الاجتماعي الرأسمالي، لأنه ما إن يمثل أحد رغبتنا، وما إن تمثل الأم رغبة الطفل، والمعلم رغبة الطلاب، والخطيب رغبة الجمهور، أو القائد رغبة الأتباع، أو نمثل نحن أنفسنا، في طموحنا، شيئًا ما لشخص يمثل رغبتنا، “عليّ أن أكونmacho,وإلا فماذا ستظن بي؟”، حتى لا تبقى هناك رغبة. وأعتقد أن موضع الذات والموضوع في اللاوعي يقتضي دائمًا، لا ذاتًا ميتافيزيقية

عامة، بل ذاتًا مخصوصة ونوعًا من الموضوعات الخاصة في حقل اجتماعي-اقتصادي محدد. فالرغبة، بما هي كذلك، تفلت من الذات كما تفلت من الموضوع، وتفلت على الخصوص من سلسلة ما يسمى الموضوعات الجزئية. والموضوعات الجزئية في التحليل النفسي لا تظهر إلا في حقل قمعي. ومن يتذكر دراسةFreud عنThe Little Hansيعرف أن الموضوع الجزئي الشرجي يظهر عندما تكون جميع الموضوعات الأخرى قد حُظرت: الفتاة الصغيرة المجاورة، أو عبور الشارع، أو الذهاب إلى نزهة، أو النوم مع الأم، أو الاستمناء. وحين يصبح كل شيء مستحيلًا،يظهر الموضوع الرهابي، وتظهر الذات الرهابية.

فأنظمة الدلالة ترتبط دائمًا بتشكيلات السلطة، وفي كل مرة تتدخل فيها تشكيلات السلطة لكي توفر المعاني والسلوكات الدلالية، يكون الهدف دائمًا هو تراتبيتها، وتنظيمها، وجعلها متوافقة مع تشكيل سلطة مركزي، هو سلطة الدولة، أو السلطة الرأسمالية التي تتوسطها اللغة الوطنية، تلك اللغة الوطنية التي هي آلة نظام قانون عام يتمايز إلى عدد من اللغات الخاصة التي تحدد المواقع الخاصة لكل واحد. فاللغة الوطنية هي أداة قابلية الترجمة التي تحدد طريقة كلام كل فرد. فالمهاجر لا يتكلم مثل المعلم، ولا مثل المرأة، ولا مثل المدير، وما إلى ذلك، لكن كل واحد منهم يظل محددًا بالقياس إلى نظام عام للترجمة المتبادلة. وأنا لا أعتقد أنه ينبغي فصل وظائف النقل، أو التواصل، أو اللغة، عن وظائف سلطة القانون. فالأداة نفسها هي التي تقيم قانونًا للنحو، وتقيم قانونًا اقتصاديًا، وقانونًا للتبادل، وقانونًا لتقسيم العمل والاغتراب، والابتزاز، وفائض القيمة.

ومع ذلك فأنا ثرثار إلى حد أني لا أرى كيف يمكن لأحد أن يتهمني بإنكار اللغة والسلطة. وسيكون من العبث أن نخوض حربًا ضد السلطة عمومًا. بل على العكس، فثمة أنماط معينة من سياسات السلطة، وأنواع معينة من ترتيبات السلطة، واستخدامات معينة للغة، ولا سيما للغات الوطنية، هي التي جرى تطبيعها في سياق وضع تاريخي بعينه، يفترض استيلاء طائفة لغوية معينة على السلطة، وتدمير اللهجات، وإقصاء اللغات الخاصة من كل نوع، المهنية منها كما الطفولية أو الأنثوية، كما في دراسةRobin Lakoff.هذا، في نظري، هو ما يحدث. وسيكون من العبث أن نقابل بين الرغبة والسلطة. فالرغبة سلطة؛ والسلطة رغبة. والمطروح هو: أي نوع من السياسة يُمارَس إزاء الترتيبات اللغوية المختلفة القائمة.

لأنه، وهذا يبدو لي أساسيًا، ما دامت السلطة الرأسمالية والاشتراكية-البيروقراطية تتسرب اليوم إلى جميع أنماط التسميط الفردي وتتدخل فيها، فإنها تمضي أكثر عبر الإخضاع السيميائي منها عبر الإخضاع المباشر بواسطة الشرطة، أو بواسطة استعمال ظاهر للضغط المادي. فالسلطة الرأسمالية تحقن ميكروفاشية في جميع مواقف الأفراد، وفي علاقتهم بالإدراك، وبالجسد، وبالأطفال، وبالشركاء الجنسيين، وما إلى ذلك. وإذا كان من الممكن خوض نضال ضد النظام الرأسمالي، فلا يمكن، في رأيي، أن يكون ذلك إلا عبر الجمع بين نضال، له أهداف مرئية وخارجية، ضد سلطة البرجوازية، وضد مؤسساتها، وأنظمة استغلالها، وبين فهم كامل لجميع التسربات السيميائية التي يقوم عليها الرأسمال. ولذلك ينبغي، في كل مرة نكشف فيها ساحة نضال ضد البيروقراطية في المنظمات، أو ضد السياسة الإصلاحية، وما إلى ذلك، أن نرى أيضًا إلى أي حد نحن أنفسنا ملوثون بهذه الميكروفاشية وحاملون لها.

فكل شيء مصنوع ومنظم في ما سأسميه تفريد القول لكي يُمنع المرء من القيام بمثل هذا العمل، ولكي يظل الفرد ملتفًا دائمًا على نفسه، وعلى أسرته، وعلى جنسانيتهم، على نحو يجعل مثل هذا العمل التحرري مستحيلًا.ولذلك فإن عملية صهر النضال السياسي الثوري بالتحليل لا يمكن تصورها إلا بشرط صوغ أداة أخرى. وهذه الأداة تسمى، في اصطلاحنا، أنا وGilles Deleuze,ترتيبًا جمعيًا للقول. وهذا لا يعني أنه جماعة بالضرورة: فالترتيب الجمعي للقول يمكن أن يدخل في اللعب ناسًا وأفرادًا، لكنه يمكن أن يدخل أيضًا آلات وأعضاء. وقد يكون هذا مشروعًا مجهريًا، مثل ما نجده لدى بعض الشخصيات في الروايات، وأنا أفكر هنا فيMolloyعندBeckett;وقد يكون تأملًا متعاليًا أو عملًا جماعيًا. لكن الترتيب الجمعي للقول ليس حلًا بالجماعة. إنه، فحسب، محاولة لخلق فرص التقاء بين مكونات سيميائية مختلفة، بحيث لا تُكسَر منهجيًا، ولا تُخطَّط خطيًا، ولا تُفصل.

وفي المداخلة السابقة جاءني الشخص الذي كان “يؤدي خطابًا” وقال لي: “إذا تكلمت طويلًا دفعة واحدة،

فلأنني شعرت بالكبح، ولأنني لم أكن قادرًا على الكلام.” لم نكن نشتغل إذًا بصفتنا ترتيبًا جمعيًا للقول؛ فلم أستطع أن أصل كبحي عن سماعه بكبحه هو عن الكلام. ويعود الأمر دائمًا إلى الفكرة القائلة إنه إذا هُجر خطاب العقل، سقطنا في الليل الأسود للعواطف، والقتل، وانحلال الحياة الاجتماعية كلها. أما أنا فأرى أن خطاب العقل هو المرض، والخطاب المَرَضي بامتياز. يكفي أن تنظروا إلى ما يحدث في العالم، لأن خطاب العقل هو الذي يحكم في كل مكان.

سؤال

في ترتيبك الجمعي للقول، كيف تمنع إعادة فرض الخطية والنحو؟

جواب

سيكون من العبث أيضًا أن نريد قمع المعلومات، أو التكرارات، أو الإيحاءات، أو الصور التي تريد جميع السلطات القائمة أن تقمعها. ولذلك فالمشكلة ليست سيميائية، أو لسانية، أو تحليلية نفسية، بل هي سياسية. وهي تتمثل في أن نسأل أنفسنا: أين يوضع التشديد، على سياسة التكرار الدلالي، أم على الوصلات المتعددة ذات الطبيعة المختلفة تمامًا؟

سؤال

عليك أن تكون أدق. فأنت تتكلم عن السيميائيات، وعن المعلومات، وعن ترتيبات القول الجمعية، أي عن اللسانيات، ثم تنقل حجتك من النظام اللساني أو النفسي إلى النظام السياسي. لقد فقدت الخيط.

جواب

الأمر واحد في كل مرة. فلنأخذ مثالًا ملموسًا: تعليم الكتابة في المدرسة. فكثيرًا ما تُطرح المسألة، على نحو مختلف، في طريقة شاملة. والمجتمع، بما هو عليه، حتى في مدرسة متحررة، يكاد لا يستطيع أن يتصور رفض تعليم الأطفال الكتابة أو رفض تعليمهم التعرف إلى إشارات المرور اللغوية. وما يهم هو ما إذا كان المرء يستخدم هذا التمرس السيميائي لكي يجمع بين السلطة والإخضاع السيميائي للفرد، أو ليفعل شيئًا آخر. فما تفعله المدرسة ليس نقل المعلومات، بل فرض نمذجة سيميائية على الجسد. وهذا شأن سياسي.

فلا بد من البدء بتشكيل الناس بطريقة تضمن قابليتهم السيميائية للاستقبال من قبل النظام إذا أُريد لهم أن يقبلوا اغترابات النظام البيروقراطي الرأسمالي-الاشتراكي. وإلا لما استطاعوا أن يعملوا في المصانع أو في المكاتب؛ وكان لا بد من إرسالهم إلى المصحات، أو إلى الجامعات.

سؤال

هل ترفض كليًا نسق المعرفة الذي بناهLacanمن خلال اللسانيات والتحليل النفسي؟

جواب

أرفضه كليًا. وأعتقد أنLacanوصف اللاوعي داخل نظام رأسمالي، داخل النظام الاشتراكي-البيروقراطي. وهذا يشكل المثال الأعلى للتحليل النفسي نفسه.

سؤال

ولكن هل يصلح هذا النسق أداةً لوصف هذا النظام؟

جواب

بالتأكيد. فالجمعيات التحليلية النفسية، ولهذا ندفع لها ثمنًا باهظًا، تمثل مثالًا أعلى، نموذجًا معينًا يمكن أن تكون له أهمية كبيرة لبقية مجالات السلطة، في الجامعة وفي غيرها، لأنها تمثل طريقة لضمان استثمار الرغبة في الدال وحده، وفي الإصغاء المحض، حتى في الإصغاء الصامت للمحلل. إنه مثال الإخضاع السيميائي وقد بلغ أعلى صيغه.

سؤال

بحسبNietzsche,يتجاوز المرء نقاط ضعفه أو يفترضها من خلال التكيف معها وصقلها. لكنNietzsche رجعي. فهل يمكن لشخص راديكالي أن يقترح الذهاب أبعد داخل الخطاب التحليلي النفسي، وداخل الخطاب الصناعي؟

جواب

أولًا،أنا لست نيتشويًا. وثانيًا، لا أفكر في تجاوز نقاط ضعفي. وثالثًا، أنا غارق حتى العنق في التحليل النفسي وفي الجامعة، ولا أرى ما الذي يمكن أن أجلبه إلى هذا المجال. ويصدق ذلك أكثر لأنني لا أعتقد أن أي شيء يمكن أن يتغير عبر نقل معلومات بين متكلم ومستمع. فالمشكلة، إذًا، ليست حتى مشكلة سعي إيديولوجي، أو سعي إلى الحقيقة، كما كان يمكن أن يُفهم الأمر هنا. إنما الأمر ببساطة هو هذا: إما أن توجد أنواع أخرى من ترتيبات القول، يكون فيها الشخص عنصرًا صغيرًا موضوعًا إلى جانب شيء آخر، وابتداءً بي أنا، وإما فلن يوجد شيء. بل أسوأ من لا شيء: فثمة تطور فاشي يجري، بخطية متواصلة، في بلدان كثيرة، وها هو ذا.

22.العصابات في نيويورك

إن الهامشية هي نقطة النظر التي تضيء مواضع الانقطاع داخل البنى الاجتماعية وبدايات إشكالية جديدة في ميدان اقتصاد الرغبة الجمعي. والأمر يتعلق بتحليل الهامشية، لا بوصفها مظهرًا سيكوباثولوجيًا، بل بوصفها الجزء الأكثر حيوية وحركة في الجماعات الإنسانية وهي تحاول العثور على أجوبة للتغيرات في البنى الاجتماعية والمادية.

غير أن مفهوم الهامشية نفسه يظل شديد الالتباس. فهو، في الواقع، يفترض دائمًا فكرة تبعية خفية لمجتمع يدعي أنه طبيعي. فالهامشية تستدعي إعادة التمركز والاسترداد. ونحن نود أن نقابلها بفكرة الأقلية. فالأقلية قد تختار أن تبقى أقلوية بصورة نهائية. فالمثليون المناضلون في الولايات المتحدة، مثلًا،أقلويون يرفضون أن يُهمَّشوا. وبالطريقة نفسها يمكننا أن نعتبر أن العصابات السوداء والبورتوريكية في الولايات المتحدة ليست أكثر هامشية من السود والبورتوريكيين المقيمين في أحياء المدن الكبرى التي يسيطرون أحيانًا على قسم كبير منها سيطرة شبه كاملة. وما نواجهه هنا هو ظاهرة جديدة تشير إلى اتجاهات جديدة. وثمة تبسيط رائج يقول إن هذه الأنواع من العصابات لا تنشر إلا آليات دفاع عن النفس، وإن وجودها لا ينتج إلا عن كون السلطة السياسية، والأحزاب، والنقابات، لم تعثر بعد على جواب لهذه المشكلة. وكان حاكم كاليفورنيا Ronald Reagan,على أمل العثور على جواب كهذا، قد حاول إنشاء مركز بحثي هائل مخصص لدراسة وسائل كبح العنف. وانتهى الأمر بهذا المشروع إلى السير في الاتجاه نفسه الذي سار فيه فيلمA Clockwork Orange,وليس ذلك بطريقة أقل كاريكاتورية.

والحال أن تفكك المدن الكبرى جدًا في الولايات المتحدة تفككًا سرطانيًا جعل التمدين و”المدينية”، إن كانا قد تقارنا يومًا، يتوقفان عن التلازم. فوظيفة المدينة بوصفها “بوتقة صهر” تفضي، عندما يكون النسيج الحضري سرطانيًا، إلى تسارع الفصل العنصري، وإلى تعزيز الخصوصيات على نحو يجعل الانتقال من حي إلى حي مستحيلًا.فالشرطة لا تدخل بعض الأحياء في نيويورك إلا استثنائيًا.

وعوض أن ننظر إلى مثل هذه الظواهر بوصفها أجوبة جمعية مرتجلة بسبب عوز ما، عوز المأوى مثلًا،ينبغي أن ندرسها بوصفها تجربة اجتماعية عمياء على نطاق واسع جدًا. فالأقليات الاجتماعية تستكشف، بصورة متفاوتة الأهمية، المشكلات التي يثيرها اقتصاد الرغبة في الحقل الحضري. وهذا الاستكشاف لا يقدم أشكالًا

أو نماذج، ولا يقدّم علاجًا لشيء يُفترض أنه مرضي؛ بل يدل على اتجاه أنماط جديدة في تنظيم الذاتية الجمعية.

ولنأخذ مثالًا نموذجيًا:South Bronxفي نيويورك. فهناك عصابات شبابية، قد تشمل أحيانًا عدة آلاف من الأفراد، تسيطر على جزء كامل من هذه المدينة. وكانت هذه العصابات قد منحت نفسها تنظيمًا شديد الصرامة والتراتبية، بل ومحافظًا في أساسه. وكانت النساء منظَّمات في عصابات موازية، لكنهن ظللن خاضعات تمامًا للعصابات الذكورية. وتشارك هذه العصابات، من جهة، في اقتصاد رغبة فاشي، ومن جهة أخرى في ما يسميه بعض قادتها أنفسهم اشتراكية بدائية، من تحت إلى فوق. ولنلاحظ علامات تطور لافت. ففي بعض العصابات البورتوريكية في نيويورك، حيث كانت الشابات تقليديًا خاضعات للقادة الذكور، بدأت تظهر الآن بنى تنظيمية نسائية أكثر استقلالًا،لا تعيد إنتاج الأنماط التراتبية نفسها. وتقول هؤلاء النساء إنهن، بخلاف الذكور، لا يشعرن بحاجة إلى مثل هذا التشكيل. ومن الممكن أن يكون نمط آخر من تنظيم السلطة قد ظهر، نمط بدأ يتحرر من الأسطورة المرتبطة بالعبادة القضيبية للزعيم.

ومن هنا يمكن طرح سلسلة كاملة من الأسئلة:

1.كيف حدث هذا، ولا سيما على مستوى الفصل العنصري؟

2.لماذا جُعلت حركات التحرر تصير، ضمنيًا، شريكة لهذا الفصل؟

3.لماذا ظلت الحركات الثورية الوطنية، كـBlack Panthers,وBlack Muslims,وYoung Lords,وما إلى ذلك، بعيدة عن آلاف العصابات التي تسيطر، شارعًا بعد شارع، على قسم كبير من هذه المدن الأميركية الكبرى؟

إن ثقافة معينة، خاصة بالكتل الأشد حرمانًا، ونموذجًا معينًا للحياة، وإحساسًا معينًا بالكرامة الإنسانية، كلها موجودة داخل هذه العصابات، ويمكن أيضًا أن يُنسب إليها عدد كبير من التدخلات الاجتماعية التي تقدم أجوبة لمشكلات لم تستطع أي سلطة دولية أن تعالجها. وقد كفى، مثلًا،أن يعمل فريق من الأطباء مع هذه العصابات فيSouth Bronxلكي يتكوَّن تنظيم حقيقي وأصيل للصحة النفسية.

ولنبرز، على الخصوص، واحدة من أكثر التجارب أصالة في ما يخص مشكلة المخدرات، وقد جرت هي أيضًا فيSouth Bronx.قبل عامين، وفي خضم الصراعات العنصرية، احتل مناضلون ثوريون مستشفىLincoln,

ثم أُخلي بعد أسابيع قليلة. لكن طابقًا كاملًا من المستشفى ظل محتَلًا،ولم يتوقف عن كونه كذلك منذ ذلك الحين، على يد مدمنين سابقين تولوا بأنفسهم تنظيم خدمات نزع السموم. وهذا النوع من الإدارة الذاتية لخدمات المستشفى يستحق أن يُفحَص بشيء من التفصيل. ولنكتفِ هنا بذكر بضع وقائع:

1.إن أغلبية العاملين من المدمنين القدامى.

2.لا يملك الأطباء أي وصول مباشر، لا إلى المرضى فحسب، بل حتى إلى الخدمة نفسها.

3.للمركز شرطته الخاصة، وقد أُقيم وضع توازن مع شرطة ولاية نيويورك.

4.وبعد أن حاربت ولاية نيويورك هذا المركز وقتًا طويلًا،انتهت إلى قبول دعمه ماليًا.

5.وقد جرى استخدام خاص جدًا لـmethadone.فلم يعد يُستعمل هنا بوصفه علاجًا مكثفًا لبضعة أيام، كما في العلاجات التقليدية، بل يستمر إعطاؤه سنوات، ويشكل نوعًا من المخدر الاصطناعي الذي

يُخضع المدمنين السابقين، نهائيًا، لـ”السلطة الطبية”.

لكن لعل أكثر ما يثير الاهتمام هو التقاء نشاط العصابات بهذه الخدمة ذاتية الإدارة. فقد قاد ذلك، لا إلى تركيز الجهد على نظام علاجي فعال، لأن المدمنين يأتون مترنحين بأنفسهم إلى المركز، فحسب، بل أيضًا إلى بلورة حلول لمشكلة أعم، هي مشكلة الاتجار بالمخدرات. وفي الواقع، أخذت العصابات الأمور على عاتقها، وبقسوة شديدة في الحقيقة، عبر الإقناع، أو أحيانًا بالقوة الجسدية، من أجل القضاء على الـpushers,أي المروجين. وقد وعت بعض العصابات والحركات السوداء تلاعب سلطة الدولة بنشر المخدرات. وقد بدا هذا لهم واضحًا حين اكتشفوا أن شحنة من المخدرات كانت شرطة نيويورك قد صادرتها قد استُبدلت بالدقيق ثم أعادت الشرطة نفسها بيعها على نطاق هائل.

غير أن الأمثلة السلمية تظل استثناء. فالعنف والخوف، وكثيرًا ما تكون الشرطة هي التي تغذيهما، يسودان داخل هذه العصابات. ولا يمكننا أن نقول إن مثل هذه “التجربة” تقدم لنا نموذجًا عن “نوعية الحياة”. فمن المعتاد أن تحارب السلطات محاولات التنظيم الأكثر منهجية، وعلى الأخص العلاقات التي بدأت تقوم بين العصابات المختلفة، بل حتى بين الأعراق المختلفة، السود والبورتوريكيين، والشيكانو، وما إلى ذلك، وكذلك العلاقات بين العصابات المحلية والحركات المنظمة وطنيًا.

ولا تعود ظاهرة العصابات، في اتساعها الكامل وفي صيغتها الراهنة، إلا إلى بضع سنوات. فقد كانت مجموع الحركات السوداء، قبل ذلك، مغمورة بموجة من المخدرات البيضاء وصلت إلى أعلى الرتب. ومع ذلك فإن بدايات الجواب عن مشكلة المخدرات لم تُعثر عليها على مستوى الحركات الوطنية، بل على مستوى هذه العصابات نفسها، التي كانت، فوق ذلك، تعتبر تلك الحركات نخبويّة أكثر من اللازم، في حين أنها هي بقيت على تماس وثيق بالجماهير.

وقد بدأ بعض المعلمين والعاملين الاجتماعيين في العمل مع هذه العصابات. بل إن معلمًا ومخرجًا فرنسيًا صنعا فيلمًا مع بعضهم. ولم تحتمل السلطات مثل هذه المبادرات إلا بالكاد؛ إذ سعت إلى تطويعها لأغراض شرطية. ومع ذلك، فمن الممكن أن تنجح الشبكة البديلة للطب النفسي في أوروبا في إحياء هذه المحاولات.

حواشٍ وإحالات

33.راجعMony ElkaYm, Riseau-Alternative et la psychiatrie. Collectif international 10/18 (1977 ).

34.تضم هذه الجماعةGOP,وWorkers and Peasants' Left,ولا سيماMarc Huergon,وAlain Rist,وAlain Lipietz,وAlain Desjardin,وGerard Peuriere.

35. Felix Guattari, "Une autre vision du futur,"فيLe Monde,بتاريخFebruary 15, 1992.

36. Felix Guattari, "Vers une nouvelle democratie ecologique,"يوليو/تموز1992,محفوظات IMEC.

37.المرجع نفسه.

38. Felix Guattari, Three Ecologies.ترجمةPaul SuttonوIan Pindar.لندن:Continuum (2008 ).

39.المرجع نفسه.

40.راجعFelix Guattari, "Pratiques ecosophiques et restauration de la cite subjective," فيChimeres,العدد17 (خريف1992 ).

41. Felix Guattari, Three Ecologies,مرجع سابق.

42. Felix Guattari, Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm.ترجمةPaul Bains وJulian Pefanis. Bloomington: University of Indiana Press (1995 ).

43.المرجع نفسه.

44. Daniel Stern, The Interpersonal World of the Infant: A View from Psychoanalysis and Development.نيويورك:Basic Books (1985 ).

45. Felix Guattari, Cartographies schizoanalytiques,باريس:Galilee (1989 ).

46.المرجع نفسه، ص49 - 50.

47. Pierre Levy, Les Technologies de l'intelligence.باريس:La Decouverte (1990 ).

48. Felix Guattari, "Reinventer la politique,"فيLe Monde,بتاريخMarch 8, 1990.

49. Felix Guattari, "Les nouveaux mondes du capitalisme,"فيLiberation,بتاريخ December 22, 1987.

50. Felix Guattari, "Pour une refondation des pratiques sociales,"فيLe Monde diplomatique,بتاريخOctober 1992.

51.المرجع نفسه.

52.المرجع نفسه.

53. Felix Guattari, "Regression de l'ordre international,"محاورة فيGlobe,بتاريخ February 1991.

54. Felix Guattari, "Le courage d'une politique,"فيLettre d'information de Generation Ecologie,العدد6,بتاريخJanuary 28, 1991.

55. Gilles DeleuzeوRene Scherer, "La guerre immonde,"فيLiberation,بتاريخMarch 4, 1991.راجع أيضًاGilles Deleuze,فيTwo Regimes of Madness,مرجع سابق.

56.المرجع نفسه.

57.المرجع نفسه.

58. Paul Virilio, "Le concept de guerre,"تفريغ مطبوع لحوار معGuattari,بتاريخAugust 4, 1992,محفوظاتIMEC.

59. Felix Guattari,المرجع نفسه، مايو/أيار1992.

60. Paul Virilio,محاورة معVirginie Linhart.

2.الرأسمالية والفصام

1. Silvano Arieti, Interpretation of Schizophrenia.نيويورك:Basic Books (1955 ).

3.في التدفق

1.تُستعمل كلمة "Machin "في الفرنسية للدلالة على شيء غير محدد، على “شيء”. وكما هو حال التدفق، تظل الآلة شيئًا عاديًا وغير محدد. ويستخدمDeleuzeوGuattariأيضًا الفعلين "machiner " والاسم "machination "للدلالة على التدبير، أو التواطؤ، أو ببساطة جمع الأشياء معًا. ملاحظة المحرر.

4.كشف حساب لـ”آلات الرغبة”

1. Geza Roheim, Psychoanalysis and Anthropology, International Universities Press (1968 ).

2. Pierre Auger, L'Homme microscopique,باريس:Flammarion (1951 ),ص138.

3.الإشارة هنا إلى كراسةSadeالعقلانية المنحرفة سنة1795, " Francais, encore un effort si vous voulez etre republicains..."،المضمّنة فيLa Philosophie dans le boudoir,حيث يحول مبادئ ما بعد التنوير إلى حجة لصالح الاستئصال الكامل للكنيسة، وحد أدنى من القوانين، وإنهاء الأسرة البرجوازية، وثورة دائمة في الأعراف والأخلاق. ملاحظة المترجم.

4. Michel de M'Uzan,فيLa Sexualite perverse.باريس:Payot (1972 ),ص34 - 37.وقد تُرجم النص في عددSemiotext(e )المخصص لـ"Polysexuality ",المجلدIV,العدد1, 1981, تحريرFrancois Peraldi.

5.في ما يتعلق بالاستمرارية والانقطاع الآليين، راجعAndre Leroi Gourhan, Milieu et techniques. Albin Michel (1945 ),ص366وما بعدها.

6.إنهRoheimمرة أخرى الذي يكشف بوضوح الصلة بين الإسقاط الأوديبي والتمثيل.

7. Marcel More, Le tres curieux Jules Verne.باريس:Gallimard, 1960;وNouvelles explorations de Jules Verne.باريس:Gallimard, 1963.

8. Roger Dadoun, "Les ombilics du reve,"فيL'espace du reve.باريس:folio essais, Gallimard (1972 ).

9. Dolfi Trost, Vision dans le cristal. Bucharest: Les Editions de l'Oubli (1945 ).وVisible et invisible. Editions Arcanes (1953 ).وLibrement mecanique. Le Minotaure (1955 ). وGherasim Luca, Le Vampire passif. Bucharest: Les Editions de l'Oubli (1945 ).

10. Mouvement pour la Liberation de la Femme,إحدى الجماعات النشطة في حركة تحرير النساء في فرنسا. ملاحظة المترجم.

11. Serge Leclaire, "La realite du desir,"فيSexualite humaine. Aubier (1971 ).

12.في ما يخص المصادفة، و”الناقل المجنون”، وتطبيقاتهما السياسية، راجع كتبPierre Vendryes: Vie et probabilite,باريس:Albin Michel (1945 );وLa probabilite en histoire,باريس: Albin Michel (1952 );وDeterminisme et autonomie,باريس:Armand Colin (1956 ). وفي ما يخص “آلة تجوال” من طرازBrownoid,راجعGuy Hocquenghem, Le Desir homosexuel. Ed. Universitaires (1972 ).

13. Ivan Illich, "Retooling Society,"فيLe Nouvel Observateur,بتاريخSept. 11, 1972

(وفي ما يخص الكِبر والصغر في الآلة، راجعGilbert Simondon, Du mode d'existence des

objets techniques, Aubier (1958 ),ص132 - 133 ).

14. David Robinson, "Buster Keaton,"فيRevue du Cinema (ويتضمن هذا الكتاب دراسة عن آلاتKeaton ).

15.في ما يخص هذا المخطط البيولوجي الآخر القائم على أنماط التنظيم، راجع "Afterword "إلى الطبعة الألمانية الثانية منCapital (International Publishers,ص17 - 19 ).

16. " Every rupture produced by the intrusion of a machine phenomenon will be found to be conjoined to what we shall call a system of anti production, a specific representative mode of the structure... Antiproduction will be, among other things, what has been entered in the register of relations of production."

17.في ما يخص دور الآلات فيFuturismوDadaism,راجعNoemi Blumenkranz, L'Esthetique de la machine (Societe d'esthetique), "La Spirale" (Revue d'esthetique, 1971 ).

5.حرب عصابات في الطب النفسي: فرانكو بازاليا

1.عُيّنEdgar Faureوزيرًا للتعليم الوطني مباشرة بعد أحداث مايو/أيار1968.

2.راجعR. D. Laing, The Politics of Experience. Harmondsworth: Penguin (1967 ); وRecherches, "Special enfance alienee," II (ديسمبر/كانون الأول1968 );وDavid Cooper, Anti-Psychiatry. Paladin (1967 ).

6.لينغ المنقسم

1. " L'avenir d'une utopie,"فيNet 42 (1972 ).

2. Cirque Rurbain d'Animation, d'Action, d'Agitation Koultourelle (السيرك الحضري للتنشيط، والفعل، والتحريض الثقافي).

3. David Cooper, Psychiatry and Anti-Psychiatry,مرجع سابق.

4. Hochmann, Pour une psychiatrie communautaire [من أجل طب نفسي جماعي].باريس: Le Seuil (1971 ).

5. R. D. Laing, The Politics of Experience,مرجع سابق.

6. “رحلة” ماري بارنز

7. David Cooper, Psychiatry and Anti-Psychiatry,مرجع سابق.

2.لا ينبغي، مع ذلك، مقارنة ذلك بالقمع الإيطالي، الذي دمّر محاولات أقل “استفزازًا”، وقبل كل شيء بالقمع الألماني، الهمجي حقًا، الذي يُمارَس حاليًا ضد أعضاءS.P.KفيHeidelberg.

3. " Behaviorism ":نظرية من مطلع القرن تختزل علم النفس إلى دراسة السلوك، بوصفه تفاعلًا بين منبهات خارجية واستجابات الذات. وتميل السلوكية الجديدة اليوم إلى اختزال جميع المشكلات الإنسانية إلى مشكلات تواصل، مع إهمال مشكلات السلطة الاجتماعية-السياسية على جميع المستويات.

4.قيد مزدوج متناقض يُقام على مستوى التواصل بين الذات وأسرتها، فيربكها تمامًا.

5.لقد ضمنت معارضها في بريطانيا العظمى وخارجها قدرًا من الشهرة. ويمكن قول الكثير عن هذا النوع من الاسترداد، على طريقة "art brut ",الذي يعني ترقية فنانة مجنونة… مثل نجمةmusic hall,لما فيه خير منتجي هذا النوع من العروض. ذلك أن جوهر الفن المجنون هو أن يكون فوق مفهومي الأثر والوظيفة المؤلفية وخارجهما.

8.أفضل مخدر رأسمالي

1.جزؤهما الثاني هوA Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia.ترجمةBrian Massumi. Minneapolis: University of Minnesota Press (1987 ).

2. Seriality:نمط الوجود التكراري الفارغ للجماعة. ملاحظة المحرر.

3.راجعGilles DeleuzeوFelix Guattari, Kafka: Toward a Minor Literature. Minneapolis: University of Minnesota Press (1986 ).

4.انظر "La Borde: A Clinic Unlike Any Other."ملاحظة المحرر.

5.كانتThe Movement of March 22فاعلة في صنع “ثورة” مايو/أيار1968في فرنسا. ملاحظة المحرر.

9.الجميع يريد أن يكون فاشيًا

1.اتخذ الرأسماليون موقفًا متجانسًا. وكانKrupp,المعادي في البداية لـHitler,قد التحق به فقط بعد أن استقر المسار…

2.من بين الاهتمامات الكبرى للرأسمالية المعاصرة البحث عن أشكال من الشمولية مفصلة على قياس بلدان العالم الثالث.

10.لا بورد: عيادة لا تشبه أي عيادة أخرى

1.انظر "Three Billion Perverts on the Stand "في هذا المجلد.

11.ما بعد اللاوعي التحليلي النفسي

1.في نظرية التواصل، يُقصد بـ"noise "أحد عناصر مضادّ التواصل، مثل “التشويش”. ملاحظة المحرر.

13.ثلاثة مليارات منحرف على منصة الاتهام

1.كان عدد مارس/آذار منRecherches, "Three Billion Perverts: An Encyclopedia of Homosexualities ",قد صودر، وغُرِّمFelix Guattari,بصفته مدير المطبوعات،600فرنك بتهمة الإساءة إلى الحياء العام. وقضت المحكمة بأن العدد12منRecherchesيشكل “عرضًا تفصيليًا

للدناءة والانحراف الجنسي”، و”استعراضًا شبقيًا لأقلية من المنحرفين”. وأُمر بإتلاف جميع نسخ العدد.

15.الصيرورة-امرأة

1. Renee Nelli, Les Troubadours.باريس:Desclee de Brouwer (1960-66 ).

16.سينما الرغبة

1. J. L. Austin, How to Do Things With Words. Oxford: Clarendon Press (1962 ).

2.ينبغي تناول دور المكونات اللا-دلالية بالتفصيل في مقابل المكونات القياسية، ولا سيما كون اشتغال العلامات المنزوعة الإقليم بوصفها آلات “يكسر” آثار الدلالة والتأويل، ويُحبط نظام الفوائض المهيمنة، ويُسرّع المكونات الأكثر “ابتكارًا” و”بنائية” و”جذمورية”.

3.راجعLouis Hjelmslev, Essais linguistiques.باريس:Minuit (1971 ),وProlegomenes a une theorie du language.باريس:Minuit (1971 ).

4. Christian Metz, Language and Cinema.لاهاي:Mouton (1974 );وFilm Language, A Semiotic of the Cinema.نيويورك:Oxford University Press (1974 ).

5.يبدو أن التطور الحديث للإذاعات الحرة على مُرسِلاتFMالمصغّرة يؤكد هذا الميل.

18.أريكة الرجل الفقير

1.يمكن هنا أن نتكلم عن "film viewing-acts "على تناظر مع "speech-acts "التي درسهاJohn Searle.

2. " One offers you beautiful images, but in order to entice you: at the same time that you believe that you are having a treat, you absorb the ideology necessary to the reproduction of the relations of production. One dissimulates historical reality for you, one camouflages it under similitude of convention that is not just tolerable, but fascinating: so much so that you no longer even need to dream, nor have the right to do so, because your dreams could be nonconformist: one gives you the kind of packaged dream that disturbs nothing: tailormade fantasies, an agreeable phantasmagoria that puts you in tune with your unconscious, for it is understood that your conscious must be given its due, from the time when you are knowledgeable enough to draw upon it and beg for it. Cinema today puts at your disposal a house unconscious perfectly ideologized."ورد هذا عنMikel Dufrenneفي Cinema, Theory and Reading.باريس:Klincksieck (1973 ).

3.مع نظريته عن الـlittle object a,بلغLacanحد معاملة الموضوعات الجزئية بوصفها كيانات منطقية- رياضية: "There is a matheme of psychoanalysis ".

4.ينبغي استئناف تحليلBettiniوCosseni,اللذين ميّزا بين مفهوم الأيقونية ومفهوم القياس: فالصياغة التركيبية الفيلمية، على نحو ما، “تُقيّس” الأيقونات التي ينقلها اللاوعي. انظر "La semiologie des moyens de communications audio-visuals,"فيCinema.باريس:Klincksieck (1973 ).

5.يقف المحلل النفسي، إلى حد ما، في موقع المتفرج في السينما: فهو يشهد تفتح مونتاج يُصنع خصيصًا له.

6.مع التلفزيون يبدو أثر نزع الإقليم أخف، لكنه ربما يكون أشد مكرًا: فالمرء يغتسل بحد أدنى من الضوء، وتقف الآلة أمامه كأنها محاور ودود، ويصير الأمر شأنًا عائليًا؛ وفي مقصورةPullmanيزور المرء الأعماق السحيقة للاوعي، ثم ينتقل إلى الإعلان والأخبار. والعدوان، في الحقيقة، أشد عنفًا من أي مكان آخر؛ إذ ينحني المرء من حيث لا يشعر للإحداثيات الاجتماعية-السياسية، ولنوع من الموعظة التي ربما لا تستطيع المجتمعات الرأسمالية الصناعية أن تعمل من دونها.

20.الثورات الجزيئية

1.وقد حاول عملاء استفزاز، يُرجَّح أنهم منLarouche's Labor Committee,مستفيدين من التغطية الإعلامية العالمية، أن يعطلوا المؤتمر علنًا بضع مرات، باتهامR.D. LaingوMichel Foucaultبأنهما مدفوعان منCIA.انظرFoucault Live.نيويورك:Semiotext(e) (1995 ).ملاحظة المحرر.

2.كانGilles Deleuzeقد تكلم بالفرنسية بعد الظهر عن الأشجار والجذامير، بينما كان يرسم مخططات على اللوح الأسود، وهي فكرة طوّرها لاحقًا في "Rhizomes."انظرOn The Line.نيويورك: Semiotext(e) (1983 ).ملاحظة المحرر.

3. Daniel Cohn-Bendit,الملقب بـ"Danny the Red,"كان أبرز قادة انتفاضة مايو/أيار1968. ملاحظة المحرر.

4.كانGuattariقد اقترح في اليوم السابق استبدال صيغة المحاضرات الرسمية بملخصات قصيرة تتبعها مناقشات، وانقسم الجمهور إلى قسمين في وسط مداخلةJoel Kovelبسبب هذا الاقتراح. فبقي نصف الجمهور في القاعة الرئيسة، في حين انتقل الباقون معGuattariإلى غرفة أصغر قُرئت فيها ورقةFoucaultعن "Infant Sexuality "بالإنجليزية. وعند هذه اللحظة اتهم أحد المستفزين Foucaultبأنه عميل لـCIA.وتجدر الإشارة إلى أن المؤتمر لم يكن برعاية جامعةColumbia,وأن رسوم التسجيل فيه استُخدمت كلها لدفع أجور قاعات المحاضرات فيTeacher's College.ملاحظة المحرر.

فهرس

A

• A object,ص79 - 81, 199, 308 n.3

• Advertising,ص202, 211, 308 n.6

• Aesthetic: aspirations,ص191; ethico -,ص25, 27, 194; intensities of film,ص242; paradigm,ص25 - 26, 28, 192

• Affect,ص98, 193, 210, 213, 264; subjugated by dictatorship of capitalist totalitarian organization,ص207

• Agnelli, Giovanni,ص16

• Alienated Childhood (conference ),ص20, 124, 184

• Alienation,ص42, 55, 67, 122, 125 - 127, 132, 155, 218, 225 - 226, 240, 261, 264 - 265, 286, 289

• Alternative Network to Psychiatry:انظرInternational Network of Alternatives to Psychiatry

• Amadio, Emmanuele,ص172

• Analysis,ص39, 61, 132, 150 - 151; ethico-political root of,ص193; extricated from symbolism and interpretation,ص72; and fight against insidious reinjection of repressive social patterns,ص149; filmic vs. psychoanalytic,ص258, 262, 266 - 267; and globalization,ص25; Lacanian universality of,ص87; and marginality,ص 291; and micropolitics,ص203; and modelization tool box,ص192; molecular,ص 164; overlooks experience of intensity,ص63; political,ص156, 158 - 163, 173; as required by desire,ص115; as required for revolution,ص43; and account of a revolutionary situation,ص45; and revolutionary struggle,ص287; of struggles,ص 277; and unconscious,ص196, 198.انظر أيضًاInstitutional analysis; Psychoanalysis; Schizoanalysis

• " Analysis Terminable and Interminable" (Freud ),ص145

• Analysts,ص71, 133 - 135, 138, 151 - 152, 173, 258, 264

• Analytic: practices,ص83, 152, 203; process,ص193; function,ص67

• Anarchists,ص40, 231

• Anarchy: impotent spontaneity of,ص43

• Andreotti, Giulio,ص13

• Anger, Didier,ص23

• Antidesire,ص108 - 109.انظر أيضًاDesire

• Antifascist struggle: micropolitical,ص164

• Antimachinism,ص115

• Anti-Oedipus,ص8, 20, 53, 69 - 89; age group addressed by,ص75; and deOedipianization of psychoanalysis,ص143; and desire,ص74 - 75; as general theory of society,ص85; irruption of,ص75 - 76; as machine,ص77, 82, 84; overseriousness of,ص71; practical importance of,ص87; and radical Italy,ص14; technique of,ص73; as text without signifier,ص78; and the university,ص87 - 88; writing arrangement for,ص9 - 12

• Antiproduction,ص71, 109, 113, 305 n.16; discourse of,ص65; structures of,ص71

• Antipsychiatry,ص7, 19 - 21, 57, 121 - 122, 124, 126 - 127, 129, 131, 134, 184, 186, 268; mass-mediatized character of,ص186

• Anxiety,ص49, 122, 137

• Archaic societies,ص182, 240 - 241

• Arieti, Silvano,ص61 - 63, 304 n.1

• Art,ص72, 174, 192 - 193; fluctuations of,ص47; minor vs. major,ص271; of real distinction,ص104 - 105.انظر أيضًاArtists

• Artaud, Antonin,ص53, 65 - 66, 125, 164, 283; Heliogabalus,ص82; and mental illness,ص65 - 66

• Artistic: creation,ص41, 147, 216; production,ص145

• Artists,ص105 - 106, 108, 152, 229, 306 n.5.انظر أيضًاArt

• Asceticism,ص9, 40, 138, 196, 236

• Asignification,ص173 - 174, 241 - 243, 245 - 246, 250, 263, 307

• Assemblage,ص10 - 11

• Association,ص102 - 104

• Asylum,ص268

• Asylums,ص50, 129, 170, 185, 217, 289; families demand reopening of,ص185; closed vs. open,ص50

• Auger, Pierre (L'Homme microscopique ),ص93, 304 n.2

• Autonomists,ص7

• Autopoiesis,ص28

• Avant-garde,ص42, 45, 60, 72, 170, 228, 247

B

• Badlands (Malick ),ص247 - 256

• Barbarism,ص85 - 86

• Barnes, Mary,ص21, 129 - 140, 184

• Basaglia, Franco,ص20, 119 - 123, 165, 172, 196 - 197, 199

• Bateson, Gregory,ص127

• Beckett, Samuel,ص8, 229, 287

• Becoming-woman,ص225 - 226, 228 - 231, 235

• Behavior,ص59, 195, 258, 279

• Bellochio, Marco,ص186, 269 - 270

• Berardi, Franco (Bifo ),ص16 - 18

• Black Panthers,ص293

• Body,ص51, 53, 63, 67, 74, 78, 85, 138, 160, 172, 175, 181, 194, 207 - 214, 225 - 226, 229 - 230, 241, 243, 245, 280, 283, 287

• Body without organs,ص129

• Bourgeoisie,ص42, 44 - 45, 110, 167, 187, 226

• Bureaucracy,ص12, 96, 112, 151, 156, 218, 287

• Burroughs, William,ص102

C

• Capitalism,ص29, 35 - 37, 43 - 44, 47, 52 - 55, 59, 83 - 85, 111 - 112, 138, 148, 151, 166 - 170, 175, 203, 209 - 211, 225, 237, 240, 243 - 244, 278, 281, 283 - 284

• Capitalism and Schizophrenia,ص53 - 55, 147

• Castration,ص52, 72, 75, 80, 87 - 88, 95 - 96, 103, 138, 145 - 146, 155, 199 - 201, 216, 235, 240, 245, 259 - 260, 285

• CERFI,ص9, 183, 220, 301 n.7

• Chaosmosis,ص26

• Christianity,ص38, 49

• CIA,ص275, 281

• Cinema,ص238 - 245, 257 - 267

• Columbia University,ص275, 299 n.20, 309 n.4

• Communication,ص31, 91 - 94, 101, 106, 110, 119 - 120, 139, 172, 177, 191, 195, 223, 236, 238, 262, 266, 269, 283, 286, 299, 306 n.3

• Communism,ص13, 28

• Counterculture movement,ص16, 124, 129

• CRAAAK,ص125, 306 n.2

• Creativity,ص192, 195, 200, 203, 216, 237, 242

D

• Dada,ص104, 114 - 115, 305 n.17

• Death,ص43, 86 - 87, 91, 98, 113, 137, 150, 168 - 169, 175, 207 - 209, 211

• Deleuze, Gilles,ص26, 28, 83 - 89, 201, 281, 286 - 287

• Desire,ص36 - 46, 53 - 54, 64 - 65, 78, 82, 87, 90 - 115, 127, 133 - 134, 137, 146 - 148, 152 - 153, 162 - 163, 169, 172 - 179, 197, 203, 207 - 245, 248, 262, 275 - 289

• Desiring machines,ص14, 53 - 54, 72, 74, 77, 90 - 115, 144, 159, 248

• Ducrot, Oswald,ص236

• Dufrenne, Mikel,ص258

E

• Ecology,ص24 - 25

• Education,ص38, 148, 164, 210, 237

• Ecosophy,ص25 - 26

• Enunciation,ص160, 200, 215, 262, 264, 280, 283, 287, 290

• Ethico-aesthetics,ص25, 27, 193 - 194

• Europe,ص19, 45, 48, 121, 280, 295

• Expression,ص43, 71, 160, 173, 200, 242, 245, 269, 282

F

• Family,ص22, 50, 57, 71 - 72, 126 - 127, 142, 145, 147, 156, 162 - 163, 166, 169, 190, 202, 226, 237, 240, 257, 266, 278

• Fascism,ص43, 46, 69, 154 - 175

• FGERI,ص8, 183, 301 n.3

• Film,ص184, 238 - 245, 247 - 271

• Foucault, Michel,ص41 - 42, 57, 192, 299 n.20, 309 n.1, 309 n.4

• Freud, Sigmund,ص57, 101, 122, 133 - 146, 191 - 201, 240, 257, 285

G

• Gangs,ص291 - 295

• Guattari, Felix,صpassim

H

• Hitler, Adolf,ص43, 46, 165 - 166, 169, 174, 224, 254, 275

• Hjelmslev,ص263, 307

• Homosexuality,ص150, 216 - 230, 291

I

• Ideology,ص37 - 38, 40, 49 - 50, 64, 75, 87, 114 - 115, 126, 142, 153, 277, 308 n.2

• Illich, Ivan,ص107

• Imaginary,ص52, 58, 80 - 81, 90, 92 - 93, 96, 99, 106, 115, 136 - 137, 147, 149, 181, 199 - 201, 203, 242, 245, 248, 257, 260, 263

• Imagination,ص56, 91, 95

• Incorporeal universes,ص199, 202

• Individuals,ص57, 60, 66, 77, 140, 151, 167, 172, 193 - 194, 207, 232, 237, 246, 262, 278, 289

• Individuation,ص155, 160, 262, 283, 287

• Industrial societies,ص160, 182, 237

• Information,ص24, 107, 172, 180, 194, 219, 238, 242, 283, 288 - 290

• Institutional analysis,ص182 - 183

• Intensity,ص27, 62 - 64, 98, 101, 104, 134, 138, 199, 212, 229, 242 - 243, 248, 250 - 251, 263 - 264

• International Network of Alternatives to Psychiatry,ص21 - 22, 186, 269, 295

• Interpretation,ص54, 61, 67, 72, 76, 83, 85, 101 - 102, 134 - 140, 185, 191 - 192, 196, 200 - 201, 254 - 255, 259 - 260, 265, 304, 307 n.2

• Irreversibility,ص193

• Italian Autonomists,ص7

• Italy,ص12 - 19

J

• Jaspers, Karl,ص65

• Jervis, Giovanni,ص184

• Jones, Maxwell,ص21, 120 - 121, 129

• Joyce, James,ص26

• Justice,ص14, 17, 42 - 43, 223

K

• Kafka, Franz,ص100 - 101, 149, 151, 229

• Keaton, Buster,ص95, 104, 108, 115

• Kennedy Act,ص185

• Kingsley Hall,ص21, 126, 129 - 140, 184

• Kinsey Report,ص215

• Knou (L'ane ),ص125, 128, 132, 137

• Knowledge,ص107, 143

• Kojeve, Alexandre,ص87

• Kursbuch Number 28,ص143

L

• La Borde Clinic,ص7, 9, 12, 19, 21, 152, 176 - 194, 247

• Lacan, Jacques,ص20, 57, 78 - 79, 81, 127 - 128, 154, 184, 192, 261, 284 - 285, 289

• Lacanian structuralism,ص260

• Laforgue, Rene,ص257

• Lakoff, Robin,ص286

• Language,ص26, 47, 64, 79, 173, 191, 199, 236, 241 - 243, 261 - 267, 279, 282 - 286

• Law,ص236, 286

• Leclaire, Serge,ص12, 79 - 80, 83, 88, 103, 112

• Lenin,ص13 - 14, 23 - 24, 37 - 40, 74 - 75, 115, 148, 178, 185, 303 n.34

• Leninism,ص13 - 15, 71, 87, 276

• Liberation,ص14, 30, 42, 49, 69, 88, 119, 152, 175, 189, 208, 210, 212 - 213, 218, 225, 237, 238, 278, 287

• Libido,ص37, 51, 79, 88 - 89, 101, 113, 138, 142, 154 - 155, 171 - 172, 203, 211, 229 - 230, 236, 244, 246, 258, 260

• Lincoln Hospital,ص293

• Linearity,ص283 - 284, 288

• Linguistics,ص58, 257, 262, 288 - 289

• Little Hans,ص240, 285

• Loach, Kenneth (Family Life ),ص184, 268

• Luca, Gherasim,ص101 - 102, 305 n.9

M

• Machine(s ),ص40, 46, 54, 79, 81 - 115, 129, 164, 264 - 265

• Machinic unconscious,ص197 - 202

• Malick, Terence,ص247 - 256

• Mannoni, Maud,ص20, 124, 184

• Maoists,ص13, 40, 42, 51, 87, 123, 218

• March 22 movement,ص153, 306 n.5

• Marx, Karl,ص70, 76, 85, 109 - 110, 126, 174

• Marxism,ص13, 38, 85, 142, 144, 154, 157

• Mass media,ص29, 125, 183, 186, 197, 202 - 203, 241, 267 - 268

• Masses,ص42 - 43, 46, 71, 141 - 142, 164 - 165, 175, 277 - 278

• Mary Barnes,ص21, 129 - 140, 184

• Media,ص125, 183, 186, 197, 202 - 203, 218, 238, 241, 267 - 268, 277 - 278

• Metz, Christian,ص242 - 243, 264, 307 n.4

• Microfascism,ص278, 280 - 281, 287

• Micropolitics,ص22, 154 - 156, 158, 166, 173 - 175, 202 - 203, 231, 259, 261, 281

• Mirabelles,ص225 - 227

• MLF,ص103, 218, 305 n.10

• Modelization,ص192 - 193

• Molecular revolution,ص12 - 19, 275 - 281

• Mouvement pour la Liberation de la Femme (MLF ),ص103, 218, 304 n.10

• Movement of March 22,ص153, 306 n.5

• Music,ص174, 201, 230, 241, 243

• Mussolini, Benito,ص46, 275

N

• Nadaud, Stephan,ص10, 301 n.8

• Narcissism,ص98, 200, 260

• Nature,ص74, 92, 107

• Nazism,ص71, 163, 165 - 167, 257

• Negri, Tony,ص17, 302 n.21

• Neurosis,ص27, 56, 72, 128, 133, 138, 163, 191, 196 - 197, 261

• Nietzsche, Friedrich,ص36, 65 - 66, 289

• Normality,ص122, 145, 208, 210, 213, 216, 245

O

• Object,ص72, 78 - 82, 84, 109, 158, 239

• Object "A ",ص79, 81, 199, 308 n.3

• Oedipus,ص54, 57, 72, 75, 79, 95, 99 - 100, 115, 123, 126, 128, 130 - 131, 134, 142, 145, 150, 172, 175, 180 - 181, 216

• Oedipal triangle,ص8, 84, 136, 284

• Oppression,ص19, 87, 92, 108, 114, 128, 208, 210, 213

• Organs,ص110, 144, 164, 207, 278

• Organization,ص39, 42, 46, 70, 108, 153, 277, 293

• Orgasm,ص231

• Oury, Jean,ص9, 19, 176 - 177, 182

P

• Painting,ص97, 155, 181, 241, 243

• Partial object,ص77 - 80, 83, 94, 138, 199, 239 - 240, 285, 308 n.3

• Party,ص42 - 43, 114, 147, 157 - 159, 173

• Patients,ص56, 67, 73, 83, 128, 135, 143, 151, 180 - 181, 186, 190 - 193, 265, 276

• Perception,ص61, 160, 173, 195, 248, 279 - 280

• Phallus,ص103, 213, 239 - 240, 245, 259 - 261

• Police,ص14, 17, 19, 40 - 41, 88, 121 - 122, 161 - 162, 165, 167, 169 - 170, 219, 221 - 222, 224, 249 - 250, 253, 263, 278, 282, 292, 294 - 295

• Political struggles,ص146 - 147, 156, 159, 164, 244, 281, 287

• Politics,ص19, 35 - 43, 58, 88 - 89, 108, 126, 142, 147, 154 - 156, 170, 223, 277, 286, 288

• Power,ص13, 15, 45, 49, 70 - 72, 76, 86 - 88, 92, 130, 151, 156, 158, 236, 261, 278, 286, 293

• Primitive societies,ص52, 55, 61, 84 - 86, 241, 282, 284

• Prisons,ص17 - 18, 43, 52, 113, 170, 176, 182 - 184, 211, 217, 219, 229, 268 - 269, 276

• Psychoanalysis,ص8, 20, 54, 57, 61, 74 - 80, 83 - 88, 98, 103, 127 - 145, 147 - 155, 172 - 173, 184, 191 - 201, 216, 228, 239 - 242, 257 - 267, 278, 284 - 290

• Psychoanalysts,ص64, 80, 98, 137, 140, 149, 152, 192, 258 - 259

• Psychologists,ص50, 189 - 190, 240

• Psychosis,ص27, 55 - 56, 64, 126, 128, 145, 176, 181, 185, 191, 196 - 197, 260

• Psychotherapy,ص19, 22, 49, 57, 67, 120, 125 - 127, 176, 183

• Psychotics,ص56, 177, 185, 229

Q

• Questioning,ص65

R

• Race,ص57 - 58, 293

• Racism,ص58, 166, 171, 188, 238, 257

• Radio,ص16 - 17, 94, 218, 302 n.25, 308 n.5

• Reality,ص80, 110, 145, 160, 236, 242, 245

• Recherches,ص20, 124, 183, 218 - 222

• Repression,ص41, 43, 54, 56, 59, 66, 69, 77, 82, 112, 122, 129, 146, 155, 171, 180 - 181, 211, 218, 222, 238, 249, 258

• Representation,ص63 - 64, 71, 97 - 98, 157, 159 - 160, 199, 220, 225, 246, 266, 277 - 278, 285

• Revolutionaries,ص42, 52, 60, 141, 145, 152

• Revolutionary struggle,ص65, 148 - 149, 152, 170, 208, 276

• Revolutions,ص44, 49, 60, 70, 120 - 121, 145, 155, 168, 178, 275 - 276

S

• Sade, Marquis de,ص304 n.3

• School,ص21, 38, 43, 170, 182, 196, 201, 211, 235, 268, 276, 279, 289

• Schizoanalysis,ص27, 67, 77, 82, 84, 103, 143, 147, 149 - 150, 152, 193, 197, 199 - 200

• Schizo-process,ص133, 152, 247, 275

• Schizophrenia,ص52 - 55, 61 - 64, 84, 127, 145, 152, 196

• Schizophrenics,ص57 - 64, 67 - 68, 73, 82 - 83, 85, 87, 151 - 152, 164, 173

• Science,ص59 - 61, 202, 215

• Semiotic subjugation,ص278 - 280, 282, 284, 287, 289

• Semiotics,ص135, 160 - 161, 164, 172 - 175, 199, 241 - 243, 245, 254 - 255, 258 - 259, 261 - 263, 266, 278 - 289

• Seriality,ص149, 180, 306 n.2

• Sexuality,ص172, 207 - 218, 228, 231, 245

• Signifier,ص58, 66, 78 - 81, 87 - 88, 96, 103, 142, 239, 241 - 242, 259 - 262, 285, 289

• Social body,ص43, 110, 225 - 226, 229

• Social field,ص88, 94, 111, 156, 185, 187, 228, 248 - 249, 254 - 255

• Social production,ص144, 148, 175, 244

• Society,ص35, 41, 48, 54, 59, 84 - 86, 111 - 113, 143 - 145, 153, 155, 169, 202, 257, 289

• Socius,ص84, 160, 182, 202 - 203, 230, 248 - 249, 254 - 255

• Speech,ص13, 15 - 16, 28, 79, 241 - 242, 264, 278 - 279, 282, 308 n.1

• Stalinism,ص40, 156, 161, 163, 167 - 170

• Structuralism,ص26, 85, 239, 241 - 242, 259 - 267

• Struggles,ص65, 141 - 149, 156 - 170, 226, 244, 276 - 281

• Subject-groups,ص149, 160 - 161, 171

• Subjectification,ص7, 11, 23, 25 - 27

• Subjectivity,ص10, 26, 31, 155, 160, 180, 182, 193 - 194, 202, 238, 241, 258, 262, 265

• Superego,ص39, 145 - 146, 152, 156, 163

• Surrealism,ص104, 115

• Symbolic order,ص147, 191, 285

• Syntax,ص59, 68, 198 - 199, 202, 263, 282, 286, 288

T

• Technical machines,ص28, 74, 104, 106 - 108, 111, 115, 175, 203

• Technology,ص108, 270, 280

• Television,ص50, 130, 166, 201, 218, 238, 244, 277 - 278, 308 n.6

• Texts,ص60, 142, 220, 283

• Theoretical work,ص71, 125

• Thousand Plateaus,ص12, 306 n.1

• Tool box,ص192

• Tools,ص92 - 95, 109 - 111, 120

• Totalitarianism,ص162 - 171

• Transfer / Transference,ص67, 134, 136 - 138, 191, 196, 200, 235

• Transversality,ص8, 146 - 147, 163

• Trial, The (Kafka ),ص150 - 151

U

• Unconscious,ص53 - 54, 72, 74, 76, 96, 114, 128, 133 - 134, 146, 148, 180, 191 - 202, 239 - 241, 257 - 267, 280, 285

• Unions,ص40, 70, 149, 159, 162 - 163, 166, 170, 182, 185 - 186, 189, 277, 291

• University,ص49, 87 - 88, 97 - 98, 142 - 145, 275, 279, 283, 289 - 290

• USA,ص48, 124, 129, 169, 203, 225, 268, 275, 280, 291 - 295

V

• Violence,ص15 - 16, 43, 174, 224, 294

• Virilio, Paul,ص29, 303 n.58

W

• War-machines,ص43, 161 - 171

• Westerns,ص238, 257

• Wilhelm Reich,ص71, 168, 225

• Women,ص50, 103, 145, 172, 207 - 213, 218, 225 - 231, 235, 240, 245 - 246, 250, 266, 276, 279, 286, 292

• Women's liberation,ص103, 145, 218, 305 n.10

• Workers,ص15, 18, 70, 125, 128, 143, 169, 180, 186, 226, 237 - 239, 270, 279, 295

• Working class,ص42, 72, 87, 157, 169

• World crisis,ص275 - 276