المظهر
جاك لاكان
نُشر لأول مرة في 2 أبريل 2013؛ مراجعة جوهرية الجمعة 16 يناير 2026
كان جاك ماري إميل لاكان (13 أبريل 1901 - 9 سبتمبر 1981) أحد أبرز أسماء الحياة الفكرية في باريس خلال القرن العشرين. وكثيرًا ما يُشار إليه بوصفه «فرويد الفرنسي»، وهو شخصية كبرى في تاريخ التحليل النفسي. تستكشف تعاليمه وكتاباته دلالة اكتشاف فرويد للاوعي، سواء داخل النظرية والممارسة التحليليتين أنفسهما، أم في صلته بطيف واسع من الحقول الأخرى. ولهذا يغدو منجز لاكان شديد الأهمية، على وجه الخصوص، لمن يهتمون بالأبعاد الفلسفية للفكر الفرويدي. وخلال العقود الخمسة الأخيرة صارت الأفكار اللاكانية مركزية في معظم التلقيات القارية لما هو تحليلي نفسي.
1. نظرة تاريخية
تلقى لاكان تكوينه الطبي بوصفه طبيبًا نفسيًا، وبدأت نصوصه الأولى في الظهور أواخر عشرينيات القرن العشرين خلال دراسته في الطب النفسي، على أن نشاطه في النشر انطلق فعليًا في العقد التالي. وفي عام 2023 نشرت دار Éditions du Seuil مختارات من كتاباته المبكرة من عشرينيات القرن الماضي تحت عنوان Premiers écrits. وشهدت ثلاثينيات القرن العشرين عددًا من المحطات المبكرة الحاسمة في مساره: نشر أطروحته للدكتوراه في الطب النفسي سنة 1932 بعنوان De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité؛ وتعاونه مع الحركتين السريالية والدادائية اللتين كان قريبًا من أوساطهما؛ ودخوله في التكوين التحليلي، بما في ذلك التحليل التعليمي مع رودولف لوينشتاين؛ وحضوره ندوات ألكسندر كوجيف الشهيرة عن فينومينولوجيا الروح لهيغل؛ وتقديمه الأول لنظرية «مرحلة المرآة» في مؤتمر الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA) في مارينباد سنة 1936، وهو العرض الذي قاطعه إرنست جونز، صديق فرويد وكاتب سيرته ورئيس الجمعية آنذاك؛ ثم نشره سنة 1938 في Encyclopédie française مقالة مطولة بعنوان Les complexes familiaux dans la formation de l’individu: Essai d’analyse d’une fonction en psychologie («العقد العائلية في تكوين الفرد: محاولة لتحليل وظيفة في علم النفس»). وتكشف هذه المرحلة المبكرة عن تضافر التحليل النفسي والطب النفسي والفلسفة والفن والأدب في تكوين لاكان. وبصورة أدق، فإن التركيب العابر للتخصصات بين التحليل الفرويدي، والجدل الهيغلي، والبيداغوجيا الكوجيفية، وتجارب «الجنون» من زوايا متعددة، ترك أثرًا دائمًا في مجمل مساره الفكري اللاحق.
كانت الحرب العالمية الثانية، بالنسبة إلى لاكان كما بالنسبة إلى التاريخ الأوروبي عمومًا، زمن اضطراب وانقطاع. فقد تعطلت أنشطته التحليلية، بما في ذلك تحليله التدريبي؛ إذ لم يتفق لوينشتاين ولاكان على ما إذا كان هذا التحليل قد اكتمل فعلًا، وقرر لاكان، على نحو أثار بعض الجدل، أنه قد انتهى ولم يعد إلى أريكة لوينشتاين قط. كما أتاحت له الحرب الاحتكاك بالطب النفسي العسكري في فرنسا وإنجلترا، وكانت زيارته التي استمرت خمسة أسابيع إلى إنجلترا مناسبة للتعرف إلى بعض جوانب العالم التحليلي النفسي البريطاني، وهي الزيارة التي استعاد ملامحها في نص «الطب النفسي البريطاني والحرب» (1947). وخلال الحرب وبعدها كتب عددًا من النصوص المهمة التي أعيد جمعها لاحقًا في Écrits (1966)، ومنها: «الزمن المنطقي وتأكيد اليقين المرتقب: سفسطة جديدة» (1945)، و«عرض في السببية النفسية» (1946)، و«العدوانية في التحليل النفسي» (1948)، و«مرحلة المرآة بوصفها مُكوِّنًا لوظيفة الأنا كما تكشفها الخبرة التحليلية النفسية» (قُدم سنة 1949 في مؤتمر IPA في زيورخ). أما نسخة عرض مارينباد سنة 1936 فقد فُقدت، في حين أصبحت نسخة 1949 هي الصيغة القانونية المعروفة بعد إدراجها في Écrits.
كان العقد التالي حاسمًا في تبلور لاكان بوصفه مفكرًا تحليليًا مستقلًا شديد الأصالة وعظيم الأثر. ففي هذه الفترة ظهر فيض حقيقي من المواد اللاكانية، شمل سبع ندوات سنوية وعددًا من المقالات التي جُمعت لاحقًا في Écrits ذي الصفحات التسعمائة، وكثير منها تكثيف شديد لنتائج الندوات. وفي أواخر الأربعينيات وبدايات الخمسينيات انفتح لاكان على البنيوية عند فردينان دو سوسير وورثته، مثل كلود ليفي-شتراوس ورومان ياكوبسون. وقد أسهم كتاب ليفي-شتراوس البنى الأولية للقرابة (1949) في إطلاق الحركة البنيوية الفرنسية التي ازدهرت في الخمسينيات والستينيات، متحدية أولوية الوجودية في فرنسا. وكما أعاد ليفي-شتراوس صوغ الأنثروبولوجيا في أفق بنيوي، وبارت الدراسات الأدبية-الثقافية، وألتوسير الماركسية، أمكن النظر إلى لاكان، حتى أواخر الخمسينيات، بوصفه ممن أعادوا بناء التحليل النفسي الفرويدي في أفق بنيوي.
وقد رفع راية «العودة إلى فرويد»، وارتبط بذلك شعاره الأشهر: «اللاوعي منظم مثل اللغة» (l’inconscient est structuré comme un langage). وبموجب هذا التصور قدّم نفسه بوصفه المدافع الوحيد عن أرثوذكسية فرويدية مهددة بالطمس نتيجة ما عدَّه تخليًا عنها في عالم التحليل النفسي ما بعد الفرويدي، ولا سيما في علم نفس الأنا الأنغلو-أمريكي كما تكرس عند هاينز هارتمان وإرنست كريس ولوينشتاين. وكان يصر على أن استعادة المكانة الحاسمة للغة في التحليل، سريريًا وميّتاسيكولوجيًا، هي الشرط اللازم لمواصلة المشروع الفرويدي في فهم الذاتية النفسية. وقد عرض ذلك مطولًا في écrit سنة 1953: «وظيفة ومجال الكلام واللغة في التحليل النفسي». وتزامن هذا البيان مع مشاركته في الانفصال عن معهد باريس للتحليل النفسي (SPP) وتأسيس جمعية التحليل النفسي الفرنسية (SFP). وكان من أسباب هذا الانشقاق تبني الـ SPP نموذجًا طبيًا في تدريب المحللين، على مثال النموذج الطبي-النفسي العلمي السائد في المعاهد الناطقة بالإنجليزية.
وفي عام 1953 أيضًا افتتح لاكان أولى ندواته السنوية، وكانت بعنوان أوراق فرويد في التقنية (1953-1954). واستمرت هذه الندوات، Le Séminaire، سبعةً وعشرين عامًا تقريبًا حتى قبيل وفاته. وكما كان الحال مع كوجيف، مارس لاكان أثره الأساسي من خلال التعليم الشفهي. وقد أُعطيت ندوات العقد الأول (1953-1963) في مستشفى سانت-آن، وكان جمهورها يتألف أساسًا من المحللين النفسيين. ثم نقل لاكان ندوته عام 1964 إلى مدرسة الأساتذة العليا (1964-1969)، وبعدها إلى كلية الحقوق قبالة البانثيون (1969-1980). ومنذ ذلك الوقت اتسع الجمهور على نحو لافت، عددًا وتنوعًا، فصار يضم فنانين وأكاديميين من شتى الحقول إلى جانب الحضور السريريين. وهكذا غدت الندوة مؤسسة فكرية باريسية شبه أسطورية جذبت بعض ألمع أسماء الثقافة الفرنسية بعد الحرب، ومن بينهم جان هيبوليت، وميشيل فوكو، وجيل دولوز، ولوس إريغاراي، وجوليا كريستيفا. وفي هذه الندوات أقام لاكان حوارًا بين التحليل النفسي وتاريخ الفلسفة، والفينومينولوجيا، والوجودية، والبنيوية، وما بعد البنيوية، والنسوية، وسائر التخصصات التي كان الفضاء الجامعي الفرنسي يحتشد بها.
كانت الستينيات شديدة الخصوبة في تاريخ لاكان، لكنها كانت أيضًا مرحلة اضطراب حاد. ففي ندوته السابعة أخلاق التحليل النفسي (1959-1960) أجرى، على نحو ضمني، مراجعة نقدية للطريقة التي مُنحت بها اللغة مكانة امتيازية في «العودة إلى فرويد» خلال الخمسينيات. فبعد سنوات شددت بلا كلل على السجل الرمزي ودور الدوال في بنية اللاوعي ودينامية الذات الناطقة، بدأ السجل الواقعي يصعد بوصفه مركزًا جديدًا في تفكيره. ومن ثم غدت الأشياء والظواهر التي تفلت من القوى الدلالية للنظام الاجتماعي-اللغوي أو تقاومها أو تحبطها أهم من ذي قبل في نظريته، بما في ذلك الغيرية، والدوافع، وjouissance، وobjet petit a. ولهذا يمكن النظر إلى ندوة 1959-1960، على نحو معقول، بوصفها نصًا ما بعد بنيوي نافذ البصيرة avant la lettre.
تعرض تاريخ لاكان المهني والشخصي لصدمة كبيرة سنة 1963. فعلى مدى عشر سنوات (1953-1963) كانت جمعية التحليل النفسي الفرنسية تخضع لتدقيق الجمعية الدولية للتحليل النفسي باعتبارها معهدًا تدريبيًا يسعى إلى نيل الاعتراف الرسمي. وانتهى الأمر إلى إنذار نهائي من الـ IPA: لن تُقبل الجمعية إلا إذا شُطب لاكان من قائمة محلليها المدرِّبين. وكان السبب الرئيسي في هذا القرار هو ممارسته غير المعيارية لما سُمّي «الجلسات متغيرة الطول» المخالفة لقاعدة الجلسة الثابتة المدة في الأرثوذكسية المؤسسية للتحليل النفسي. قبلت الجمعية الشرط ونزعت عنه صفته التدريبية. وفي أعقاب ما رآه، بحق، خيانة مؤلمة، تخلى عن خطته الأصلية لندوة 1963-1964 حول أسماء الأب، ولم يُعقد منها إلا الجلسة الافتتاحية في 20 نوفمبر 1963، ثم نقل تعليمه من سانت-آن إلى مدرسة الأساتذة العليا، وافتتح سنة 1964 ندوة المفاهيم الأربعة الأساسية للتحليل النفسي، حيث حدد هذه المفاهيم في: اللاوعي، والتكرار، والنقل، والدافع. وقد ناقش في الجلسة الافتتاحية من هذه الندوة «طرده» بوساطة الـ SFP من الفضاء التحليلي الرسمي، وقارن نفسه بسبينوزا حين أُخرج من الجماعة اليهودية باعتباره مهرطقًا. ومهما يكن من وقع هذه الضربة، فقد دفعت لاكان إلى تعميق جهازه المفاهيمي الخاص، وإلى إبراز ما يميز اللاكانية عن المفردات الفرويدية الأكثر مباشرة التي طبعت العقد الأول من الندوات. وفي منتصف الستينيات، بعد رفض الـ IPA له، أسس مؤسسته التحليلية الخاصة: École freudienne de Paris، التي وفرت له إطارًا أكثر حرية لتجريب أساليب جديدة في التعليم والتكوين التحليلي.
في عام 1966 نشرت دار دو سوي كتاب لاكان الضخم Écrits. وقبل ذلك لم يكن قد نشر سوى أطروحته في الطب النفسي سنة 1932. جمع هذا الكتاب مقالاته الأساسية بين 1936 و1966 في مجلد واحد، وفتح طريقًا شاقًا لكنه حاسم إلى فكره، وإن كانت الندوات أسهل نسبيًا في القراءة وأكثر شفافية. وعلى الرغم من أن Écrits أسهم في ترسيخ سمعة لاكان بوصفه مفكرًا «صعبًا»، إن لم يكن معتمًا عن عمد، فقد أصبح الكتاب من أكثر الكتب مبيعًا في فرنسا منذ صدوره الأول، ورسّخ صورة لاكان بوصفه «فرويد الفرنسي» لدى جمهور أوسع. وفي الوقت نفسه واصل جمهور الندوة اتساعه، وامتد تأثيره إلى دوائر أرحب من الحياة الثقافية الباريسية.
وأبدى لاكان طوال مسيرته اهتمامًا عميقًا بالتخصصات الرياضية والصورية. ويعود ذلك إلى الأربعينيات، مع لجوئه إلى نظرية الألعاب في «الزمن المنطقي وتأكيد اليقين المرتقب». ثم عززت البنيوية هذه الميول الصورية في الخمسينيات. فلم يعتمد فقط على نظرية الألعاب والأنثروبولوجيا البنيوية واللسانيات الصوتية، بل انصرف أيضًا إلى تاريخ الرياضيات والطوبولوجيا. ولهذا تكاثرت المخططات والرسوم والرموز في محاضراته وكتاباته، دالة على تصاعد نزوعه إلى الصياغة الصورية. وبحلول أواخر الستينيات، ولا سيما في السبعينيات، أصبحت مباحث المنطق والطوبولوجيا ونظرية العقد من السمات البارزة، وأحيانًا المهيمنة، في خطابه. وفي هذه الفترة نحت مصطلح «الماثيم» (matheme) للدلالة على وحدة ترميز صوري، أقرب إلى الصياغة الرياضية، هدفها تقطير الدلالة الجوهرية لمفهوم تحليلي محدد وتثبيتها. وكان يأمل من وراء ذلك أن يتجنب سوء الفهم الذي رأى أن لغة فرويد الطبيعية الأكثر انفتاحًا قد سمحت به لدى كثير من الفرويديين اللاحقين. كما وفرت له الطوبولوجيا أداة لمهاجمة الصورة الشائعة الفجة للتحليل النفسي بوصفه «سيكولوجيا أعماق» قائمة على حدوس إقليدية تبسيطية ثنائية وثلاثية الأبعاد. وقد ساعدته الأشكال الطوبولوجية على إعادة تصور اللاوعي بوصفه طيات وانعطافات وتشوهات داخلية في مستوى واحد من الذاتية، لا بوصفه عمقًا خفيًا تحت سطح ظاهر.
وفي العقد الأخير من تعاليمه، إلى جانب هذا المسعى إلى الصياغة الصورية، انشغل لاكان أيضًا بإعادة التفكير في نظرية السجلات، وعلى نحو خاص بالسجل الواقعي وبالاختلاف الجنسي. فقد أتاحت له برامج الصياغة هذه أن يتعقب بدقة حدود ما يمكن قوله وتمثيله، وأن يلامس الواقعي من خلال إظهار ما لا يستقر تمامًا داخل إحداثيات «الواقع» اليومي المتشكل بالتعاون بين السجلين المتخيل والرمزي. ومن هنا ارتبط لاكان المتأخر بمسائل مثل الاختلاف الجنسي بوصفه من وجوه الواقعي. وفي ندوته العشرين Encore (1972-1973) صاغ نظرية للتموضع الجنسي تتناول الذكورة والأنوثة لا كمقولتين بيولوجيتين، بل كموقعين ذاتيين غير طبيعيين يصاغان بلغة المنطق الصوري. وزعم أن ذلك يكشف الفجوة البنيوية التي لا تردم بين الجنسين، ويحكم على الذوات الجنسية بعدم التزامن الجوهري مع بعضها، بل ومع نفسها أيضًا بوصفها ذواتًا منقسمة. وقد لخص هذا كله في عبارته الشهيرة: «لا توجد علاقة جنسية» (Il n’y a pas de rapport sexuel). وقد أحدث هذا القول صدمة آنذاك، كما كانت هذه الندوة وبعض النصوص المتصلة بها من العوامل التي غذّت تطورات أساسية في الفكر النسوي الفرنسي في السبعينيات.
وفي عام 1980، قبيل وفاته، قرر لاكان حل مدرسته École freudienne. وكان القرار مثيرًا للجدل وأشعل صراعات بين أتباعه. وتوفي سنة 1981. أما صهره جاك-آلان ميلر، محرر Le Séminaire، والذي التقى لاكان أول مرة عام 1964 حين كان من الحاضرين في الندوة الحادية عشرة، فقد أسس لاحقًا مدرسة جديدة بوصفها خليفة للمؤسسة المنحلة. ومنذ ذلك الحين احتفظ ميلر بالسيطرة الأساسية على نشر نصوص لاكان وتحريرها ضمن سلسلة Champ Freudien، بما في ذلك الإصدارات «المثبتة» للندوات السنوية وغيرها من الكتابات اللاكانية.
اقتراحات لمزيد من القراءة: Marini 1992; Roudinesco 1990; Roudinesco 1997; Turkle 1981.
2. المفاهيم الأساسية
2.1 نظرية السجلات
تشكل نظرية السجلات الثلاثة، المتخيل والرمزي والواقعي، الإطار البنيوي الذي تنتظم داخله أكثر مفاهيم لاكان وأطوار تفكيره. وقد تبدلت خصائص كل سجل، كما تبدلت علاقته بالسجلين الآخرين، على امتداد سنوات عمله. ومع ذلك فإن غالبية المفاهيم اللاكانية لا تُفهم إلا من خلال صلتها بالسجلات الثلاثة معًا. وبحلول السبعينيات، ومع تأملاته في الشكل الطوبولوجي لعقدة بوروميو، وهي عقدة من ثلاث حلقات إذا انقطع أحدها انفصلت الحلقات كلها، صار لاكان يشدد على الاعتماد المتبادل بين هذه السجلات. ولهذا يمكن النظر إلى المتخيل والرمزي والواقعي بوصفها الأبعاد الأساسية الثلاثة للذاتية النفسية عنده. ويذهب بعض الدارسين إلى تقسيم تطور لاكان إلى ثلاث مراحل كبرى تبعًا لأولوية أحد السجلات: لاكان المتخيل المبكر في الثلاثينيات والأربعينيات، ولاكان الرمزي في الخمسينيات، ولاكان الواقعي المتأخر في الستينيات والسبعينيات. غير أن هذا التقسيم الأنيق ينبغي التعامل معه بحذر، لأن الاستمراريات والانقطاعات المعقدة في عمله لا تنضبط تمامًا لمثل هذا الترتيب الصارم.
اقتراحات لمزيد من القراءة: Chiesa 2007; Evans 1996; Eyers 2012; Fink 1995; Homer 2005; Julien 1994; Žižek 2006.
2.1.1 المتخيل
يميل لاكان إلى ربط المتخيل، وإن لم يكن على نحو حصري، بالمجالات المحدودة للوعي والوعي بالذات. وهو السجل الأقرب إلى ما يختبره الناس بوصفه واقعهم اليومي غير التحليلي النفسي: من نتخيل أن الآخرين يكونونه، وما نتخيل أنهم يقصدونه حين يتواصلون معنا، وما نتخيل نحن أنفسنا عليه، بما في ذلك من وجهات النظر التي ننسبها إلى الآخرين. ومن هنا تتصل فكرة المتخيل اتصالًا مباشرًا بمفاهيم مثل النقل، والخيال، والأنا. وعلى وجه التحديد، يؤدي المتخيل دورًا محوريًا في شرح لاكان لتكون الأنا، كما سيظهر في مرحلة المرآة.
ومع دمج لاكان أعماله المبكرة في الثلاثينيات والأربعينيات في نظرياته البنيوية في الخمسينيات، صار يشدد أكثر فأكثر على اعتماد المتخيل على الرمزي. فظواهر الإدراك الحسي، وصور الجسد، والانفعالات المعاشة بوعي، والتصورات التي نبنيها عن أفكار الآخرين ومشاعرهم، كلها لا تتشكل في فراغ، بل تتجه وتُحدد إلى حد بعيد بالبنى الاجتماعية-اللغوية. ومع تنامي أهمية الواقعي في الستينيات، ثم حضور عقدة بوروميو في السبعينيات، غدا واضحًا أن لاكان يتصور المتخيل بوصفه سجلًا مرتبطًا بالسجلين الآخرين كليهما. بل يمكن القول إن المتخيل هو المجال الذي يُساء فيه تمييز السجلين الآخرين بعضهما ببعض: فما هو واقعي قد يُفهم بوصفه رمزيًا مشحونًا بالمعنى، كما في بعض الأعراض الوسواسية والذهانية البارانوية حيث تُقرأ الوقائع العرضية التي لا معنى لها كأنها علامات عميقة الدلالة؛ وما هو رمزي قد يُختبر بوصفه واقعيًا، كما في أعراض التحويل النفسي-الجسدي حين تُعاش صراعات لغوية ولاواعية على هيئة آلام وأعراض جسدية.
وعندما اختار لاكان كلمة «المتخيل» كان يقصد فعلًا الإحالة إلى ما هو تخييلي، ومحاكى، وافتراضي. غير أن ظواهر هذا السجل ليست أوهامًا باطلة بالمعنى التبسيطي. إنها، إذا استعرنا عبارة كانط، «أوهام ضرورية»، أو «تجريدات واقعية» إذا استعرنا لغة ماركس. وهذا يعني، أولًا، أن المتخيل بُعد أصيل لا يمكن إلغاؤه من وجود الذات الناطقة؛ فكما لا يمكن للتحليل أن يزيل اللاوعي من حياة المحلَّل، لا يمكنه أيضًا أن يصفّي الأوهام المؤسسة لهذا السجل. ويعني، ثانيًا، أن هذه البنى التخيلية ليست مجرد أشباح غير فعالة، بل هي عناصر تدخل تدخلًا حاسمًا في الواقع الإنساني نفسه وتترك فيه آثارًا ملموسة.
2.1.2 الرمزي
صيغ السجل الرمزي عند لاكان، في بدايته، انطلاقًا من الموارد التي قدمتها البنيوية. وهو يرتبط باللغات الطبيعية كما وصفها سوسير وبعض اللسانيين البنيويين من بعده، مثل رومان ياكوبسون وإميل بنفنيست، لكنه لا يقتصر على اللغة بالمعنى الضيق. فالرمزي يشير أيضًا إلى العادات، والمؤسسات، والقوانين، والأعراف، والممارسات، والطقوس، والقواعد، والتقاليد التي تنتظم بها الثقافات والمجتمعات. ومن هنا يمكن فهم عبارة «النظام الرمزي» عند لاكان بوصفها قريبة، تقريبًا، مما يسميه هيغل «الروح الموضوعية»: ذلك الكون غير الطبيعي من السياقات البين-ذاتية والعابرة للذاتية التي يُلقى فيها الإنسان منذ الولادة، فتكون قد أعدت له مكانًا سلفًا وأثرت في تقلبات حياته قبل أن يبدأ هو نفسه في الكلام.
بحسب لاكان، لا تتكون الذات المفردة إلا بوساطة هذا النظام الرمزي الجماعي، الذي سيعود إليه لاحقًا تحت اسم «الآخر الكبير». فالموضوع الفردي هو ما هو عليه في ومن خلال شبكات الدوال والترتيبات الاجتماعية-اللغوية. ولهذا صُور اللاوعي، ولا سيما خلال فترة «العودة إلى فرويد»، بوصفه شبكة متحركة من الدوال المترابطة، أي «سلاسل دالية». وعلى هذا الأساس لا يُقارب اللاوعي إلا عبر الكلام، بما أنه ذو طبيعة رمزية في ذاته. كذلك يلح لاكان على أن اللاوعي منظم مثل un langage لا مثل une langue. فالكلمة الأولى تشير إلى بنى التركيب والدلالة المنطقية التي لا تنحصر في لغة طبيعية بعينها، أما الثانية فتعني لغة مخصوصة، أو لسانًا بعينه. ومن ثم فهو لا يقول إن اللاوعي منظم مثل الفرنسية أو الألمانية أو الإنجليزية، بل مثل البنية اللغوية بما هي كذلك.
ومع أن السجل الرمزي لم يتقدم إلى الواجهة إلا مع مرحلة لاكان البنيوية في الخمسينيات، فإن له إرهاصات واضحة في نصوص أسبق. ففكرة «العقدة» في مقالة 1938 عن «العقد العائلية» تستبق الكيفية التي سيعيد بها لاكان صوغ عقدة أوديب الفرويدية في ضوء أنثروبولوجيا ليفي-شتراوس البنيوية. وكذلك فإن مشهد معضلة السجناء في نص 1945 «الزمن المنطقي وتأكيد اليقين المرتقب» يبين كيف يحكم جهاز صوري قائم مسبقًا الخبرات المعاشة للذوات المدرجة فيه. وحتى écrit «مرحلة المرآة» سنة 1949 يلمح إلى حضور محيط اجتماعي-رمزي فاعل، يتجسد أولًا وقبل كل شيء في الوالدين ومقدمي الرعاية، هو الذي يطلق تعرّف الطفل إلى صورته المنعكسة.
وعلى الرغم من صعود الواقعي ابتداء من حوالي 1959-1960، ظل الرمزي حاضرًا حضورًا محوريًا في تعاليم لاكان حتى أوائل الثمانينيات. ففي الندوة السابعة عشرة (1969-1970) وفي المقابلة المعاصرة لها «Radiophonie» صاغ لاكان نظريته في «الخطابات الأربعة»: خطاب السيد، والجامعة، والهستيري، والمحلل، لكي يصف بها تبدلات «الروابط الاجتماعية» التي تنتظم العلاقات بين الذوات الناطقة. كما اعتمد لاكان المتأخر على فكرة «الجانب الواقعي من الرمزي»، أي الدوال في ماديتها اللامعنى، بوصفها علامات مرئية أو أصواتًا مسموعة، في مقابل «الجانب المتخيل من الرمزي» حيث تقترن الدوال بالمدلولات لتنتج علامات ذات معنى. وهذه السلاسل الدالية الفارغة من المعنى تمثل، في صيغته المتأخرة، معادلًا لما سماه فرويد «العمليات الأولية» بوصفها طريقة تفكير اللاوعي.
وعندما يذكر لاكان كلمة «البنية» فهو يقصد، في الغالب، سجله الرمزي. صحيح أنه أعاد النظر مرارًا في معنى الشطر الثاني من عبارته الأشهر، أي في معنى «مثل اللغة»، لكن شطرها الأول بقي ثابتًا: اللاوعي منظم. وهذا يعني أن اللاوعي، بوصفه مرتبطًا بما هو رمزي، ليس قدْرًا فوضويًا ولا مرجلًا حيوانيًا يغلي بالغرائز العمياء، بل شبكة متاهية من التمثيلات الفكرية المتصلة بعضها ببعض بطرائق مركبة. وعلى هذا النحو يعارض لاكان الصورة السوقية التي تقدم التحليل الفرويدي بوصفه «علم نفس أعماق» لا عقلانيًا ورومانسيًا جديدًا.
2.1.3 الواقعي
يصعب إحاطة سجل الواقعي بتعريفات موجزة ومحكمة. ويرجع ذلك جزئيًا إلى كثرة تصريحات لاكان عنه وتبدلها. غير أن هذا الغياب للتحديد الصريح ليس مجرد عائق أمام الفهم، بل هو نفسه كاشف عن طبيعة هذا السجل. فالواقعي، من حيث هو ما يفلت من الواقع المتخيل-الرمزي المألوف، أي من العالم القابل للإدراك الواعي والتداول الدلالي، يقوم على المراوغة الجوهرية وعلى مقاومة الالتقاط الكامل في صيغ معنى مستقرة. ولهذا يكرر لاكان أن الواقعي هو، في نهاية المطاف، «المستحيل» قياسًا إلى الواقع.
في استعمالاته المبكرة كان لاكان يستخدم مصطلح «الواقعي» للإشارة إلى موجودات مادية في ذاتها، أي إلى ما يقارب الأشياء في ذاتها عند كانط بوصفها ما يقع خلف المظاهر التي تبلغها خبرة الوعي المباشرة أو تحتها. واستمر هذا التصور في الصيغ الأولى من نظرية السجلات كما تبلورت في الخمسينيات. وفي عقد «العودة إلى فرويد» ارتبط الواقعي أيضًا بمفاهيم ظهرت لديه آنذاك، مثل الذهان والغيرية. وفوق ذلك كان يميل، في الخمسينيات، إلى تصور الواقعي بوصفه امتلاءً مطلقًا، حضورًا مكتملًا يخلو من الغياب أو التناقض أو الفجوة أو النقص أو الانقسام. أما الرمزي فهو الذي يحقن مثل هذه السلبيات في نسيج الواقع. ومن ثم لا يقال عن الأشياء المادية في ذاتها إنها «مفقودة» إلا بفضل تدخل اللغة؛ لأن هذا البعد من الوجود، في ذاته، ليس إلا ما هو عليه في حضوره الصامت، لا يزيد ولا ينقص.
غير أن الندوة السابعة (1959-1960) تمثل، في الغالب، لحظة انعطاف في فهم لاكان للواقعي. فقبلها كان هذا السجل يُعرض في صيغ شبه-كانطية وغير جدلية نسبيًا. أما فيها فقد أُدخلت عليه ملامح جدلية أقرب إلى هيغل: صار الواقعي مجال التقلّب بين الإفراط والنقص، والزيادة والعجز، والحضور المفيض والغياب المستنزف. وفي هذه الندوة يضع لاكان صورة الأم في موضع المرجع التحليلي الأساسي الذي يبرر هذا الفهم. فالأم، في بداية الحياة النفسية-الليبيدية، تظهر، في الوقت نفسه، حضورًا خانقًا قريبًا، وغيابًا محبطًا عصيًا على السيطرة؛ هناك دائمًا منها أكثر مما ينبغي أو أقل مما ينبغي، وليس أبدًا المقدار المتوازن المطمئن. ومع مرور الزمن تتحول هذه الأم، بوصفها «آخرًا واقعيًا» قديمًا، إلى «الخير الأسمى» الذي لا يُنال، وإلى نقطة التلاشي الثابتة لكل رغبة، أي إلى ما يسميه لاكان، في حوار مع تاريخ الفلسفة ومع فرويد 1895، das Ding [la Chose، الشيء].
طوال الستينيات وحتى نهاية تعاليمه، أخذ الواقعي عددًا متزايدًا من الأوجه والدلالات. فقد صار، في آنٍ واحد، تعاليًا يزعج الواقع المتخيل-الرمزي ولغته من الخارج، ومحايثةً تخرب الواقع واللغة من الداخل. وارتبط بالسلبيات الليبيدية مثل objet petit a، وjouissance، والاختلاف الجنسي، وباللامعنى المادي، سواء كان لغويًا أو غير لغوي، وبالأحداث الرضحية العرضية، وبالشدة الجسدية التي لا تطاق، وبالقلق، وبالموت.
أما في ما يخص اللاوعي، وهو الشاغل المركزي للتحليل النفسي، فإن لاكان المتأخر جمع بين تشديده السابق على التكوينات الاجتماعية-اللغوية وتشديده اللاحق على قوى وعوامل داخلية لا تختزل في هذه التكوينات. فبعد الخمسينيات أضيفت إلى اللاوعي أبعاد واقعية، وصارت أبعاده الرمزية تدور حول «ثقوب سوداء» من اللاترمز، يستحيل تمثيلها تمثيلًا كاملًا بواسطة الدوال والتصورات الذهنية. ومع ذلك فإن صعود الواقعي لا يعني عند لاكان السقوط في التصوف أو في لاهوت سلبي جديد، بل يعني إمكان تتبع حدود المتخيل والرمزي بدقة مفهومية، ومن ثم تعيين الواقعي تعيينًا سالبًا صارمًا.
2.2 مرحلة المرآة والأنا والذات
لعل رواية مرحلة المرآة هي أشهر إسهامات لاكان النظرية، وربما كانت أشهر حتى من أطروحته المعروفة عن اللاوعي بوصفه «منظمًا مثل اللغة». وقد طورت هذه الرواية أولًا في ثلاثينيات القرن العشرين، وتتضمن عددًا من العناصر المترابطة. يقدّم لاكان هذه المرحلة بوصفها تفسيرًا لتكون الأنا الفرويدي ووظائفه. ومن أهم النتائج التحليلية-الفلسفية التي يستخلصها منها أن الأنا موضوع لا ذات. أي إن الأنا، على خلاف ما يوحي به الوعي، ليست موضع فاعلية مستقلة ولا مقعد «أنا» حرة تحدد مصيرها بنفسها. ولهذا ظل لاكان، طوال حياته، ينتقد علم نفس الأنا الأنغلو-أمريكي الذي كان يسعى إلى تقوية الأنا بافتراض جوانب «مستقلة» و«خالصة من الصراع» فيه. أما هو فيرى الأنا كيانًا مخترقًا من أساسه، وعصابيًا في صميمه، ودفاعًا وجدانيًا عن جهل تأسيسي باللاوعي.
ومن هذا المنطلق نفسه صاغ لاكان، جزئيًا اعتمادًا على مرحلة المرآة، تمييزه بين الأنا (moi) والموضوع (sujet). فالأنا، حين تستقر الصورة، ليست إلا حزمة ثابتة من الإحداثيات المتشيئة، وكيانًا مُستثمرًا ليبيديًا. أما الموضوع، في التحليل النفسي اللاكاني، فهو سلبية حركية لاواعية، لا تستنفدها البنى التعريفية على مستوى الأنا. ومن ثم فالذات التي تتلفظ من داخل اللاوعي تتكلم عبر الأنا، لكنها تظل متميزة عنه تميزًا غير قابل للاختزال.
وبالعودة إلى مرحلة المرآة نفسها، يفترض لاكان، استنادًا إلى معطيات تجريبية من أواخر القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، أن الأطفال الصغار جدًا، بين ستة أشهر وثمانية عشر شهرًا تقريبًا، يكتسبون بسرعة القدرة على التعرف إلى صورهم في الأسطح العاكسة. في هذا العمر يكون الرضيع مفتقرًا إلى معظم القدرات الجسدية والعقلية التي يمتلكها الإنسان الأكبر سنًا. وكان فرويد قد أبرز، قبل لاكان، أن العجز البيولوجي المبكر (Hilflosigkeit) يهيئ الإنسان، بحكم الاعتماد الطويل على الآخرين في تلبية حاجاته الحيوية، لهيمنة التنشئة الاجتماعية على الطبيعة الخام. ويتابع لاكان هذا الخيط، فيبسط أبعاد هذا العجز تشريحيًا وفسيولوجيًا ومعرفيًا وعاطفيًا وتحفيزيًا. وقد أضاف لاحقًا إلى تعاليمه صورة أخرى من صور الخداج البشري، هي الخداج الجنسي، من حيث تأخر البلوغ بوصفه نضجًا جنسيًا مقارنة بحيوانات أخرى.
هذه الحالة الأولية من «العجز الحركي والاعتماد الرضيع» تجعل الطفل يختبر دوامة من الانفعالات السلبية: القلق، والضيق، والإحباط، وسواها. ومن داخل هذا الوضع يغدو انشداده إلى الصورة الجذابة لجسده في المرآة قابلًا للفهم. فهذه الصورة تعده بأنه يستطيع أن يتجاوز عجزه وأن يصير كلًا موحدًا، متماسكًا، منسقًا، شبيهًا بالآخرين الأكبر والأكثر نضجًا الذين يراهم حوله. ومع ذلك، بحسب لاكان، يظل الإنسان يقضي حياته كلها في مطاردة هذا الوعد الأول الذي لا يكتمل أبدًا: وعد الانسجام والسيطرة. وهذه imago-Gestalt الموحية بالتمام، التي يتماهى معها الرضيع في لحظة ابتهاج، تؤسس النواة الصورية للأنا الذي سيتراكم لاحقًا عبر سلسلة من التشيئات الذاتية في الصور، ثم في الكلمات أيضًا بعد اكتساب اللغة.
لكن التماهي مع هذه الصورة لا يعني الامتلاك، بل الاغتراب. ففي نص 1949 عن مرحلة المرآة ألمح لاكان إلى «دعامة بشرية أو اصطناعية» تسند الرضيع وهو ينظر إلى نفسه. وكان يفكر آنذاك، على ما يبدو، في الدعامة الاصطناعية، مثل المشاية (trotte-bébé). غير أنه عاد في الخمسينيات والستينيات ليعطي الدور الحاسم للدعامة البشرية: التصديقات التي يقدمها الآخرون المهمون لتعريفات الطفل المبكرة لنفسه. فالطفل يُشجَّع على أن يتعرف إلى صورته بوصفها «أنا» بواسطة كلام وإيماءات تصدر عن الآخر الأكبر الذي يحمله أمام المرآة: «هذا أنت»، مع الإشارة والابتسام، وما شابه ذلك. ولهذا الانزياح في التشديد نتيجتان حاسمتان. أولاهما أن المتخيل لا يسبق الرمزي في تسلسل نمائي خطي بسيط؛ فالمتغيرات الاجتماعية-اللغوية هي التي تطلق استثمار الطفل في هذه الخبرات الحسية الانتقائية. والثانية أن نواة الأنا الصورية تكون مشبعة، منذ البدء، بـ«خطاب الآخر»، أي بالدلالات المصيرية التي يسكبها مقدمو الرعاية في صورة الطفل: «يا له من فتى جميل»، «يا لها من فتاة جميلة»، «ستكبر لتصبح قويًا مثل أبيك»، إلى آخره.
ولهذا كله يرى لاكان أن التعرف الذي يحدث في مرحلة المرآة هو، في الحقيقة، سوء تعرف (méconnaissance). وينسحب هذا الحكم على التعرفات اللاحقة كلها، حين «أتعرف» إلى نفسي بوصفها نوعًا بعينه من الأنا. فالأنا ليس فقط موضوعًا متجمدًا غير مستقل، بل هو أيضًا، في أصوله ذاتها، مستودع لرغبات الآخرين وتخيلاتهم المسقطة. إن صورة الطفل وعاء لأحلام والديه ورغباتهما، وصورة جسده مكتوبة دائمًا مسبقًا بدوال تتدفق من الاقتصادات الليبيدية لكائنات ناطقة أخرى. لذلك فإن تعرف الأنا بوصفه «أناي الحقيقي» ليس إلا إساءة تعرف إلى كون هذا الأنا مدخلًا غريبًا مغتربًا، أغواني وأخضعني لرغبات الآخرين الواعية واللاواعية ومكائدها. وللاستعانة بأحد ألفاظ لاكان المولدة، فالأنا شيء «خارجي حميم» (extimate): خارج عني في صميمه، وداخلي من حيث تأثيره. أو، كما سيقول لاكان في الندوة الحادية عشرة، هناك في «أناي» شيء أكثر من أنا نفسها، بمقدار ما يتكون هذا الـ moi من تخثر تأثيرات غريبة بين-ذاتية وعابرة للذاتية.
وأخيرًا، لا يحصر لاكان فكرة المرآة في السطح العاكس وحده. فمع أنه يتحدث كثيرًا عن المرايا بوصفها أسطحًا لامعة، إلا أنه لا يقصر الانعكاس على الظاهرة البصرية الفيزيائية. إذ يمكن لكلام الآخرين، وإيماءاتهم، وهيئاتهم، وانفعالاتهم، وتعابير وجوههم أن «تعكس» لنا صورة عن أنفسنا، أي أن تنقل إلينا كيف نبدو من منظور آخرين.
اقتراحات لمزيد من القراءة: Borch-Jacobsen 1991; Evans 1996; Feldstein, Fink, and Jaanus 1996; Nobus 1998; Rabaté 2003.
2.3 الغيرية، وعقدة أوديب، والتموضع الجنسي
يستعمل لاكان، على امتداد تعاليمه، التمييز بين «الآخر» الصغير و«الآخر» الكبير. وإذا أخذنا في الاعتبار نظرية السجلات ومرحلة المرآة أمكن توضيح هذا التمييز بإيجاز. فالآخر الصغير يشير إلى الأنا التخيلية وإلى الأناوات البديلة الملازمة لها. وعندما يتحدث لاكان عن الأنا نفسها بوصفها «آخرًا»، فإنه يشدد مرة أخرى على طابعها الخارجي والمغترب. كما أن علاقتنا بالآخرين بوصفهم ذواتًا مقابلة تقوم، في الغالب، على ما نتخيله عنهم، أي على افتراض أنهم «يشبهوننا» بما يكفي لكي تصبح أفكارهم ومشاعرهم ونوازعهم قابلة للفهم من جانبنا. وهذه التخيلات النقلية تعمل على ترويض غرابة الغير وإدخالها في صور مألوفة تجعل الحياة الاجتماعية ممكنة وقابلة للملاحة.
أما الآخر الكبير فيشير إلى نوعين إضافيين من الغيرية يوافقان الرمزي والواقعي. فالنوع الأول هو «الآخر الكبير» بوصفه النظام الرمزي نفسه، أي مجمل البنى الاجتماعية-اللغوية العابرة للأفراد التي تنتظم في ظلها الحقول البين-ذاتية. ويمكن لهذا الآخر الكبير أن يأخذ، في الوقت نفسه، صورة سلطة أو معرفة مجهولة المصدر: الله، أو الطبيعة، أو التاريخ، أو المجتمع، أو الدولة، أو الحزب، أو العلم، أو المحلل بوصفه «الموضوع المفترض أن يعرف» (sujet supposé savoir) في تفسير لاكان للنقل. لكن في الغيرية بعدًا واقعيًا أيضًا. فهناك، خصوصًا في الحب والذهان، لغز الآخر بوصفه x لا يمكن الإحاطة به، هاوية من الغيرية القريبة والمنسحبة في آن، شبيهة بما صوره فرويد في مشروع لعلم نفس علمي سنة 1895 بعبارة Nebenmensch als Ding، أي الجار-بوصفه-شيئًا.
يرى لاكان أن عقدة أوديب عند فرويد تمثل المسرح الذي يصارع فيه الطفل لكي يحدد موضعه إزاء الأبعاد الثلاثة للغيرية. وبفضل ما أخذه من البنيوية كان حريصًا على تجنب تحويل العائلة البرجوازية النووية إلى حقيقة نفسية طبيعية صلبة. فالشخصيتان الأوديبيتان، الأم والأب، هما موقعان نفسيان-ذاتيان، أي وظيفتان اجتماعيتان-ثقافيتان لا يشترط أن يجسدهما شخصان محددان بيولوجيًا.
ومع ذلك، ففي الصيغة اللاكانية لعقدة أوديب تظهر الأم أولًا، بالنسبة إلى الرضيع، بوصفها «آخرًا واقعيًا»، أي حضورًا غامضًا كلي القدرة، ومصدرًا للحب الذي لا غنى عنه. لكن هذه الأهمية نفسها، مقترنة بغموضها، تجعلها أيضًا مصدرًا لقلق بالغ: فهي تبدو أحيانًا مفرطة الحضور، خانقة القرب، وتبدو أحيانًا أخرى منسحبة، غائبة، عصية على المنال. ومن داخل هذا القلق يواجه الطفل سؤالًا حاسمًا: «ماذا تريد الأم؟». وتكون عملية تشكل الأنا، كما شرحها لاكان في مرحلة المرآة، جزءًا من محاولات الإجابة عن هذا اللغز، وإن كان السؤال يتسع لاحقًا ليشمل رغبات آخرين آخرين إلى جانب الأم.
في مقابل ذلك، يحمل الأب عند لاكان وجهين: وجهًا رمزيًا ووجهًا واقعيًا. فعلى المستوى الرمزي تمثل الشخصية الأبوية الجواب عن سؤال رغبة الأم. وفي لغة لاكان، فإن انتقال الطفل من لغز «رغبة الأم» إلى التعويل على طرف ثالث في المثلث الأوديبي هو ما يسميه «الاستعارة الأبوية». ومن هنا يعيد لاكان تعريف الفالوس، وهو ليس القضيب، بوصفه الوظيفة البنيوية لذلك الشيء x الذي يفترض الطفل أن الأب يملكه، والذي يجعله محور رغبة الأم. كما تتضمن الوظيفة الأبوية، على المستوى الرمزي، إدخال الطفل في نظام المنع والانضباط الذي يفرضه الوسط الاجتماعي-اللغوي، بما يشمل الفطام، والتدريب على استعمال المرحاض، والزواج الخارجي، و«الإخصاء» بالمعنى الفرويدي-اللاكاني. أما على المستوى الواقعي فيظهر الأب بوصفه «الأب البدائي» (Urvater) الذي صوره فرويد أسطوريًا في الطوطم والحرام: طاغية يتمتع بلا قيد، ويقوم بوصفه استثناء من قانون الإخصاء الرمزي العام. ويمكن النظر إلى هذا الأب الواقعي بوصفه بناءً تخييليًا يولده الطفل داخل عقدة أوديب، حين يتخيل وراء الواجهة الرمزية للسلطة الأبوية بطنًا معتمًا من jouissance والتمتع الفاحش.
تتوزع هوية الطفل في علاقته بالأم والأب عبر البعدين الواقعي والرمزي، غير أن الذوات الناشئة لا توزع تعرفاتها بالطريقة نفسها. وقد عاد فرويد في مراجعته المتأخرة لعقدة أوديب إلى إبراز عدم التماثل بين دينامياتها عند الصبيان والفتيات، رافضًا النظر إلى «عقدة إلكترا» بوصفها نظيرًا متماثلًا لعقدة أوديب. ويحافظ لاكان المتأخر، حين يتناول مسألة الاختلاف الجنسي، على هذا التشديد الفرويدي على عدم التماثل. ففي هذا السياق يقدم «التموضع الجنسي» بوصفه واقعية الاختلاف الجنسي، أي بوصفه حقيقة غامضة تستفز كل محاولة لصياغتها، لكنها تقاوم باستمرار أن تترجم ترجمة وافية إلى صيغ متخيلة أو رمزية. ولذلك فليس الجنس البيولوجي، ولا النوع الاجتماعي في حد ذاته، ما يفسر غياب علاقة طبيعية أو ثقافية يمكن تمثيلها تمثيلًا رمزيًا كاملًا بين المواقف الجنسية، وهو ما يلخصه لاكان في عبارته الشهيرة: «لا توجد علاقة جنسية» (Il n’y a pas de rapport sexuel). ومن ثم فإن موقعي الذكورة والأنوثة يظهران، عنده، بوصفهما ترتيبين ذاتيين بنيويين غير متزامنين على نحو جوهري، وغير قابلين للقياس المباشر، وإن كانا يظلان في تفاعل دائم داخل الاقتصادات الليبيدية.
اقتراحات لمزيد من القراءة: Barnard and Fink 2002; Chiesa 2016; Copjec 1994; Copjec 2002; Grosz 1990; Salecl 2000; Soler 2006; Verhaeghe 1997.
2.4 الاقتصاد الليبيدي
يرتكز علم ما وراء النفس الفرويدي للاقتصاد الليبيدي، أي للآليات الدافعة الأساسية للحياة النفسية، على نظرية الدافع (Trieb، لا «الغريزة»). وقد شرح لاكان هذا الإطار الفرويدي ووسعه، فأعاد صوغ بعض مفاهيم فرويد وأضاف إلى غيرها مفاهيم خاصة به.
اقتراحات لمزيد من القراءة: Barnard and Fink 2002; Boothby 1991; Boothby 2001; Braunstein 2021; Chiesa 2007; Chiesa 2016; Copjec 1994; Copjec 2002; Johnston 2005; Nasio 1998; Van Haute 2002.
2.4.1 الحاجة – الطلب – الرغبة والإخصاء
تشكل الحاجة والطلب والرغبة ثلاثية مفهومية أساسية في النظرية اللاكانية. فالحاجات هي متطلبات حيوية بيولوجية ملازمة للإنسان بوصفه كائنًا حيًا. ويولد الإنسان، كما يؤكد فرويد من خلال مفهوم Hilflosigkeit، عاجزًا عن إشباع هذه الضرورات بنفسه طوال فترة مبكرة ممتدة من الطفولة.
وهذا التلازم بين العجز المبكر والحاجات التي لا مهرب منها يعني أن الرضيع، في سياق نموه الجسدي والنفسي، مضطر إلى التعبير عن حاجاته في مواجهة آخرين أكبر منه قادرين على إشباعها أو تخفيفها. فالبكاء والصراخ والإشارات وسائر التعبيرات السابقة على اكتساب اللغة لا تبلغ معنى محددًا من تلقاء نفسها، بل تحتاج إلى أن يفسرها المحيطون بالطفل: «أنت جائع»، «أنت متعب»، «حان وقت تغيير الحفاض»، وما إلى ذلك. ومن خلال هذه التأويلات، يشارك الآخرون الطفل ما قبل اللفظي في إقامة الصلات بين الحاجة وبين دلالتها الاجتماعية الوسيطة. وهكذا تغدو أصواته وحركاته «مطالب»، أي نداءات تتجاوز الإغاثة المباشرة للحاجة العضوية نفسها. ولا يعني ذلك انعدام كل صلة طبيعية بين الحاجات وتعابيرها الأولى، بل يعني أن الطفل لا يمتلك وعيًا صريحًا بهذه الصلة إلا بوساطة استجابات مقدمي الرعاية.
ومع نضج الرضيع واكتسابه اللغة سريعًا، تتدخل آثار الآخرين، ولا سيما الآخر الكبير بوصفه حاملًا للنظام الرمزي العابر للذات، على نحو متزايد في تشكيل الروابط بين الحاجات والطلبات. فجزء من التنشئة الاجتماعية يتمثل في إصرار الوالدين، مثلًا، على أن يعبِّر الطفل عن مطالبه بطرائق معينة: «قل من فضلك»، «اشكر»، «اطلب بهدوء»، «في هذه الأسرة لا نصرخ حين نجوع». وهكذا يتعلم الطفل أن عليه أن يستوعب «خطاب الآخر» ويتكلم به كي تُعترف حاجاته وتُعالج على نحو مرضٍ. وبكلمة واحدة، ينبغي أن تمر مطالبه عبر الصيغ والاتفاقات التي يفرضها النظام الاجتماعي الرمزي. ومن هنا يشدد لاكان على أن حاجات الجسد الطبيعية تُعاد كتابتها، عبر ديناميات الطلب البين-ذاتي والعابر-ذاتي، بالدوال الرمزية. وبهذه الكتابة الفوقية يُنتزع الاقتصاد الليبيدي من طبيعته الخالصة ويخضع لعوامل اجتماعية وثقافية تظل تمارس، في كثير من الأحيان على نحو لا واعٍ، أثرًا حاسمًا في الحياة اللاحقة للذات.
في écrit «دلالة الفالوس» سنة 1958 قدم لاكان صيغة موجزة لتعريف الرغبة في علاقتها بالحاجة والطلب. ومفاد هذه الصيغة أن الرغبة هي ما يتبقى بعد طرح الحاجة من الطلب. فما معنى ذلك؟ حين تُترجم الحاجات إلى مطالب تغدو مثقلة بفائض من الدلالة يتجاوز البعد البيولوجي. فالاحتياجات الحيوية تحمل عبئًا من المعاني يتجاوز مجرد البقاء العضوي. وبفضل ما يضيفه الآخرون إلى تجارب الطفل مع حاجاته، حين يفسرونها بوصفها مطالب اجتماعية-رمزية، يصبح إشباع الحاجة، أولًا وقبل كل شيء، اختبارًا لموقع الطفل في نظر هؤلاء الآخرين المهمين. فإعطاء الطفل طعامًا استجابة لطلبه قد يدل، في نظره، لا على أن حاجته إلى الغذاء قد فُهمت فحسب، بل أيضًا، وبصورة أشد أهمية، على أنه محبوب من الوالد، وأن له مكانة مميزة في اهتمامه وأولوياته. ولهذا يؤكد لاكان أن كل طلب هو، في عمقه، طلب للحب. فالمرغوب فيه، حين يُوجَّه الطلب إلى الآخر، ليس مجرد تلبية الحاجة المعلنة، بل الحب نفسه، أو على الأقل العلامة عليه.
ويعرف الآباء، من تجربتهم اليومية، السلسلة التي تكاد لا تنتهي من طلبات الأطفال: أريد شطيرة، أريد مصاصة، أريد لعبة جديدة. ويعرف الراشدون أيضًا ذلك القلق الملازم للرغبة: أن لا شيء مما نحصل عليه يبدو أبدًا «ذلك الشيء» النهائي القادر على إشباع الرغبة مرة واحدة وإلى الأبد. وفي الحب أيضًا لا يكتفي المرء بأن يقال له مرة واحدة: «أنا أحبك»؛ إذ يطلب التكرار كأن التأكيد لا يكفي أبدًا. ويرى لاكان أن هذا الباقي من عدم الرضا لا يفسَّر إلا إذا فهمنا أن كل طلب يتضمن، فوق تلبية الحاجة المقابلة، طلبًا للحب. غير أن ما يُطلب هنا مستحيل على أساس فهم لاكان للغيرية: فلبُّ رغبة الآخر ومحبة الآخر ليس شيئًا موضوعيًا يمكن تحويله إلى غرض ثابت مغلق ثم تغليفه وتسليمه. فالآخر يستطيع أن يقدم الطعام، لكنه لا يستطيع أن يحول جوهر رغبته أو حبه إلى شيء مادي واحد يُسلَّم مع الطعام. ولهذا تستثير الرغبة، على الدوام، تخيلات واعية ولاواعية تستر استحالة بلوغ نهاية مُرضية لها، وذلك ببناء مشاهد يتخيل فيها المرء أن موضوعًا ما، لم ينله بعد أو فقده، هو حقًا «ذلك الشيء» القادر على الإشباع النهائي. وفي هذه المشاهد نفسها تُعرض، على نحو تخييلي، إجابات ممكنة عن سؤال: ماذا يريد الآخر مني؟
وكما ينبغي أن يكون واضحًا الآن، فإن تدخل دوال النظام الرمزي، أي خطابات الآخرين الكبار، جزء لا يتجزأ من نشأة ثلاثية الحاجة والطلب والرغبة. فمن خلال اقتحام هذه الدوال الجسد والعقل معًا يتحول الكائن البدئي، كائن الحاجة، عبر مطالب الانضباط وما يفرضه من تهذيب وصيغ، إلى موضوع للرغبة. ومثل هذا الموضوع «محجوب» أو «مَفصول»، ويكتب لاكان ماثيمه بالحرف $، أي إنه مغترب عن حاجاته الطبيعية ومحرف عن مسارها إلى مسارات رغبات غير طبيعية محكوم عليها بألا تبلغ وجهة نهائية مرضية. وفي صلته بإعادة بناء عقدة أوديب يحول لاكان الإخصاء الفرويدي إلى «إخصاء رمزي». وليس المقصود به مشهدًا واقعيًا أو متخيلًا يوجه فيه تهديد محدد إلى سلامة الجسد، بل الآثار الجسدية والنفسية المربكة التي تصيب الحيوان البشري المبكر بسبب إدخاله في سياقات اجتماعية-رمزية محيطة، وإخضاعه للاعتماد على غرابة الدوال وكل ما تأتي به معها.
2.4.2 الدافع والمتعة
في نظرية فرويد في الدافع يمكن للتسامي أن يوفر للدافع سبيلًا إلى الرضا (Befriedigung) رغم «تثبيط الهدف»، أي رغم انسداد الطريق الذي كان يسلكه نحو موضوع معين. لكن فرويد يعرّف أيضًا هدف (Ziel) كل دافع بأنه الرضا نفسه. فكيف يتحقق الرضا إذا كان الهدف قد تعطل؟ يجيب لاكان عن هذا الإشكال بالتمييز بين «الهدف» و«الغاية» في الدافع بوصفه كيانًا ميتاسيكولوجيًا. فهدف الدافع يمكن، بل لا بد، أن يُحبط؛ أما غايته الحقيقية فتتحقق دائمًا، لأن هذه الغاية ليست سوى التلذذ بحركة الدوران التكرارية نفسها حول ما يعترضه من عوائق.
ووفق قراءة واسعة الانتشار، تبناها مثلًا سلافوي جيجيك ومدرسة النظرية اللاكانية السلوفينية، يميز لاكان بين الرغبة والدافع. فالرغبة، كما رأينا، موسومة بالقلق، وبالسعي المستمر العقيم؛ إذ لا يستقر بين يديها شيء بوصفه «ذلك الشيء» الحاسم. أما الدافع فيستمد رضاه من الحركة نفسها التي تدور حول نقطة امتناعها، أي حول ما لا يمكن بلوغه. ومن ثم، فحيث تُحبط الرغبة، يجد الدافع لذته الخاصة؛ إنه يقتات، على نحو شبه طفيلي، من عدم الرضا الذي يحرك الرغبة.
ومثل السجل الواقعي الذي يرتبط به أوثق الارتباط، يصعب إحاطة مفهوم jouissance، الذي يتقدم إلى الواجهة منذ أواخر الخمسينيات، بصيغة تعريفية قصيرة. فبحلول أوائل الثمانينيات كان هذا المصطلح قد أخذ معاني كثيرة، وانقسم إلى سلسلة من المفاهيم المتميزة والمتصلة في الوقت نفسه. ولهذا تترك الكتابة اللاكانية الإنجليزية هذا اللفظ غالبًا بلا ترجمة، لأن كلمة “enjoyment” لا تنقل الإيحاء الجنسي الخاص الذي يحمله الأصل الفرنسي. وأفضل طريق إلى فهمه هو وصل التمييز بين الرغبة والدافع بما يقوله فرويد عن «دافع الموت» (Todestrieb) في ثنائية دوافعه المتأخرة كما صاغها في ما وراء مبدأ اللذة (1920). فـ jouissance عند لاكان، مثل Todestrieb عند فرويد، تقع «خارج مبدأ اللذة». ولذلك لا يكفي ردها إلى المتعة بمعناها الساذج. ففرويد ما بعد 1920 يلمح إلى أن كل الدوافع قد تكون، من زاوية ما، دوافع موت، أي إنها تعمل أحيانًا ضد السعي إلى التوازن، والإشباع، والاستتباب، والرضا. وعلى هذا المنوال يستخرج لاكان jouissance من مواضع تعثر الرغبة وإخفاقها: فبينما تتجه الرغبة نحو أفق اللذة بوصفها إشباعًا، يولد الدافع لذته الخارجة-عن-اللذة من تثبيط الرغبة نفسها. ومن هنا ليس من الصعب تصور التضمينات السادية والمازوخية الكثيرة لهذا الجانب من الاقتصاد الليبيدي.
ومن بين الظواهر السريرية التي دفعت فرويد إلى خلع مبدأ اللذة عن عرشه سنة 1920 «إكراه التكرار» (Wiederholungszwang): أي الميل القهري المحير للنفس إلى إعادة ما هو مؤلم أو رضحي، كما في اضطرابات ما بعد الصدمة، وما يسمى «رد الفعل العلاجي السلبي»، والهزائم الذاتية المتكررة التي يرتبها العصابيون لأنفسهم من غير وعي. وتتمثل إحدى الوظائف النظرية لدافع الموت في تفسير ما يتجاهل أو يقطع سيادة مبدأ اللذة بوصفه «قانونًا» أساسيًا للحياة النفسية. وفي جهاز لاكان المفاهيمي تشير jouissance أحيانًا كذلك إلى تلك القوة أو النزعة المهيمنة التي تدفع إلى تكرار خبرات أو أحداث تزعزع التوازن الهش للواقع المتخيل-الرمزي للذات النفسية، ومن هنا صلتها بالواقعي.
وفي عملية تحول الوليد من كائن بيولوجي إلى كائن يمتلك أناً وذاتية ناطقة، أي في عملية إخضاع الكائن الحي لمصفوفات الواقع المتخيل-الرمزي، يفترض أن الإنسان يفقد، عبر الإخصاء الرمزي، إمكان الوصول إلى jouissance مباشرة خامة غير مخففة. وسواء أكان ذلك حدوثًا واقعيًا في التطور الزمني أم بناءً استعاديًا (après-coup) معقدًا، فإن النتيجة واحدة: ما فُقد يعود فقط في هيئة «خبرات حدية»، أي في هيئة لقاءات بما هو مُفْنٍ، أو غير قابل للاستيعاب، أو ساحق، أو رضحي، أو لا يطاق. وبالمثل ترتبط jouissance، في هذا السياق، بتجاوز الحدود وانتهاك الحواجز. فهي شيء يصعب، إن لم يستحل، على الكائن الناطق أن يستوعبه ويهضمه ويتعايش معه من غير اضطراب.
2.4.3 الخيال والموضوع a
تماشيًا مع مناقشات فرويد للتخيل في الحياة النفسية، يعامل لاكان الخيالات، ولا سيما تلك التي تعمل في مستوى التكوينات الأساسية للاوعي، بوصفها «تخطيطات» أو «تشكيلات مبدئية» للرغبة. وبعبارة أخرى، فإن حاجات الموضوع وأمنياته لا تتحرك في الفراغ، بل يحكمها قالب هيكلي خاص، ومشهد بدئي نموذجي، يتموضع فيه الموضوع الراغب بطريقة مخصوصة في مواجهة موضوع مخصوص لرغبته. وهذا القالب الأساسي هو تكوين لاواعي يعمل شرطَ إمكان ترانسندنتاليًا للاقتصاد الليبيدي للموضوع في مختلف تجلياته الحاسمة والأعراضية. ويكتب لاكان ماثيم الخيال على النحو الآتي: $ ◊ a. يدل $ على موضوع الرغبة الذي يُستدعى إلى الوجود بفعل آثار الحجب والانقسام الناجمة عن وساطات الآخرين وتأثيراتهم.
أما a فيحيل إلى objet petit a، أي «الموضوع-سبب الرغبة». ويستعمل لاكان هذا التعبير لأن هذا «الموضوع» ليس شيئًا تجريبيًا بسيطًا، بل بناء طيفي افتراضي لما يمكن، في نظر الذات الراغبة، أن يتأهل ليكون «ذلك الشيء». وبهذا المعنى يغدو الموضوع a سببًا يجعل أشياء تجريبية بعينها، في تاريخ الشخص وعلاقاته العاطفية، تُعاش بوصفها بدائل مرغوبة لذلك الشيء المنشود. غير أن هذه البدائل تظل دائمًا، وبالضرورة، غير كافية وغير مُرضية، بسبب الفجوة التي لا يمكن ردمها بين موضوع تخييلي تشكل في الماضي اللاواعي للذات وبين الأشياء التجريبية الحاضرة أو المقبلة التي تجسده على نحو جزئي وناقص داخل الواقع المتخيل-الرمزي. ولهذا يظل في الموضوع a فائض متراجع ومراوغ إلى ما لا نهاية، أي بعده الواقعي المستحيل القبض الكامل عليه.
وللرجوع مرة أخيرة إلى ماثيم الخيال ($ ◊ a)، فإن «المعين» (poinçon) ◊ يمكن قراءته بوصفه تكثيفًا لأربعة رموز: ∧ (الاقتران «و»)، و∨ (الانفصال «أو»)، و> («أكبر من»)، و< («أقل من»). ووفقًا لماثيم لاكان، فإن رغبات الموضوع تُكتب وتُمسرح داخل خيال أساسي لاواعي يتموضع فيه الموضوع الراغب ($) إزاء موضوعه-سبب رغبته (a). ومن ثم تمثل ∧ و∨ و> و<، على نحو متعمد منفتح ومرن، تنويعات ممكنة لهذه العلاقة بين الموضوع وموضوع رغبته. فالذوات المفردة تجسد هذه الصيغ بحسب أساليبها الخاصة: خيالات الاندماج أو التكافل، أو الاحتقار والرفض، أو الهيمنة والسيطرة، أو العبودية والخضوع، وسائر التفصيلات الممكنة لهذه العلاقات الأساسية.
وفي بعض العروض المبكرة لمرحلة المرآة كانت a تعمل اختصارًا لكلمة autre، أي «الآخر». وبتعبير أدق، كانت تشير، في هذا السياق، أولًا إلى الآخر الصغير بوصفه الأنا التخيلية. فالأنا «آخر» لأنه ليس «أناي» الخالص، بل شيء أُسيء التعرف إليه بوصفه «أنا»، وقد نشأ من تضافر صورة جسدية خارجية مع استثمارات الآخرين الرمزيين والواقعيين لهذه الصورة بالكلمات والسلوكات. وداخل إطار مرحلة المرآة تشير a، وغالبًا بصيغة a′، أيضًا إلى الأناوات البديلة التي يظل الأنا متشابكًا معها على نحو لا فكاك منه، محددًا نفسه دائمًا في الإشارة إليها.
ثم إن ثمة خيطًا حقيقيًا من الاستمرارية بين a مرحلة المرآة والموضوع a. فكل من الأنا، بوصفه a، والخيال، بما يتضمنه من a، هما جوابان لاواعيان يقدمهما الموضوع لسؤالين مصيريين: «ماذا يريد الآخر؟» و«كيف يجب أن أتموضع إزاء رغبة الآخر؟». ومثل سائر ماثيمات لاكان، تُعامل a عمدًا كما لو كانت متغيرًا جبريًا: موضعًا فارغًا يمكن أن يحل فيه عدد غير محدود من المحددات الممكنة، مثل ما يرغبه الآخر، وما ينبغي أن أكونه كي أصير موضوع رغبته، وما الذي من شأنه أخيرًا أن يضع حدًا لقلقي وسعيي، وما الذي قد يفعل ذلك لآخر مهم ما زلت متعلقًا به. لكن a، في جميع الأحوال، يعكس شعار لاكان الهيغلي-الكوجيفي: «رغبة الإنسان هي رغبة الآخر».