الغلاف

سلسلة Routledge في الجغرافيا البشرية

لماذا غواتاري؟

تحرر الخرائطيات والإيكولوجيات والسياسة

تحرير: توماس جيليس، جو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري

نصف العنوان

لماذا غواتاري؟ تحرر الخرائطيات والإيكولوجيات والسياسة

يتناول هذا الكتاب فيليكس غواتاري، المحلل النفسي والفيلسوف والناشط الراديكالي الفرنسي، المعروف بأسلوب فكري حيوي يعبر الحقول المفهومية والسياسية والمؤسسية.

ومع تزايد الاعتراف به بوصفه شخصية محورية قائمة بذاتها، يواصل تأثير غواتاري في النظرية الاجتماعية المعاصرة والعلوم الاجتماعية الحديثة اتساعه. فمن إيكوصوفيا الأعاصير إلى الميكروسياسة في السينما، يجمع الكتاب سلسلة من الثيمات الغواتارية التي تحرك تعقيد واحد من أعظم مفكري القرن العشرين وأكثرهم استعصاءً على التحديد. ويفحص الكتاب تقنيات وأنماطًا في التفكير تسهم في تحرير الفكر والذاتية. وهو مقسم موضوعيًا إلى ثلاثة أقسام: «الخرائطيات»، و«الإيكولوجيات»، و«الميكروسياسة». ويُظهر كل فصل الأسس الخاصة والعملية التي تجعل مفاهيم غواتاري المميزة قادرة، في آن واحد، على زعزعة أنماط التفكير التقليدية وعلى توليد صيغ جديدة للأخلاق والسياسة والعلاقات الاجتماعية.

وسيلقى هذا المؤلف الجامع، متعدد التخصصات، عن فكر غواتاري المثير والتجريبي والملتبس، اهتمام الأكاديميين وطلبة الدراسات العليا في النظرية الاجتماعية والجغرافيا البشرية والفلسفة القارية.

توماس جيليس زميل ما بعد الدكتوراه في الأكاديمية البريطانية في كلية الجغرافيا والبيئة بجامعة أكسفورد، وزميل باحث في كلية كيبل.

جو غيرلاخ محاضر في الجغرافيا البشرية في كلية العلوم الجغرافية بجامعة بريستول.

جيه دي ديوزبري أستاذ الجغرافيا البشرية في جامعة نيو ساوث ويلز، كانبيرا، أستراليا.

سلسلة Routledge في الجغرافيا البشرية

توفر هذه السلسلة منبرًا لنقاش مبتكر وحيوي ونقدي داخل الجغرافيا البشرية. وستعكس عناوينها ثراء البحث الجاري في هذا الحقل المتنوع والآخذ في الاتساع باستمرار. كما ستُستمد الإسهامات فيها من التخصصات الفرعية الرئيسة ومن مجالات عمل مبتكرة لا تدين بولاء خاص لأي تخصص فرعي بعينه.

العيش مع البحر
المعرفة والوعي والعمل
تحرير مايك براون وكيمبرلي بيترز

جغرافيا الزمن في السياق العالمي
مختارات
تحرير كايسا إليغورد

فضاءات العزاء في مواجهة الفقد
الحزن والعزاء في المكان والزمان
تحرير كريستوف ييدان، وأفريل مادريل، وإريك فنبرُكس

أزمة بطالة الشباب العالمية
تحرير تامار ماير، وسوجاتا مورتي، وجيمي ك. ماكالوم

التفكير في جغرافيا الزمن
المفاهيم والمناهج والتطبيقات
كايسا إليغورد

الهجرة البريطانية
العولمة والهويات العابرة للقوميات والتعددية الثقافية
تحرير بولين ليونارد وكايتي والش

لماذا غواتاري؟ تحرر الخرائطيات والإيكولوجيات والسياسة
تحرير توماس جيليس، وجو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري

لمزيد من المعلومات عن هذه السلسلة، يُرجى زيارة: www.routledge.com/Routledge-Studies-in-Human-Geography/book-series/SE0514

لماذا غواتاري؟ تحرر الخرائطيات والإيكولوجيات والسياسة

تحرير توماس جيليس، وجو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري

نُشر لأول مرة سنة 2019

عن Routledge

2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN

وكذلك عن Routledge

52 Vanderbilt Avenue, New York, NY 10017

Routledge علامة نشر تابعة لمجموعة Taylor & Francis، وهي شركة من شركات informa

© 2019 مواد الاختيار والتحرير: توماس جيليس، وجو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري؛ أما الفصول المنفردة فلأصحابها من المساهمين.

وقد أُثبت حق توماس جيليس، وجو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري في أن يُعرَّفوا بوصفهم مؤلفي المادة التحريرية، وحق مؤلفي الفصول المنفردة في أن يُعرَّفوا بوصفهم مؤلفي فصولهم، وذلك وفقًا للمادتين 77 و78 من قانون حقوق النشر والرسوم والنماذج وبراءات الاختراع لسنة 1988.

جميع الحقوق محفوظة. ولا يجوز إعادة طبع أي جزء من هذا الكتاب أو إعادة إنتاجه أو استخدامه بأي صورة كانت، إلكترونية أو ميكانيكية أو غير ذلك، سواء كانت معروفة الآن أو تُستحدث لاحقًا، بما في ذلك التصوير والنسخ الصوتي، أو ضمن أي نظام لحفظ المعلومات أو استرجاعها، من دون إذن خطي من الناشرين.

إشعار العلامات التجارية: قد تكون أسماء المنتجات أو الشركات علامات تجارية أو علامات تجارية مسجلة، وهي تُستخدم هنا لأغراض التعريف والشرح فقط، من دون قصد إلى التعدي.

بيانات الفهرسة أثناء النشر في المكتبة البريطانية
سجل فهرسي لهذا الكتاب متاح لدى المكتبة البريطانية

بيانات الفهرسة أثناء النشر في مكتبة الكونغرس
طُلب سجل فهرسي لهذا الكتاب

ISBN: 978-1-138-18349-0 (hbk)

ISBN: 978-1-315-64582-7 (ebk)

صُفَّ الكتاب بخط Times New Roman
بواسطة Apex CoVantage, LLC

المحتويات

• قائمة الأشكال
• قائمة المساهمين
• شكر وتقدير
• تقديم
  غاري جينوسكو
• مقدمة: للأفضل وللأسوأ
  توماس جيليس، جو غيرلاخ، وجيه دي ديوزبري

الجزء الأول

الخرائطيات

1. عبر شبكة معتمة: التعبير المكاني من الغلوسيماتية إلى التحليل الفصامي
   ماركوس أ. دويل وديفيد ب. كلارك
2. رسم خرائط اللاوعي
   مانولا أنطونيولي
3. المادية اللامتجسدة عند غواتاري: من التفرد إلى الجماليات (والعودة مرة أخرى)
   توم روبرتس
4. المت-نمذجة للإقليم: في العمران التخطيطي عند تيدي كروز
   كريستوف برونر
5. الخرائطيات الفصامية-التحليلية
   آن كيريان
6. لازمات الزمن الضائع: الانهيار، واللازمة، والمجرد
   جيه دي ديوزبري

الجزء الثاني

الإيكولوجيات

7. التحليل (الفصامي) للقيمة في «عصر الابتكار»
   ماريا هاينز
8. الإيكوصوفيا بوصفها نمطًا أخلاقيًا للوجود
   ماهورو موراساوا وستيفان نادو
9. مسالك إلى الذات الماكينية
   ميكيلي لانشيونه
10. دوام الذاكرة: إعصار في اثنتي عشرة لازمة
    ريبيكا كاتاريلي
11. التحليق الكوني لـ Aerocene Gemini
    ساشا إنغلمان

الجزء الثالث

الميكروسياسة

12. التنقل بالاستيقاف مع غواتاري
    توماس جيليس وجو غيرلاخ
13. غواتاري وميكروسياسة السينما: الآلات الراغبة عند ساتوشي كون
    أندرو لابوورث
14. إعادة تأطير السياسة في الفن: من الذوات التمثيلية إلى التذويت الجمالي
    نينا وليامز
15. التحليل الستراتي الشيوعي
    أرون سالدانها
16. الجيوسياسة المستعرضة: عنف الصوت
    أنيا كانغيزر

• الكشاف

قائمة الأشكال

3.1 رسم العلاقات العرضانية بين المجالات النمذجية المتغايرة لدى غواتاري (Guattari, 2013: 27)

14.1 لورا بيتي في مجموعة بورتريهات كيئيتشي تاهارا، 1978–1987 © Keiichi Tahara

قائمة المساهمين

مانولا أنطونيولي حاصلة على دكتوراه في الفلسفة والعلوم الاجتماعية من EHESS (باريس)، وأشرفت سابقًا على سلسلة الندوات في Collège International de Philosophie. وهي تدرّس حاليًا فلسفة العمارة والدراسات الحضرية في Ecole Nationale Supérieure d’Architecture de Paris, La Villette. وقد حررت مؤخرًا أربعة كتب: Théories et pratiques écologiques (Presses Universitaires de Paris Ouest، 2013)، وPaysage variations (Éditions Loco، 2014)، وMachines de guerre urbaines (Éditions Loco، 2015)، وBiomimétisme (Éditions Loco، 2017).

كريستوف برونر أستاذ مساعد في النظرية الثقافية في Leuphana University Luneburg. وفي أبحاثه يتناول العلاقات بين الفن والإعلام والنشاط السياسي، مع اهتمام خاص باستقصاء السياسات الجمالية للحركات الاجتماعية. وهو مدير ArchipelagoLab for Transversal Practices، وعضو في SenseLab Montreal، وعضو في European Institute for Progressive Cultural Policies (eipcp)، ومحرر مشارك في transversal texts. وقد نشر في Third Text وConjunctions وInflexions وOpen! وFibreculture، وغيرها.

ريبيكا كاتاريلي تشغل حاليًا منصب الرئيس التنفيذي للعمليات في Marlboro College، وهي مؤسسة تجريبية للفنون الحرة في فيرمونت، الولايات المتحدة، ملتزمة بمساعدة طلاب المرحلة الجامعية الأولى على متابعة دراسة يصممونها بأنفسهم، مع التشديد على التعددية البينية والتعبير الفردي. وبعد انتقالها إلى الجانب الإداري من الحياة الأكاديمية قبل عدة سنوات، فلعله سيكون هذا منشورها الوحيد من هذا النوع، وهو ما يترك لديها شعورًا يمتزج فيه الأسى بالارتياح. وتواصل ريبيكا الكتابة التجريبية، وتعمل حاليًا على كتاب يتناول هشاشة الحقيقة والتجربة عبر سردية تتشابك فيها الأمومة، والصدمة العابرة للأجيال، والطبيعة الغامضة للحبار العملاق.

ديفيد ب. كلارك أستاذ الجغرافيا البشرية في Swansea University، حيث شغل سابقًا منصب رئيس القسم (2015–2018). وهو مدير مشارك لمركز Centre for Urban Theory. وتشمل اهتماماته البحثية الأساسية العمل على المدن والسينما وثقافة الاستهلاك والقيمة. وهو مؤلف The Consumer Society and the Postmodern City (Routledge)، ومحرر The Cinematic City (Routledge)، ومحرر مشارك لكتب Jean Baudrillard: The Disappearance of Culture (Edinburgh)، وJean Baudrillard: from Hyperreality to Disappearance (Edinburgh)، وJean Baudrillard: Fatal Theories (Routledge)، وThe Consumption Reader (Routledge)، وMoving Pictures/Stopping Places: Hotels and Motels on Film (Lexington).

جي دي ديوزبري أستاذ في الجغرافيا البشرية في University of New South Wales، كانبيرا، أستراليا. ويركز بحثه على الطبيعة الأدائية واللاتمثيلية للحياة الاجتماعية، وبخاصة على الكيفية التي ننظر بها إلى الفضاء والبيئة والتأثرات والفاعلية الإنسانية والموضوعية. وانطلاقًا من الفلسفة ما بعد القارية، ينظر بحثه في تصورات العادة والمادية والسياسة، وفي العلاقة بين الأنطولوجيا والأحداث، وفي أثر نظرية التجميع والتأثر في الممارسة البحثية. وعلى الرغم من تموضعه في الجغرافيا البشرية، فقد أنجز تعاونات ناجحة مع دراسات الأداء، والنظرية السياسية، وعلم الاجتماع، والدراسات البيئية. وقد ظهرت أبحاثه سابقًا في دوريات Environment & Planning D وCultural Geographies وTransaction of the Institute of British Geographers وPerformance Research، وهو يتم حاليًا إنجاز دراسة بعنوان Performative Spaces: Events, Materiality, and Subjectivity (SAGE).

ماركوس أ. دويل أستاذ الجغرافيا البشرية في Swansea University، حيث يشغل أيضًا منصب نائب نائب المستشار المشارك للبحث والابتكار، ومديرًا مشاركًا لمركز الجامعة للنظرية الحضرية. وماركوس هو مؤلف Geographies of Violence: Killing Space, Killing Time (Sage) وPoststructuralist Geographies: The Diabolical Art of Spatial Science (Edinburgh University Press)، كما أنه محرر مشارك لعدد من الكتب، منها Jean Baudrillard: Fatal Theories (Routledge)، وThe Consumption Reader (Routledge)، وMoving Pictures/Stopping Places: Hotels and Motels on Film (Lexington). وقد كتب على نطاق واسع في النظرية المكانية ما بعد البنيوية، ونشر أكثر من 100 مقالة علمية وفصل كتاب.

ساشا إنغلمن محاضِرة في GeoHumanities في قسم الجغرافيا في Royal Holloway University of London، حيث تشارك في إدارة برنامج GeoHumanities Creative Commissions. وهي تتعاون مع ممارسين إبداعيين لاستكشاف أسئلة الاستشعار البيئي والسياسة. ومنذ أن أنجزت بحثها الدكتورالي بصفتها إثنوغرافية إبداعية بالتعاون مع Studio Tomás Saraceno في برلين، أصبحت عضوًا فاعلًا في مجتمع Aerocene. وهي تُعِد حاليًا مخطوط كتاب بعنوان مؤقت Elemental Lures.

غاري جينوسكو أستاذ في Faculty of Social Science and Humanities بجامعة أونتاريو. ويعمل على نظرية الاتصال والثقافة، وعلى الثقافات الفرعية في العالم الرقمي السفلي، وعلى المبلغين. وتشمل اهتماماته الفلسفية أعمال فيليكس غواتاري وجان بودريار. وتؤدي ما بعد-الوسائط، ونمذجة الاتصال، والسيميائيات النقدية، وإيكولوجيا الوسائط أدوارًا مهمة في كتابته. وهو محرر The Guattari Reader (Blackwell)، كما كتب Félix Guattari: An Aberrant Introduction (Continuum)، وFélix Guattari: A Critical Introduction (Pluto Press)، وThe Reinvention of Social Practices (Rowman and Littlefield).

جو غيرلاك محاضر في الجغرافيا البشرية في School of Geographical Sciences, University of Bristol. وتمتد اهتماماته البحثية، عبر الجغرافيا الثقافية والسياسية، حول مفهوم الميكروسياسة والجيوفلسفات عند سبينوزا وغواتاري. وعلى الصعيد التجريبي، كتب في موضوعات جغرافية ضمن الخرائطية النقدية وسياسات الطبيعة-المجتمع في أميركا اللاتينية، ونُشرت أبحاثه في Progress in Human Geography وTransactions of the Institute of British Geographers وEnvironment and Planning A وCultural Geographies وGeoHumanities.

ماريا هاينز محاضِرة أولى في School of Sociology, Australian National University. ولها اهتمام مستمر بأشكال الفكر والممارسة التجريبية، ولا سيما تلك التي تقع عند تقاطع الفن والعلم. ويتابع بحثها تصورًا أخلاقيًا-جماليًا للعلوم الاجتماعية، في مجالات تتصل بأشكال السلطة الوجدانية والبيوسياسية، وممارسات المقاومة الإبداعية ومناهضة العنصرية. وقد نشرت في طائفة متنوعة من الدوريات، منها Angelaki وEnvironment and Planning A & D وBritish Journal of Sociology وSociological Review وPerformance Review وParallax وCulture Machine وBorderlands وFibreculture وContinuum.

توماس جيليس زميل ما بعد الدكتوراه لدى British Academy في School of Geography and the Environment في University of Oxford، وزميل باحث في Keble College. وقد كتب عن علاقات الجغرافيا بالتجريب والفن والنظرية الصغرى. ويسعى بحثه الحالي إلى تتبع تاريخ-جغرافي للإرهاق.

أنيا كانغيسر جغرافية سياسية وفنانة صوتية. وتشغل زمالة نائب المستشار البحثية في الجغرافيا، University of Wollongong، أستراليا. وهي مؤلفة Experimental Politics and the Making of Worlds (2013)، وقد نشرت في دوريات بينية تشمل South Atlantic Quarterly وProgress in Human Geography وEnvironment and Planning D. http://anjakanngieser.com/

ميكيلي لانشيونه إثنوغرافي حضري وناشط مهتم بقضايا الهامشية والتنوع والتشرد والسياسة الراديكالية. وقد نُشرت أعماله في دوريات مثل EPD وEPA وTransactions of the IBG وUrban Studies وIJURR، وغيرها. وكان أول مجلد محرر له هو Rethinking Life at the Margins (Routledge، 2016)، ومن أعماله فيلم وثائقي عن الإخلاءات القسرية في بوخارست، رومانيا (www.ainceputploaia.com). وميكيلي أيضًا أحد مؤسسي المنشور المرتقب Radical Housing Journal. ويتمركز عمله في Urban Institute وقسم Department of Urban Studies and Planning, University of Sheffield. ويمكن التواصل معه عبر @michelelancione.

أندرو لابوورث محاضر في الجغرافيا التاريخية والثقافية في University of Bristol، المملكة المتحدة. وتقع اهتماماته البحثية في الفلسفة القارية، ولا سيما فكر دولوز وسيموندون وغواتاري ووايتهيد، وما يترتب عليه من دلالات على التفكير الجغرافي في الأخلاق والسياسة والجماليات والذاتية؛ وفي اللقاءات المعاصرة بين الفن والتكنولوجيا والعلم؛ وفي الجغرافيات السينمائية وسياسات الفكر. وقد ظهرت أبحاثه سابقًا في Theory, Culture & Society وCultural Geographies وTransformations: Journal of Media and Culture وThe Journal of Urban Cultural Studies.

ماهورو موراساوا، المولود عام 1968، أستاذ علم الاجتماع في Ryukoku University. ويعمل بخاصة على غابرييل تارد وفيليكس غواتاري، ويهتم بإشكالية الإيكولوجيا والذواتيات. وآخر منشور له هو Life, Mind and World: Dialogue with Hisao Nakai (Kawade-shobo) في 2018.

ستيفان نادو، المولود عام 1969، طبيب نفسي للأطفال وفيلسوف فرنسي. ويعمل على غواتاري وعلى الإشكالية السياسية والفلسفية للذواتيات. وقد حرر كتاب غواتاري The Anti-Œdipus Papers (Semiotexte) وQu’est-ce que l’écosophie (Lignes). وستيفان وماهورو صديقان «عبر الحدود»، ويكتبان معًا بانتظام بالفرنسية واليابانية. وهما يأملان أن يتمكنا يومًا ما من السير معًا في حج شيكوكو.

آن كيريان، المولودة عام 1945، درست علم الاجتماع والعلوم السياسية، وكانت ناشطة في الاتحاد الطلابي الفرنسي وفي المنظمة التي أنشأها فيليكس غواتاري عام 1965: Fédération des groupes d’études et de recherches institutionnelles. وكانت طالبة في جامعة نانتير عام 1968، وشاركت في حركة 22 مارس. كما شاركت في Centre d’études et de recherches institutionnelles الذي قاده فيليكس غواتاري، وتابعت دروس دولوز في فانسان. وعملت في وزارة الأشغال العامة والإيكولوجيا، بوصفها محررة لمجلة Annales de la recherche urbaine. وهي اليوم واحدة من محرري Multitudes وChimeres، اللتين أنشأهما دولوز وغواتاري.

توم روبرتس جغرافي وزميل باحث في School of Physical, Environmental and Mathematical Sciences في University of New South Wales Canberra. وتتمثل خلفية توم الفكرية في الجغرافيا الاجتماعية والثقافية، مع خبرة في نظريات التأثر، والمادية الجديدة، وفكر ما بعد الإنساني. ويتناول بحثه الوضع الأنطولوجي للمادة داخل الجغرافيا والتخصصات المتاخمة، من أجل فهم أفضل لأنواع العمليات المادية المنخرطة في الخبرة المكانية المعاصرة. ويهتم توم خصوصًا بالمادية «السيرورية»، وقد نشر أعمالًا عن طائفة من فلاسفة السيرورة، منهم فيليكس غواتاري وألفرد نورث وايتهيد وجيلبير سيموندون وجيل دولوز.

أرون سالدانيا أستاذ في Department of Geography, Environment, and Society في University of Minnesota. وهو مؤلف Psychedelic White: Goa Trance and the Viscosity of Race (Minnesota، 2007) وSpace After Deleuze (Bloomsbury، 2017)، ومحرر مشارك، مع Hoon Song، لكتاب Sexual Difference Between Psychoanalysis and Vitalism (Routledge، 2013)، ومع Rachel Slocum لكتاب Geographies of Race and Food: Fields Bodies Markets (Ashgate، 2013)، ومع Jason Michael Adams لكتاب Deleuze and Race (Edinburgh، 2013). ويعمل أرون على كتاب نظري عن ماديات العِرق، وعلى المجموعة المحررة Prince from Minneapolis.

نينا ويليامز جغرافية ثقافية تتأثر بالنظرية اللاتمثيلية، وفكر ما بعد الإنساني، وأنطولوجيات السيرورة. وهي تحاضر في الجغرافيا الاجتماعية والثقافية في University of Bristol وفي University of New South Wales، كانبيرا، أستراليا. ويتفاعل عملها مع تنظيرات الأخلاقي-الجمالي، والإبداع الصغير، وعمليات التذويت، ولا سيما كما تُفهم في فلسفات فيليكس غواتاري وجيل دولوز وهنري برغسون. وتنطلق من هذه المرتكزات المفهومية لتطوير تقنيات بحث تجريبية وتعاونية في سياقات الفن والقيّمية؛ والمشي وصنع الخرائط؛ والتقنيات الصوتية؛ والأزياء والذوق.

شكر وتقدير

هذا الكتاب ظل قيد الإعداد منذ مدة. ولذلك نود أن نبدأ بتوجيه الشكر إلى جميع من شاركوا فيه على صبرهم وحماسهم، ولا سيما روث أندرسون، وبريسيلا كوربيت، وفاي ليرينك في Routledge، وأناندان بومن على إدارته المشروع حتى اكتماله. ويعرب توماس جيليس وجو غيرلاك عن امتنانهما لـ Economic and Social Research Council على الدعم الأولي، ثم لـ British Academy على منحتي ما بعد الدكتوراه اللتين أسهمتا في استمرار هذا المشروع؛ رقما المنحتين pf160023 (جيليس) وpf140034 (غيرلاك). وقد طُرحت بعض الأفكار الواردة هنا أول مرة في الاجتماع السنوي لـ American Association of Geographers في نيويورك عام 2012، خلال جلسات بعنوان «For Félix: Transversal Geographies». ونحن ممتنون لجميع المشاركين، وكثير منهم حاضر في هذا الكتاب.

وخلال الفترة الفاصلة، نشكر أيضًا جمهور School of Geographical Sciences في University of Bristol، وجمهور Nottingham Contemporary. ومن هذه الجهة، فإن هذا الكتاب هو الحصيلة، التي اتسمت أحيانًا بالعجلة المحمومة، لطاقات مفهومية وعرضانية جمعتها أجساد كثيرة. ونود أن نشكر أولئك الذين تركت أفكارهم وكرمهم أثرهما في تكوين هذا النص. ونخص بالشكر زملاءنا في University of Oxford، وهم: أندرو باري (الآن في University College London)، ومان باروا (الآن في University of Cambridge)، وماريون إرنفاين، وإيان كلينكه، وريتشارد باول (الآن في University of Cambridge)، وسارة واتمور. كما نشكر Hertford College وJesus College وKeble College وMansfield College على ما قدمته من دعم مؤسسي، ونخص هنا علي روجرز، وكولين كلارك، وباتريشيا دايلي.

وكذلك نتقدم بالشكر إلى زملائنا في University of Bristol، وبخاصة كيث باسيت، وماريا فانين، وأندرو لابوورث، وميرل باتشيت، وجيمس بالمر، ونينا ويليامز. كما نوجه شكرًا صادقًا إلى زملائنا في أقصى الجنوب: ماريا هاينز (Australian National University)، وتوماس كيتينغ، وتوم روبرتس، وسكوت شارب (University of New South Wales). ونشكر أيضًا أولئك الذين قدموا لنا، في مراحل مختلفة، كلمات تشجيع جاءت في وقتها، أو ذكّرونا ببساطة بضرورة مواصلة الطريق: بن أندرسون، وجيمس آش، وجين بينيت، وكريستوف برونر، وويليام كونولي، وبول هاريسون، وهايدن لوريمر، وإيرين مانينغ، وبراين ماسومي، وآن سوفانيارغ، ونايجل ثريفت، وجون وايلي.

وكان أندرو غوفي شديد الدعم لنا، لا بدعواته إلى الورشات فحسب، مثل «Bad Atmospheres and Toxic Positivity» عام 2015 و«Winter Detox» عام 2016، بل أيضًا باستعداده للحديث عن غواتاري في كل وقت ومكان، فضلًا عن جميع الترجمات. كما نعرب عن خالص امتناننا لديريك ماكورماك لأنه كان من أخذ بأيدينا أولًا نحو غواتاري، ولأن سخاءه، نظريًا وإرشاديًا، أوقد تجاربنا الفكرية الخاصة، التي كثيرًا ما كانت قاصرة، وأبقاها حيّة، فضلًا عن صداقة نشأت من ذلك كله.

وأخيرًا، وليس آخرًا أبدًا، الشكر لسويتا، وسوهيون، ونواه.

تقديم

غاري جينوسكو

بناء دراسات غواتاري والحفاظ عليها

حين بدأت العمل على The Guattari Reader (1996) في عام 1994، وهو الكتاب الذي صدر في النهاية سنة 1996، كانت سلسلة Blackwell Readers علامة بينية مرجعية في تثبيت الإسهامات النظرية لشخصيات راسخة وأخرى كانت في طريقها إلى ذلك. وكان اختياري لغواتاري محفوفًا بالمخاطر، لأنني لم أكن أعلم، بعد سنوات قليلة فقط من وفاته عام 1992، ما إذا كان من الممكن التفاوض على إذن بالترجمة مع الورثة أو على الأقل مع مستودع مركزي. وكانت الشائعات تدور حول منفذي الوصية، فاستشرت براين ماسومي، ومايكل هاردت، وتيموثي مورفي طلبًا للنصيحة بشأن هذا الوضع: من هو المنفذ الأدبي للمواد المودعة في Institute for Contemporary Publishing Archives التابع للحكومة الفرنسية؟

واتضح أن إجراءات الحصول على الأذونات كانت كتلة متشابكة من الخيوط، واستغرق فكها بعض الوقت. وتعدد أصحاب الحقوق ليس أمرًا جديدًا على المحررين، غير أن أبناء غواتاري، ولا سيما ابنه برونو، وعلاقات فيليكس في عالمي المجلات والنشر، بمن فيهم زملاؤه في Éditions Recherches وChimères، فضلًا عن Le Monde التي نشر غواتاري في صفحاتها بيانه العام الأخير بعد أشهر قليلة من وفاته، كانوا جميعًا متعاونين ومرنين. وكانت آن كيريان، وفلورانس بيتري، وموريس نادو، محرر Quinzaine Littéraire، على وجه الخصوص، شديدي العون. ولم يكن ثمة ما يبعث على السرور مثل ملاحظة نادو المكتوبة بخط سريع في هامش طلبي للإذن بالترجمة: D’accord, gratuit. أما مجلة Chimères، التي أسسها دولوز وغواتاري، فقد أرسلت إليَّ نصف دزينة من أعدادها لأوزعها على أطراف كندية مهتمة، وكانت تلك كلفتي الوحيدة.

في ذلك الوقت كنت أريد لوحة بالتوس The Street على الغلاف، لكن تركة بالتوس لم تتعاون. وأدى ذلك إلى تبادل متوتر للفاكسات مع Blackwell إلى أن استقررنا على صورة مارسيل دوشامب. لكنني كلما نظرت إلى الغلاف ما زلت أراه تسوية على مستويين. أولًا، كان غواتاري قد تناول دوشامب فعلًا، لكنه ركز على العمل المتأخر Etant donnés أكثر مما ركز على العاريات المستقبلية المبكرة. وقد كتب غواتاري مقالة رائعة بعنوان «Cracks in the Street» جعلت لوحة بالتوس تدخل مجال انتباهي. وما تزال كتابات غواتاري المتغايرة عن الفن غير مجموعة في مؤلف واحد. كما أن تركة بالتوس ما تزال عصية. ولعلي، بوصفي محررًا، كنت محافظًا أكثر مما ينبغي، أو على الأقل واقعًا تحت سطوة الفن الحديث. فلماذا لا يكون جورج كوندو، أو، وهو أفضل، ديفيد ووجناروفيتش؟ أو لقطة ثابتة من أحد أفلام Sarenco التي نال غواتاري عنها اعتمادًا؟

كان تنظيم The Guattari Reader قائمًا على مبدأ مفاده أن المقاربة المضادة للأوديب يمكن تقديمها من خلال موقع غواتاري من الحركة الاجتماعية المناهضة للطب النفسي، ولا سيما صيغها الأوروبية وتحولاتها، وأن نشوء التحليل المؤسساتي والتحليل الفصامي يجد بهذه الطريقة مرتكزًا تاريخيًا وسوسيولوجيًا. وقد وضع القسمان الأولان غواتاري في صلته بالبدائل الإيطالية للطب النفسي، وبالتجارب البريطانية ونقد التحليل النفسي، قبل أن يفسحا في القسم الثاني المجال لعرض إيجابي للتحليل الفصامي ولمآزق نظرية معاصرة مثل ما بعد الحداثة وممارسات ما بعد الوسائط. أما القسم الثالث فكان حوارًا ممتدًا صقل فيه غواتاري مقاربته للمؤسسات ولسياسات التنظيم. وخصصت قسمًا لدور السيميائيات في فكر غواتاري، رابطًا ذلك بما تعلمه من نظرية فوكو في السلطة، بحيث تتقاطع في هذا الموضع ميكروفيزياء السلطة مع السياسة الجزيئية. وضم القسم الخامس عددًا من الأوراق والمقابلات التي قدمها غواتاري عن الذواتيات الكويرية، بينما تناول القسم السادس والأخير الإيكولوجيات، وأنماط الرأسمالية، وآفاق تجديد الشيوعية، وإعادة صنع الممارسات الاجتماعية على المقاييس الجزيئية. وهذه المقالة الأخيرة بالذات، التي ظهرت أولًا في Le Monde بعد وفاته، ما تزال تلهمني حتى اليوم. ولم تفارقني نبرتها قط، وعنوان مجموعتي الجديدة من المقالات الممتدة على طول مساري، The Reinvention of Social Practices (2018)، مأخوذ منها. وما يتجلى فيها بوضوح هو تلك النبرة الغواتارية التي لا تخطئها الأذن: أمل خافت بعصر ما بعد الوسائط، يتجاوز السلبية التي تولدها الوسائط، والوحدة، والفردانية، وخراب الرأسمالية، ويفلت من الجزيئات المديدة للفاشية.

وأثناء عملي على The Guattari Reader وصلتني رسالة محزنة من جاك بان، من Université de Paris X. لم يزد فيها على أن كتب في أسفل الرسالة أن فرنسوا توسكيل، ذلك الطبيب النفسي الأحمر الكاتالوني الكبير، قد توفي في 25 أيلول/سبتمبر 1994. وقد ألهم توسكيل غواتاري أن يعيد التفكير في علاقة الطبيب بالمريض بالمؤسسة، وأن يرسخ التحليل المؤسساتي بديلًا ذا صلة سياسية عن الطب النفسي والتحليل النفسي.

حررت The Guattari Reader بصفتي باحثًا مستقلًا. واعتمدت على الأفضال لأن وضعي كان هشًا؛ فاوضت، وتوسلت، واقترضت، وبدلت. وكان كل شيء تقريبًا لا يزال يُستنسخ تصويريًا ويُتبادل بالبريد العادي، إذ لم يصبح البريد الإلكتروني أمرًا لا مفر منه، بالنسبة إليّ على الأقل، إلا في 1995. وجمعت فريقًا من المترجمين؛ كان بعضهم أكثر صقلًا من بعض. ثم انطلقت في التحرير بجدية. وكانت الملفات التي أحملها معي أشبه بأحجار الرصف، وكلما وضعتها أحيانًا على الأرض وجدت تحتها امتدادًا رمليًا يشبه الكثيب، لا شاطئًا.

غواتاري العالمي

زرت أرشيف غواتاري في Institute for Contemporary Publishing Archives في خريف عام 2000، قبل أن يجري جرد المجموعة بالكامل. وما تمكنت من الاطلاع عليه، وما حُجب بطلب خاص اتساقًا مع المشروع الفكري-البيوغرافي الضخم الذي كان فرنسوا دوس ينجزه آنذاك عن دولوز وغواتاري (2010)، كشف عن بعض المفاجآت. وكانت هذه المفاجآت هي الأساس الذي بنيت عليه جهودي لعولمة دراسات غواتاري، أولًا بوضع زياراته الكثيرة والطويلة إلى كل من اليابان والبرازيل في موضعها. وقد أتاحت المجموعة اللافتة من النصوص اليابانية القصيرة التي ألّفها غواتاري في موضوعات شتى، بما في ذلك عدد من المقابلات، أثناء زياراته هناك في الثمانينيات، مادة فصل في كتابي التالي Félix Guattari: An Aberrant Introduction (2002)، إلى جانب بضع ترجمات صغيرة. ثم عدت لاحقًا إلى علاقة غواتاري باليابان، وإلى محاولته الإمساك باللاشعور الياباني، لا بوصفه كونًا سريًا داخل كل شخص، بل بوصفه كيانًا اجتماعيًا أو خارج-نفسي يسري في الثقافة الحديثة المعاصرة. وقد أمكن إنجاز استكشافاتي اللاحقة بفضل المترجم والمحرر Drew Burk في داره Univocal (التي أصبحت الآن University of Minnesota Press)، وبفضل زميلي جاي هيتريك، تحت عنوان Machinic Eros (2015).

وخلال زياراته إلى اليابان في زمن فقاعة الثمانينيات الاقتصادية وحتى انهيارها في أوائل التسعينيات، صاغ غواتاري إحساسًا بفرادتها التي سماها «الإبداعية الطافرة». وقد زار اليابان ثماني مرات على الأقل بين 1980 و1992. ويمكن توضيح هذه الزيارات على النحو الآتي: فقد انطوت الزيارات المبكرة على حوارات مع تيتسوو كوغاوا (خريف 1980 وربيع 1981) وكونيئيتشي أونو (في University of Kyoto عام 1983، ثم خلال زيارة أونو إلى La Borde في 1984–1985). وفي منتصف العقد جرت حوارات مع مين تاناكا (صيف 1985)، فضلًا عن ظهورات في محطة القرصنة الإذاعية الميكروية Radio Homerun، وحج إلى حي سانيا في طوكيو تكريمًا لصانع الأفلام الوثائقية المغتال ميتسوو ساتو، تلاها في شباط/فبراير 1985 زيارة إلى طوكيو كتب خلالها غواتاري «Tokyo, the Proud»، ثم زيارة في حزيران/يونيو 1986 إلى معرض Yayoi Kusama الذي أسهم له بمقالة في الكاتالوغ تمهيدًا لمعرض Japon des avant-gardes الكبير في Centre Pompidou في العام التالي، حيث نظم حوارًا مع أكيرا أسادا. أما الزيارات المتأخرة فتغدو أغرب، إذ رعتها سلسلة متاجر Seibu (1987)، وكذلك فعالية Japan Institute of Architects الواسعة النطاق، التي شملت حوار غواتاري مع شين تاكاماتسو وعرضه الخاص بالتخطيط الحضري في ناغويا، ثم في العام نفسه معرض كيئيتشي تاهارا ومقالته في كاتالوغه في باريس. وكانت هناك زيارة أخرى في صيف 1992 حين كان صديقه القديم، الرسام Imaï Toshimitsu، يتلقى علاجًا من سرطان الدم في المستشفى، وقد توفي في 2002، وكان غواتاري يخطط لإنجاز فيلم مع المصور كيئيتشي تاهارا.

وفي أثناء الثمانينيات بدأت الترجمات اليابانية لكتب غواتاري المؤلفة منفردًا بالظهور، إلى جانب وثائق عن أنشطته في اليابان. وكان كونيئيتشي أونو وماساكي سوغيمورا شخصيتين محوريتين في هذه الجهود. وقد كانت زيارات غواتاري المتكررة إلى اليابان تجارب غمرٍ في ترابط آلي مخطط بخطوط تتخلله نزعات إحيائية، كان ينشره عبر طيف من الواجهات، من «التعاونات» إلى ضروب الكتابة المختلفة، من نصوص قصيرة لمجلات الأزياء إلى السيناريوهات والنقد الفني، ولجماهير محتملة وغير محتملة على السواء. وخلال هذه الزيارات شارك غواتاري في عبور الذواتيات والموضوعيات الآلية، وانضم إلى بعض تجميعاتها عبر انخراطاته، محاولًا أن يفهم الإيروس الآلي للثقافة اليابانية، أي الرغبة في أن يكون المرء في قلب الأشياء، منغمسًا في لطف الثقافة الشعبية، وعالقًا في اللازمة المتكررة للألعاب.

وقد ترجمت مجموعة دراسات غواتاري التي يقودها سوغيمورا في Ryukoku University في كيوتو حديثًا، في 2018، كتابي الصادر عن Pluto، Félix Guattari: A Critical Introduction، ضمن سلسلة Modern Masters (2009)، إلى اليابانية. وروح هذه المجموعة، في الدراسة والترجمة والاستقصاء الغرافيكي، ولا سيما الطباعة بالشاشة، لشخصية فيليكس، تمثل ترياقًا لعلامة «Deleuze الكبير» ولرهاب غواتاري السائد في ظلها.

وفوق ذلك، كان غواتاري أداة مهمة في تشجيع التبادل الثقافي بين فرنسا واليابان في منتصف الثمانينيات من خلال انخراطه في Centre Georges Pompidou في باريس. وقد كانت بعض زياراته إلى اليابان برعاية مؤسسات لم يكن يمكن أن تقوم إلا في زمن اقتصاد الفقاعة، وبعض محادثاته مع مثقفين عموميين حول الطابع الطفولي للرأسمالية اليابانية، ومع فنانين مثل راقص البوتو مين تاناكا، بشأن صيرورات الحيوان والنبات، قد أفضت إلى حوارات متوترة، لكنها لم تمنع تعاونات مثل أداء تاناكا في Clinique de la Borde، الذي التقطته في فيلم Min Tanaka à La Borde (1986) شريكته Joséphine Guattari وصديقه François Pain.

وثمة مفاجأة أخرى تمثلت في تعريف غواتاري لنفسه بوصفه كاتبًا لخيالات مستلهمة فلسفيًا. فقد قامت بعض حواراته المسرحية غير المنشورة على شخصيات فلسفية يونانية قديمة، مثل سقراط وبارمنيدس، بينما كان بعضها الآخر أقرب صراحة إلى التكوين السارتري. كما أن ملاحظات غواتاري لفيلم معد للتلفزيون عن كافكا جزيئي، أو بالأحرى بقلمه، استوقفتني بسبب اهتمامه القيّمي بذكرى كافكا المئوية في 1984. ولم يتوقف غواتاري قط عن العمل على كافكا. لقد أحب فهم كافكا لانحراف البيروقراطية بكل سلطتها الميكرو-فاشية التي تتجسد في صيغ ساكنة، وإجراءات، وبروتوكولات، ومراتب هرمية، وتغرب من يواجهها. والمشكلة هي اللذة الغريبة التي تتيحها البيروقراطية لأولئك الذين يتزايد عددهم ويجدون متعة في الإدارة. ولم تكن رؤية كافكا قاتمة أو حزينة، بل ممتلئة بالفكاهة. فـ«الآلة البيروقراطية البارانوية الكبرى» و«الآلة الفصامية الصغيرة» تنتميان إلى التجميع ذاته. البدلات تتكاثر، وآلات المكاتب تتحور. وهذا يحدث معًا لا منفصلًا. ولم يستطع غواتاري أن يوصل نفسه تمامًا بإدارة الفنون، فترك للقيّم ياشا ديفيد السيطرة الكاملة على معرض كافكا. ولسوء الحظ، لم ينتقل المعرض إلى اليابان كما كان غواتاري يأمل.

حين دخلت لأول مرة بهو Institute for Contemporary Publishing Archives، وكان ما يزال في باريس، كانت نسخة من المجلد البرتغالي الأصلي Guattari Entrevista Lula معروضة هناك. وكانت زيارة غواتاري إلى البرازيل في 1982، وحواره مع لولا دا سيلفا، الذي كان آنذاك رئيس حزب العمال، علامة سياسية وشخصية مهمة في حياة غواتاري، إذ كان قد لوّح بالانتقال إلى البرازيل خلال فترة طويلة من الرمادية السياسية في فرنسا. وفي 2003 نشرت ترجمة لذلك الحوار، وقدمت لها بسرد الوقائع التي أفضت إلى انتخاب لولا رئيسًا للبرازيل في 2002، بعد عشرين عامًا من إجراء المقابلة. وكان The Party Without Bosses عملًا هجينيًا: حوارًا مترجمًا، وتقريرًا محدثًا عن انتخاب لولا رئيسًا، وتأملًا في علاقة غواتاري بلولا. وكان الكتاب يتضمن في الأصل مجموعة من المقالات العلمية عن غواتاري، لكن النشر في كندا كان يشهد آنذاك تحولًا زلزاليًا مع دخول المتاجر الكبرى التي كانت تطلب كميات كبيرة ثم تحتجز الكتب غير المبيعة رهينة من دور النشر الصغيرة مثل ناشري في وينيبيغ Arbeiter Ring. ثم تابعت Semiotext(e) هذا المسار لاحقًا بترجمة مجموعة سولي رولنيك من أحاديث غواتاري وكتاباته أثناء زياراته إلى البرازيل، Molecular Revolution in Brazil (2008).

الدعائم الأكاديمية

لقد تأخرت الترجمات الإنجليزية لكتابات غواتاري عن الجهود المبكرة للباحثين اليابانيين، وعن الطبعات الكثيرة للمجموعات التي تناولت نشاطه في البرازيل. وما تزال قطع مهمة مفقودة: توحيد الكتابين المختلفين اللذين نشرا أصلًا في 1977 تحت عنوان The Molecular Revolution، والترجمة المبكرة جدًا والمنعزلة في بعض الوجوه لمنتخبات منهما، التي أنجزتها مترجمة دار Penguin روزماري شيد في 1984. وما يزال المترجمون يتصدون لمجلدات جديدة من الكتابات المناسبة المتفرقة، مثل Qu’est-que l’écosophie (2013). وهناك مقالات ومقابلات كثيرة منفردة ما تزال بلا ترجمة.

وقد عملت مؤخرًا على تحية غواتاري إلى المحللة النفسية الفرنسية فرانسواز دولتو (انظر Guattari, 2018). كان غواتاري قد نشر «A Game of Scrabble with Lacan» في Le Monde (28 أغسطس/آب 1988)، قبل أربع سنوات من وفاته. وكانت دولتو قد توفيت في 25 أغسطس/آب 1988، لذلك جاء رد غواتاري فوريًا. وبين المقالات العديدة التي نشرها في صفحات الجريدة، تتميز هذه التحية لدولتو بأنها لا تستخدم معجم غواتاري النظري. بل هي تأمل شخصي في ابتكارات دولتو المهمة وإسهاماتها في تحليل الأطفال. فهي نعي جزئي، وسيرة فكرية خافتة النبرة جزئيًا، وبلا شك مصالحة جزئية مع التقليد اللاكاني الذي تكوَّن غواتاري داخله، وفيها يسرد بإيجاز المسار الشخصي والمهني لدولتو.

وفوق ذلك كله، يوظف غواتاري لعبة Scrabble بوصفها الصورة التي وصفت بها دولتو كيف أنها ستلتحق بلاكان بعد الحياة، لتلعب معه مباراة ودية، بحيث تصبح الرقعة أداة تكاملية للتعبير عن الاحترام المتبادل، من غير التخلي عن تحدي الموازنة بين المعنى المعجمي والعبث. ومن دون فسحة لملاحظات لاذعة عن الإمبريالية اللغوية، يترك غواتاري ببساطة أهل الحروف يحسمون الأمر بينهم عبر الرقعة.

وقد عقد مؤتمر «The Guattari Effect» في Middlesex University سنة 2008، وأفضى إلى مجلد مهم في 2011 يضم مختارات من الأعمال المقدمة وترجمات. ولا يزال هذا الحدث، بدفع من الغواتاري الذي لا يكل إريك ألييز، الموقع الأهم باللغة الإنجليزية للتفكير في إرث غواتاري، مع أن بعض الشخصيات الأساسية غابت عنه: جانيل واتسون (2009) وموريتسيو لازاراتو (2014)، وكلاهما نشر دراسات مهمة عن غواتاري. ويجدر أيضًا التنبيه إلى أن المجلة الفلسفية الرئيسة غيرت عنوانها في 2018 من Deleuze Studies إلى Deleuze and Guattari Studies بعد عشر سنوات من الصدور، في بادرة حاسمة إلى الإدماج، إلا أن هذا التحول لم يترسخ بعد على الأرض في المؤتمرات السنوية المتعددة.

وثمة الآن أعمال كثيرة ومثيرة تجري في هذا الحقل. فالتحقيق في إرث التحليل المؤسساتي سيساعد على تأطير صياغة غواتاري للتحليل الفصامي بإعطائها أساسًا سريريًا. كما أن دراسات غواتاري السينمائية، التي كانت قائمة حتى الآن على نظريته في السينما الصغرى، أصبحت في الواجهة بعد ترجمة نصه لفيلم الخيال العلمي A Love of UIQ (2016). ومع أنه عمل على عدد من مقترحات الأفلام المختلفة، فإن هذا النص ما يزال غير مصور، غير أن العروض التي قدمها المترجمان سيلفيا ماغليوني وغرايم تومسون في استجابتهما الفيلمية In Search of UIQ تشير إلى إمكان تحقيقه كاملًا في نهاية المطاف. أما الأثر المتواصل لكتاب غواتاري The Three Ecologies (2000) فما يزال حاضرًا في كتب عديدة تجدد وتوسع تنظيره الفريد للإيكوصوفيا. بل إن هناك حديثًا حتى عن ترجمة جديدة.

وما يزال المطلوب إنجازه هو مراجعة شاملة لجماليات غواتاري. فالتحليل الفصامي يخرج من سلسلة من الانتقادات الموجهة إلى الصيغ البنيوية في اللسانيات، والتحليل النفسي، والماركسية، وهي صيغ يتجاوز التحليل الفصامي شبكاتها التأويلية المغلقة وادعاءاتها العلمية من خلال مواءمة التحليلات المؤسساتية العملية مع الممارسات الجمالية. ومن شأن جمع كتابات غواتاري عن الفن وتحليلها أن يتيح فهمًا أوسع لجماليات المشروع الفصامي-التحليلي. ومن أمثلتها كتاباته عن العمارة، والسينما، والرسم، والتصوير الفوتوغرافي، والمسرح، والشعر. ولما كانت كتابات غواتاري عن الفن ما تزال غير مجموعة، فإن هذه المهمة تقتضي جمع إسهاماته لأول مرة. وقد وضع عدد من النقاد والفلاسفة المعاصرين بعض كتاباته الفنية جزئيًا ضمن حركات جمالية مثل الحداثة، وجماليات العلاقة، والفن السياسي، لكن الصورة الكبرى ما تزال في حاجة إلى تطوير وبسط. وكثير من نصوص غواتاري التخيلية نفسها ما يزال غير مترجم، ويرقد في مواضع غامضة.

وثمة حاجة ملحة إلى جمع حلقاته الدراسية وترجمتها، وكثير منها متاح بالفرنسية في مجلات مثل Chimères. بل إن ملاحظاته السريرية وابتكاراته في La Borde ما تزال إلى حد بعيد غير مستثمرة، بما في ذلك تأسيس Club de la Borde، ومعجم التعريفات التكوينية، وفهم أدق لتطورات «الشبكة»، أي تصوره لجدول المهام الدوار وكيف جرى تكييفه عبر مساره. ومع قلة دراسات الحالة المتاحة من عمل غواتاري، ما تزال ممارسته السريرية عصية على الإمساك. وبالطبع نعلم أن عمله الأول معالجًا نفسيًا، إلى جانب جان أوري، في علاج مريض فصامي معروف بالحرفين R.A.، انطوى على استخدام خلاق لمسجل أشرطة محمول، وكان يبدو أكثر فاعلية عندما يكون مطفأ.

إن دائرة مترجمي غواتاري في العالم الإنجليزي تتسع، ويقوم أندرو غوفي وتايلور أَدكنز بجهد كبير. كما أن قوائم الفلسفة باتت أكثر انفتاحًا على كتابات غواتاري غير القابلة للتصنيف. وقد بدأت مجموعات محررة من الأدبيات الثانوية، مثل هذا الكتاب، تظهر بروح الجهد الذي بدأته في المجلد المخصص لدراسة فكر غواتاري ضمن مجموعتي ذات الأجزاء الثلاثة Deleuze and Guattari: Critical Assessments of Leading Philosophers (2001)، وكذلك في العدد الخاص من Deleuze Studies بعنوان Félix Guattari in the Age of Semiocapitalism (2012).

وكثيرًا ما أسأل عن وضع التحليل الفصامي اليوم. وعندما أجيب أعود عادة إلى تقدير جان-كلود بولاك: لا يوجد محللون فصاميون يمارسون هذا العمل اليوم، على الأقل في فرنسا. وهذا يترك خيارًا متينًا واحدًا: ماذا عن البرازيل؟ إن النظرية والممارسة المثاليتين عند Peter Pál Pelbart مع مرضاه الخارجيين في فرقة المسرح الجوالة Ueinzz Theatre Company تمثلان خرائطية فنية جوالة ومؤسسة صغرى متنقلة. وإذا كان لهذا السؤال من جواب، فذلك جزء منه.

إننا لا نزال في بدايات تقدير حضور فكر غواتاري، وما يمكن أن يقدمه لفهم نقدي لوضعنا الراهن. وقد كان التلقي العابر للتخصصات لفكر غواتاري بطيئًا، وربما كان ذلك مناسبًا، لأن هذا الإيقاع أتاح زمنًا للتمتع الممتد، بخلاف الصناعة المتعجلة التي نمت حول دولوز. وقد ساعد فرانكو براردي (2008)، أكثر من أي شخص آخر، القراء على إدراك إمكانات خرائطية غواتاري الاستشرافية: بدويته التقنية، وإنتاجه للذاتية بوصفها الواقعي، وابتكاره لأشكال جديدة من التجميع الجمعي، وإطلاقه للجزيئات السابحة تحت التكوينات المولارية الثقيلة. وتبدو كتب براردي كأنها عدة شبه-كيميائية يستطيع القارئ أن ينصبها ويجرب المزج، والتسخين، والتبريد، والسكب، والتسريع، والإغلاق. والأفضل من ذلك كله: أنه لا يوجد تطبيق لهذا.

لقد أمضيت أكثر من عشرين عامًا أحاول الإجابة عن سؤال: لماذا غواتاري؟ ولعلني أقترب الآن من شيء يشبه الجواب.

المراجع

Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) (2011) The Guattari Effect. London: Continuum.

Berardi, F. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship, and Visionary Cartography (trans. G. Mecchia and C. J. Stivale). London: Palgrave.

Dosse, F. (2010) Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives (trans. D. Glassman). New York, NY: Columbia University Press.

Genosko, G. (ed.) (1996) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell.

Genosko, G. (ed.) (2001) Deleuze and Guattari: Critical Assessments of Leading Philosophers. London: Taylor & Francis.

Genosko, G. (2002) Félix Guattari: An Aberrant Introduction. London: Continuum.

Genosko, G. (2003) The Party without Bosses. Winnipeg, MB: Arbeiter Ring.

Genosko, G. (2009) Félix Guattari: A Critical Introduction. Pluto: London. [trans. into Japanese by M. Sugimura and M. Matsuda. Tokyo: Hosei University Press, 2018.]

Genosko, G. (ed.) (2012) Special Issue of Deleuze Studies, “Félix Guattari in the Age of Semiocapitalism”. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Genosko, G. and Hetrick, J. (eds.) (2015) Machinic Eros: Félix Guattari’s Writings on Japan. Minneapolis, MN: Univocal.

Genosko, G. (2018) The Reinvention of Social Practices: Essays on Félix Guattari. London: Rowman & Littlefield International.

Guattari. F. (1984) Molecular Revolution (trans. R. Sheed). London: Penguin.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies (trans. I. Pindar & P. Sutton). London: Athlone Press.

Guattari, F. and Rolnik, S. (2008) Molecular Revolution in Brazil (trans. K. Clapshaw and B. Holmes). Los Angeles, CA: Semiotetext(e).

Guattari, F. (2013) Qu’est-ce que l’ecosophie. Paris: Lignes.

Guattari, F. (2016) A Love of UIQ (trans. G. Thomson and S. Maglioni). Minneapolis, MN: Univocal.

Guattari. F. (2018) A Game of Scrabble with Lacan (trans. G. Genosko and I Ariss). The Lacanian Review, 4: 118‑121.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity (trans. J.D. Jordan). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Pain, F. and Guattari, J. (dirs.) (1987) Min Tanaka à la Borde. Available online at: https://youtu.be/VgErye7jXbI

Watson, J. (2009) Guattari’s Diagrammatic Thought: Writing Between Lacan and Deleuze. New York, NY: Continuum.

مقدمة

في السراء والضراء

توماس جيليس، جو غيرلاك، وجي دي ديوزبري

يظل بيير-فيليكس غواتاري (1930–1992) لغزًا إلى حد ما. فقد وُصف بأوصاف شتى: محللًا نفسيًا، وناشطًا سياسيًا، و«السيد ضد»، وغير ذلك. وكان غواتاري حاضرًا، بطرق متعددة، في الاضطراب الفكري الذي طبع فرنسا ما بعد الحرب. ومع ذلك، وعلى خلاف كثير من معاصريه، المعروفين غالبًا باسم les soixante-huitards، لم يولد عمله متنًا مهمًا من الأدبيات الثانوية. وكما يلاحظ غوفي (2017)، فقد أدى هذا إلى ميل التعليقات عليه، حين توجد، إلى أن تحتفظ بشيء من «النكهة التمهيدية».

ولعل من المناسب لطبيعته ألّا تكون هناك سيرة تقليدية لغواتاري. هناك، بالطبع، كتاب فرانسوا دوس (2011) Intersecting Lives، الذي، على الرغم مما فيه من «التباسات نظرية واضحة وبعض الأخطاء المؤسفة» (Alliez and Goffey, 2011: 7)، يستخرج بعض الروابط المهمة بين حياة غواتاري وفكره. ويخرج كثير من أكثر المواد إثارة في الكتاب عن غواتاري من 49 مقابلة أجرتها فيرجين لينار لكتابها الخاص عنه، وهو مشروع تُرك لاحقًا (انظر Osborne, 2011). ومن المحتم أنه، حين يطور الكتاب انطلاقًا من الحياة المتقاطعة لغواتاري وشريكه السابق جيل دولوز، ينشأ خطر أن لا يفهم غواتاري إلا بالاقتران مع صديقه الأشد شهرة على الأرجح. أما كتاب فرانكو «بيفو» براردي (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship and Visionary Cartography فهو سيرة من نوع مختلف تمامًا، أقرب إلى مجموعة من التأملات في علاقتهما، ويصف كيف التقى بيفو بفكر غواتاري، في نص كُتب على امتداد عشرة أعوام تقريبًا.[1] وكما يقول بيفو (2008: 5)، فإن الكتاب يسعى إلى «إعادة بناء الخريطة الإيقاعية لفكر فيليكس». وهناك أيضًا سيرة غواتاري الذاتية الشذرية التي نشرت بعنوان Ritournelles.[2] وقد أُنجز هذا «المونولوج الداخلي» في 1992، قبل وفاته بأشهر قليلة، بمساعدة صديقه الفنان جيرار فرومانجيه. وكان النص الأصلي قد اختُصر من 300 صفحة إلى 80، ووصفه غواتاري بأنه شذرات ذاكرة (انظر Dosse, 2011: 429)؛ وقد عاد إلى ثيمات أثارها في رواية كان عنوانها المؤقت 33.333، في إشارة إلى حياته وتاريخ ميلاده (30 مارس/آذار 1930)، لكنها لم تر النور قط.

لذلك، فبدلًا من تتبع مجرى حياة غواتاري، نلفت الانتباه إلى هذه النصوص الأقدر على أداء هذه المهمة، لا سيما لأن ثمة صعوبات، بل توترات أيضًا، في محاولة رواية حياة شخص لم يكن يعتقد أن الذات تتطابق مع الفرد. وكما تشير فريدا بيكمان، فإن «التركيز على حياة ما وتقديم سرد زمني لها... يحد حتمًا من كل الأشياء التي عبّرت عنها تلك الحياة» (2017: 9). وهي تقترح مقاربة السيرة عبر إبراز «الشدات والكثروات التي تمر خلال الفرد». أما نحن هنا، فبدلًا من التركيز على حياة غواتاري، إن كانت قصة كهذه قابلة أصلًا لأن تُروى بكل تفاصيلها، فإننا نريد أن نرسم نوعًا من المسار الفكري. وباختصار، نريد أن نبرز الشدات والكثروات التي حركت فكر غواتاري، بقدر ما نريد أن نبرز الحيوات اللاحقة لهذا الفكر.

في مدخل يوميات كتبه حين كان في الثالثة والعشرين، هتف غواتاري: «أريد أن أكتب كتابًا».[3] وبعد ذلك بتسعة عشر عامًا، في 1972، نشر غواتاري كتابين لا كتابًا واحدًا. كان الأول Anti-Oedipus، بالاشتراك مع دولوز (Deleuze and Guattari, 2004a)، والثاني Psychoanalysis and Transversality (Guattari, 2015a)، وهو مجموعة مقالات، وكانا أول عملين في سلسلة طويلة. وعلى امتداد العشرين عامًا التالية، شارك غواتاري دولوز في تأليف ثلاثة كتب أخرى: Kafka: Towards a Minor Literature سنة 1975 (Deleuze and Guattari, 1986a)؛ والمجلد الثاني من Capitalism and Schizophrenia، وهو تتمة تعاونهما الأول، A Thousand Plateaus، سنة 1980 (Deleuze and Guattari, 2004b)؛ وWhat Is Philosophy? سنة 1991 (Deleuze and Guattari, 1994).[4] كما كتب مع آخرين، فأنتج Communists Like Us: New Spaces of Liberty, New Lines of Alliance (Guattari and Negri, 1990) وMolecular Revolution in Brazil (Guattari and Rolnik, 2008). لكنه، وهذا هو الأهم، كتب أيضًا عددًا من الكتب بمفرده، منها Molecular Revolution سنة 1977 (Guattari, 1984)، وThe Machinic Unconscious سنة 1979 (Guattari, 2011)، وSchizoanalytic Cartographies (Guattari, 2012a)، وThe Three Ecologies سنة 1989 (Guattari, 2008)، وChaosmosis سنة 1992 (Guattari, 1995).[5] وإلى جانب هذه النصوص ظهرت أيضًا قطع أقل شهرة. فعلى سبيل المثال، لم يُكتشف Lines of Flight (Guattari, 2016a) إلا بعد وفاة غواتاري، ولم يُنشر إلا مؤخرًا سيناريو A Love of UIQ (Guattari, 2016b). وإضافة إلى ذلك، صدرت سلسلة من الكتب التي تجمع نصوصه القصيرة، بحيث إنه، إلى جانب Psychoanalysis and Transversality الذي يغطي أعماله بين 1955 و1971، ظهر Chaosophy الذي يجمع نصوصًا ومقابلات من 1972 إلى 1977 (Guattari, 2009a)، وSoft Subversions للنصوص الواقعة بين 1977 و1985 (Guattari, 2009b)، ونأمل أن يظهر The Winter Years للفترة الأخيرة، 1986–1992.[6] ومن المجموعات المحررة الأخرى The Guattari Reader (Guattari, 1996)، وThe Anti-Œdipus Papers (Guattari, 2006)، وMachinic Eros: Writings on Japan (Guattari, 2015b). وما يزال عدد من الكتب غير مترجم.[7] أما النص الأخير لغواتاري، الذي كُتب قبل أسابيع قليلة من وفاته، فقد نُشر بعد موته بوقت قصير ثم تُرجم لاحقًا بعنوان «Remaking Social Practices» (انظر Guattari, 1996: 262–272). وربما كان «مشروعه» التالي سيتمحور حول الحرب، بعد سلسلة من الحوارات مع بول فيريليو، وهي مادة لا توجد إلا في صناديق الأرشيف، وربما ستظل كذلك الآن بعد رحيل المفكرين كليهما (انظر Dosse, 2009; 2011).

يمكن إبداء ملاحظتين في هذه المرحلة. الأولى أن غواتاري نشر القليل جدًا في الثمانينيات. وكما يكتب دوس (2011: 423): «في منتصف الثمانينيات، فقد غواتاري الذي لا يكل، وهو في بحث دائم عن أفكار جديدة، موطئ قدمه». وكان غواتاري يشير إلى هذه المرحلة من الاكتئاب العميق بوصفها سنوات الشتاء، وهي فترة شهدت نزاعات في La Borde، ووفاة أمه، وعدة نوبات قلبية، ومراحل وُصف فيها بأنه في حالة جمود شبه كتاتوني. أما الملاحظة الثانية فتتعلق بالانفصال بين لحظة نشر أعمال غواتاري أصلًا، ولحظة ترجمتها إلى الإنجليزية. فمعظم الترجمات أُنجزت بعد وفاة غواتاري، وكثير منها في العقد الأخير أو نحوه. وفوق ذلك، جرى مسار الترجمة على نحو جعل أعماله المبكرة تظهر بعد أعماله المتأخرة بزمن طويل. وقد عقد هذا استقبال أفكاره، وكشف أيضًا عن مسامية النصوص، فيما تنتقل المفاهيم بين الأعمال المنفردة والمشتركة. وخير مثال على ذلك The Machinic Unconscious. فالإغراء هنا هو قراءة هذا الكتاب من خلال عمل غواتاري المعاصر مع دولوز، إلى حد أن الأول «يمكن أن يُقرأ بوصفه دفتر عمل لـ A Thousand Plateaus» (Genosko, 2012: 167). غير أن غواتاري كان حريصًا على ألّا يُرى في هذا الأمر «مسألة أبوة تتعلق بالأفكار المطروحة» (Guattari, 2011: 333n.4).

ولا يزال سؤال كيفية توزيع «ثقل المساهمة التأليفية والسلطة على نحو صحيح» يسحر قراء دولوز وغواتاري (Genosko, 2012: 158). وإذا اتبعنا العمل الرائد لغاري جينوسكو، فإن الهدف ليس «فصل» غواتاري عن المشاركين معه في التأليف. فنحن، رغم ما تعرض له غواتاري من طمس، نسعى إلى تجنب «ممارسة تفسيرية تكتفي بإعادة موازنة الدوكسا السائدة في دراسات دولوز» (Alliez and Goffey, 2011: 9). ومع ذلك، يجدر التنبيه إلى مقدار الاختلال الذي بلغه هذا التوازن. وقد ظهر ذلك في ثلاثة أشكال على الأقل. أولًا، ثمة محاولات لفصل الاثنين تمامًا، كما فعل جيجك (2004: 20)، بحيث يزعم قدرته على تمييز «دولوز الحق» من «الكتب المُغوَتَرة»، أو، كما في حالة باديو (2000)، تجاهل تعاونهما ببساطة. وكان دولوز منزعجًا بوضوح من الطريقة التي ركزت بها التعليقات على عمله على حساب غواتاري، وقد لفت النظر إلى عبث محاولة «فك العناصر غير المنفصلة وتحديد من فعل ماذا» (Deleuze, 1995: 7). ثانيًا، وهو الأمر الأكثر شيوعًا، استعمال الأقواس على نحو يُذكر فيه اسم المؤلفين بصيغة «دولوز (وغواتاري)»، بما يقيّد دور غواتاري أو سلطته. وفي مثل هذه الحسابات يكون غواتاري مجرد خاطر لاحق. ثالثًا، وهو الأكثر روتينًا، الترتيب البسيط للاسمين: الفيلسوف أولًا، ثم الأحمق الملهم ثانيًا. ولا يتبين هذا إلا حين تدرك أن قراءة «غواتاري ودولوز» ما تزال تبدو نافرة (Genosko, 2012: 167). ومن أهداف هذا الكتاب، إلى جانب قلة النصوص الثانوية المكرسة لغواتاري (Alliez and Goffey, 2011; Elliot, 2012; Genosko, 2002; 2009; 2018)، أن يبين مدى أهمية غواتاري في ذاته.[8]

وبحسب عبارته هو نفسه، كان لديه «كل شيء في رأسي، ولا شيء في جيبي» (Guattari, 2006: 400). ويؤكد ذلك الاتساع الهائل للموضوعات التي اشتغل عليها، من «الأنثروبولوجيا [المحيطية] والفن المعاصر إلى العلاج المؤسساتي والممارسة السياسية الذاتية الاستقلال» (Alliez and Goffey, 2011: 1)، لكنه كان أيضًا تواضعًا مبالغًا فيه. فقد كتب غواتاري كثيرًا. وكان دائم الحركة. وكما قال عنه دولوز (2007: 237): «إنه يقفز من نشاط إلى آخر، وينام قليلًا، ويسافر، ولا يتوقف أبدًا. إنه لا يهدأ». وقد اتبع فكر غواتاري، في وجوه كثيرة، إيقاعًا مماثلًا. فقد كان يقفز من فكرة إلى أخرى على نحو قد يصعب تتبعه. وكان جزء من هذا الحراك الفكري يقتضي لغة مختلفة تمامًا. وعمليًا، كان غواتاري (2009b: 21) قد «اضطر إلى صوغ [لغته] الخاصة لمواجهة أسئلة معينة، وصوغ لغة يعني ابتكار كلمات ومصطلحات مفتاحية ومصطلحات حاملة». ولم يكن يعتذر عن ذلك: «أفهم أن هذا يزعج بعض الناس، لكن هذا، في النهاية، ليس مشكلتي» (2009b: 21–22). ولعل سرعة تفكيره وآلة مصطلحاته (Gerlach and Jellis, 2015a; Goffey, 2012)، أو ما وصفه ستيفال (2009) بأنه «الصعوبة المفترضة المشهورة» عند غواتاري، هما أحد الأسباب التي تجعل غواتاري شديد الإثارة للاهتمام. بل إن هذا واحد من الأسئلة التي تحرك هذا الكتاب.

لماذا غواتاري؟

إن طرح سؤال «لماذا غواتاري؟» لا يخلو من مخاطرة. فهو يدعو إلى اتهامات بتخصيص فج لشخص بعينه في صورة تحية، بل في هيئة تقديس. والتبجيل، بطبيعة الحال، مناقض بعنف للأخلاق الغواتارية، بل غير ممكن أصلًا إذا أخذنا على محمل الجد وصف جيل دولوز لصديقه بأنه «شخص كان اسمه العلم يدل على شيء كان يحدث ولم يكن ذاتًا» (في Deleuze and Parnet, 2006: 12، والتأكيد في الأصل). وقد واجهت الجغرافية ماريا فانين (2015: 173) هذا المأزق مباشرة حين كتبت: «سيكون من المؤسف أن يصير الفلاسفة الذين كانوا أشد الناس نقدًا للأرثوذكسية في أعمالهم، هم أنفسهم الأسماء التي تقترن بالأرثوذكسية الجديدة». كما أن سؤال «لماذا» يغري بنزق الرد السريع: ولم لا غواتاري؟ وبصورة متوقعة، ولم لا مع جيل دولوز؟ والأفدح من ذلك أنه يخاطر بالإصرار على أن غواتاري وعمله لا يمكن أن تكون لهما أهمية إلا عبر تبعية سرية إلى the conjuncture؛ أي إلى سياق مركب لاحقًا أو مشكلة معدة سلفًا تفرض قيودًا تاريخية وجغرافية محكمة التشكيل على نحو يبعث على الريبة. إن تعليق أهمية غواتاري على ربط مصطنع بإلحاحات ظاهرة للحاضر هو سقوط يائس في غرور علم اجتماعي تحركه معًا تصورات خامدة عن «التجريبي» وأحلام الممولين بالأثر.

وخلافًا لكاريكاتوره المشاكس بوصفه «السيد ضد»، لم يكن غواتاري خصمًا متجهمًا للخطوط التخصصية في الجغرافيا وفي العلوم الاجتماعية الأوسع. ففيما يخص الأولى، كانت نزوعاته نحو الخرائطية ذات سمعة خاصة. وفيما يخص حقل الاستقصاء الثاني، فقد سخر، بتعاطف، ميوله التخطيطية والنمذجية، ولكن من دون الرجوع إلى نيات سلوكية أو وضعية من النوع الملازم لها عادة. بل إنه، وهو يتأمل انعطافته التحليلية نحو النماذج، كتب (Guattari, 2012a: 3):

جميع أنظمة النمذجة صالحة، وكلها مقبولة، في رأيي. وذلك فقط بقدر ما تتخلى مبادئ معقوليتها عن أي ادعاء كوني، وتقر بأنه ليست لها مهمة أخرى سوى الإسهام في خرائطية الأقاليم الوجودية، بما تنطوي عليه من أكوان حسية، ومعرفية، وتأثرية، وجمالية، إلخ، وذلك في مجالات محددة بوضوح وفي فترات زمنية معينة.

ومع وضع هذا التحفظ في الحسبان، طور غواتاري مفاهيم من شأنها، في جملة أمور، أن «تحمي التحليل الفصامي من كل إغراء بالاستسلام إلى مثال العلمية الذي يسود عادة في مجالات "الساي"، كأنه أنا أعلى جمعي» (2012a: 32). ولذلك فليس العلم والكون هما هدف غواتاري، بل أنماط العلمية والكونية. وبعبارة أخرى، فإن كل تكتيك، أو تقنية، أو سيمياء، أو علم يقوم بإقليم الذات أو اللاشعور، وكذلك كل ذات أو لاشعور يعيدان إقليم تلك التقنيات والسيميائيات نفسها، هي مواضع اعتراض عند غواتاري. وطوال مسيرته، كان هذا التشبيك الوجودي بالتحديد هو ما وجده غواتاري غير محتمل، وهو أيضًا ما بناه بوصفه الخط العرضاني للنقد. وفي هذه العرضانية تحديدًا يؤكد غواتاري أولوية الخط على النقطة، وهو ترتيب يبدو، في العلوم الاجتماعية المعاصرة، مقلوبًا إلى العكس. ومن هذا المنظور، يفضي سؤال لماذا غواتاري إلى جواب يبدو واضحًا، وربما غير لائق، وهو أن أنماط الاستقصاء الاجتماعي ما تزال مأخوذة بـ«النقطة» حين ينبغي لها أن تنتبه إلى الخط. ومع أنه لا شك في وجود استثناءات كثيرة لهذا النقد، فإن موضع المشكلة ودور الوقائع التجريبية قد اختُزلا، على نحو مفارق، إلى طائفة من النقاط والعلامات القبلية. فالتجريبية، على ما هي عليه، تستبدل التحديد المسبق بالمضاربة. وهذا الادعاء صدى لانشغال غواتاري نفسه بشلل الذاتية، إلى الحد الذي «تفقد فيه الذوق للاختلاف، ولغير المتوقع، وللحدث المفرد» (Guattari 2015b: 98). ويمكننا القول منذ الآن إن الشهية إلى الاختلاف قد فُقدت منذ زمن بعيد، بل قبل رحيل غواتاري نفسه. ومن هنا، وإذا أعدنا توظيف لازمة غواتارية، بل ودولوزية أيضًا، فليس لدينا اللاشعور والمشكلات التي نستحقها فحسب، بل لدينا أيضًا العلوم الاجتماعية التي نستحقها. «هل ما يزال لدى اللاشعور ما يقوله لنا؟» يسأل غواتاري (2011: 9). نعم، بلا شك. وكيف لا يكون لديه ما يقوله، ما لم يضع فرويد مزيدًا من الحواجز؟ وفي هذه الحال قد يقال إن السؤال الأشد إلحاحًا هو: «هل ما يزال الاجتماعي لديه ما يقوله لنا؟». ربما، فقط، إذا أصبنا الاجتماعي إصابة صحيحة. وغواتاري نفسه يحض على ذلك (2009b: 115–116):

[أ]ولًا وقبل كل شيء، يجب أن نتوقف عن الادعاء بأنه لم يعد هناك «اجتماعي»، وأنه لم يعد موجودًا، وأن أحدًا لا يبالي به. ينبغي لنا على الأقل أن نحاول التعرف إلى طبيعة الظواهر التي نتعامل معها، وأن نحاول إعادة تمركز البؤرة حيث هاجرت السياسة، وحيث أصبح الوضع حرجًا ويصعب الإمساك به وإسباغ معنى عليه.

وسيكون الجواب عن هذا الاستفزاز الصادر من الاجتماعي مشروطًا بالقدرات الجمعية والميكروسياسية على توليد الخرائطية والإيكولوجيا والسياسة وإعادة تفريدها، في الدفع نحو تحرير الفكر والتنظير. وأي جواب، مهما يكن، يتوقف أيضًا على إعادة تفريد المستويات المؤسساتية والصناعية للاتساق؛ وعلى إعادة تجهيز «العلم الملكي» وأنظمة النشر كذلك؛ وعلى مواجهة المحاولات الرامية إلى إغلاق النظرية والتنظير في الجغرافيا وما بعدها.

وغواتاري حليف واضح في مواجهة هذا التحدي، لكن ربما لأسباب ليست بديهية تمامًا. فمن جهة، يتيح غواتاري، بلا ريب، زخمًا مفهوميًا كبيرًا يمكن به مقاومة الميول الميكروفاشية التي تخرق على نحو متزايد العمل الفكري السطحي، ولا سيما في الإخضاع السيميائي للنظرية لمصلحة تجريبية اجتماعية مبتذلة. وعلى سبيل الاستطراد، وبصدى غريب لحيرة سبينوزية إزاء الرغبة الجمعية في العبودية، رغمًا عنا، لماذا تشتهي الأكاديمية الآن أفولها الضموري في الفكر؟ وإذا عدنا إذن، وبشكل فج، إلى تنظير غواتاري نفسه، فإن الطاقة الحيوية في عمله تستدعي، بالطبع، انعطافًا نحو السجلات الجزيئية للوجود، كما تستدعي في الوقت نفسه انتباهًا إلى التأثر. لكن من جهة أخرى، وربما يكون هذا هو «التكتيك» الأقل تنبهًا له تحليليًا في عمل غواتاري، فإن فكره، مع أنه يوضح أن الجزيئي هو موضع الحسم في الوجود، يرفض مع ذلك التقليل من أهمية الفضاءات، والأشكال، والتجميعات المولارية. ومن هذه الناحية، يمكن القول إن غواتاري أقل ازدراء، بل أقل تعاليًا، من دولوز في قبوله المولاري وفي تخطيطه اللاحق له. وبيان ذلك أنه، في ما يخص الثنائيات مولاري/جزيئي، وكبروي/صغروي، ومطلق/نسبي، وما يتوتر معها من الأسماء التابعة لها مثل «الثورة» و«السياسة» و«اللاشعور»، شدد غواتاري على محايثة القيم «الأكبر» وأهميتها، إن جاز لنا، على نحو خشن وكمي، أن نصفها كذلك: المولاري، والكبرَوي، والمطلق. فالرغبة، مثلًا، تظل دائمًا مشدودة إلى الحقول الاجتماعية واللااجتماعية ومولدة لها، من غير أن يعني ذلك بالضرورة أن لهذه الحقول شأنًا مقياسيًا أكبر من شأن الحقول الجزيئية.

وهكذا يثير عمل غواتاري نوعًا من البراغماتية يمكن إبقاؤها في توتر خلاق مع اللاممارسة التوليدية لفلسفته (Gerlach and Jellis, 2015a). وهذه البراغماتية تُحس في خفة لطف غواتاري النظري. وهو، حين يتأمل إمكان ثورة جزيئية، يتخذ موقفًا تصالحيًا، فيقول (Guattari, 2009a: 276) إنها «لا يمكن أن تتطور إلا بالتوازي مع [أ]زمة سياسية عامة». وقد يبدو هذا الموقف محافظًا على نحو لافت بالنسبة إلى شخص يملك مؤهلات غواتاري الميكروسياسية. وهو، من جهة، انعكاس لالتزاماته النضالية والتحريضية الناشطة. لكنه لا ينفي، من جهة أخرى، إلحاح غواتاري المتواصل على أن التأثر، ومعه القدرة الملازمة له، أي القدرة «على غزو التذويت، وإرباكه، وتحطيمه» (Genosko, 2018: 150)، هو ما يصنع الفارق. ومن ثم، فإذا رفضنا أصلًا طرح سؤال «لماذا غواتاري؟»، فإن العلوم الاجتماعية ستظل مقعدة بالربط الخاطئ بين التأثر ونقاط الارتكاز العاطفية، تلك الملتصقة بمصفوفات ثقافية أكثر من اللازم ثباتًا. وفوق ذلك، فإن هذا الرفض يضع نقد التأريض في حالة تعليق، ومعه الإصرار على إرساء النظرية الاجتماعية والاستقصاء الاجتماعي على أرضيات قبلية مصطنعة. وهو، باختصار، نظر قصير إلى ما جرى وما يجري، أعني إلى أن «[ا]لبشر المعاصرين قد جرى اقتلاعهم من أقاليمهم على نحو جذري. فأقاليمهم الوجودية الأصلية، الأجساد، والفضاءات المنزلية، والعشائر، والطقوس، لم تعد مؤمنة بأرض ثابتة، بل أصبحت منذ الآن مفهرسة إلى عالم من التمثلات الهشة والدائمة الحركة» (Guattari 2015b: 97). فكيف نجيب إذن؟ إن المساومة، كما يقول جي دي ديوزبري (2015: 156) بوضوح، ليست خيارًا مطروحًا، إذ يشير إلى أن عمل غواتاري نفسه لا يقبل المساومة، وأن أفكاره «تدفعنا إلى التخلي عن اختلافنا في المقاربة، وإلى احتضان الاختلافات العابرة والمتعددة التي تنبثق في فرادة لقاء البحث نفسه، سواء أكان ذلك اللقاء مع كتاب، أم شخص، أم عمل فني، أم فكر». ومن خلال غواتاري، وأحيانًا معه، تنفتح إذن المساحات واللحظات الخاطفة التي يمكن فيها تنمية حركات وآلات شاذة تفكك الطبقات، ويمكن فيها الانفصال عن زمن كوني.

تحرير لا عملي

إن الرغبة في تحرير جذري، إذا أريد لها أن تكون فعلًا ثوريًا حقًا، تقتضي أن... نقلب مفهوم «الفرد»... ذواتنا المستقرة، و«هوياتنا الاجتماعية العادية»، لكي نعبر إقليم الجسد الذي لا حدود له، ولكي نحيا في فيض الرغبات الكامن وراء الجنسانية، وراء إقليم الطبيعية ومستودعاتها.

(Guattari, 2009a: 209–210)

لقد كتبنا في موضع آخر عن «لاعملية» غواتاري في الفلسفة (Gerlach and Jellis, 2015a; 2015b)، وهو نداء موضوعي أسيء فهمه في بعض الأوساط، بل عن عمد أحيانًا، وربما كان الأجدر بنا أن نتوقع ذلك. فمثل هذا القول لا يعني، ولن يعني أبدًا، أن غواتاري لم يكن منخرطًا في شتى الأنشطة العملية. بل يمكننا أن نتأمل مقدار أهمية ممارساته وتعاوناته المختلفة لفكره. فلننظر في السياقات المؤسساتية المختلفة التي عمل ضمنها غواتاري (انظر Goffey, 2015; 2016)، وفي الكيفية التي كان فيها «تفكيره [مشغولًا] دائمًا بخصوصية الأوضاع الملموسة، حتى لو بدت بعض نصوصه... وكأنها تنحرف إلى مجالات من التجريد الشديد» (Goffey, 2016: 41). والحاسم هنا أن أحد السياقات المؤسساتية التي لم يجد غواتاري له فيها موطنًا كان الأكاديمية. فهو لم يحصل على دكتوراه ولم يشغل منصبًا أكاديميًا قط. بل إن كثيرًا من عمله جرى خارج «البنى المعتمدة» للمسعى الأكاديمي (Goffey, 2017)، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى صلته بممارسات جماعية تعاونية. وقد كان غواتاري عضوًا في مجموعات كثيرة طوال حياته، أكثر من أن تُحصى هنا، لكن أشهرها على الأرجح، كما تشير آن كيريان في هذا المجلد، FGERI ومجلتها Recherches، وCERFI.[9] وإضافة إلى ذلك، وهو أمر حاسم، أمضى غواتاري جانبًا كبيرًا من حياته في السياق السريري لـ La Borde قرب بلوا، وكان هذا أكثر بكثير من مجرد مكان عمل بالنسبة إليه (انظر Polack and Sabourin, 1976).

ومع أن غواتاري (1996) دعا إلى مقاربة صندوق العدة في تطوير المفاهيم، فإن المسألة لم تكن من باب أن كل شيء مباح؛ فالمفاهيم ينبغي أن «تؤدي» عملًا. والحديث عن اللاممارسة، إذن، هو إبراز للتحليل الذي يطالبنا به غواتاري، بحيث لا تُجمد المفكرات والنظريات والمفاهيم التي ننخرط معها أبدًا في صورة مستقرة، وهو ما يسميه أحيانًا «الميتا-نمذجة». وإن مباشرة التحليل على نحو غواتاري تتعارض مع الممارسة الشائعة في العلوم الاجتماعية المتمثلة في إنزال النظرية بالمظلة «من أجل المصداقية، حيث لا اضطراب»، حين تُصوَّر النظرية بوصفها «تفسيرًا، أو دواءً تحليليًا شاملًا» (Gerlach and Jellis, 2015b: 180). وبعبارة أخرى، فإن «استدعاء اللاممارسة ليس إلا وسيلة لتعطيل ما يعد تطبيقًا أو لتوسيعه» (2015b: 180؛ وانظر أيضًا Doel, 2015; Dewsbury, 2015).

ومن هذه الأسئلة المتعلقة بتعطيل التطبيق ننعطف إلى تحرير غواتاري للخرائطية والإيكولوجيا والسياسة، بل وللفكر نفسه. و«التحرير»، بوصفه مصطلحًا ورسالة، له مناوئوه. وقد كان غواتاري نفسه شديد الحذر من الوعد الزائف لتحرير يجر وراءه حاشية من المجازات الماكروسياسية البطولية والمتعجلة. وإذا أردنا، للحظة، أن نبرز الانعطاف السبينوزي في فكر غواتاري، فإن الوصول إلى التحرير يقتضي أولًا إعادة تفريد مفهوم التحرير نفسه. أي إننا قد نعترف بأن التحرير لا علاقة له بالحرية، وأقل من ذلك بحرية الإرادة. وفي لحظة الاعتراف هذه، الضمنية، الرزينة، الجسدية، العرضانية، ينفك المرء من الفهم الناقص لقدراته التأثرية، الفردية والجمعية، ويصبح أكثر حساسية تجاه الإمكان الميكروسياسي للتحرير. إنه يحرر التحرير من شبكة تتظاهر بالخلاص، لكنها تخفي في غير ذلك تعلقًا عنيدًا بمرجع دال ثابت؛ وهو غرور حدده غواتاري ورولنيك (2008) بوصفه شكلًا مسيئًا من اليوتوبيا. والتحرير ليس استعادة لبراءة بدئية في الفكر، بل استعداد تجريبي لإقامة علاقة مع لا-تحدد جذري يرفض التأريض بجميع معانيه. وما إن يُربط التحرير بتكوينات قمعية حتى ينعدم، شأنه شأن التأثر. ومن هذه الجهة، وبالضبط لأنه يصر على «أولوية» التجميع (agencement)، يذهب غواتاري بعيدًا جدًا إلى ما وراء بحث سبينوزا في تحرر الذات وفي تخلي العقل المفرد عن قصوره. والتحرير، فوق ذلك، تخطيطي؛ إنه يضاعف الفاعلية، ويرسم بخفة نحو مستقبلية، نحو افتراضية، من غير أن يبلغها تمامًا. إنه إعادة تفريد تؤكد حق كل الإنتاجات الطافرة للقول في التفرد، تلك التي تعمل دائمًا على خارج حقول الإحالة المهيمنة. فالتحرير، في المحصلة، وفي النهاية، هو تيه: «جغرافيا فصامية»، وإنشاء جمعي وصغروي، على نحو حاسم، لأراضٍ متعددة ومفرطة.

والتيه، بوصفه لازمة، يلفت الانتباه إلى خطر العكس: خطر الإفراط في التوجيه. فإلى أي حد يجب أن تكون الإرشادات آمرة قبل أن يُكشف قصدها الميكروفاشي؟ ومن ثم، فإن ما ليس هذا الكتاب عليه، بوضوح، هو أنه دليل استعمال للتحرير. وبالمثل، فهذا الكتاب ليس مجرد احتفاء بفكر غواتاري، ولا مجرد شرح تفسيري له. نحن ندعو القراء إلى أن يجدوا في عمله وصلاتهم وتحولاتهم وأسئلتهم الخاصة، أي إلى أن يفكروا-مع غواتاري. وعلى هذا النحو، ومثل دانيال سميث (1997: xiii)، نأمل أن لا يكون هذا الكتاب «مجرد مجموعة مقالات»، بل أن «يطور سلسلة من المفاهيم بوصفها لوازم تظهر وتعاود الظهور في مقالات مختلفة، وتدخل في ما بينها في علاقات تزداد تعقيدًا». فالمرء يتعرف إلى هذه المفاهيم «لا عن طريق التمثيل بل عن طريق العدوى التأثرية. إنها تبدأ بالوجود فيك، رغمًا عنك» (Guattari, 1995: 92). وبوصف ذلك قيدًا مولدًا، ينظم الكتاب حول ثلاث عقد مفهومية تقع في صميم المعجم الغواتاري، وهي «الخرائطيّات» و«الإيكولوجيات» و«الميكروسياسات».[10] فكل عقدة من هذه العقد تعمل بوصفها لازمة في كتابات غواتاري، لكنها مع ذلك تنفي أي «مطابقة على» نوع من التقدم الزمني في فكره. ونحن، إذ نقدم كل عقدة من هذه العقد بوصفها تدخلًا، نسعى إلى فتح مشكلة اختيارها، لماذا الخرائطيّات؟ لماذا الإيكولوجيات؟ لماذا السياسة؟ بدلًا من أن نقدم جوابًا نهائيًا ومطمئنًا عن مدى ملاءمتها، ثم نُثقل به.

وعلى الرغم من الطاقات العرضانية التي تقوض أي شعور بالحصرية المتبادلة بين هذه العقد، فإن هذا الثلاثي الجيو-غواتاري يفعل «طلبًا» ميكروسياسيًا يقضي بتحرير هذه المصطلحات من نقاط رسوها المكرسة. وفي الاستجابة لهذا الطلب، وهو طلب أردناه ألطف في نبرته مما قد يبدو ويُحس في الكتابة، تشير إعادة تفريد هذه العقد المفهومية والموضوعية، ببساطة، إلى طموح غواتاري الغالب: أن يرسم خرائط إنتاج الذاتية وتحولها، بحيث يمكن أن تتولد من تلك الخرائطية الفصامية خرائطيّات تجريبية، وإيكوصوفيات، وميكروسياسات؛ أي ذلك التحرير نفسه للاشعور مولد.

ملاحظات

[1] كما يلاحظ بيفو في مواضع مختلفة، فقد فكر في كتابة هذا الكتاب بعد أيام قليلة من وفاة غواتاري، وظل يكتب قرابة عشرة أعوام (أما الأصل الإيطالي فصدر في 2001).

[2] نُشر Ritournelles أولًا في جزأين في La Nouvelle Revue Francaise في يناير/كانون الثاني 1999، ثم في العدد التالي في أبريل/نيسان (Guattari, 1999a, 1999b). ثم أعادت Lume نشره لاحقًا (Guattari, 2007a).

[3] انظر Dosse (2011: 530n.67).

[4] صدر كتابان آخران عن Semiotext(e)، هما On The Line (Deleuze and Guattari, 1983) وNomadology: The War Machine (Deleuze and Guattari, 1986b)، وكلاهما تطور لاحقًا في A Thousand Plateaus.

[5] بحسب بول فيريليو، محرر Editions Galilée، كان لا بد من إقناع غواتاري بنشر The Three Ecologies كتابًا مستقلًا، بدل أن يكون خاتمة لـ Schizoanalytic Cartographies (انظر Dosse, 2011: 391). وقد ثبت صواب فيريليو، إذ حقق الأول نجاحًا كبيرًا، في حين لم يستقطب الثاني جمهورًا واسعًا.

[6] كان Chaosophy وSoft Subversions قد نشرا أول مرة في 1995 و1996 على التوالي. ثم أعيد إصدار نسخ منقحة منهما في 2009 (انظر Dosse, 2009; Stivale, 2009).

[7] إن تنامي الاهتمام بعمل غواتاري لا يتبدى في الترجمات الحديثة فحسب، بل في المنشورات الجديدة أيضًا. فقد أصدرت دار فرنسية صغيرة قليلة الشهرة، هي Editions Lignes، عددًا من النصوص النافدة أو غير المنشورة سابقًا. ومن الأعمال التي لم تُترجم بعد: Soixante-cinq Rêves de Franz Kafka (Guattari, 2007b)، وDe Leros à la Borde (Guattari, 2012b)، وQu’est ce que l’Écosophie (Guattari, 2014). ولا توجد حتى الآن ترجمة كاملة لـ Molecular Revolution أو The Winter Years.

[8] وذلك مع التحفظ على بعض الادعاءات المفرطة التي تقول إن «غواتاري صار الآن مؤلفًا قانونيًا في حد ذاته» (Derbyshire, 2018: 158).

[9] تشير FGERI إلى Fédérations des groups d’études et de recherches institutionelles، أي اتحاد جماعات الدراسة والبحث المؤسساتي؛ أما CERFI فتعني Centre d’études, de recherche et de formation institutionnelles، أي مركز الدراسة والبحث والتكوين المؤسساتي.

[10] كما أشرنا في موضع آخر، فإن هذا «لا يقلل من أهمية المصطلحات الأخرى التي يتألف منها معجم غواتاري الجغرافي المكثف، والتي قد تشمل نزع الإقليم، وإعادة الإقليم، والأكوان، والمخططات، والخرائط، والتتبيعات، والخطوط، والنقاط، والأشكال، والطيات، والكاوسموس، والأرض، والجيو-فلسفة، وما إلى ذلك» (Gerlach and Jellis, 2015a: 143n.4). بل إن هذه المصطلحات جميعًا تحضر بطرائق مختلفة في أنحاء هذا المجلد.

المراجع

Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) (2011) The Guattari Effect. London: Continuum.

Badiou, A. (2000) Deleuze: The Clamor of Being (trans. L. Burchill). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Beckman, F. (2017) Gilles Deleuze. London: Reaktion Books.

Berardi (Bifo), F. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship and Visionary Cartography (trans. G. Mecchia and C.J. Stivale). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Deleuze, G. (1995) Negotiations: 1972–1990 (trans. M. Joughin). New York, NY: Columbia University Press.

Deleuze, G. (2007) Two Regimes of Madness: Texts and Interviews 1975–1995 (trans. A. Hodges and M. Taormina; ed. D. Lapoujade). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Deleuze, G. and Guattari, F. (1983) On the Line (trans. J. Johnston). New York, NY: Semiotext(e).

Deleuze, G. and Guattari, F. (1986a) Kafka: Towards a Minor Literature (trans. D. Polan). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1986b) Nomadology: The War Machine (trans. B. Massumi). New York, NY: Semiotext(e).

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994) What Is Philosophy? (trans. H. Tomlinson and G. Burchill). London: Verso.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004a) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia (trans. R. Hurley, M. Seem and H.R. Lane). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004b) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Deleuze, G. and Parnet, C. (2006) Dialogues II (trans. H. Tomlinson and B. Habberjam). London: Continuum.

Derbyshire, P. (2018) Vicissitudes of psychoanalysis. New Left Review, 110: 151–160.

Dewsbury, J.D. (2015) Guattari’s resingularization of existence: Pooling uncertainties. Dialogues in Human Geography, 5(2): 155–161.

Doel, M. (2015) Applied Guattari: From toxic theory to loopy thinking. Dialogues in Human Geography, 5(2): 167–171.

Dosse, F. (2009) Introduction to Chaosophy. In: Guattari, F. (2009a) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Dosse, F. (2011) Gilles Deleuze & Félix Guattari: Intersecting Lives (trans. D. Glassman). New York, NY: Columbia University Press.

Elliot, P. (2012) Guattari Reframed: Interpreting Key Thinkers for the Arts. London: IB Tauris.

Fannin, M. (2015) The spirit of Guattari? Dialogues in Human Geography, 5(2): 172–176.

Genosko, G. (2002) Félix Guattari: An Aberrant Introduction. London: Continuum.

Genosko, G. (2009) Félix Guattari: A Critical Introduction. New York, NY: Pluto Press.

Genosko, G. (2012) Deleuze and Guattari: Guattareuze & Co. In: Smith, D.W. and Somers-Hall, H. (eds.) The Cambridge Companion to Deleuze. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 151–159.

Genosko, G. (2018) The Reinvention of Social Practices: Essays on Félix Guattari. London: Rowman & Littlefield.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015a) Guattari: Impractical philosophy. Dialogues in Human Geography, 5(2): 131–148.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015b) A lovesick note to the impractical. Dialogues in Human Geography, 5(2): 177–182.

Goffey, A. (2012) Translator’s introduction: The artifice of jargon. On Guattari’s style. In: Guattari, F. (ed.) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Goffey, A. (2015) Introduction to Guattari on transdisciplinarity. Theory, Culture & Society, 32(5–6): 125–130.

Goffey, A. (2016) Guattari and transversality: Institutions, analysis and experimentation. Radical Philosophy, 195: 38–47.

Goffey, A. (2017) Félix Guattari: Literary and critical theory. Oxford Bibliographies.

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (trans. R. Sheed). London: Penguin Books.

Guattari, F. (1995) Chaomosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (1996) The Guattari Reader (ed. G. Genosko). Oxford: Blackwell Publishers.

Guattari, F. (1999a) Ritournelles. La Nouvelle Revue Française, 548: 340–374.

Guattari, F. (1999b) Ritournelles (Fin). La Nouvelle Revue Française, 549: 314–352.

Guattari, F. (2006) Anti-Oedipus Papers (trans. K. Gotman; ed. S. Nadaud). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2007a) Ritournelles. Tours: Lume.

Guattari, F. (2007b) Soixante-cinq Rêves de Franz Kafka. Fécamp: Éditions Lignes.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continuum.

Guattari, F. (2009a) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009b) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Wiener and E. Wittman; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2012a) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2012b) De Leros à la Borde. Fécamp: Éditions Lignes.

Guattari, F. (2014) Qu’est ce que l’Écosophie. Fécamp: Éditions Lignes.

Guattari, F. (2015a) Psychoanalysis and Transversality: Texts and Interviews 1955–1972 (trans. A. Hodges). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2015b) Machinic Eros: Writings on Japan (eds. G. Genosko and J. Hetrick). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. (2016a) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2016b) A Love of UIQ (trans. S. Maglioni and G. Thomson). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. and Negri, T. (1990) Communists Like Us: New Spaces of Liberty, New Lines of Alliance (trans. M. Ryan). New York, NY: Semiotext(e).

Guattari, F. and Rolnik, S. (2008) Molecular Revolution in Brazil (trans. K. Clapshow and B. Holmes). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Osborne, P. (2011) Guattareuze? New Left Review, 69: 139–151.

Polack, J.C. and Sabourin, D. (1976) La Borde ou le droit a la folie. Paris: Calmann-Lévy.

Smith, D.W. (1997) ‘A Life of Pure Immanence’: Deleuze’s ‘Critique et Clinique’ project. In: Deleuze, G. (ed.) Essays Critical and Clinical (trans. D.W. Smith and M.A. Greco). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Stivale, C. (2009) Rethinking (with) Félix Guattari. In: Guattari, F. (ed.) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Wiener and E. Wittman; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e). pp. 9–17.

Žižek, S. (2004) Organs Without Bodies: Deleuze and Consequences. London: Routledge.

الجزء الأول

الخرائطيات

الخرائطية، بوصفها واحدة من أكثر الصور المكانية جوهرية، ليست شيئًا يقترن بسهولة بأفعال التحرر. بل إن الخرائطية، على العكس، ملتحمة بالقمع: تحليليًا وسياسيًا وجغرافيًا. إن حياتنا، في صيغها الجمعية والمفردنة والمعاد تفريدها، تُبنى في الوقت نفسه وتتمزق في الوقت نفسه بفعل الخرائط وعمليات التخريط. نزع الإقليمية وإعادة الإقليمية، إذا جاز القول، في تكرار لا ينتهي. ومن خلال الخطوط والمفاتيح والإحداثيات، وربما إلى حد الإملال، ظل الجغرافيون والفلاسفة والمؤرخون ورسّامو الخرائط يشككون في سلطة الخرائطية وإمكانها. فمن المتجهات العادية إلى خطوط الانفلات العنيفة، تحظى قدرة الخرائطية على العدوانية والعناد بشهرة كوكبية. ولهذا تبدو العبارة المألوفة لدى دولوز وغواتاري (2004) عن الحدة المشرطية للهندسة إدانةً للتصلب المولاري وتأملًا ملتبسًا في الوقت نفسه في القدرات الميكروسياسية للخطوط الشاذة. وكان غواتاري، على نحو خاص، مولعًا برسم شتى الخرائط والخرائطيات الفصامية. ولم يكن هذا التخريط تسلية هاوٍ. لم يكن غواتاري مجرد رسام خرائط هاوٍ. فقد كانت لا بورد، بقدر ما كانت ولا تزال مصحًا نفسيًا غائرًا في وادي اللوار، مؤسسة خرائطية أيضًا داخل تجميع جزيئي. وقد لجأ غواتاري، كبير رسامي الخرائط، إلى التخريط بوصفه تقنية لفصل اللاوعي عن الإطار المرجعي الفرويدي القائم على معنى ورغبة مشوهين كاريكاتوريًا. وكانت الخرائطية بالنسبة إليه تكتيكًا أيضًا لطرح المشكلات وصون الذات في آن واحد. وفي هذا يقول Genosko (2009: 11):

كانت مشكلة غواتاري الأساسية دائمًا هي: كيف يعبر حقولًا متعددة في حياته وعمله. إن نمذجته الذاتية عبر حقول الصراعات الاجتماعية، والالتزامات المؤسسية، والمعالجات التحليلية للذهانيين في البيئات الجماعية ولسواهم من المرضى في الممارسة الخاصة، من دون أن ننسى كتابة الفلسفة والخيال، قد أفضت إلى منهج تحليلي فريد. ومن السمات البارزة لهذا المنهج تكاثر المخططات.

وما يبدو لافتًا هو السهولة التي استولى بها غواتاري على هندسة إقليدية وأشكال خرائطية أخرى ووظفها في خدمة الانعتاق الذهني، أي تلك الهندسة نفسها التي ساندت على وجه التحديد معماريات التحليل النفسي الفرويدي واليونغي واللاكاني. ومن هذه الزاوية تكون الخرائطية عند غواتاري (2012: 149) طريقةً لـ "إرساء ... الممارسات الاجتماعية والتحليلية من جديد إلى جانب النماذج الإتيقية-الجمالية". ومن خلال تسخير ممارسة إعادة الإرساء، أو إعادة تشكيل الإحداثيات، تحاول الفصول التالية أن ترسم خطوطًا بمحاذاة غواتاري وخرائطيته الفصامية التحليلية؛ أي نمطًا من الخرائطية يقلب أخلاق النسخ. وكما يشرح غواتاري (2011: 184): "بدل أن نواصل إلى ما لا نهاية نسخ المركبات نفسها أو الماثيمات الكونية نفسها، فإننا سنستكشف لاوعيًا في حالة فعل ونجرّب فيه". وهذا من شأنه أن يطلق خرائطية للبيئات الذهنية ومن أجلها، تكون ذاتية التكوين وجذمورية في آن. وهذه الطاقات الجذمورية لا تنطوي على مخطط تمثيلي للوجود، لا للإقليم ولا للاوعي. فمثل هذا التربيع لا يعدو أن يكون فعل نسخ محاكاتيًّا، ومن ثم اختزاليًا. أما هذه الطاقات، على العكس، فهي تمكّن من شحن خرائطيات غير تمثيلية: خرائط للعاطفة، وإيماءات خرائطية للافتراضي، وخطوط انفلات لا تُشد إلى نقاط بل إلى إحداثيات متحولة. وخلاصة القول إن هذه الطاقات الجذمورية تُشبع تحليلًا فصاميًا توليديًا، فتحرر الخرائطية من الميمات الأيديولوجية الزائفة، بل المضحكة تقريبًا، التي يروّج لها أولئك الذين لا يخسرون إلا القليل جدًا من اتباع الخرائط التي ترسم المسالك المؤسسية ومسارات التثبيت الوظيفي إلى غاية مريحة ومُريِحة. فكّر على نحو مختلف. وارسم الخرائط على نحو مختلف. إن تحرير الخرائطية، إذًا، لا يكمن في الرغبة في الدقة، بل يرتكز على التخطيط المضطرب للاتجاه الضال: نُزوعات شاذة لنزع إقليمية اللاوعي والجغرافيا والفضاء، بل الوجود نفسه.

يفتح Marcus A. Doel وDavid B. Clarke، وهما يتكلمان، كما يصرّان، دائمًا بوصفهما جغرافيين، غطاء الخرائطيات الفصامية التحليلية عند غواتاري. وهما هنا يرسمان الفصامي لا بوصفه صورة للجنون ولا نقيضًا مفهوميًا مريحًا، بل بوصفه انشطارًا وتشظيًا متواصلين؛ انفكاكًا عن عقلانيات تنطوي هي نفسها على طغيان للدلالة. وبإيقاع لاهث، يعبران سيميائيات غواتاري وهما يمسكان خفيةً بيد هيلمسليف، فيقبضان على سيمياء لا دلالية، على نزع تأسيس مقصود التردد لتحليل جغرافي فصامي. إنها، على نحو ما، جيو-فلسفة. كوكبة من الانفتاحات والوصولات والإحداثيات المتحولة، خطوط هنا وهناك، وأحيانًا فيما بينها جميعًا. وباختصار، بدل التنديد بـ "الفصامي" بوصفه شخصية شاذة من تخيلات النزعة الإنسانية، بوصفه "صورةً للجنون أو للعقل المنفلت" (Doel and Clarke this volume: 30)، يمكن تخطيطه بدلًا من ذلك بوصفه "طاقةً خلاقة: تشطر، وتمايز، وتنحرف، وتتحول، وتتطور، وتُظهر، وتُضمِر، إلخ" (ibid). ولعل "إلخ" هذه هي السمة المحددة للفصامي، دافعه الكوناتي المتأثر بسبينوزا نحو المزيد، المزيد، المزيد، أو بالأحرى، إذا صيغ الأمر على نحو آخر، نحو و، و، و ... و ...؟

وفي تخريط اللاوعي مع غواتاري، تتوقف Manola Antonioli لتفكر ضد المجرى؛ ضد مجرى الزمن والإقليم والجغرافيا نفسها، وضد حبيباتها أيضًا. إنها تنتقل من خرائطية استعمارية إلى خرائطية فصامية تحليلية. وهي تستفز الجميع، إذ بعد فوكو أصبحنا جميعًا رسامي خرائط الآن، لكي نفعل بخرائطنا أكثر مما نفعل، ولكي نتصورها أعمالًا فنية، بل أفعالًا سياسية. ويوبخ هجاؤها، في هدوء، فعل التراكب الخرائطي بكل صوره، النفسية التحليلية منها والجيوسياسية. وهو، في جوهره، بيان واضح للقصد الغواتاري: أن الخريطة تتجاوز التثبيت السيميائي القائم على النسخ. ومن ثم فالدعوة هنا هي دعوة استحضار وإغراء: أن نرسم الخرائط ونزهد في التأويل، وأن نفسح المجال لذاتية فصامية تحليلية تتقاطع فيها تدفقات العلامات مع التدفقات الماشينية. ويبدو هذا المطلب غير محتمل بالنظر إلى الإغراء الذي تمارسه الخرائطية لكي نستعرض، ومن ثم نستعلي على، أي نؤقلم، ما هو معروض أمامنا في خريطة أو على ذلك الطريق الملكي الحالم إلى اللاوعي. كأن سيغموند فرويد يقود المقود في حال شبه واعية. غير أن Antonioli ترى أنه، من خلال التوافق مع الطفرات الماشينية المتحققة في الخرائطية والعمل على تكثيرها، يصبح المرء شاهدًا على نزع إقليمية الحقول الوجودية، وعلى تكاثر الأقاليم الوجودية أيضًا.

سر، للحظة، مع Tom Roberts في مساء صيفي بينما تُجتاز عتبات الشدة في اخضرار الأشجار. لكن لا تتوقف للصلاة الفينومينولوجية، لأن Roberts (this volume: 54–55) يرى أن "جسدية المعاش تقصّر تقصيرًا فادحًا، بقدر عجزها عن التفكير في التفردات اللامتجسدة التي تعبر الإقليم وتهيّجه من داخله". ومن خلال التطلع إلى فلسفة الصيرورة عند ألفرد نورث وايتهد، يحيي Roberts أهمية اللامتجسد في التخطيط المادي لغواتاري للذاتية، أو بالأحرى في "ماديته الخرائطية". وكما يقر منذ البداية، فهذه ليست مهمة سهلة، ولا سيما إذا تعلّق الأمر بانتزاع تفرد لامتجسد من غرور الأشكال المتفردة المحدودة. ولهذا يعود Roberts إلى استيهام غواتاري، ولن ننسى دولوز، لمفهوم هذهيّة haecceity: تشبث دائم بما نحو الصيرورات. فالهذهية، صراحة أو ضمنًا، تجذبنا إلى سرعات الأشياء وبطئها، واتساقاتها ولا اتساقاتها، وهي أشياء لا تستسلم أبدًا لصور بسيطة عن الذات أو الموضوع. وعلى رغم دفء ذلك المساء الصيفي الهادئ، فثمة قراص يجب الإمساك بها، وربما بإحكام أشد مما تسمح به هذههية عادةً، وهذا ما يفعله Roberts حين يسخّر الصعوبة المتعددة الأوجه لخرائطيات غواتاري الفصامية التحليلية، ولمجالاتها الأربعة المتشاركة في التكوين والمتكشفة، ولتأثيراتها المعدِّلة، أو النمذجية، في إنتاج الذاتية. ومع كل حديث غواتاري عن الذاتية، يقر Roberts بشيء من الضيق إزاء غياب "الذات" في عمله، لكنه يقر أيضًا بإعجابه بهذا الغياب. فالرهان، في النهاية، كبير. فإلى جانب لامتجسد غواتاري لا تعود ثمة "إتيقا لتشكيل الذات" (this volume: 51)، ولا رغبة في الذات، ولا تنمية ذاتية، ولا مداواة ذاتية، ولا، إن شئت، خرائطية للذات.

إن الكيفية التي تؤدي بها الخريطة عملها في نزع الإقليمية لا تُعطى سلفًا أبدًا، فهي لا تستجيب للتمثيل بل للمضاربة، مهما بدا ذلك محبطًا أو نذيرًا. وهذا التخريط المضاربي يتناوله Christoph Brunner في فحصه لقيمة المخططات والممارسة التخطيطية في عمل غواتاري وفي نشاط العبور الحدودي في كاليفورنيا. ويقر Brunner بتأرجح غواتاري المشاكس بين مصطلحي الميتا-نمذجة والخرائطية، لكنه يطرح الممارستين معًا بوصفهما ثيمتين أساسيتين في اهتمام غواتاري بالمخططات وفي نشاطه عبرها. وانطلاقًا من العمل الفني-الناشط لدى Teddy Cruz وEstudio Teddy Cruz، يلفت الفصل الانتباه إلى القوى الافتراضية التي تولدها المخططات وتديمها. فالنمذجة هنا لا تُصوَّر على أنها نسخ لإحداثيات ثابتة أو اختبار لصفات عامة، بل هي تعديل، أو تحويل، للعواطف والعلاقات المعقدة والأقاليم المتكشفة. وسواء بدا ذلك مناسبًا أم لا، فإن تدخلات Teddy Cruz السياسية الآنية في سياسة الحدود بين الولايات المتحدة والمكسيك تتجاوز الخطاب الأحمق لمجرد تشابه اسمه تقريبًا مع مرشح الرئاسة الأمريكية لعام 2016، أو مع الرئيس الأمريكي القائم الذي كان غواتاري قد "فهم" تركيبته الطحلبية قبل وقت طويل من دخوله البيت الأبيض (انظر Guattari, 2008). وهنا لا يستدعي Cruz نسخًا فائض الترميز لهجرة تشبه القافلة، بل يصر على خرائطية لعلاقات حدودية عرضانية، على عمران تخطيطي مخصوص بالسياق.

أما Anne Querrien، وهي صديقة مقربة لغواتاري التقت به سنة 1965 وشهدت على "حبه المبكر للفلسفة" (Querrien and Boundas, 2016: 399)، فتقدم شهادة إضافية على تعدد فكره الجغرافي. فالجغرافيا عند غواتاري لم تُتصور خضوعًا للجهات الأصلية على البوصلة، بل كانت مؤطرة بدرجة كبيرة بالشبكات: شبكات الأصدقاء والناشطين والمرضى، وبالطبع الجزيئات. ومن ثم فإن الجغرافيا الغواتارية، كما ترى Querrien، هي دائمًا في الوقت نفسه جغرافيا تعددية. وهذه الرغبة في التعدد داخل عمل غواتاري نفسه، المفهومي والسريري، هي، مثل كل آلات الرغبة، ذاتية التكوين من جهة. غير أن Querrien توضح، وهي ترسم تاريخًا موجزًا لتشابكات غواتاري السريرية، أن تلك الرغبة صدرت أيضًا من إجماع ما بعد الحرب في الطب النفسي الفرنسي وضده، ذلك الإجماع المشبع بتقنيات علاجية أحادية، بل بفهم أحادي للغاية لوظيفة المؤسسة. ومن هنا تلفت Querrien النظر إلى ضخامة المهمة التي واجهت غواتاري، وكذلك Jean Oury؛ وهي مهمة أعادت فرض نفسها، على نحو يمكن المجادلة فيه، بعد وفاة غواتاري بوقت طويل خلال رئاسة ساركوزي (2007–2012) مع التهديد بالعودة إلى مركب صناعي في الرعاية النفسية. ومع هذه التحديات الماكروسياسية الكبيرة، تنشّط Querrien عمل غواتاري بوصفه إرباكًا لا يهدأ لمكانية التحليل النفسي وخرائطيته، بحيث يمكن أن نستنتج أن جغرافيا المؤسسات لا تستقر أبدًا. ومع ذلك سيكون من الخطأ أن نفترض أن هذا الإرباك يتخذ هيئة التهييج النضالي فقط. فهنا تصر Querrien على نوع من "النعومة" في الفكر والتقنية معًا، بل على لطف أيضًا، في العمل على خطوط الانفلات، مع تسخير ميكروسياسة براغماتية وخرائطية فصامية تحليلية من أجل "إنجاز الأمور".

"إذا لم تستطع العمل مع هذا القدر من التجريد، فلا تستشهد بغواتاري لتقوية حجتك" (Dewsbury this volume: 95). هنا يسلط هجاء JD Dewsbury البارد الضوء على علوم اجتماعية تغرق أكثر فأكثر في إعادة إقليمية النظرية، وتبقى في الوقت نفسه مأخوذةً بأشكال تجريبية معلبة وجاهزة. وفي ترجيعات الزمن الضائع يرثي Dewsbury علومًا اجتماعية أفقرتها خسارتها للنسيج الواصل بينها وبين اللاوعي الماشيني. ومن هذا الرثاء وضده معًا يلقي Dewsbury رجاءه، داعيًا إلى "خرائطية للالتقاط"، إلى أن يظل علماء الاجتماع والجغرافيون منفتحين على الحدث، وأن يبتسموا أيضًا في وجه نزع الإقليمية. وكما يلاحظ Dewsbury (this volume: 88): "مهما تكن الحال في التفكير في شيء آخر، فإن حدث وقوعه "يوجد قليلًا في كل مكان" (Guattari, 2012: 17)". ولعل في هذا مسحة من قراءة Isabelle Stengers (2011: 153) لغواتاري ولضرورة العمل، في يسر وخشونة معًا، داخل راحة الدوامات الجاذبة:

بالنسبة إلى أولئك منا الذين يدرسون ويتنفسون هواء الأكاديمية، فإن استعادة الحرية الماشينية للخرائطية، التي تتطلبها البنى الإجرائية عند غواتاري، قد تعني تعلم توقيع الثقب الأسود الذي يهدد كل عملية ترحيل (أكاديمية)، ويحوّل المُرحِّلين إلى ثرثارين متأنقين يدورون حول أنفسهم: إنه الخوف من تعريض النفس لاتهام السذاجة، أو من التورط في ما قد يتمكن الآخرون من تفنيده.

عبارة صغيرة. سوناتا. "التفكير هو هذا كله: ذوق، وضوء، وصوت، وابتسامة" (Dewsbury this volume: 88). وإذا استطعنا أن نكون أقل طفولية، وأقل ترفًا منحطًا في تعاملنا مع الخرائطية، وهو ما لا خيار لنا فيه على الأرجح، فإن زمنًا من اللطف غير التمثيلي ينتظرنا.

المراجع

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Genosko, G. (2009) Félix Guattari: A Critical Introduction. New York, NY: Pluto Press.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continuum.

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2012) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2016) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Querrien, A. and Boundas, C. (2016) Anne Querrien, La Borde, Guattari and left movements in France, 1965–81: Interviewed by Constantin Boundas. Deleuze Studies, 10(3): 395–416.

Stengers, I. (2011) Relaying a war machine? In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 134–155.

1 عبر شبكة على نحو معتم

التعبير المكاني من الغلوسيماتية إلى التحليل الفصامي

Marcus A. Doel and David B. Clarke

نعود إلى مستنقع البقع.

(Guattari, 2015: 179)

إذا ضاقت بنا الكلمات، وهو قدرنا، فحسبنا أن نقول أربعة أمور على سبيل التوضيح ونحن نهوي إلى مستنقع العلامات. أولًا، سنصوغ كوكبة من المصطلحات الجيو-غرافية، أي كتابة الأرض ونقشها، تمنح تعبيرًا مكانيًا لما سمّاه فيليكس غواتاري وجيل دولوز، على نحو مشهور، التحليل الفصامي والجيو-فلسفة. فنحن، كما يقولان، "نتكلم دائمًا بوصفنا جغرافيين" (Deleuze and Guattari, 1983: 83). أما نحن فليس اهتمامنا، في الحقيقة، منصبًا على الفصامي بصفته شخصًا مفهوميًا أو إيكولوجيا/مرضية ذهنية، فنحن نميل في النهاية إلى مناهضة الإنسانية، بل بصفته هيئةً للانشطار والتشظي، من اليونانية skhizein، أي يشطر، وهي هيئة لها، بالمناسبة، ألفة وثيقة مع الـ X أو الـ χ في التفكيك؛ إذ يتناغم المسار المزدوج اللامتناظر للقلب وإعادة النقش مع المسار المزدوج لنزع الإقليمية وإعادة الإقليمية. وثانيًا، وتأكيدًا لما قلناه للتو عن الكلام دائمًا بوصفنا جغرافيين، فإن هذه الكوكبة من المصطلحات المتصدعة والمكسورة تنطلق من مأزق أورثتنا إياه ما صار يعرف بـ البنيوية وما بعد البنيوية. فبعد فردينان دو سوسير أُطلق الجزء الدال من العلامة، أو "الدال" كما سمّاه، وهو الجزء أو الشظية التي "تعني"، إذا جاز التعبير، بمنحها التعبير، في العراء، ولم يكن في وسع سوسير أن يوقف ميله إلى الانجراف، أي إلى التبديد، إلا مؤقتًا بفرض سلاسل قسرية واعتباطية. وقد سعت بعض هذه السلاسل إلى تثبيت الدال على شيء ذي معنى، أي "المدلول" كما سمّاه سوسير، وهو الجزء أو الشظية التي "كان لها معنى" من حيث إنها مُعبَّر عنها، وقد حسب كثيرون هذا التثبيت أرضًا صلبة. غير أن معظم هذه السلاسل استُخدم لربط الدال بشبكة غير محدودة من الدوال الأخرى، في محاولة عقيمة لتثبيت هويته عبر محصلة من الفروق السلبية والفروق المفسرة وعمليات التمايز (Deleuze, 1994). وكان يمكن تسمية هذا التقييد "بنية". لكن بعد جاك لاكان وجاك دريدا، انزلق المدلول تحت الدال، وغرق تقريبًا من غير أثر، وأُرخيت السلاسل الدالة التي كانت تأسر الدال في موضعه المخصص له إلى حد صار معه الدال هائمًا. وكما أن لعب الزبد وسط الأمواج المتكسرة قد يلمح إلى الحضور الشبحي لسفينة تغرق أو غرقت، كذلك قد يلمح لعب الدال على سطح اللغة إلى الحضور الشبحي لمدلول يغرق أو غرق. وهناك من يزعم أنه يلمح هنا وهناك حطام المعنى ولقطه وسط سيل العلامات المتكسرة، لكن أنقاض المعنى لا تكاد تتميز من اللامعنى الذي تطفو فيه. ومن ثم لا يبقى أمامنا سوى علامات مكسورة تمتد في كل اتجاه: "الكون صامت. البشر وحدهم يتكلمون. مع أن لا شيء يقال" (Coover, 1998: 83). وثالثًا، مع أن العلامات الفارغة قد تأسرنا وتغوينا، كما قال جان بودريار (1990) بحق، فإن الرغبة النهمة التي يفجرها هذا التقييد لا ينبغي أن تُفهم على أنها رغبة ثورية. فالمطاردة العنيدة لذلك "الـ objet-machine petit 'a'" المغوي والمراوغ (Guattari, 1984: 115) لن تستنفد البنية المتاهية التي تجري فيها هذه المطاردة العبثية، فضلًا عن أن تقلبها (Deleuze, 2004; Derrida, 1981). وأخيرًا، بالنسبة إلى أولئك الذين يحنون، مثل غواتاري ودولوز، إلى ثورة راغبة، فمن المفيد أن نتذكر أن سيغموند فرويد أعلن أن هناك ثلاث مهن مستحيلة: الحكم والتعليم والشفاء، ثم أضاف لاكان رابعة: استثارة الرغبة (Boni, 2014; Lacan, 2007; Zupančič, 2006). ولأقولها بوضوح، فإن النداء النضالي: ثُر! لا يتميز عن النداء الرجعي: استمتع! ولهذا سخر لاكان من الاستجابات الساذجة لاستدعاء الرغبة الثورية في مايو/أيار 1968. "إذا كانت أحداث مايو قد برهنت على شيء، فقد برهنت على أن البنى هي، على وجه التحديد، من نزلت إلى الشوارع!" (Lacan, quoted in Dosse, 1997: 122). وهنا كما في مواضع أخرى، ما إن يُفتن المرء بسلاسل الدال الآسرة ويُسبى بها حتى لا يعود ثمة مخرج من الدال. كل المخارج مسدودة. ومع ذلك، فإن غواتاري، بأخذه في الحسبان سيميائيات لا دلالية، اكتشف سبيلًا للالتفاف على هذا المأزق. وقد خطرت له هذه الفكرة التي تبدو متناقضة في ظاهرها أثناء قراءة قسرية للويس يلمسليف في مقابل لاكان، وهو ما ننتقل إليه الآن.

طغيان الدال ومقاومة آلة حرب سيميائية

ماذا يقول لاكان في الواقع؟ يقول إن اللاوعي مبني مثل اللغة، وإن دالًا يمثل الذات لدى دال آخر... . إنك تبلغ الرغبة عبر الدال وعبر الخصاء، والرغبة التي تبلغها رغبة مستحيلة.

(Guattari, 1986: 18)

أضاف غواتاري (1986: 18) انعطافة حاسمة إلى تحليل لاكان الخوارزمي والمشلّ للدال. فقد وافق قائلًا: "أظن أن لاكان محق تمامًا فيما يخص لاوعي الحقل الاجتماعي الرأسمالي"، لكن ليس بالضرورة فيما يخص الحقول الاجتماعية الأخرى. بل إن غواتاري "يذهب إلى حد المجادلة بأن اللاوعي نفسه قد أصبح مؤسسة: "فالمرء يجد نفسه مزودًا بلاوعي ما إن يحلم، أو يهذي، أو ينسى، أو يزلّ لسانه"" (Goffey, 2016: 41, quoting Guattari, 1995: 10). إن الرأسمالية تستخدم أنظمة علامات، "آلات علامات"، تُنشئ لاوعيًا "مبنّى"، لكن ما يزال هناك شيء أكثر من طغيان الدال المنزلق بعد سوسير، ومن إمبراطورية العلامة الخوارزمية بعد لاكان (Nancy and Lacoue-Labarthe, 1992). والأكثر من ذلك أن هذا الفائض قد يأخذنا إلى ما بعد أفق الرأسمالية، وما بعد أفق الدال، وربما حتى ما بعد أفق البنيوية (Guattari, 2011). وكانت القراءة القسرية ليلمسليف حاسمة في تمكين غواتاري ودولوز من اختراق "الجدار الأبيض" لـ الدال المنزلق و"الثقب الأسود" لـ المحو التسلسلي من أجل صنع "آلة [حرب] سيميائية ضد السيميولوجيا البنيوية" (Dosse, 2011: 232). ومن الجوانب الحاسمة في هذه الآلة الحربية السيميائية أنها تتجنب الالتفاف عبر السجلين التخيلي والرمزي، إذ تبقى على تماس دائم مع الواقعي: "الواقعي ليس هو المستحيل، كما يظن لاكان، بل المصنوع" (Guattari, quoted in Goffey, 2016: 46). إنها سيميائية مادية ومحايثة بصرامة، يكون فيها الواقعي مصنوعًا أو مُنتجًا؛ أي يُجعل ظاهرًا ويُرغم على الظهور. "يعيد غواتاري إدخال الواقعي في النظرية السيميائية بتحديده نوعًا من الترميز اللاسيميائي الذي يتجاوز، باستعارة مصطلحات يلمسليف، "الجوهر" ليصل "الصورة" مباشرةً بـ "المادة"" (Watson, in Young et al., 2013: 158). فالسلك الشائك، مثلًا، يلقن الحيوان والإنسان تلقينًا ساديًا عبر تمزيق اللحم، لا عبر تشكيل مواد سيميائية تدل على شيء ما.

فلنتذكر الآن أن سوسير دشّن تصور اللسانيات بوصفها مملكتين "غير متجانستين" أو "عالمين عائمين"، أحدهما يتألف من كتلة مفصلية من "الدوال" (صور صوتية)، والآخر من كتلة مفصلية من "المدلولات" (مفاهيم). وكانت المشكلة عند سوسير وورثته هي فهم الكيفية التي تتفصل بها كل كتلة من هاتين الكتلتين داخليًا، وكيف تتفصل إحداهما مع الأخرى؛ وكان حل هذه المشكلة يتشكل من الاعتراف بأن التفصل اللساني ليس خطيًا، أي متسلسلًا، فحسب، بل اعتباطي ولا متجسد أيضًا: اعتباطي لأن تقطيع الكتل "عديمة الشكل" و"المربكة" وخياطتها كان يمكن دائمًا أن يجري على نحو آخر؛ ولامتجسد لأن اللغة تعمل على تراكيب وتباديل تنتج "صورة لا جوهرًا" (Saussure, 1974: 113). وما تبلور من هذا التفصل اللساني كان نقاطًا، كالنقاط المرسية، وخطوطًا، كالعارضة التي ينزلق عليها السلسال الدال، وسطوحًا، كصفيف الآثار الفارقة. وكان انجراف التفكير ما بعد السوسيري نحو التفكير "ما بعد البنيوي" يتجه دائمًا نحو تفكيك هذه النقاط والخطوط والسطوح وخلخلتها وتصدعها. "لامركزي، متفكك، منزاح، منفصل، مفكك، مفكك الأجزاء، مفصول، منقطع، منزوع التنظيم ... de-, dis-, ex-. هذه هي بادئات زماننا"، كما قال برنار تشومي (1994: 225). وبعبارة أخرى: "و... و... و..." (Deleuze and Guattari, 1983: 57). تلعثم... تهتهة... انشطار... (Deleuze, 1997). ومع ذلك يبقى كل هذا الاضطراب المذهل محصورًا بين الكتلتين غير المتجانستين، مع أنهما تغدوان أكثر فأكثر سوءًا في التكيف والتشكيل؛ تلك التي تنجرف، فتصير غير معبرة، أي كتلة من الدوال التي لا تستدعي أي مدلولات، وتلك التي تغرق، فتصير غير معبَّر عنها، أي كتلة من المدلولات التي تبدو وكأنها اختفت من غير أثر. وما ينبغي تقويضه هو هذا الاقتران الثنائي الآحادي المتداعي؛ أي الربط الواحد بواحد بين الكتلتين، تحت توجيه، أي هيمنة وتحديد، إحدى الكتلتين. ومن ثم، فبدل ثنائية الدال والمدلول، ثمة أحادية ثنائية للدال من أجل مدلول أو عوضًا عن مدلول. وهذه الأحادية الثنائية هي، إذًا، ما يسند الخطية والتراتبية والتعالي: فحدٌّ واحد، هو الدال، يهيمن على الحد الآخر، أي المدلول، ويكسفه ويغلقه. إن الدالّية هي ما يبقى حين تُشلّ الدلالة، أي حين يُسرَّح المدلول. ذلك هو طغيان الدال. ومن ثم تميل الدوال إلى أن تعاشر نفسها بنفسها، إذا استعرنا العبارة التي استخدمها كارل ماركس لوصف صنمية السلع التي لا توجد لبعضها بعضًا إلا بوصفها قيمًا تبادلية لا قيمًا استعمالية. وكان من عبقرية جان بودريار (1981) فعلًا أن أدرك أن السلع والعلامات ذاتا صورتين متماثلتين: فالقيمة التبادلية إلى القيمة الاستعمالية كما الدال إلى المدلول.

وقد كتب غواتاري إلى دولوز في مراسلاته (2006: 38): "أظن أننا نجد لدى يلمسليف ... مفتاح "تنظيف" البنيوية". وكان ما يجذب غواتاري في يلمسليف هو رغبة هذا الأخير في صوغ "جبر محايث للغة" (Hjelmslev, 1961: 80)، من غير الاحتكام إلى منظور متعال، أي اللغة بوصفها وسيلة أو حاملةً للإحالة أو التمثيل أو المعرفة أو التواصل وما شابه، وهو ما سماه يلمسليف "الغلوسيماتية". وفي قلب هذا "الجبر القاحل للغة" (Genosko, 1998: 175) يقوم مبدأ القابلية للعكس بدل الأحادية الثنائية. ويقول فرنسوا دوس (2011: 232): "إن ما استعارَه دولوز وغواتاري قبل كل شيء من يلمسليف هو التمييز بين مستويي التعبير والمحتوى القابلين للعكس على نحو مطلق... . وكان التمييز يتعلق بطبقات ومستويات اتساق دمّرت ثنائية سوسير. ففي الواقع لم يكن ثمة إلا مستوى واحد للاتساق ينفتح في طبقات متعددة". ويقدم براين ماسومي (1992) مثال النجار المنشغل بالخشب لتوضيح هذه القابلية للعكس. يقول: "إذا نظرنا من منظور الأداة المهيمنة، فالخشب هو المحتوى". "لكن من منظور القوى التي دخلت في تكوينه، فإن [الخشب] تعبير عن الماء وضوء الشمس وثاني أكسيد الكربون الذي التقطه ويحتويه" (Massumi, 1992: 12). وفي يد النجار "يمكن لكل مفردة أن تصبح جوهرًا للتعبير: فقد تصبح عقدةٌ ما عينَ سمكة؛ أو يصبح عرقٌ في الخشب أمواجَ البحر؛ أو شيئًا آخر تمامًا: فالعلاقة بين المحتوى والتعبير هنا علاقة طارئة لا ضرورية" (Holland, 2011: 17). ثم إن النجار "بيده التي تمسك الأداة هو عامل تعبير، لكنه من زاوية أخرى محتوى لمؤسسة... . فما يكون محتوى في وضع ما يكون تعبيرًا في وضع آخر" (Massumi, 1992: 12). ولهذا شددنا على كلمة قوة: "لا يكون المحتوى والتعبير قابلين للعكس إلا في الفعل. إن علاقة قوة هي التي تحدد أيهما هذا وأيهما ذاك" (Massumi, 1992: 12–13). فكلاهما معصور إلى الخارج، أي معبَّر عنه.

وفي كتابه Prolegomena to a Theory of Language يقارن يلمسليف (1961) بين التصور التقليدي، أي ما قبل السوسيري، والتصور الحديث، أي ما بعد السوسيري، للعلامة. ففي التصور التقليدي/المتعالي "العلامة، قبل كل شيء، علامة على شيء"؛ "والعلامة تعبير يشير إلى محتوى خارج العلامة نفسها" (Hjelmslev, 1961: 47). أما في التصور الحديث/المحايث الذي افتتحه سوسير، فإن "العلامة كيان يتولد من صلة بين تعبير ومحتوى" (Hjelmslev, 1961: 47). ووفق قراءة غواتاري (2006) فإن يلمسليف يقطع مع الأحادية الثنائية، سواء في صورتها التقليدية القائمة على "الإحالة" أم في صورتها الحديثة القائمة على "الصلة"، عبر إدخال مفهوم "وظيفة العلامة" الموضوعة بين مستوى التعبير، أي مستوى دوال سوسير، ومستوى المحتوى، أي مستوى مدلولاته. فلا وجود لـ "علامة" بوصفها كذلك، بل ثمة وظيفة علامة فقط. ومن منظور وظيفي ليس المحتوى والتعبير إلا "فُنكتيفات تعقد الوظيفة" (Hjelmslev, 1961: 48). إنهما مجرد حدّين صوريين وإجرائيين. "وسيظل هناك دائمًا تضامن بين الوظيفة و... فُنكتيفاتها: فالوظيفة غير قابلة للتصور بلا نهاياتها، وهذه النهايات ليست إلا نقاط نهاية للوظيفة، ولذلك فهي غير قابلة للتصور من دونها" (Hjelmslev, 1961: 48). فإذا فقدت "علامة" ما أحد فُنكتيفيها أو كليهما، أي طرفيها الخاصين بالمحتوى والتعبير، أو فقدت الوظيفة التي تعقدهما بوصفهما فُنكتيفين، فإنها تكف عن أن تكون علامة.

إن وظيفة العلامة هي في ذاتها تضامن. فالتعبير والمحتوى متضامنان؛ كل منهما يفترض الآخر بالضرورة. ولا يكون التعبير تعبيرًا إلا بفضل كونه تعبيرًا عن محتوى، كما لا يكون المحتوى محتوى إلا بفضل كونه محتوى لتعبير.

(Hjelmslev, 1961: 48–49)

ويعمل هذا الإصرار على التضامن، كما يقول Gary Genosko (1998: 179)، نوعًا من "الوقاية من صنمية الدال"، أو بالأحرى من تبديد الدال. "ولذلك، إلا بعزل مصطنع، لا يمكن أن يكون هناك محتوى بلا تعبير، أو محتوى غير معبَّر عنه؛ كما لا يمكن أن يكون هناك تعبير بلا محتوى، أو تعبير بلا محتوى" (Hjelmslev, 1961: 49). وبعبارة أخرى، فإن ما يعثر عليه غواتاري لدى يلمسليف هو إعادة تثبيت "الافتراض المتبادل"، لكن لا بعبارات "الكيان المزدوج" (Saussure, 1974: 65) الذي يُربط عن طريق اقتران اعتباطي. فعند سوسير الأمر دائمًا أمر كليات وأجزاء، وهو ما سيبتهج لاكان، وغيره، بتحطيمه، ما إن يُربط حتى يُكمم، إذا جاز القول. أما عند يلمسليف فالعلامة ليست "كيانًا مزدوجًا"، بل وظيفة مفردة. وكانت حدسية غواتاري أن هذا المنظور الوظيفي ملائم لصوغ سيمياء للتعدد والقابلية للعكس. وستغدو وظيفة العلامة عند يلمسليف، بالنسبة إلى غواتاري، آلة علامة كاملة (Guattari, 2006, 2011).

وعندما نطبق منطقًا وظيفيًا على العلامة، بدل المنطق الاقتراني أو الخوارزمي أو حتى التفكيكي، لا يعود ثمة مستويان لا رجعة فيهما، أو عالمان أو مملكتان، أي كتلة من الدوال المتشكلة أكثر أو أقل، وكتلة من المدلولات المتشكلة أكثر أو أقل، تربط بينهما علاقة أحادية ثنائية أكثر أو أقل إحكامًا، بل يغدو لدينا مستوى وظيفي واحد، أي ماشيني، بفُنكتيفات قابلة للعكس، أي قابلة للطي. ويقول يلمسليف (1961: 60) في عبارة مقلقة: "إن مصطلحي مستوى التعبير ومستوى المحتوى، وكذلك التعبير والمحتوى، مختاران امتثالًا للمفاهيم المستقرة، وهما اعتباطيان تمامًا". "إن تعريفهما الوظيفي لا يبرر أن نطلق على أحد هذين الكيانين، لا الآخر، اسم التعبير، أو على أحدهما، لا الآخر، اسم المحتوى... . فكلاهما لا يُعرَّف إلا تعارضيًا ونسبيًا، بوصفهما فُنكتيفين متقابلين لوظيفة واحدة هي نفسها". وبعبارة أخرى، فعلى الرغم من أن وظيفة العلامة تعمل بين مستويين، فإن هذين المستويين لا يُعطيان سلفًا بوصفهما محتاجين إلى صلة، بل هما أثر العملية الوظيفية نفسها. فوظيفة العلامة تفاضلية. إنها تُفاضِل، أي تشطر، إلى مستويات متميزة. لكن هذا التميز قابل للعكس داخل التفاضل. ومن ثم فما يهم هو الاختلاف. فبغير هذا التفاضل تنهار وظيفة العلامة إلى مجرد تكرار وتكف عن العمل. ولهذا يرى يلمسليف أن البنية أحادية المستوى رمزية لا سيميائية، كما في الشطرنج حيث تكون الكيانات متماثلة مع تأويلاتها. ولتحليل رفيع وعميق لمفهومي "العلامة" و"الرمز" عند فرويد وسوسير ويلمسليف ولاكان، انظر Arrivé, 1992. وإضافة إلى ذلك، بما أن وظيفة العلامة تفاضلية لا ثنائية، فإنها يمكن أن تعبّر عن أي عدد من المستويات. بل إن يلمسليف (1970: 106) يذكر عرضًا أنه "ينبغي أن نأخذ في الحسبان أيضًا احتمال أن تتبين لغة ما ... ذات ثلاثة مستويات أو أكثر، غير أنه سيكون من العبث افتراض أن مثل هذه البنية توجد في أية لغة يومية، ولذلك يمكننا تجاهل هذا الاحتمال في نقاشنا الحالي". وبهذا الفعل الاختزالي سُوِّيت كثرة المعنى إلى مجرد معنى وإحالة، وعُصر كل ما عدا ذلك إلى الخارج. لكن لا حاجة إلى اللجوء إلى "العاطفة" لاكتشاف أن في المعنى أكثر من الإحالة والدلالة. فما تزال أعماق المعنى تنتظر من يسبرها حتى داخل الضغط الثنائي الذي تمارسه اللغة اليومية (Deleuze, 1990).

ومن خلال فتح إمكان المستويات المتعددة التي لا تُختزل إلى مستوى واحد، سبق يلمسليف بذلك "الجذامير" و"التجميعات" و"التعدديات" عند دولوز وغواتاري (1988)، وكلها ذات أبعاد n – 1، حيث يُطرح الواحد من المتعدد لكي تنطلق المحايثة من التعالي. وهنا نتذكر عبارةً ملتبسة وغامضة كان جاك دريدا يحب استعمالها، هي "plus d’un" التي يمكن ترجمتها بوجوه مختلفة: "أكثر من واحد"، أو "أكثر من الواحد"، ولكن أيضًا "لم يعد هناك واحد"، أو "لم يعد ثمة من الواحد شيء". كل شيء متصدع ومكسور ومتشظٍّ. كل "واحد" يتشظى من الداخل إلى الخارج. وهذا الـ "plus d’un" المتردد والمتمايز والمتبدد، الذي لا يمكن التعويل عليه عدديًا، هو المعنى الذي به تنتج عملية وظيفة العلامة، آلة العلامة، "مستوىً واحدًا من الاتساق ينفتح في طبقات متعددة" (Dosse, 2011: 232).

والحال أنه، بحسب يلمسليف، إذا قارنا لغات مختلفة بقصد "استخراج أو طرح العامل المشترك بينها، والذي يظل مشتركًا بين جميع اللغات" (Hjelmslev, 1961: 50)، فإننا سنعثر على "مستخلص مشترك" يسميه purport، أي المادة أو المعنى. فالـ purport هي الكتلة غير المشكلة وغير المتعينة، لكنها مع ذلك قابلة للتشكيل السيميائي، وهو ما يصير بعدئذ ما يسميه يلمسليف جوهرًا. وقد لخّص غواتاري (2006: 202) هذا الاصطلاح في رسالة إلى دولوز بقوله: "إن صورتَه هي شفرتُنا، وإن جوهرَه هو تدفُّقُنا". ولكن، اتساقًا مع تشديده على قابلية وظيفة العلامة للعكس، ثمة purport للمحتوى وللتعبير معًا، كما أن ثمة جوهرًا للمحتوى وللتعبير معًا؛ مثلما أن ثمة صورةً للتعبير وللمحتوى أيضًا. وباختصار، فلكلٍّ من مستوى التعبير ومستوى المحتوى مناطق لا تشكل، أي purport أو مادة، وصفوف من الصور، مثل القوالب والشباك، وتشكيلات منفصلة، هي الجواهر السيميائية. وبناء على ذلك، تفصل وظيفة العلامة سُداسيًا من صورة المحتوى وصورة التعبير، وجوهر المحتوى وجوهر التعبير، وpurport المحتوى وpurport التعبير، أو ثمانيًا، إذا شئنا أن نضيف الجسيمات تحت السيميائية غير الدالة التي يسميها يلمسليف figuræ، أي تلك اللقيمات الأولية الواقعة تحت عتبة المعنى والتي تشكل المادة الخام التي ستتركب منها العلامات.

إن هذا المستخلص غير المشكل القابل للاستخراج من هذه السلاسل اللغوية كلها يتشكل على نحو مختلف في كل لغة. فكل لغة ترسم حدودها الخاصة داخل "كتلة الفكر" غير المتعينة... . إنه مثل حفنة الرمل نفسها التي تُشكَّل في أنماط مختلفة جدًا، أو مثل السحابة في السماء التي يتغير شكلها في نظر هاملت من دقيقة إلى أخرى. وكما يمكن وضع الرمل نفسه في قوالب مختلفة، ويمكن للسحابة نفسها أن تتخذ أشكالًا جديدة دائمًا، كذلك يتشكل المستخلص نفسه أو يُبنى على نحو مختلف في اللغات المختلفة... . ويظل المستخلص، في كل مرة، جوهرًا لصورة جديدة، ولا وجود ممكنًا له إلا من خلال كونه جوهرًا لصورة ما أو أخرى. وهكذا نتعرف في محتوى اللغة، في مساره، على صورة خاصة، هي صورة المحتوى، مستقلة عن المستخلص وقائمة معه في علاقة اعتباطية، وهي تشكله في جوهر محتوى.

(Hjelmslev, 1961: 51–52)

ومن ثم فالمحتوى له صورتُه الخاصة، أي صورة المحتوى، كما له جوهرُه الخاص، أي جوهر المحتوى. والأمر نفسه في التعبير، صورة التعبير وجوهر التعبير. ومن هنا التوازي في اصطلاح يلمسليف: مستخلص التعبير ومستخلص المحتوى؛ صورة التعبير وصورة المحتوى؛ وجوهر التعبير وجوهر المحتوى. ويقدم دولوز في كتابه عن ميشال فوكو مثالًا رائعًا على هذا التصنيف السداسي:

للمحتوى صورة وجوهر: فالصورة، مثلًا، هي السجن، والجوهر هو أولئك المحبوسون فيه، أي السجناء (من؟ ولماذا؟ وكيف؟). وللتعبير كذلك صورة وجوهر: فالصورة، مثلًا، هي القانون الجنائي، والجوهر هو "الجنوح" بقدر ما يكون موضوعًا للملفوظات. وكما يعرّف القانون الجنائي بوصفه صورة للتعبير مجالًا للقابلية للقول، أي ملفوظات الجنوح، كذلك يعرّف السجن بوصفه صورة للمحتوى مكانًا للقابلية للرؤية، أي "البانوبتيقية"، بمعنى مكان يمكن أن يُرى فيه كل شيء في كل لحظة من غير أن يُرى الرائي.

(Deleuze, 1988: 47)

إن جوهر المحتوى وجوهر التعبير لا يوجدان إلا بفضل صورة المحتوى وصورة التعبير، "اللذين يبدوان من خلال إسقاط الصورة على المستخلص، تمامًا كما تُلقي شبكة مفتوحة ظلها على سطح غير منقسم" (Hjelmslev, 1961: 57). ويقول Winfried Nöth (1990: 69): "في هذه الاستعارة يكون "السطح غير المنقسم" هو المستخلص، و"الشبكة المفتوحة" هي الصورة، و"الظل" هو الجوهر". ولذلك تؤدي وظيفة العلامة إلى أحداث لامتجسدة.

إن العلامة ... علامة على جوهر محتوى، وعلامة على جوهر تعبير. وبهذا المعنى يمكن القول إن العلامة علامة على شيء. [ولا يوجد] ما يبرر أن نسمي العلامة علامةً على جوهر المحتوى وحده، أو، وهو ما لم يفكر فيه أحد على ما يبدو، على جوهر التعبير وحده. فالعلامة كيان ذو وجهين، ذو منظور يانوسي في اتجاهين... : "إلى الخارج" نحو جوهر التعبير، و"إلى الداخل" نحو جوهر المحتوى.

(Hjelmslev, 1961: 58)

لقد أخطأ كثيرون ممن جاءوا بعد سوسير ولاكان فحسبوا الدال مجرد جوهر التعبير أو صورة التعبير، على التوالي، مع استبعاد المدلول بوصفه جوهر المحتوى أو صورة المحتوى؛ أي العلامة تحت المحو، والعلامة المعطلة، والعلامة التي لا تعمل. أما غواتاري فقد استخدم علامة يلمسليف الوظيفية للخروج من الرباط المزدوج لعلامة سوسير البنيوية وعلامة لاكان الخوارزمية، وبذلك أعاد تغذية ثراء التعبير الذي سحقته صنمية الدال وبددته.

يلمسليف عند غواتاري

كان لا بد من استبدال لسانيات الدال هذه بلسانيات مختلفة تمامًا، لسانيات التدفقات.

(Dosse, 2011: 231)

إذن، عند يلمسليف، يتراكب التمييز الثنائي بين مستوى التعبير ومستوى المحتوى، ويُقطع عرضيًا، بواسطة تمييز ثلاثي بين المستخلص والجوهر والصورة. فالعلامة ليست التفصل المزدوج للدال والمدلول، بل التفصل السداسي للمحتوى والتعبير والصورة والجوهر والمستخلص. "إنها آلة تقاطع"، كما يقول غواتاري (2006: 205). "إنها اقتران مساري نزع إقليمية، وتوليف انفصالي من أجل آلة نقش... . لكن ما يزعجني، في ما يخصني، هو وجود مستويين لا مستوى واحد، مستوى خالص من الاتساق، من تعاقب النقوش الماشينية المنزوعة الإقليمية". فهيلمسليف يظل وفيًا لـ "شبه ثنائية" المحتوى والتعبير، والمدلول والدال، مع أنه يخون هذا الوفاء في الوقت نفسه عبر قابلية العكس.

لماذا "شبه"؟ لأن... هذه الحدود قابلة للعكس على نحو مطلق... . إن ماشينية يلمسليف الأكسيوماتية ... تنسكب على مستويين: مستوى المدلول، أي المحتوى، ومستوى الدال، أي التعبير. يستحيل، مرةً واحدةً وإلى الأبد، أن نقطع الصلة بـ "بابا سوسير". ناهيك عن أن الصورة تحتفظ بطعم من الأبدية، والجوهر بطعم من التعالي، فيبقى للمدلول قدم في الروح، وللدال قدم في المادة. ومع ذلك فعل يلمسليف، بعد المقدمات، كل ما في وسعه لخلخلة هذا كله. لقد بدأ يقول إن الأمر كله طبقات خالصة. وإن الجوهر والصورة علاقة خالصة من التجلّي.

(Guattari, 2006: 204)

وعند غواتاري، إذًا، لا يوجد مستويان اثنان فحسب، مستوى للمحتوى وآخر للتعبير، بل مستوى واحد للاتساق، ذو طبقات لا تُحصى ووظائف علامات/آلات علامات لا تُعد. كل واحدة منها هي plus d’un. كل واحدة منها متعددة. "إننا نجد الطيات في كل مكان بالفعل"، كما قال دولوز (1995: 156). ويبرز غواتاري ثلاثة "أنظمة للعلامات" أو ثلاثة أشكال مخصوصة من صور التعبير. أولها ما يسميه "الترميزات اللاسيميائية" أو "الترميزات الطبيعية"، وهي تعمل من غير حاجة إلى جوهر سيميائي، أي من غير حاجة إلى علامات، كما في الشفرة الجينية أو التمثيل الضوئي. فهي ترمز مباشرةً، من غير المرور عبر نقش أو كتابة وسيطة. وللتوضيح يعود غواتاري ودولوز مرارًا إلى اللقاء "الماشيني" بين دبور وأوركيد، ذلك اللقاء الذي ينزع إقليمية كل منهما نسبةً إلى الآخر، ويعيد إقلمتهما عرضانيًا بوصفهما صيرورة مشتركة نحو الآخر، أي صيرورة-دبور للأوركيد وصيرورة-أوركيد للدبور، وكتلة صيرورة هي plus d’un: "إنتاج متصل من الشدات في تطور غير متوازٍ ولا متناظر ... أسر، وامتلاك، وفائض قيمة، ولكن ليس أبدًا إعادة إنتاج أو محاكاة"؛ و"التقاط شظية من الشفرة، لا إعادة إنتاج صورة" (Deleuze and Guattari, 1986: 13–14). فكل واحد منهما ينخرط في إظهار الآخر وإضماره. وكل واحد منهما plus d’un.

مع الآلات تكون المسألة مسألة اتصال أو عدم اتصال، من دون شروط، ومن دون حاجة إلى تقديم حساب إلى طرف ثالث. ومن هنا ينبع فائض قيمة الترميز. والوضع يشبه وضع [الدبور] الذي صار، بمجرد وجوده هناك، جزءًا من السلسلة الجينية للأوركيد. فالحدث النوعي يمر مباشرةً إلى سلسلة الترميز إلى أن يرتبط حدث ماشيني آخر بزمانية أخرى، واقتران آخر.

(Guattari, 1984: 125)

أما النظام الثاني فهو ما يسميه غواتاري "السيميولوجيات الدالة"، أي أنظمة العلامات التي تستخدم جواهر سيميائية مشكلة لإنتاج المعنى. وهذا النظام يضم نوعين من أنظمة العلامات. فمن جهة هناك ما يسميه "السيميولوجيات الرمزية" أو "السيميولوجيات ما قبل الدلالية"، وهي تستخدم جواهر سيميائية متنوعة، لكل منها إقليمها الذاتي، كسيمياء الإيماءة أو الهستيريا أو السحب مثلًا (Pearson, 1992; Hustvedt, 2011; Hamblyn, 2001). ومن جهة أخرى هناك ما يسميه "سيميولوجيات الدلالة"، حيث "تتمركز شتى جواهر التعبير، من صوت وبصر ولمس وما إلى ذلك، حول جوهر دال واحد. هذه هي "ديكتاتورية الدال"" (Guattari, 1984: 75). وهو أيضًا الدوامة التي يندفع إليها كل شيء بوصفه ملاطًا دلاليًا: دوامة اللامعنى التي تدور حولها "هوس التأويل" و"هذيان رأس المال" (Genosko, 2009, 2012). إن سيميولوجيات الدلالة تعمل عبر "سحق كل ذلك الثراء في التعبير، وكل ذلك الانفتاح على الواقع" (Guattari, 1984: 79). والعجين اللزج الذي يفيض من هذه "آلة نزع التمكين السيميائي" (Guattari, 2016: 122) يغمر العالم بلون أزرق رمادي باهت، ذلك اللون الشبحي القبيح للقيمة التبادلية والمال ورأس المال، كما يذكّرنا جان-فرانسوا ليوتار (1998). ومن ثم تغدو كل العلامات علاماتٍ على علامات.

هناك صيغة عامة بسيطة لنظام العلامة الدال، أي العلامة الدالة: كل علامة تحيل إلى علامة أخرى، وإلى علامة أخرى فقط، إلى ما لا نهاية. ولهذا يمكن، عند الحد، الاستغناء عن مفهوم العلامة، لأن ما يبقى ليس أساسًا علاقة العلامة بحالة الأشياء التي تشير إليها، أو بكيان تدل عليه، بل العلاقة الصورية للعلامة بالعلامة من حيث إنها تحدد ما يسمى سلسلةً دالة. إن لا نهائية الدالّية تحل محل العلامة... . وهذا المتصل غير المتعين هو ما يؤدي في الوقت الحاضر دور "المدلول"، لكنه ينزلق باستمرار تحت الدال، ولا يخدمه إلا بوصفه وسيطًا أو جدارًا: إذ تذوب فيه الصور الخاصة بكل المضامين.

(Deleuze and Guattari, 1988: 112)

أما النظام الثالث والأخير للعلامات فهو ما يسميه غواتاري "السيميائيات اللا دلالية" أو "السيميائيات ما بعد الدلالية"، وهي تستخدم السيميولوجيات الدالة الخاصة بالنظام الثاني بوصفها "أداةً لنزع الإقليمية السيميائية، تتيح للتدفقات السيميائية أن تعقد اتصالات جديدة مع أكثر التدفقات المادية نزعًا للإقليمية. وهذه الاتصالات تعمل مستقلّةً عمّا إذا كانت تعني شيئًا لأحد أم لا" (Guattari, 1984: 75). وقد علّمنا الطليعيون أن مصير كل علامة هو أن تُضل طريقها وأن تُرغم على العمل على نحو آخر. "بالنسبة إلى اللغة غير الدالة، كل شيء يصلح"، كما يعلن دولوز وغواتاري (1984: 240)؛ "فلا تدفق مميزًا في هذه اللغة، التي تظل غير مكترثة بجوهرها أو بحاملها". "وبعبارة أخرى: على هذا المستوى، كل شيء يمر فعلًا، أي أيديولوجيا، بل حتى أي دين، حتى الأكثر قِدمًا؛ كل ما يهم هو أن يُستخدم مادةً خامًا للوجود" (Guattari, 1992: 20). ومن ثم لا يبقى إلا التدفقات والانقطاعات، والإضمارات والإظهارات، والتجارب والصيرورات. وهنا يتبين أخيرًا مدى الأهمية الحيوية ليلمسليف بالنسبة إلى غواتاري ودولوز:

يقال إن الجوهر يتشكل حين يدخل تدفق في علاقة مع تدفق آخر، بحيث يحدد الأول محتوى، ويحدد الثاني تعبيرًا. إن تدفقات المحتوى والتعبير المنزوعة الإقليمية تكون في حالة اقتران أو اشتراط متبادل تكوِّن معه figures بوصفها الوحدات القصوى للمضامين والتعبيرات. وهذه الـ figures لا تصدر عن دال...؛ إنها لا علامات، أو بالأحرى علامات غير دالة، علامات-نقطية متعددة الأبعاد، انكسارات-تدفق أو شطوح تشكل صورًا عبر تجمعها في كلٍّ، لكنها لا تحتفظ بأي هوية عندما تنتقل من كل إلى آخر.

(Deleuze and Guattari, 1984: 240–241)

إذن، هناك دائمًا عدة أنظمة للعلامات في العمل، plus d’un، وتعددها هذا يقاوم كل استيلاء سلطوي يريد أن يختزل الكثرة إلى وحدة (Deleuze, 2008). وبما أنها تتقاطع وتتعابر، وتأخذ علامات بعضها بعضًا وتعالجها وتبثها، مثل "التصويت بالأقدام"، أمكن تسمية هذه الأنظمة تجميعًا. وسيكون معظم الجغرافيين على ألفة مع مفهوم "التجميع" (Anderson et al., 2012) الذي طوره غواتاري ودولوز وصقلاه في كتب عديدة. ويُفهم هذا المفهوم على نحو فضفاض بوصفه ترتيبًا لمواد متباينة تؤدي عملًا ما. إنه مفهوم بنيوي وتخطيطي، لكنه أيضًا مفهوم وظيفي وماشيني (Watson, 2009). والتجميع، إذًا، ليس مجرد جمع أدائي لمواد غير متجانسة، فهو يعمل ويؤدي وينتج ويحوّل، وله قوام أكثر أو أقل وعدة أكثر أو أقل، plus d’un، لأنه ممزق أيضًا بين عمل البنية وعمل الآلة (Guattari, 1984; Lazzarato, 2014; Raunig, 2010). فعند غواتاري، بينما تكون البنية "عمومية تتسم بموضع لتبادل الخصوصيات أو إحلال بعضها محل بعض"، تكون للآلة "وظيفة فصل دال بصفته ممثلًا، و"مفَرِّقًا"، وقطيعة سببية، مختلفةً في النوع عن النظام الذي تقيمه البنية للأشياء" (Guattari, 1984: 111 and 114, respectively). وبصياغة خشنة: بينما تغلق البنى وتسد، وتعود دائمًا إلى المزيد من الشيء نفسه، أي الإمكانات الجاهزة والملفوظات الجاهزة والتأويلات الجاهزة نفسها، فإن الآلات تنهار وتتداعى، وتبقي نفسها دائمًا مفتوحةً على العبث والتجريب، وعلى الاختراق.

إن المحتوى والتعبير صنائع ماشينية لا مكونات بنيوية، وبما أن لكل منهما صوره وجواهره الخاصة، فلا حاجة إلى أن ينوب أحدهما عن الآخر؛ بل إنهما يتداخلان ويتدخلان في بعضهما بعضًا، بحسب مكائد أنظمة العلامات المختلفة والمخططات التجريدية والتجميعات التي تحشدهما. والمفارقة أن المحتوى والتعبير يقفان، في العادة، متباعدين أحدهما عن الآخر، من غير ألفة طبيعية ولا تناظر جوهري. فلا بد من إرغامهما على الاجتماع بحيث يفعل التعبير في المحتوى، ويفعل المحتوى في التعبير. ذلك أن "العلامات تعمل في الأشياء نفسها تمامًا كما تمتد الأشياء في العلامات أو تتكشف عبرها" (Deleuze and Guattari, 1988: 87). وبعبارة أخرى، فإن اقتران المحتوى والتعبير يستلزم الفصل/الوصل، والتفكيك/التركيب، والإنتاج/الاستحداث، والنقل/التحويل، والتحول. وقد أطلق دولوز وغواتاري على هذا العمل، على نحو مشهور، اسم "الإنتاج الراغب": "أن ترغب يعني هذا: أن تُحدث قطوعًا، وأن تدع بعض التدفقات المتعارضة تجري، وأن تأخذ عينات من التدفقات، وأن تقطع السلاسل الملتحمة بهذه التدفقات" (Deleuze, in Guattari, 2009: 53). و"كل هذا لا يعني شيئًا. لا يوجد معنى، ولا تأويل يُعطى، ولا دلالة" (Deleuze, in Guattari, 2009: 54). وبعبارة أخرى، ليست هناك إلا "آلات علامات" تعمل وتتعطل وتعمل على نحو آخر (Guattari, 2016: 118). وما تنتجه هو الواقعي، الواقعي بوصفه مسارًا وصناعة واصطناعًا.

خاتمة

تدخل: يا لاكان، هل التحليل النفسي ثوري؟

هذا سؤال جيد فعلًا!

(Lacan, 2007: 200)

لقد صغنا، عبر مسار يمتد من لويس يلمسليف إلى فيليكس غواتاري، كوكبةً من المصطلحات الجيو-غرافية، أي كتابة الأرض، تمنح تعبيرًا مكانيًا لما يسميه غواتاري ودولوز التحليل الفصامي. وتشمل هذه الكوكبة: النقاط، والخطوط، والسطوح، والمستويات، والسلاسل، والمقاطع، والطبقات، والمفاصل، والطيات، والحطام واللقط، والانزلاقات والانفلاتات، والتجميعات، والترتيبات، والتفصلات، والتعدديات، والبنى، والجذامير، والمخططات، والآلات، والعرضانيات. وكان يمكن أن نسميها بالسهولة نفسها جيو-فلسفة (Bonta and Protevi, 2004; Deleuze and Guattari, 1994; Gasché, 2014; Woodard, 2013). وبعد غواتاري ودولوز ينبغي للجغرافيا أن تمنح تعبيرًا سبينوزيًا لـ الخرائطيات الفصامية التحليلية. فـ "الفصامي" ليس، إذًا، صورةً للجنون أو للعقل المنفلت، أليس كذلك دائمًا؟، بل طاقة خلاقة: تنشطر، وتتمايز، وتنحرف، وتتحول، وتتطور، وتُظهر، وتُضمِر، إلخ. إن "الفصامي" هو هبة الهواء النقي التي تحرك كل شيء، تلك الالتواءات والمنعطفات الجزيئية التي لا تكف عن شق نسيج الزمان والمكان وتمزيقه: schizosmosis وchaosmosis (Guattari, 1995, 2013).

إن الشطوح تتعلق بسلاسل غير متجانسة، وتستخدم، بوصفها وحدتها الأساسية، مقاطع قابلة للفصل أو مخزونات متنقلة تشبه مكعبات البناء أو الطوب الطائر. ويجب أن نتصور كل طوبة كما لو أنها أُطلقت من بعيد، وكما لو أنها مؤلفة من عناصر غير متجانسة: فهي لا تحتوي نقشًا بعلامات من أبجديات مختلفة فحسب، بل أشكالًا مختلفة أيضًا، فضلًا عن قشة واحدة أو عدة قشات، وربما جثة. إن القطع في التدفقات (le prélèvement du flux) ينطوي على فصل شيء ما عن سلسلة.

(Deleuze and Guattari, 1984: 39–40)

وعليه، فإن "الفترة الثورية ... هي تلك التي تمثل فيها الآلةُ الذاتيةَ الاجتماعيةَ بالنسبة إلى البنية، في مقابل طور القمع والركود حين تُفرَض البنى الفوقية بوصفها تمثلات مستحيلة لآثار الآلة" (Guattari, 1984: 117). ومن ثم فإن المهمة النضالية للتحليل الفصامي ليست استثارة الرغبة، ثُر! استمتع!، بل التكرار على نحو مختلف: انزع الإقليمية! وأعد الصنع! لأن "اللاوعي لا يعني شيئًا: فالآلات لا تعني شيئًا. إنها فقط تعمل، وتنتج، وتنهار، لأن كل ما نبحث عنه هو كيف يشتغل شيء ما في الواقعي" (Deleuze, in Guattari, 2009: 76). وعندما يُقال كل شيء ويُنجز، نحتاج، إذًا، إلى آلات لا إلى بُنى لكي تنزل إلى الشوارع، ونحتاج إلى الساحات الفارغة التي يسكنها البشر، من أصغر زاوية إلى أكبر مدينة كونية، لكي تطن بـ "شطوح وعلامات-نقطية أو انكسارات-تدفق تهدم جدار الدال وتعبره وتواصل السير بعده" (Deleuze and Guattari, 1984: 242). أو مرة أخرى: إن "الشطوح-التدفقات" هي "قوى تفلت من الترميز، وتبعثر الشفرات، وتهرب في جميع الاتجاهات" (Seem, in Deleuze and Guattari, 1984: xxi). وأخيرًا، يُفترض دائمًا أن الثورة تحتاج إلى كثرة عظيمة وعدد هائل، ولو فقط لإضفاء ثقل على الجهد الهائل اللازم لقلب "عالم" كامل، وعلى الجهد المفرط اللازم للإبقاء عليه مقلوبًا بعد ذلك. لكن الأمر ليس كذلك. فالثورات تقوم على plus d’un. قد تكفي "واو" أو "لكن". وهكذا دائمًا يتشقق العالم: من شقوق الشعر التي تمر في قلب الأشياء.

المراجع

Anderson, B., Keanes, M., McFarlane, C. and Swanton, D. (2012) On assemblages and geography. Dialogues in Human Geography, 2(2): 171–189.

Arrivé, M. (1992) Linguistics and Psychoanalysis: Freud, Saussure, Hjelmslev, Lacan and Others (trans. J. Leader). Amsterdam: John Benjamins Publishing.

Baudrillard, J. (1981) For a Critique of the Political Economy of the Sign (trans. C. Levin). St Louis, MO: Telos.

Baudrillard, J. (1990) Seduction (trans. B. Singer). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Boni, L. (2014) Formalisation and context: Some elements of a materialist reading of Lacan’s four discourses’. In: Parker, I. and Pavón-Cuéllar, D. (eds.) Lacan, Discourse, Event: New Psychoanalytic Approaches to Textual Indeterminacy. London: Routledge. pp. 128–139.

Bonta, M. and Protevi, J. (2004) Deleuze and Geophilosophy: A Guide and Glossary. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Coover, R. (1998) Ghost Town. New York, NY: Henry Holt.

Deleuze, G. (1988) Foucault (trans. S. Hand). London: Athlone.

Deleuze, G. (1990) The Logic of Sense (trans. M. Lester and C. Stivale). London: Athlone.

Deleuze, G. (1994) Difference and Repetition (trans. P. Patton). London: Athlone.

Deleuze, G. (1995) Negotiations, 1972–1990 (trans. M Joughin). New York, NY: Columbia University Press.

Deleuze, G. (1997) Essays Critical and Clinical (trans. D.W. Smith and M.A. Greco). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. (2004) How do we recognize structuralism? In: Deleuze, G. Desert Islands and Other Texts 1953–1974. New York, NY: Semiotext(e). pp. 170–192.

Deleuze, G. (2008) Proust and Signs (trans. R. Howard). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1983) On the Line (trans. J. Johnston). New York, NY: Semiotext(e).

Deleuze, G. and Guattari, F. (1984) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia (trans. R. Hurley, M. Seem and H.R. Lane). London: Athlone.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1986) Kafka: Towards a Minor Literature (trans. D. Polan). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1988) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (trans. B. Massumi). London: Athlone.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994) What Is Philosophy? (trans. G. Burchell and H. Tomlinson). London: Verso.

Derrida, J. (1981) Dissemination (trans. B. Johnson). Chicago, IL: Chicago University Press.

Dosse, F. (1997) History of Structuralism, Volume 2: The Sign Sets, 1967–Present (trans. D. Glassman). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. pp. 175–190.

Dosse, F. (2011) Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives (trans. D. Glassman). New York, NY: Columbia University Press.

Gasché, R. (2014) Geophilosophy: On Gilles Deleuze and Félix Guattari’s What Is Philosophy? Evanston, IL: Northwestern University Press.

Genosko, G. (1998) Guattari’s schizoanalytic semiotics: Mixing Hjelmslev and Peirce. In: Kaufman, E. and Heller, K.J. (eds.) Deleuze and Guattari: New Mappings in Politics, Philosophy, and Culture. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Genosko, G. (2009) Félix Guattari: A Critical Introduction. London: Pluto.

Genosko, G. (ed.) (2012) Félix Guattari in the Age of Semiocapitalism. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Goffey, A. (2016) Guattari and transversality: Institutions, analysis and experimentation. Radical Philosophy, 195: 38–47.

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (trans. R. Sheed). New York, NY: Peregrine.

Guattari, F. (1986) Soft Subversions (trans. D.L. Sweet and C. Wiener). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (1992) Regimes, pathways, subjects. In: Crary, J. and Kwinter, S. (eds.) Incorporations: Zone 6. New York, NY: Zone. pp. 16–37.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aestehtic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies (trans. I. Pinder and P. Sutton). London: Athlone.

Guattari, F. (2006) The Anti-Œdipus Papers (trans. K. Gotman). New York, NY: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2013) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2015) Psychoanalysis and Transversality: Texts and Interviews 1955–1971 (trans. A. Hodges). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2016) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Hamblyn, R. (2001) The Invention of Clouds: How an Amateur Meteorologist Forged the Language of the Skies. London: Picador.

Hjelmslev, L. (1961) Prolegomena to a Theory of Language (trans. F.J. Whitefield). Madison, WI: Wisconsin University Press.

Hjelmslev, L. (1970) Language: An Introduction (trans. F.J. Whitefield). Madison, WI: Wisconsin University Press.

Holland, E.W. (2011) Nomad Citizenship: Free-Market Communism and the Slow-Motion General Strike. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Hustvedt, A. (2011) Medical Muses: Hysteria in Nineteenth-Century Paris. London: Bloomsbury.

Lacan, J. (2007) The Seminar of Jacques Lacan: Book XVII: The Other Side of Psychoanalysis (trans. R. Grigg). New York, NY: Norton.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity (trans. J.D. Jordan). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Lyotard, J-F. (1998) The Assassination of Experience by Painting – Monory (trans. R. Bowlby). London: Black Dog.

Massumi, B. (1992) A User’s Guide to Capitalism and Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari. Cambridge, MA: The MIT Press.

Nancy, J-L. and Lacoue-Labarthe, P. (1992) The Title of the Letter: A Reading of Lacan (trans. F. Raffoul and D. Pettigrew). Albany, NY: SUNY.

Nöth, W. (1990) Handbook of Semiotics. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Pearson, R.E. (1992) Eloquent Gestures: The Transformation of Performance Style in the Griffith and Biograph Films. Berkeley, CA: California University Press.

Raunig, G. (2010) A Thousand Machines: A Concise Philosophy of the Machine as Social Movement (trans. A. Derieg). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Saussure, F. de (1974) Course in General Linguistics (trans. W. Baskin). New York, NY: Philosophical Library.

Tschumi, B. (1994) Architecture and Disjunction. Cambridge, MA: The MIT Press.

Watson, J. (2009) Guattari’s Diagrammatic Thought: Writing Between Lacan and Deleuze. London: Continuum.

Woodard, B. (2013) On an Ungrounded Earth: Towards a New Geophilosophy. New York, NY: Punctum.

Young, E.B., Genosko, G. and Watson, J. (eds.) (2013) The Deleuze and Guattari Dictionary. London: Bloomsbury.

2 تخريط اللاوعي(1)

Manola Antonioli

اصنع خريطة، لا نسخةً مطابقة

نعرف الأهمية التي تحظى بها الخرائط وكل أنواع الخرائطية، وربما كان ذلك بدايةً تحت تأثير Fernand Deligny وخطوطه الشاردة lignes d’erre، في أعمال دولوز وغواتاري. وقد شُرح الدور الأولي للخرائط في مقدمة A Thousand Plateaus، حيث يدعونا المؤلفان إلى "أن نصنع خريطة لا نسخةً مطابقة" (Deleuze and Guattari, 1987: 33). وحجتي في الصفحات التالية أن الصيغة الجديدة من التحليل التي يقترحها دولوز وغواتاري تحت الاسم الشديد الإلغاز "التحليل الفصامي" يمكن فهمها أيضًا بوصفها نشاطًا لـ "تخريط اللاوعي"، وهو ما سأحاول البرهنة عليه عبر قراءة The Machinic Unconscious وSchizoanalytic Cartographies.

وخلافًا لتقاليد التحليل النفسي المستلهمة من البنيوية، كما نجدها عند فرويد أو يونغ أو رايش، يقترح غواتاري صيغته الخاصة، أي الفصامية التحليلية، للاوعي bricoleur وbricolé، بوصفه "شيئًا نجرّه معنا في إيماءاتنا وفي أشيائنا اليومية، وعلى شاشة التلفاز أيضًا، وشيئًا هو جزء من روح العصر، بل وجزء، وربما الجزء الأهم، من مشكلاتنا اليومية" (Guattari, 2011: 10).

إن "اللاوعي الماشيني" لاوعي منزوع الإقليمية أيضًا، لأنه لا يتموضع في العالم الداخلي للأفراد وحده، بل يتموضع كذلك في خارجية صلاتهم بالأجساد، وبالأقاليم، الوجودية منها أو المتحيزة مكانيًا، وبالمدرسة والعمل والمجتمع، إلخ. وللاوعي الغواتاري أيضًا توجيه جديد في الزمن: فهو لا ينشغل فقط بتبلورات الماضي، بل يركز على المستقبل:

أن نفكر الزمن ضد مجراه، وأن نتخيل أن ما جاء "بعد" يمكنه أن يعدّل ما كان "قبل"، أو أن تغيير الماضي عند الجذر يمكن أن يحول حالةً راهنة من الأمور: يا للجنون! عودة إلى التفكير السحري! إنه محض خيال علمي، ومع ذلك...

(Guattari, 2011: 11)

ولا يمكن تأويل اللاوعي الماشيني على نحو مباشر. فلا يمكن تأويله وفق نموذج هرمنيوطيقي، ولا عبر نموذج أركيولوجي يحاول النفاذ إلى طبقاته وتطبقاته المدفونة في الماضي، أو سيكون "أركيولوجيا" بالمعنى الفوكوي، أي أركيولوجيا ملفوظات خارجية ومتحيزة مكانيًا منذ البداية، ولا حتى عبر نموذج جينيالوجي أو سردي. بل ينبغي تأويله عبر سيمياء قائمة على "تجميع جماعي للتلفظ"(2) يكون دائمًا ذا وجهين أو متعدد الأوجه، تبعًا لبراغماتية اللغة والدلالة التي كان دولوز وغواتاري يطورانها في الوقت نفسه في A Thousand Plateaus، وبخاصة في الهضبة المعنونة: "587 ق.م - 70 م: في عدة أنظمة للعلامات". فالصلات تُنشأ عبر نزع إقليمية متبادل بين الأشياء الطبيعية واللغة، وتنتج تجميعات تكون دائمًا ملموسة ومحددة في الزمن وموضعة، وليست قابلة للنمذجة أبدًا على نحو سرمدي أو شكلي محض.

ولهذا السبب ينبغي تخريط هذا النوع من اللاوعي، لا تأويله: فسيكون التحليل الفصامي شكلًا من أشكال الخرائطية. وفي الحقل غير المتجانس لـ "اللاوعي الماشيني" يلزم دائمًا تحديد المناطق المثبتة في الماضي، والمجمدة في الطبقات والمقاطع، والمتحجرة والمتنخرة، من أجل العثور على "بلورات الممكن" المتحولة وتعيين مواضعها. وتستند هذه المقاربة للاوعي إلى افتراضين أساسيين:

1. أن أكثر التجميعات نزعًا للإقليمية هو الذي ينبغي أن يحل المأزق ويفك التطبق.
2. وأن "نزع الإقليمية، بجميع صوره، "يسبق" وجود الطبقات والأقاليم" (Guattari, 2011: 16).

ومن ثم ستتجه هذه المراجعة للاوعي نحو تأسيس "تحليل فصامي براغماتي" لا ينسى أبدًا الأسئلة السياسية والميكروسياسية، أي براغماتية يبنيها الجذمور بصفته "لا-نموذجًا" لا يحوز أبدًا ثبات "النموذج" ولا قابليته للتكرار. وخلافًا لكل بنية شجرية وكل نموذج، يستطيع الجذمور أن يصل أي نقطة بأي نقطة أخرى؛ كما أنه لا يحيل بالضرورة إلى علامة لغوية، بل ينتمي إلى حقل سيميائي يربط عناصر غير متجانسة في كل خطوة، سواء كانت بيولوجية أو سياسية أو اقتصادية. ومن هنا يختار غواتاري، في مقدمة The Machinic Unconscious، صراحةً أن يحافظ على التمييز ويعززه بين "السيميولوجيا بوصفها حقلًا عابرًا للغات يدرس أنظمة العلامات من حيث اتصالها بقوانين اللغة، أي منظور رولان بارت؛ و... السيميائيات بوصفها حقلًا يقترح دراسة أنظمة العلامات وفق منهج لا يعتمد على اللسانيات، أي منظور تشارلز ساندرز بيرس" (Guattari, 2011: 22).

إن خرائطية اللاوعي جزء دائمًا من سيمياء معقدة لا يمكن اختزالها أبدًا إلى تأويل اللغة أو إلى بُعد الدال. ففي التحليل الفصامي توضع الخرائط التي تنتمي إلى الديناميات "الداخلية" للذات وتلك التي تنتمي إلى الديناميات "الخارجية" في حقل ليس لغويًا محضًا، بل مرتكز إلى سيمياء معممة وبراغماتية خارج-لسانية. وهذه الخريطة ستحاول أن تُظهر في الوقت نفسه الارتفاعات والمسطحات المائية، والحدود الإدارية والحدود الإقليمية، والموارد الطبيعية والموارد الاقتصادية، والحدود الطبيعية والسياسية، والتركيب الإثني والديني للسكان وكثافتهم، إلخ. وسيكون ذلك، بالنسبة إلى كل جغرافي، مغامرةً تكاد تكون مجنونة، على غرار ما يكونه التحليل الفصامي بالنسبة إلى كل محلل. فالأمر ليس علاقة وجهًا لوجه بين المحلل والمحلَّل، بل انخراط في بناء جماعي.

وهذه "البراغماتية الجذمورية" تتخلى كذلك عن فكرة "البنية العميقة": فاللاوعي الماشيني لاوعي متحيز مكانيًا، ينبغي بناؤه واستكشافه وتحليله مثل خريطة "مفتوحة وقابلة للوصل في جميع أبعادها؛ قابلة للفصل والعكس وعرضة للتعديل الدائم" (Deleuze and Guattari, 1987: 33). وفي الحركات المتزامنة للإقليمية ونزع الإقليمية التي تعبر هذا النوع من اللاوعي، لا شيء يثبت نهائيًا: فقد يفسح الجذمور المجال لبنية شجرية، لكن، وبالعكس، "قد يبدأ فرع شجرة أو انقسام جذر في التبرعم على هيئة جذمور" (Deleuze and Guattari, 1987: 36).

وفي الفلسفة المعاصرة يمكن أن نعثر على مشروع مكافئ لتفضئة اللاوعي في المجلد الأول من "نقد العقل المكاني" الذي يطوره الفيلسوف الألماني Peter Sloterdijk في ثلاثيته Spheres. غير أن Sloterdijk، المتأثر جذريًا وعميقًا ودائمًا بهايدغر، يفضل ثيمات "الإقامة"، بوصفها سكونية ومنقوشة في إقليم، وهو ما يختلف عن مقاربة غواتاري المنزوعة الإقليمية والنازعة لها. وتقترح ثلاثية Sloterdijk استكشاف الفضاءات في ثلاث صور: علم النفس (Bubbles) (Sloterdijk, 2011)، وعلم السياسة (Globes) (Sloterdijk, 2014)، والتكنولوجيا (Foams) (Sloterdijk, 2016). أما استكشاف "الفضاء الداخلي" المطروح في Bubbles فيقود إلى تصور للفضاء الإنساني ذي بنية مطوية ومحدودة وتشاركية، تتكون من اتصال عدة فضاءات داخلية، بحيث لا يستطيع أحد أن يشغل أبدًا موقع داخلية سرية محضة أو خارجية سيادية محضة.

إن ما يسمى، لعدم وجود تسمية أفضل، "العالم الداخلي" لا يمكن تصوره وفق النموذج الأركيولوجي لعلم نفس عميق، بل ينبغي فهمه وفق نموذج معماري لسلسلة من الفضاءات الداخلية التي تنفي أي موناد منغلقة.(3) ومن ثم لا يمكن أن توجد "الحياة الداخلية" إلا عبر الاحتواءات والاتصالات والانثناءات والرنينات والإيقاعات المشتركة، أو، بلغة التحليل النفسي، عبر تعيينات متعاقبة. وهذا هو سبب عدم إمكان الوصول إلى اللاوعي لا بفك الشفرة ولا باكتشاف تأويلات كامنة؛ فلا يوجد "ناتج" بل بناء لا يمكن تأويله، وإنما تخريطه فقط.

وليس من قبيل المصادفة أن ينشغل كلٌّ من Sloterdijk وغواتاري، بطريقته الخاصة، بجميع أشكال إنتاج الفضاءات والأقاليم: الأقاليم الوجودية، وكذلك الأشكال الجمالية والثقافية لإنتاج الأقاليم، فضلًا عن إنتاج الأقاليم الصالحة للسكن في السياق المعماري. ويمكن العثور على نقاط التقاطع بين المنظور المكاني عند Sloterdijk والمنظور الذي يستكشفه غواتاري، على رغم اختلاف مراجعهما النظرية والفلسفية، وبعضها غير متوافق على الأرجح، في اهتمامهما بإنتاج فضاءات وأقاليم "ما قبل معمارية"، كالكُرَيّات أو الفقاعات الواقية عند Sloterdijk التي تغدو تدريجيًا رغوات، وكاللازمات أو الأقاليم الوجودية في فلسفة دولوز وغواتاري.

وفي البنية الجذمورية لـ The Machinic Unconscious يمكننا أن نرى اتصالًا عرضانيًا بين المقدمة والجزء السادس، "نقاط مرجعية لتحليل فصامي"، حيث يكتب غواتاري أن "اللاوعي يتكون من قضايا ماشينية لا يمكن لأي قضايا سيميولوجية أو منطقية-علمية أن تستوعبها على نحو مستنفد" (Guattari, 2011: 149)، لأن "المفاهيم ينبغي أن تُطوى على الوقائع، لا العكس" (Guattari, 2011: 149). وفي الجزء السادس يخصص عدة صفحات للأشجار والنسخ، والخرائط والجذامير، ويتكلم، كما في المقدمة، مثل رسام خرائط.

قبل أي إنتاج للملفوظات وأي ترجمة إلى اللغة، يفترض التحليل الفصامي، مرة أخرى، دور الجغرافي أو رسام الخرائط أو حتى المسّاح، ويتمثل هذا الدور في إنشاء خريطة للاوعي، خاصة بكل حالة وكل وضع، ومن غير أي رجوع إلى نموذج تأويلي كوني أو صالح منهجيًا، على أن تشمل هذه الخريطة الطبقات الثابتة وخطوط نزع الإقليمية والثقوب السوداء. وينبغي لهذه الخريطة أن تتيح انفتاحًا على آفاق تجريبية من أجل "التجميع التحليلي" أو "المحلل". والأهم أن المحلل ليس مضطرًا إلى أن يكون فردًا؛ فقد يكون فريقًا أو مؤسسة أيضًا، بما يستلزم تحليلًا للتدفقات الاقتصادية والسياسية والمادية والتكنولوجية.

وتُعرَّف الممارسة الفصامية التحليلية هذه المرة بوصفها "ممارسة تحويلية": فكل عمليات اللاوعي، مهما كانت معطلة، تستطيع على هذا النحو أن تجد مخارج عبر اقتران عناصر سيميائية متباينة. وبعبارة أخرى، "إن الاتساق الماشيني ليس كليانيًا بل نازعًا للإقليمية" (Guattari, 2011: 171). والجذمور، بحكم تعريفه، لا يمكن اختزاله إلى نموذج، ومن ثم لا يمكن تعريفه بأي طوبيا نفسية تحليلية أو نموذج بنيوي. وفي هذا النوع من التجريب الواقعي تعمل الخرائط بوصفها مختبرات. وعلى خلاف فكرة البنية تستطيع الخريطة أن تنفتح على أبعاد متعددة؛ وأن تتمزق؛ وأن تتكيف مع أي نوع من التركيب. إنها "خريطة براغماتية" يمكن أن ينتجها فرد أو جماعة، ويمكن أن تُرسم لغرض التوجيه أو تُصمَّم بوصفها عملًا فنيًا أو فعلًا سياسيًا أو أداة للتأمل.

إن الجذمور شيء مختلف تمامًا، إنه خريطة لا نسخةً مطابقة. اصنع خريطة، لا نسخةً مطابقة. فالأوركيد لا يعيد إنتاج نسخة الدبور؛ إنه يشكل مع الدبور خريطة ضمن جذمور. وما يميز الخريطة من النسخة المطابقة هو أنها موجهة كليًا نحو تجربة على تماس مع الواقعي. فالخريطة لا تعيد إنتاج لاوعي منغلق على نفسه؛ إنها تبني اللاوعي.

(Deleuze and Guattari, 1994: 33)

وهذا النوع من الخرائط يكون دائمًا مخصوصًا بالسياق ولا يفترض أبدًا كفايات أكبر من ذلك: فخريطة قد تصف نوعًا معينًا من الأقاليم على نحو ملائم قد لا تنجح في سياق آخر. فمثلًا، قد لا تنجح خريطة صُممت أداة توجيه بسيطة بوصفها عملًا فنيًا، والعكس صحيح. وتعتمد الكفاية البراغماتية لخرائطية ما إزاء أخرى على كونها تفعّل تقطيعًا أشد جزيئيةً ونزعًا للإقليمية وماشينية. ويمكن للخرائط أن تنتج مسودةً لممكن لا يستطيع أن يصير واقعيًا في سياق قائم، لكنها تستطيع أيضًا أن تنتج طفرات ماشينية واقعية. وفي كل وضع يمكننا بناء ميكروسياسة خرائطية أو تخطيطية ترفض كل أشكال الحتمية الإلهية أو الاقتصادية أو البنيوية أو الوراثية، وكل الرؤى التي ترى اللاوعي قدرًا أو بنية.

ولإعطاء مثال على هذا النوع من التخريط يمكن أن نرجع إلى خريطة غواتاري الجذمورية لبيئة Little Hans الرهابية في عمل فرويد. فنجد في هذه الحالة التحليلية أولًا عناصر غير متجانسة: أماكن، كالبيت العائلي وسرير الوالدين والشارع...، وصيرورات، كصيرورة الجسد الجنسي وصيرورة الذنب، ولكن أيضًا "تراكمًا لنزوعات نزع الإقليمية" من صيرورة اللامدرك إلى صيرورة الذنب، فإلى صيرورة الجسد المتجنّس، فإلى صيرورة الجسد الاجتماعي، فإلى صيرورة-الحيوان، وخطوطًا للتوجيه الوجهي، كوجه الأم ووجه الأستاذ فرويد و"النقل الوجهي"، وروابط تنتقل من عنصر إلى آخر.

غير أن الخرائط الجذمورية ليست أدوات لتحليل لاوعي فردي فحسب، لأن التحليل الفصامي أداة أيضًا لممارسة سياسية، للثورات الجزيئية. فبعد الخريطة الجذمورية لـ Little Hans يصف غواتاري الخريطة الجذمورية للانقسام اللينيني وتولد الستالينية (Guattari, 2013: 176–177). إن التجميعات البراغماتية ماشينية ولا تعتمد أبدًا على قوانين كلية؛ بل تخضع لتحولات تاريخية لا يمكن التنبؤ بها أولًا وقبل كل شيء، ولذلك تظل عرضة لأن تتكرر من جديد، كما في "العقدة الرومانسية" أو "عقدة Front populaire"(4) أو "عقدة المقاومة"، من غير الصفة الكلية التي منحها التحليل النفسي لعقدة أوديب أو كان يمنحها لها. فكل توازن قوى مقطعي ومتطبق ومولاري يمكن أن يُخترق في أي لحظة بانبثاق وضع ثوري يقلب الخرائط القائمة، ويظهر أن تجميعًا جديدًا كان ينخر توازنًا كان يبدو سابقًا ثابتًا وصلبًا وأبديًا.

إن مجرد البدء في رسم الخرائط وبنائها على نحو فعلي قد يطلق آثارًا من التحول ونزع الإقليمية: فكتابة الأحلام بدل الإصغاء السلبي إلى تأويلها، أو رسمها، أو تمثيلها، قد يحول خريطة اللاوعي أيضًا. والخرائطية الفصامية التحليلية ممارسة خطرة كذلك، تتطلب قدرًا كبيرًا من الحذر ولا صلة لها بالتأويلات المنفلتة. فهي تقوم على اتخاذ خيارات ميكروسياسية في كل لحظة، خيارات تشرك "المحلل" وتحمله المسؤولية عن المسارات التي يعتني بها. وعليه أن يختار بين تسريع تحول داخلي في التجميعات أو إبطائه، من أجل تسهيل إنشاء تجميع جماعي أو كبحه، وأن يستكشف ويجرّب لاوعيًا في طور الصيرورة، بدل أن يظل ينسخ على نحو لا ينتهي مركبات أو تأويلات سابقة. فهي إذًا خرائطية لا تستبعد أبدًا التسويات، ولا الخطوات إلى الأمام والعودة إلى الوراء والثورات، ولا تهدف إلى ضبط مسارات اللاوعي أو فرط ترميزها، بل إلى مساعدتها ومرافقتها فقط.

ولعل ما يثير اهتمامًا خاصًا هو الطريقة التي ينظر بها غواتاري، على غرار دولوز في بعض نصوصه، إلى الخرائط والخرائطية، فيستبق التطور الجاري في رؤى الجغرافيين لوظائف الخرائط وصورها. فصارت الخريطة تُرى أقل فأقل بوصفها "تمثيلًا" بسيطًا لإقليم أو عرضًا موضوعيًا ومحايدًا لمجموعة من الظواهر، مثل الموارد الطبيعية والاقتصادية والديموغرافيا والمجموعات الإثنية، إلخ. ووفقًا لما أورده الفيلسوف الفرنسي ومتخصص إبستمولوجيا المنظر الطبيعي Jean-Marc Besse (2010) في مقدمته لعدد من Carnets du paysage، نستطيع تحديد التحولات الآتية:

1. الإقرار، وهو إقرار "ماشيني" جدًا بالمعنى التكنولوجي للكلمة، بأن الفضاءات الملموسة والفضاءات الافتراضية تتداخل باستمرار في خبرتنا، كما في GPS وGoogle Earth، إلخ.

2. الاهتمام المتزايد الذي يبديه الفنانون لعمليات التخريط، وهو ما يكشف البعد الجمالي والإبداعي والتخيلي للعمليات الخرائطية، ونحن نعرف المكانة التي منحها غواتاري لـ "النموذج الجمالي". وكما يلاحظ مؤرخ الفن الفرنسي Gilles A. Tiberghien(5) (2007)، فإن المسارات الخرائطية تكشف الكيفية التي يعمل بها الخيال والتخييل تحت الأنشطة "العلمية" نفسها. فكل رسام خرائط، ولنأخذ Christopher Columbus مثلًا وهو يتخيل طريقًا جديدة إلى الهند، يتخيل العالم قبل تمثيله، ويعطيه في تمثيله صورة مبنية عبر علاقات اصطلاحية بالواقع، وهي علاقة لا تكاد تمت إلى mimésis بصلة: "لا يوجد شيء اسمه واقع خرائطي حقًّا، بل توجد فقط طرق متعددة لفهم العالم عبر الخرائط" (Tiberghien, 2007: 6).(6) فالخريطة ليست أداة محاكاة فحسب، بل نظام بناء دائم. وهذا ما فهمه دولوز (1994 [1968]) بوصفه "صورة جديدة للفكر"، حيث لا يكون المفهوم مجرد فعل تمثيل، بل أداةً للتجريب والإبداع أيضًا.

3. وفي سياق "المنعطف المكاني" الذي حدده ميشال فوكو من قبل، لم تعد الخرائط مجرد أداة للعمارة أو للتحليل الإقليمي أو للجغرافيا أو للجيوسياسة، بل أخذت تزداد أهميتها في الإبستمولوجيا، ولا سيما في نمذجة أنواع الصلات والروابط التي أتاحتْها تقنيات الاتصال الجديدة.

4. إن التخلي التدريجي عن المركزية الأوروبية، ونهاية هيمنتها المطلقة على تمثيل نظام العالم، أديا إلى الاعتراف بتخريطات أصلية جددت العلاقات الاجتماعية والثقافية بالخرائط. فلم تعد الخريطة مجرد أداة سلطة واستحواذ مكاني، بل بدأت تغدو وسيلة تستعيد بها المجتمعات التقليدية طريقةً مخصوصة في إدراك الفضاء. وكلما ابتعدت الخرائط عن استعمالها بوصفها نماذج استنساخ، أمكن أن تصبح وسائل للاستحواذ والاستكشاف للأقاليم الواقعية والوجودية. خرائط الصحراء عند بدو الصحراء الكبرى، وخرائط المحيط الحساسة لجميع التغيرات التجريبية في الملاحة، وخرائط التكوينات الجليدية، وخرائط الفضاء السيبراني، وخرائط الفضاءات الملساء والمخططة:

   في نهاية المطاف، لم يبدُ يومًا أن الموقع الحاسم الذي تحتله الخرائطية في عمليات الإقليمية، أي في كل نوع من الأفعال التي تمنح المجتمعات عبرها معنى لبيئتها، بهذه الدرجة من الوضوح (Tiberghien, 2007: 8).

   ويمكننا هنا أن نكتشف على وجه الخصوص أن خريطة الطرق تفترض نمطًا من العادة والإدراك وتصور الفضاء يختلف جذريًا عن الخريطة الهندسية والرياضية للحداثة، التي كانت تقوم على الموضوعية والشفافية. فخريطة الطرق يجب أن تدرج، بطرائق مختلفة، الخبرة الذاتية والزمنية بالإقليم الذي تمثله، وهو إقليم لا يُدرَك أبدًا مستقلًا عن الممارسات والتيهانات التي تجري داخله.

5. لقد بدأ رسامو الخرائط يشككون في فكرة الخريطة "المحايدة" أو "الموضوعية" أو العلمية، ويأخذون في الحسبان الخطابات الضمنية التي تبني الخرائط، وقضايا السلطة السياسية والاقتصادية والثقافية التي يعبّر عنها الأفراد أو المؤسسات التي تنتجها.

ومن هذه اللحظة لم يعد ممكنا قراءة الخرائط إلا بصيغة الجمع. كما أن العرضانيات بين الممارسات الخرائطية المختلفة، لدى الجغرافيين ومخططي المدن والفنانين والفلاسفة وعلماء الأنثروبولوجيا، تزداد تواترًا. إن الفعل الخرائطي، كما كتب غواتاري، ليس محايدًا أبدًا ولا عديم الأثر، بل له طبيعة أدائية وإبداعية قادرة على أن تهب الحياة لوقائع جديدة؛ وهو يشمل أيضًا جميع الخطوات المؤقتة في تصوره، كالمسودات والرسوم التحضيرية والمخططات. لقد استبق التحليل الفصامي لدى دولوز وغواتاري هذا السياق الجديد لخرائطية عرضانية متعددة المداخل، مبدعة، وتمس حقولًا نظرية وجمالية كثيرة.

خرائطية الأقاليم الوجودية

في سنة 1989، وفي Schizoanalytic Cartographies (Guattari, 2013)، وسّع غواتاري مشروعه الخرائطي "إلى خرائطية الأقاليم الوجودية، بما تنطوي عليه من أكوان حسية ومعرفية وعاطفية وجمالية، إلخ، تخص مجالات زمنية ومكانية محددة بوضوح" (2013: 3). وفي موضع آخر يصف هذا بأنه "خرائطيات المسارات الملموسة للتذويت" (2013: 5). أما الخرائطيات التحليلية التي هي موضوع الفصل الأول فتنتظم حول "تجميعات التلفظ". ويرى غواتاري أن استخدام تجميعات التلفظ يمكن أن يتيح لنا أخيرًا الإفلات من مفهوم "اللاوعي" بحيث لا نختزل وقائع الذاتية إلى حالات داخل-ذاتية وعلاقات بين-ذاتية. فعلى الخرائطيات الفصامية التحليلية أن تتجاوز إشكالية الذات المفردنة من أجل التفكير بمجاميع غير متجانسة، مادية وسيميائية، فردية وجمعية، ماشينية وذاتية على السواء، تتفاعل مكوناتها مع مجالات متباينة جذريًا.

تتأسس الذاتية الفصامية التحليلية عند تقاطع تدفقات العلامات والتدفقات الماشينية، وعند مفصل وقائع المعنى والوقائع المادية والاجتماعية، وفوق كل ذلك في أعقاب التحولات الناتجة من طرائق التجميع المختلفة.

(Guattari, 2013: 20)

ومن خلال هذه الخرائطية الجديدة يهدف غواتاري إلى فصل إشكالية الوعي واللاوعي عن إشكالية تمثيل الأنا ووحدة الشخص، وذلك بالعمل بواسطة فئة نزع الإقليمية:

إن فكرة وعي كلي، بل كلياني، "أنا سيد نفسي وسيد الكون"، تشارك في أسطورة تأسيسية للذاتية الرأسمالية. وفي الواقع لا توجد إلا عمليات متنوعة من التوعي، تنتج من نزع إقليمية أقاليم وجودية هي نفسها متعددة ومتشابكة.

(Guattari, 2013, p. 26)

ويقدم غواتاري أربعة "فُنكتيفات لنزع الإقليمية" تمكنه من رسم هذه الخرائط الدينامية: التدفقات، المادية والشارية، والأقاليم الوجودية، والشعب، أو Phyla، التجريدية والماشينية، والأكوان اللامتجسدة.

أما المستوى الذي تُرسَم عليه هذه الخرائط الدينامية للذاتية فهو "مستوى محايثة فوضوي". وتحتل الفوضى موقعًا محوريًا في فكر غواتاري،(7) حيث لا تُفهم على نحو ساكن، إذ يرفض النظريات التي تمثلها بوصفها خليطًا أو حفرًا أو كهوفًا أو غبارًا. فالفوضى، المنخرطة في مسار متصل من الـ chaosmosis، لا توجد إلا بوصفها مسار "تفويض"، أي chaotizing، لا تحافظ فيه أبدًا على اتساقها أو هيئة مستقرة. وهي تفلت من منطق المجاميع الخطابية، لكنها تولد من الاضطراب بقدر ما تولد من التركيبات الافتراضية المعقدة التي تظهر وتختفي بسرعة لامتناهية: "وهكذا تغدو الفوضى المادة الأولى للافتراضية، والاحتياطي الذي لا ينفد من قابلية لا متناهية للتحدد" (Guattari, 2013: 103).

ويرسم غواتاري مستوى المحايثة الفوضوي عبر نوعين من العلاقات: علاقات الإحالة وعلاقات الاتساق. فالإحالة تعمل في طور الإمساك بالأشياء بعضها مع بعض، في نمط من الوجود لا توجد فيه تفاعلات بل علاقات تعايش وتعايش عابر وعرضانية، من غير ذات تمسك العالم معًا. وإذا كانت الإحالة كيانًا مكانيًا إلى حد ما، فإن الاتساق من طبيعة أكثر زمانية: فالمسارات الواصلة هشة ومحدودة، مؤلفة من "ترتيبات طارئة على مستويات غير متجانسة" (Guattari, 2013: 106). وخلف استقرارها الظاهري تتشقق اتساقات الوجود باستمرار، وتشققاتها هي شرط إمكان الصيرورات؛ إذ تسمح على الدوام بالعبور من نظام من السلبية الوصلية إلى نظام من الوصلية الإجرائية. وفي مستوى المحايثة الفوضوي "لا توجد أي صورة فجة للكينونة، راسخة هناك مرة واحدة وإلى الأبد، مستقلة عن التجميعات التي تقبض عليها كي تتلقى آثارها أو تثني مسار قدرها. إن الكينونة هي تعديل للاتساق، إيقاع للتركيب والتفكيك [montage et démontage]" (Guattari, 2013: 107).

ومن ثم يقطن مستوى المحايثة نوعان من الحالات الأنطولوجية: "تعدديات فوضوية تُركب ترتيبات معقدة وتفككها بسرعات لا متناهية؛ [و] مرشحات وجودية تنتقي مجاميع متجانسة نسبيًا من الترتيبات، تتسم بتكرار تباطؤات موضعية وموضعة" (Guattari, 2013: 108–109). وتعمل المرشحات بوصفها "خطاطيف" للتعدديات الفوضوية، وفي مستوى المحايثة نستطيع أن نجد دائمًا ديناميتين، دينامية العبور والتفكك، بين بعدي الإحالة والاتساق: إذ تمنح المرشحات التعدديات استقرارًا نسبيًا، بينما تخلق التعدديات فرط تعقيد داخل التجميعات. غير أن أنظمة العبور واللاعبور تظل مطويةً بعضها على بعض باستمرار. فغلبة العبور تُدخلنا مجال الممكن، وغلبة اللاعبور تبقينا في مجال الافتراضي. وهذه الرؤية لمستوى المحايثة وللتجميعات مستلهمة بوضوح من الفيزياء الكوانتية، حيث يستطيع الكم نفسه من الطاقة أن يتخذ صورًا هي في آن واحد موجة وجسيم، ومنفصلة ومتصلة، وقابلة للفصل وغير قابلة له. وهكذا يستطيع التحليل الفصامي أن يرسم مكونات التجميعات اللاواعية في صور تبدو متناقضة، مثل إقليم جسدي ذي اتساق بطيء، وأكوان منزوعة الإقليمية مرتبطة بهذا الإقليم ولكنها ذات اتساق سريع:

إلى ماذا تنتهي مشكلتنا؟ إلى محاولة تشييد اتساقات وزمانيات عادية من سرعات لامتناهية البطء في القابلية للانفصال، ومن سرعات لامتناهية السرعة في الاستمرار.

(Guattari, 2013: 161)

وفي هذا النوع من الخرائط والتجميعات لا توجد أبدًا زمانية خطية ذات بُعد واحد: فالأزمنة مركبة، ويمكن إعادة تركيبها انطلاقًا من تجهيزات وتجارب جديدة. ومن العناصر الأخرى التي تكوّن هذه الخرائطيات نجد التغاير-التولد، أو heterogenesis. فهذا الأخير ينتج نزوعات نزع إقليمية عبر لقاء الآخر ومعرفته ومن خلاله؛ و"الآخر" ليس ذاتًا أخرى أو شخصًا قابلًا للتحديد فحسب، بل هو أيضًا عواطف لا شخصية، وصيرورات حيوانية وماشينية وكونية، داخل عملية نقل معممة.

كل شيء ينحدر من كون النقطة المرجعية القصوى متصدعة، ومن أن الغيرية المتسقة على نحو مطلق، أي الآخر الكبير، غير موجودة. ومن نسبية الغيرية هذه تنشأ عملية تلفظ تفاضلية عبر شذرات تلفظية مبعثرة إلى الجهات الأربع من الكون. إنها تتكلم من الهامش؛ ويمكن أن ينطلق مسار من التنظيم الذاتي حيث لم يكن متوقعًا شيء دقيق.

(Guattari, 2013: 189)

وباختياره الصريح العمل وفق نموذج حساس وجمالي بدلًا من اتباع نموذج علمي، تفتح الخرائطيات الفصامية التحليلية أمام تخريط اللاوعي ثلاثة اتجاهات على الأقل:

1. إنها تشكك في البعد اللساني أساسًا في التحليل النفسي الفرويدي واللاكاني، وهو تحليل يتشبث بنموذج للاوعي داخلي ومفردن؛ وقد جادل هذا الفصل بأن هذا النموذج ينبغي أن يُستبدل بمسارات تذويت مفتوحة تدمج مكونات غير متجانسة وماشينية.
2. ويمكن فهم هذه المقاربة على أفضل وجه بوصفها مشروعًا خرائطيًا ديناميًا، قادرًا على تمثيل المكونات المكانية للإحالة، وكذلك المكون الدينامي للزمن على مستوى محايثة فوضوي يمكن تمثيل المسارات المعقدة عليه، بما فيها توقفاتها وانطلاقاتها وتفرعاتها وصيروراتها.
3. ومن وجهة نظر فلسفية، فإنها تقدّم "أنطولوجيا فوضوية-تكوينية" تكون فيها الكينونة تعديلًا، وإيقاعًا لـ montage et démontage.

ويمكننا أن نضيف أن أمثلة كثيرة على التخريط الإبداعي ظهرت في الجغرافيا الفرنسية المعاصرة، أحيانًا في إثر تجارب Ferdinand Deligny. فمنذ 1993 كانت Françoise Péron تطلب من الأطفال واليافعين المقيمين في الجزر أن يرسموا "خرائط ذهنية" لتنقلاتهم داخل الجزيرة ونحو القارة (Péron, 1993). وتشتمل هذه الخرائط معًا على التنقل من البيت إلى المدرسة والعودة، وهو غالبًا مشي، وعلى الحركة نحو اليابسة الرئيسة، وهي رحلة بحرية. وقد كانت هذه الخرائط من الأهمية بحيث استخدمها مخططو السواحل. وعلى نحو أقل سياسية، رُسمت خرائط كثيرة مستلهمة من "الانجراف" عند Debord. وأحيانًا لا تتخذ هذه التخريطات صورة رسم ذي مقياس واتجاه، بل تأتي أيضًا في صورة نصوص ببساطة (Gwiazdzinski, 2017). وتجاوب خرائط اللاوعي التي طورها غواتاري مع التحول الإجرائي في تصور الخرائط والمخططات في حقل الجغرافيا و"السايكوجغرافيا"، وهما تحاولان فك شفرة لاوعي الإقليم.

ملاحظات

1نُشرت صيغة أقصر من هذا البحث بالفرنسية (انظر Antonioli, 2012).

2بحسب دولوز وغواتاري، اللغة دائمًا "تجميع جماعي للتلفظ"، أي إنتاج غير ذاتي. فمصدر القول اجتماعي ومادي وتقني وسياسي، واللغة ليست داخل المتكلم، أي "الذات"، بل هي دائمًا خارجه: "على محور أفقي أول، يشتمل التجميع على مقطعين، أحدهما للمحتوى والآخر للتعبير. فمن جهة هو تجميع ماشيني للأجساد والأفعال والانفعالات، أي اختلاط أجساد يتفاعل بعضها مع بعض؛ ومن جهة أخرى هو تجميع جماعي للتلفظ، للأفعال والملفوظات، وللتحولات اللامتجسدة المنسوبة إلى الأجساد" (Deleuze and Guattari, 1994: 98).

3في The Monadology يرسم Gottfried Leibniz (1992[1714]) ميتافيزيقا للجواهر، أو المونادات. والموناد جوهر "بسيط"، أي لا أجزاء له، ومن ثم فهو غير قابل للانقسام.

4كانت الجبهة الشعبية في فرنسا (Front populaire) تحالفًا بين حركات يسارية، من بينها الحزب الشيوعي الفرنسي (PCF) والقسم الفرنسي من أممية العمال (SFIO) والحزب الراديكالي الاشتراكي، خلال فترة ما بين الحربين (تأسست سنة 1936 وحُلَّت سنة 1938).

5أشير هنا، وفي الملاحظات اللاحقة بشأن الخرائطية، إلى كتاب Tiberghien المعنون Finis terrae.

6الترجمة هنا من وضعي.

7لمزيد من المعلومات عن نظرية الفوضى في عمل دولوز وغواتاري، أحيل القارئ إلى Chaosmosis لغواتاري (1995[1992]) وإلى What Is Philosophy? لدولوز وغواتاري (1994[1991]).

المراجع

Antonioli, M. (2012) Cartographier l’inconscient. Chimères, 76: 91–100.

Besse, J.M. (2010) Editorial. Carnets du paysage, Cartographies, 20: 5–9.

Deleuze, G. (1994 [1968]) Difference and Repetition (trans. P. Patton). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987[1980]) A Thousand Plateaus (trans. B. Massumi). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994[1991]) What Is Philosophy? (trans. H. Tomlison and G. Burchell). New York, NY: Columbia University Press.

Guattari, F. (1995[1992]) Chaosmosis (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Institute.

Guattari, F. (2011[1979]) The Machinic Unconscious (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2013[1989]) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Gwiazdzinski, L. (2017) Nouvelles explorations urbaines. In: Caritoux, N. and Villard, F. (eds.) Nouvelles Psychogéographies. Milan: Mimésis Éditions. pp. 177–196.

Leibniz, G. (1992 [1714]) Discourse on Metaphysics and Other Essays (trans. D. Garber and R. Ariew). Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.

Peron, F. (1993) Des îles et des homes: L’insularité aujourd’hui. Rennes: Ouest France.

Sloterdijk, P. (2011[1998]) Bubbles: Spheres Volume I. Microspherology (trans. W. Hoban). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Sloterdijk, P. (2014[1999]) Globes: Spheres Volume II. Macrospherology (trans. W. Hoban). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Sloterdijk, P. (2016[2004]) Foams: Spheres Volume III (trans. W. Hoban). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Tiberghien, G.A. (2007) Finis Terrae. Paris: Bayard.

3 مادية غواتاري اللامتجسدة

من التفرد إلى الجماليات (والعودة من جديد)

Tom Roberts

مقدمة

ليس من السهل أن ينتزع المرء نفسه من سياسة الدلالة والتأويل.

(Guattari, 1984: 88)

إن فلسفة غواتاري لا تكون شيئًا إن لم تكن آلة: فمفاهيمه لا تكتسب معنىً ودلالةً إلا بقدر ما تواصل اشتغالها، متصلةً بتلك القوى المادية التي تشبع الحاضر وتحركه كي تستخلص منه شيئًا جديدًا. ومثل كل الآلات تحتاج إلى قدر أدنى من الطاقة لكي تُقلَع في كل مناسبة جديدة. إن الجمال الغريب لأسلوب غواتاري الملغز يكمن تحديدًا في ميله إلى حرف التأويل مرةً بعد أخرى، وهو يخاطب "قرّاءه" كما لو كانوا ميكانيكيين تجريبيين كُلّفوا بصيانة آلة غير مألوفة. ولهذا فإن دلالة فلسفة غواتاري تقيم في الاضطرابات العلائقية التي يقتضيها عملها الماشيني؛ أي إن الأمر متروك للقارئ لكي يجعل الآلة الغواتارية تدور.

ولعل Gerlach وJellis (2015a) يحتفيان بفلسفة غواتاري، من هذه الجهة تحديدًا، بوصفها مشروعًا "غير عملي" في جوهره، حيث لا يُفهم هذا اللاتطبيقي بوصفه انسحابًا من مادية الممارسة الفوضوية في حد ذاتها، بل بوصفه قدرةً على إحداث قصر كهربائي في البنى القائمة للدلالة والمعنى. ومن ثم ينبع لا-عملي غواتاري من اشتراط أن يتخذ مستخدموه موقع الميكانيكيين التجريبيين، واعين دائمًا بأن الآلة لا يمكن أن تُطبَّق ببساطة على طريقة الأداة. وكما يشرح Gerlach وJellis، فإن "أي مفكر لا يقدم "أدوات" جاهزة لتشريح وضع ما وفهمه؛ فالأمر لا يتعلق بمجرد تطبيق أفكار غواتاري كما هي" (2015b: 179). إنها ليست أداة تُستخدم من أجل نفع عملي واضح، بل آلة يشهد لا-عمليها على الطلب المتواصل المفروض على مستخدميها بأن يفكروا مرة أخرى، وأن يفكروا، بذلك، فكرًا جديدًا.

لقد اختبرتُ، في لقائي الشخصي بغواتاري، الدينامية الحادة والمربكة غالبًا لهذا اللا-عملي فيما يتصل بلازمة تتكرر في فلسفته كلها، هي لازمة اللامتجسد. ويحاول هذا الفصل أن يستخرج دلالة اللامتجسد في التصور المادي الذي يقدمه غواتاري للذاتية ولمسار إنتاجها. وأجادل، على نحو أدق، بأنه لا يمكن القبض على النبرة الجمالية المميزة للإشكالية الإتيقية عند غواتاري من غير أن نفهم أولًا الدور الذي تؤديه التفردات اللامتجسدة. فالصعوبة الأساسية التي يفرضها اللامتجسد هي أنه يبدو، للوهلة الأولى، وكأنه يشير إلى مجال يتجاوز المادية كلها. ويكفي، بالفعل، أن نلقي نظرة عابرة على قاموس إنجليزي لنتأكد من أن كلمة incorporeal تحيل في الاستعمال المعتاد إلى واقع يُفترض أنه غير مادي: أي ما هو "منسوب إلى الكائنات غير المادية أو من خصائصها" (Oxford English Dictionary Online, 2016). وقد نُعذَر، إذًا، إذا أردنا أن نربط هذا الواقع اللامتجسد بالروح أو النفس أو الذات المتعالية. غير أنه يبدو واضحًا لي أن هذا الميل إلى تشطير الواقع إلى، من جهة، مادية موضوعية لطبيعة غير مفكرة، ومن جهة أخرى لامادية ذوات مفكرة، هو تحديدًا ما يحاول غواتاري تحديه حين يفسر الذاتية بعبارات مسارات إنتاج ماشيني.

وعندما نتجه إلى آلات غواتاري المفهومية على نحو أدق، لا يترك لنا Schizoanalytic Cartographies (2013) أي شك في أن صورة الذات المتعالية الكانطية، المنقطعة عن تدفق المادية المحسوس، هي ما يمنعنا من إدراك الذاتية من منظور مسارات محايثة على نحو جذري. وللقبض على الذاتية من منظور إنتاجها يسعى غواتاري إلى "التقليل من استخدام مفاهيم مثل الذاتية والوعي والدلالة ... بوصفها كيانات متعالية غير نفاذة إلى الأوضاع الملموسة" (2013: 23). وبدلًا من الذاتية يستخدم غواتاري كثيرًا مصطلح "تجميعات التلفظ" (2013: 18) وسيلةً لإحداث قصر كهربائي في الوسائط الكانطية التي تفترض وجود ذات متعالية بوصفها الأساس لكل تجربة ممكنة. وبهذا المعنى تحديدًا، يلاحظ Jellis، تكون آلات غواتاري المفهومية خرائطية، إذ تتيح لمستخدميها أن "يرسموا" إنتاج الذاتية ويستكشفوه عبر "تشكيلات علائقية تغير حالتها ووضعها بحسب التجميعات المعينة" (Jellis, 2014: np.).

وخلافًا للسلالة الكانطية، لا يهتم غواتاري إطلاقًا بالمحافظة على علاقة استبعاد متبادل بين الذوات والموضوعات. بل إن غايته هي مقاربة مشكلة الذاتية، أي الإمكان الإبداعي للفكر بوصفه تجربة تُحس، من غير استيراد كيان متعال ليكون raison d’être لها. ومن ثم فلا توجد ذات عند غواتاري، على الأقل ليس بالمعنى الذي تكون فيه فردًا قادرًا على تجاوز علاقاته، لأن الذاتية غير منفصلة البتة عن المسار المادي الذي يقوم عليه شرط إمكانها. أو، كما يصوغ غواتاري الأمر (2013: 23):

إن الإحالات الأكثر تجريدًا والأشد لامتجسدًا تتشابك مع الواقعي؛ فهي تعبر أكثر التدفقات والأقاليم عرضية. ولهذا لا شيء يحميها من التحول التاريخي والطفرات الكوسمو-تكوينية.

ما نواجهه، إذًا، هو مقاربة مادية راديكالية للذاتية، مقاربة تسعى، مع رفضها التمييز الميتافيزيقي بين الذوات والموضوعات، إلى صياغة إمكان اتساقات لامتجسدة بعبارات تظل مادية بحدة. إن فلسفة غواتاري مادية حقًا، لكن جذورها الملتوية، وهنا تحديدًا، تكمن في أنها مادية تتخلى عن يقين الأساس الصلب عبر أسلوبها الخرائطي.

وفي حركة تتردد بأوجه كثيرة مع فلسفة الصيرورة التأملية عند A.N. Whitehead، يتمكن غواتاري من تحويل العلاقة بين المادية واللامتجسد بحيث لا تعود تسقط في مأزق التشطير الميتافيزيقي (Whitehead, 2004). وكما أرانا وايتهد قبله، يبين غواتاري أن السبيل الوحيد للاستجابة الفاعلة لهذا التناقض الظاهري هو اختراع مفاهيم جديدة، ومن ثم اختبار مادية لا تفترض أنها تعرف سلفًا ما الذي تستطيع المادة أن تفعله، قبل أحداث التشكل المادي التي تؤلف التجربة.(1) وبلغة Isabelle Stengers، هو "قبول المخاطرة، وخوض المغامرة، واستكشاف ما الذي يجبرنا عليه رفض تشطير الطبيعة من فكر" (2011: 40). نعم، إنه لا-عملي بالفعل. والمخاطرة التي أود تسخيرها، مع غواتاري، هي أننا لا نستطيع ببساطة أن نفهم النسيج الأنطولوجي، مثلًا، لكوكبات موسيقى الجاز المنزوعة الإقليمية إذا قصرنا ماديتنا على إحداثيات الحياة الجسدية (1995: 93–94). وبالطريقة نفسها، فإن دراما فان غوخ ليست شيئًا يمكننا تحديد موضعه في المكان أو الزمان، لأن حيويتها الوجودية تعبّر عن نوع من الاتساق يختلف عن ذلك الذي يميز دعائمها المادية-الطاقية (Guattari, 2011a: 52).

ويجب مع ذلك التأكيد من جديد أن غواتاري يرفض رفضًا قاطعًا أن ينسب هذه الاتساقات اللامتجسدة إلى فيوضات نفسية تصدر عن ذات متعالية. وهنا نجد لب المادية الخرائطية عنده، إذ تقتضي الفلسفة المادية أن نحدد موضع هذه الاتساقات لا داخل ذهن ذات بشرية، بل على مستوى يظل محايثًا للطبيعة، أو بالأحرى يكون محايثها هو نفسه مستوىً من الطبيعة. وأود الآن أن أستخرج دلالتين محددتين من فكر غواتاري لنتابع بهما هذا الفصل. أولًا، إن المادية اللامتجسدة تستلزم مقاربةً غير مألوفة بعض الشيء لمشكلة التفرد، لأنها تفترض واقع اتساقات مادية تبقى غير قابلة للاختزال إلى الإحداثيات الفيزيائية للمكان والزمان والطاقة (2013: 52). إنها تتطلب، بعبارة أخرى، نظريةً للتفرد لم تعد مشدودة إلى جسدية الأشكال المتفردة المحدودة. وثانيًا، إن غواتاري، بوضعه هذه التفردات على مستوى من الطبيعة يسبق الذات، يستطيع بذلك أن يبرز الدور التكويني لهذه المسارات في إنتاج الذاتية، بحيث يغدو اختبار الاتساقات اللامتجسدة واجبًا إتيقيًا-جماليًا للحياة (Hynes, 2013). وسأنتقل الآن إلى تفكيك هذين الخيطين وعلاقتهما المتبادلة بمزيد من التفصيل، بدءًا بمشكلة التفرد اللامتجسد.

التفرد اللامتجسد

ثمة نمط من التفرد يختلف اختلافًا كبيرًا عن تفرد الشخص أو الذات أو الشيء أو الجوهر. ونحتفظ له باسم haecceity. فالفصل والشتاء والصيف والساعة والتاريخ لها فردية كاملة لا ينقصها شيء، مع أن هذه الفردية تختلف عن فردية الشيء أو الذات.

(Deleuze and Guattari, 2004: 288)

كيف يمكننا أن نقارب على أفضل وجه هذه المشكلة الغريبة: مشكلة مادية لامتجسدة، ومشكلة تفردات تتجاوز دائمًا الإحداثيات المحدودة للكيانات المتفردة فيزيائيًا؟ من السبل التي وجدتها مثمرة على نحو خاص في استكشاف هذه الأسئلة مفهوم "الهذهيّة" أو haecceity الذي يطوره غواتاري مع جيل دولوز في A Thousand Plateaus (2004). فالهذهيّة مفهوم مهم للتفكير في اللامتجسد، لأنه، كما توحي الفقرة الافتتاحية، يتيح لنا أن نتناول فكرة فردية تختلف اختلافًا جذريًا عن فردية الكيان المحدود، سواء أكان موضوعًا أم ذاتًا. ولهذا فالهذهيّة مفهوم يتعارض بشدة مع صورة الذات المتعالية، تلك التي تتطلب عالمًا يظل قابلًا من حيث المبدأ، إن لم يكن في الممارسة فعليًا، لمطالب الإبستمولوجيات العلمية التمثيلية؛ لأن الذات المتعالية التي تؤسس السلالة الكانطية لا تنفصل عن الحلم الإنساني بنظرة لا تاريخية ولا جسدية.

أتأمل هذه الأفكار في مساء صيفي وأنا أمشي عبر حقول قريبة، والسماء تتكسر هنا وهناك بأغصان الأشجار الممدودة صعودًا نحو سماءات تزداد احتدامًا. وأتساءل: ماذا يعني أن نكتب العالم لا بوصفنا ذواتًا معنية بتمثيل موضوعات، بل من أجل تضخيم إحساس بالاتساق يكون أشد مادية بقدر ما يعصى على الاختزال إلى الإحداثيات المحدودة للأشكال المتفردة؟ تبدأ تروس الآلة الغواتارية الجهنمية بالارتجاف، ببطء ولكن بثبات، ثم بالدوران. إنني أتعرف إلى الشجرة القائمة أمامي الآن عبر خطوط شكلها المحدودة، وملمس لحائها، وخضرة أوراقها الشفافة، والظل الذي تمنحنيه في أمسية صيفية. وبقدر ما أتعرف إليها تظل الشجرة عادية، تتراجع إلى خلفية التجربة. غير أن هناك لحظة يبدو فيها أن هذه الواقعة، التي تكون الشجرة أمامي جزءًا منها، تتجاوز الحدود المألوفة لـ "شجريتها". وقد تبقى هذه التجربة عابرة، مثلًا، في السجل شبه اللاواعي لاتساق إيقاعي ترقص فيه الأوراق فوقي بإغواء على النسيم. لكنها قد تكون كارثية أيضًا: تُجتاز عتبة لا تكاد تُدرك، فأشعر أنني أُسحب إلى صيرورة-آخر (Guattari, 1995: 93).

ويحثنا غواتاري، في جميع كتاباته، على النظر إلى هذه اللحظات لا بوصفها مجرد أحداث من الصدمة النفسية، بل بوصفها حركات أنطولوجية عميقة، تعبّر عن اندماج كوني يُدرج الذاتية في نسيج إجرائي من قوى غير مفكرة (1995: 120). ونتيجة لذلك لم يعد من المعقول اختزال الواقع إلى الإحداثيات المحدودة للموضوعات المتفردة. فأنا لا أقترب أكثر من واقع ذلك الاخضرار المتمايل المتوهج، مثلًا، إذا سألت عمّا تكونه الشجرة: فمجرد طرح هذا السؤال يعني أننا نقترب من العالم من زاوية علاقته بذات متعالية وحدها. وعند غواتاري لا يعود الأمر أمر تقسيم للعالم إلى، من جهة، واقع موضوعي مؤلف من هويات فردية، أشجار وكراس وذرات وجواهر، ومن جهة أخرى خبرة إنسانية تتوسطها تمثلات. فواقع الشجرة غير قابل للاختزال إلى شكل متفرد، بل يُعبَّر عنه أيضًا عبر قوى شديدة هي نفسها غير قابلة للاختزال إلى صورة فرد. وهكذا أتعرف إلى شجرة بوصفها موضوعًا، ولكنني، في وقت محدد من اليوم، حين يدخل الضوء والنسيم في تركيبة معينة، أُغمر بشدة من الاخضرار تجعل التمييز بين الذات والموضوع متجاوزًا. فالعالم يتماسك ويكتسب اتساقًا شديدًا قبل أن توجد ذات قادرة على التعرف إلى صورة الموضوع وتمثيلها.(2)

وفي حدث الاخضرار تفسح الشجرة، التي أعتاد أن أتعرف إليها بوصفها موضوعًا منفصلًا، المجال لتركيب مفرد من الشدات. ويحتفظ دولوز وغواتاري بمفهوم الهذهيّة لهذا النوع من التركيبات الذي، مع أنه لا يقبل لا موضوعًا ولا ذاتًا، "يملك فردية كاملة لا ينقصها شيء" (2004: 288). وكما يشرح François Zourabichvili (2012: 127)، فإن مفهوم الهذهيّة الذي يستعيره دولوز وغواتاري من كتابات Duns Scotus الفلسفية يتيح وسيلةً لتأكيد واقع "تفرد حدثي":

تشير الهذهيّة إلى فردية حدثية، وتقف في تعارض مع الفكرة الشائعة القائلة إنه لا فردية من غير شكل، سواء في الوجود، بوصفها جسدًا أو شخصًا، أو في الفن، كما في العمل.

غير أن الطبيعة الحدثية للهذهيّات، خلافًا لما قد نتوقع، لا تحصرها في الآني أو اللحظي. فبما أنها تفردات بلا شكل، لا يمكن تحديد موضعها وفق إحداثيات مكانية-زمانية محدودة. وحين يتكلم دولوز وغواتاري عن ساعة بوصفها هذهيّة فليسا يشيران إلى اللحظة القابلة للتحديد التي يبدأ فيها الجرس بالرنين. بل إن الساعة، بوصفها هذهيّة، تعبر عن اتساق وجودي يجمع الشدات اللامتجسدة ويؤلفها من غير أن يطوق محدودية شكل. وعلى خلاف حالة واقعية من الأمور يمكن تحديدها تجريبيًا في المكان والزمان، لا يكون للهذهيّة بداية أو نهاية بالمعنى الدقيق: إنها "في الوقت نفسه متأخرة جدًا ومبكرة جدًا، شيء هو على وشك أن يقع وقد وقع لتوه" (Deleuze and Guattari, 2004: 289). وباختصار، فإن فردية الهذهيّة لا تتجلى عبر الفروق الامتدادية التي تحدد الأشكال الفردية، بل عبر قوة الاختلاف الشديدة في ذاته: إنها تفرد لا يكمن اتساقه إلا في قدرته على التمايز في صورة "عبور أو تغير" (Zourabichvili, 2012: 128).

ومن ثم يوجهنا مفهوم الهذهيّة عند دولوز وغواتاري نحو مسارات تفرد لا تجري وفق تطور شكل بعينه: تبدلات جوية، ودرجات حرارة الهواء، وشدة ضوء، وحدث اخضرار. وهذه التفردات تقع على مستوى اتساق لا يتألف من صور، أي ذوات وموضوعات، بل من فروق شديدة. "لا توجد إلا علاقات حركة وسكون، وسرعة وبطء، بين عناصر غير مشكلة، أو على الأقل عناصر شبه غير مشكلة، بين جزيئات ودقائق من كل الأنواع" (Deleuze and Guattari, 2004: 293–294). فالجسد المأخوذ تحت اخضرار المساء المرتجف يُخاطَب لا في صورة ذات متفردة، بل بوصفه تركيبًا من عناصر شبه غير مشكلة، أي من شدات مفردة. ولكن بمَ يُخاطب هذا الجسد، في عناصره غير المشكلة، يا ترى؟ إنه ليس الشجرة-بوصفها-موضوعًا بالتأكيد، لأن مستوى الاتساق لا يقبل لا هوية الذات ولا صورة الموضوع. بل إن التفرد بالهذهيّة لا يستطيع أن يتمسك إلا في سجل العناصر غير المشكلة.

وفي حدث الاخضرار، وأنا معلّق تحت الأوراق المتمايلة، تستولي لحظة. لا لحظة في الزمن الكرونولوجي، بل هذهيّة يكمن اتساقها في منطقة التقارب المتولدة بين درجات السرعة والبطء. وتصبح هذه اللحظة، وقد تفردت بوصفها هذهيّة، ذات قوة تتجاوز الزمانيات المفضأة التي تؤلف محدودية الجسد والانغلاق الفينومينولوجي لعالم الذات؛ فـ "اللحظة، بدل أن تنحصر سلبيًا بين الماضي والمستقبل، تصبح مولّدة، وتطور إحداثيات أنطولوجية" (Guattari, 2011a: 53). ومن ثم تكون اللحظة حركة بلا أصل ولا اتجاه. فهي لا تتجه إلى غاية، ولا يهمها تطور شكل بعينه أو ارتقاؤه. فلا تقدم على مستوى الاتساق، ولا تطور حين يتعلق الأمر بالهذهيّات. ولهذا تبقى اللحظة غير قابلة للتحديد في سياق الزمن القابل للقياس؛ إنها أبدية لا لأنها تدوم إلى الأبد، بل لأن اتساقها غير قابل للاختزال إلى الإحداثيات المحدودة للأشكال المتفردة. إنها "منطقة من اللاتحدد واللاتمييز، كما لو أن الأشياء والبهائم والأشخاص ... يبلغون باستمرار تلك النقطة التي تسبق تمايزهم الطبيعي مباشرة" (Deleuze and Guattari, 1994: 173).

لكننا لا نتعلم شيئًا من مفهوم الهذهيّة ما لم ندرك أننا لا نوجد من غير أن نُقبض أولًا داخل اتساقات هذه الصيرورات اللامتجسدة غير الشخصية. ولأنني بالغتُ في درامية لقائي الشجري، فقد يوشك هذا السرد أن يختزل الهذهيّة إلى لحظة أزمة، كأنها لا تُفهم إلا بوصفها تعطيلًا للاستمرار. غير أن حياتنا، بالنسبة إلى دولوز وغواتاري، هي هذهيّات، ولا شيء غير هذهيّات. فالاستمرارات المحدودة التي ننسبها إلى الذوات المتفردة تغفل عن المعنى الذي تكون به حياتنا أيضًا هي الرياح والتبدلات الجوية التي تحركنا، والساعات التي تمسكنا، وربما لأكثر من ساعة، وشدات الضوء التي تضيء أفكارًا جديدة. وكما يلاحظ دولوز وغواتاري (2004: 289):

أنت خط طول وخط عرض، مجموعة من السرعات والبطاءات بين دقائق غير مشكلة، ومجموعة من العواطف غير المذوتة. لك فردية يوم وفصل وسنة وحياة، بصرف النظر عن مدتها، مناخ ورياح وضباب وسرب وحزمة، بصرف النظر عن انتظامها. أو على الأقل يمكنك أن تكون كذلك، ويمكنك أن تبلغها.

وقد يُغري هذا الأمر بقراءة تثمين دولوز وغواتاري للهذهيّات بوصفه رفضًا قاطعًا للمحدود وللخطابي، لكن غواتاري يرى، مع ذلك، أن إمكان الطفرات في إنتاج الذاتية لا ينشأ إلا من خلال إقامة واجهات عرضانية بين هذه المجالات غير المتجانسة من التفرد.(3) وإلى هذا الإمكان الخرائطي في جوهره أنتقل الآن.

الإتيقا-الجمالية

تجد الذاتية نفسها مهددة بالشلل. إنها تفقد ذوق الاختلاف، وغير المتوقع، والحدث المفرد. فبرامج المسابقات التلفزيونية، ومنظومة النجومية الرياضية، والمنوعات، والحياة السياسية، والعمل على الذاتية من قبيل الأدوية المهدئة للأعصاب، كلها تقي من القلق بثمن هو الطفولية ونزع المسؤولية.

(Guattari, 2015: 98)

إن أحد أكثر الجوانب إدهاشًا في مادية غواتاري اللامتجسدة يكمن في قدرتها على تحويل حقل الإشكالات الإتيقية إلى انشغال جمالي بالشدة المحسوسة وبإنتاج أنماط جديدة من الخبرة قادرة على إقامة واجهات بين مجالات غير متجانسة. وبوضعه انشغاله بإنتاج الذاتية في صياغة جمالية صريحة كان غواتاري يأمل أن ينأى بنفسه عن تقليد نفسي-تحليلي ظل لسنوات طويلة يختزل شروط الخبرة الذاتية إلى السيميولوجيات الدالة لبنية كلية لا يمكن الوصول إليها إلا عبر أطر التمثيل اللغوي للتأويل (Guattari, 2009: 173–174). ومع ذلك يظل البديل الخرائطي عند غواتاري غير قابل للاختزال تمامًا إلى السرديات البطولية للتنمية الذاتية واكتشاف الذات وتحسينها، تلك السرديات التي تتردد عبر الدارات المُمَسرَدة إعلاميًا المميزة لمادية القرن الحادي والعشرين. وقد فهم غواتاري بوضوح هذه الظاهرة بوصفها بشيرًا بظهور رأسمالية عالمية مندمجة تستثمر مباشرةً في إعادة إنتاج الذاتية الرأسمالية عبر تكثير أنظمتها السيميائية الكلية الخاصة بها (Guattari, 2000: 48).

إن هذا الانتقال من المقاربات النفسية التحليلية البنيوية إلى جماليات الخبرة يخلخل أي محاولة لاختزال الذاتية إلى الأطر التمثيلية للدلالة اللغوية. والحال أنني، كلما قرأت فلسفة غواتاري، أُترك كثيرًا بإحساس مربك وغير مُرضٍ إلى حد ما، إذ على الرغم من انشغاله المعلن بإنتاج الذاتية، لا تكون الذات نفسها في أي مكان. كأن التزام غواتاري بتخطيط الشدات المحسوسة الزائدة على الدلالة يمنع كل محاولة لتمثيل الشكل الذي يمكن أن يكون عليه موضوع هذه الخبرة. وأعتقد أن هذه إشارة مقصودة وشديدة الذكاء من طرف غواتاري؛ إنها قصر كهربائي صُمم في صلب عمل آلته المفهومية، يذكّر المستخدم بأن إنتاج الذاتية لا يتخذ هويةً متفردة غايةً له. فإشكاليته الجمالية، المنشغلة باستكشاف مسارات جديدة للشعور، لا يمكن اختزالها إلى إتيقا لتشكيل الذات، كما لو أن الغاية القصوى هي بلوغ هوية قادرة على تحييد نبضات الرغبة التي تجعلنا غرباء عن أنفسنا. بل إن المهمة التي يضعها غواتاري أمامنا هي أن نقارب الذاتية بوصفها مسار إنتاج قائمًا بذاته. فالهدف ليس إنتاج "ذات"، فردية كانت أم جماعية، بل صيرورةُ واعٍ بالإنتاج بوصفه خبرة شدة محسوسة في ذاته.

وهنا، إذًا، يكمن مصدر ذلك اللارضى، لأن مقاربة غواتاري لإنتاج الذاتية تحمل كل سمات مهمة لا نهائية. إنها مغامرة لا رحلة، وصيرورة لا تطور، واندفاعة خرائطية لا نموذج بنيوي. والحق أن الذاتية الرأسمالية تجد نفسها، حين تُقدَّم أحلام الإشباع خطأً على مسارات الإنتاج، "مهددة بالشلل" على حد تعبير غواتاري (2015: 98). ويبلغ هذا الشلل ذروته في خيال ذات متعالية، صورة أفلاطونية تختزل الرغبة في "العودة إلى وعي خالص بمعنى الذات" حيث لا تعود هناك حكّات وجودية تطلب الخدش (Guattari, 1984: 80). إن غواية هوية الذات، وإمكان عزل كينونتك الحقة تحت ضجيج الحياة اليومي، مهدئ عصبي يستبدل خدر اليقين المتخيل بقلق خرائطيات الإنسان المرتجلة الدائم. ولهذا ينبغي أن ننتبه إلى ألا نفسر انشغال غواتاري بـ "نزع المسؤولية" المستشري في الثقافة المعاصرة بوصفه رجوعًا إلى يقينيات معرفة الذات أو السيطرة عليها. بل إن ما هو على المحك هو إمكان رعاية إحساس آخر بالمسؤولية، إحساس أعمق بكثير، بل أشد كونية، بقدرته على تأكيد عدم انفصال الناتج عن مسار إنتاجه (Guattari, 1995: 107).

كيف، إذًا، يمكننا أن نفهم الإتيقا-الجمالية عند غواتاري وتلك النبرة الكونية الغريبة للمسؤولية التي تطلبها؟ إن المفتاح، في اعتقادي، يكمن في التفرد اللامتجسد للهذهيّات، لأن الذاتية تُنتج في العلاقة بين مادية الأجساد المتفردة المؤقلمة، وبين الاتساقات المنزوعة الإقليمية التي تعبرها. غير أن هذه العلاقة، بين إقليم الإدراك الجسدي وأكوان التفرد اللامتجسد، ليست علاقة جدلية على الإطلاق. ففي Schizoanalytic Cartographies (2013: 52) يقارب غواتاري إنتاج الذاتية عبر التداخل الإجرائي لأربعة مجالات غير متجانسة:

1. تدفقات المادة والطاقة.
2. الشعب، أو Phyla، الماشينية التجريدية التي تشرف على القوانين الموضوعية والتغيرات.
3. الأقاليم الوجودية، منظورا إليها من زاوية استمتاعها الذاتي، أي "لذاتها".
4. الأكوان اللامتجسدة التي تفلت من الإحداثيات الطاقية والقانونية والتطورية والوجودية للمجالات الثلاثة السابقة.

وتنخرط هذه المجالات الأربعة كلها في إنتاج الذاتية أو "نمذجتها" (Guattari, 2013: 18): فتدفقات المادة أو الطاقة تشير إلى راهنية العلاقات المادية التي تنمذج الخبرة عبر الإحداثيات المحدودة للأنظمة الفيزيائية؛ أما الشعب فهي الأفكار أو المنطقيات، أو التكنو-منطقيات، المصوغة صياغةً تتيح توليد طفرات ذاتية عبر تجسيد تركيبات جديدة من الإمكانات المادية؛ أما الأقاليم فتعبر عن التجسد، إذ تنمذج الخبرة عبر القبض الجسدي على وسط أو عالم متحيز مكانيًا؛ وأخيرًا فإن الأكوان تنطوي على تفردات تنمذج الخبرة عبر لامتجسدية الحركات الشديدة (انظر الشكل 3.1).

ومن الأساسي ألا نستشف أي ترتيب هرمي لهذه المجالات التي تعمل مستقلةً بعضها عن بعض، مع أنها تتآلف في إنتاج الخبرة الإنسانية. فلا وجود لمجال تأسيسي يصلح دعامةً لشكل "أصيل" من الخبرة الذاتية. بل إن الذاتية تُنتج عبر مسار تجميع يطرح الخبرة في موضع الإشكال ويوسعها عبر تخطيط واجهات جديدة بين مسارات النمذجة الخاصة بكل مجال.(4) وهكذا تحتاج الذاتية دائمًا إلى إقليم، إلى مكان ما يمكن أن تسميه بيتها، غير أن هذا الإقليم ينبغي أن يظل مفتوحًا على مسارات إعادة التركيب، أي على مسارات عرضانية من نزع الإقليمية، إذا كان له أن يتجنب الركود الوجودي لهوية ثابتة. ومع أننا لا نستطيع أن نسكن من دون إقليم، فإن هذا المجال لا يستطيع أن ينتج أنماطًا جديدة من الذاتية مستقلًا عن علاقاته بالمجالات الثلاثة الأخرى؛ أو، كما يشرح غواتاري (2013: 27)، إن المجالات "لن تكون قادرة على إسناد تشكيلها الخاص إلا عبر العلاقات التي تقيمها بعضها مع بعض".

الشكل 3.1 تخطيط العلاقات العرضانية بين مجالات النمذجة غير المتجانسة عند غواتاري (Guattari, 2013: 27)

ومن الأهمية الخاصة هنا تمييز غواتاري بين، من جهة، راهنية التدفقات المادية والشعب التجريدية، ومن جهة أخرى افتراضية الأقاليم الوجودية والأكوان اللامتجسدة. وبعبارة أخرى، فمع أن التدفقات والشعب تُعبَّر خطابيًا عبر الإحداثيات المحدودة للمكان والزمان والطاقة، فإن الأقاليم الوجودية والأكوان اللامتناهية التي تعبرها غير خطابية، ومن ثم لا يمكن تحديد موضعها أو معرفتها بالطريقة نفسها. وهذا التمييز بين نوعي المجالات مهم لأنه يضع الإقليم بين راهنية التدفقات المادية-الطاقية وبين اتساقات الأكوان الافتراضية اللامتجسدة. فالـ "قبض" (2013: 77) المتغاير-التولدي الذي يؤلف الإقليم بوصفه مجالًا أنطولوجيًا يظهر عبر نوع من الوصل الإجرائي "يمتطي" (2013: 52) مجالي التدفقات والأكوان لينتج اتساقًا وجوديًا لعالم. وإضافة إلى ذلك، فإن الإقليم، وهو يقوم بهذا الوصل بين المجالين المتجاورين، يجد نفسه عالقًا بين المؤقلم، أي التدفقات، وبين المنزوع الإقليمية جذريًا، أي الأكوان، وهو ما يجعل تأقلماته نفسها لا تتحقق أبدًا على نحو تام على طريقة التدفقات المادية-الطاقية.

وثمة، كما قد نتوقع، شيء من غير المحلول في المخطط الرباعي لغواتاري، وهو ما يرغم القراء على اختبار أنواع مختلفة من الانتقالات على نحو يترك دائمًا مجالًا ما بعيد المنال. ولعل جمال هذا الصنع الغريب، هذه الآلة الجهنمية، يكمن في أنه لا ينحل ببساطة إلى تلك التشطيرات التي أخذت تخدّر السرديات المعاصرة للذاتية. فلا توجد ذوات ولا موضوعات: إنما توجد تجميعات تلفظ ترحّل الطفرات بين المجالات الأربعة غير المتجانسة. ومع ذلك، فإن ما تمكّننا هذه الخرائطية المحايثة من القبض عليه هو الدور التكويني الجذري للأكوان اللامتجسدة في إنتاج الذاتية، ثم، فوق ذلك، انخراط الحركات المنزوعة الإقليمية في قلب كل الأقاليم الوجودية. وكما يشرح Brian Holmes (2009: np, emphasis in original):

الإقليم هو الواقعي افتراضيًا، المكان المادي الذي تنبثق فيه الذاتية. لكنه لا يمكن فهمه، بل لا يمكن النطق بأي كلمة، من دون نزع الإقليمية الذي يسبقه ويمنحه صورته.

وما يوضحه Holmes، إذًا، هو أن الأقاليم الوجودية ضرورية، لكنها غير كافية، حين يتعلق الأمر بإنتاج الذاتية، إذ لا يمكن أن تكون ثمة حركة نحو المجال الفعلي للتدفقات المادية-الطاقية أو نحو شعب التركيب الشكلي من غير تأكيد الافتراضية الملازمة للإقليم نفسه؛ أي محايثة الخارج للداخل، والكون المنزوع الإقليمية لمحدودية الإقليم، والفوضوي للمعقد.

وعند هذه النقطة يمكننا العودة إلى سؤال الإتيقا-الجمالية عند غواتاري، لأن خلط الإقليم بالإحداثيات الفعلية التامة هو ما يرسخ عصابات هوية الذات ويحفظها. غير أن تحليله، كما أشرتُ، يقوم على التأكيد المعاكس: الإقليم يظل افتراضيًا، وهو لا يتجلى عبر فئات خطابية بل عبر نوع من القبض المتجسد السابق على الإدراك. لكن ما أريد تأكيده هو أن نقل إتيقا معرفة الذات من السجلات الخطابية إلى السجلات غير الخطابية لا يكفي، لأن ذلك سيتجاهل ملازمة الحركات النازعة للإقليمية للقبض نفسه الذي يمارسه الإقليم. ومن ثم سيكون من سوء القراءة الشديد أن نخلط فلسفة غواتاري بفينومينولوجيا مؤسسة على الخبرة المتجسدة، لأن مثل هذه المقاربات تميل إلى إضفاء صبغة رومانسية على البحث عن إقليم عبر سردية "العودة" إلى أصالة الخبرة المعاشة للجسد. إن الرجوع الفينومينولوجي الدائم إلى جسدية المعاش يقصر تقصيرًا فادحًا بقدر عجزه عن التفكير في التفردات اللامتجسدة التي تعبر الإقليم وتهيجه من داخله.

خاتمة

"أنا هو آخر"، كثرة من الآخرين متجسدون عند مفترق مكونات تلفظ جزئية، متجاوزين في كل مكان الهوية المتفردة.

(Guattari, 2011b: 21)

هنا، إذًا، موضع العقدة: إن إتيقا غواتاري ليست معنية بـ "العودة إلى" الجسد المعاش، كما لو أن إهمالًا ديكارتيًا لكل ما هو جسدي هو المسؤول عن عبادة الذات التي صارت مألوفة أكثر مما ينبغي (Colebrook, 2014: 85). ويبدو لي أن غواتاري يقترح علينا، في هذا الصدد، إتيقا أقل محافظة بكثير، بل أشد تحديًا، إتيقا لا ترمي إلى رعاية حس بالمسؤولية عن حماية إقليم أو صيانته، أي صورة من صور الكينونة، بل إلى رعاية حس بالمسؤولية تجاه المتجهات اللامتجسدة التي تحركه وتثنيه، أي قوى الصيرورة. فالأقاليم، مع ضرورتها، قد تتثخن مثل الخرسانة، فتتصلب في بُنى جامدة تعيق كل حركة بين المجالات. ولا شك أن هذه البُنى تمنح حياتنا إحساسًا بالأمان والراحة. لكن المشكلة هي أن هذا الأمان يتحقق بثمن إعفائنا من كل مسؤولية حين يتعلق الأمر باختبار النزوعات العرضانية للشدة المحسوسة. ولهذا فإن المشروع الإتيقي عند غواتاري يدور حول تحرير إمكاناتنا الخبرية والتخييلية من الإقليم المبلِّد للذات المتفردة، وتليين عبادة الشخصية المُطفِّلة، رجاء أن نتحمل مسؤولية أكبر عن القدرات الكونية للذاتية.

وفي قراءتي، تكون إتيقا غواتاري إتيقا-جمالية على وجه التحديد لأنها ترفض أن تؤسس نفسها على تفرد صورة قابلة للتحقق، سواء كانت ذاتًا أم موضوعًا. ومن ثم فإن استخدام كلمة "جماليات" يشير إلى أهمية التفردات اللامتجسدة في فهم الذاتية بوصفها مسار إنتاج. إن قيمة هذه الهذهيّات لا تكمن في أي شعور بالانتماء: فإلى هذا الحد تظل كوكباتها غير قابلة للاختزال أنطولوجيًا إلى مجال الأقاليم الوجودية وإلى مسارات النمذجة الذاتية التي تنطوي عليها. بل إن قيمة الهذهيّات تقيم في الاتساقات اللامتجسدة التي تستطيع أن تجعلها محسوسة، وربما أن تجعلها، بقدر محسوسيتها هذه، مفكَّرًا فيها أيضًا. وأود أن أؤكد، أخيرًا، أن إتيقا غواتاري لم تكن أبدًا مسألة التخلي عن الإقليم كليًا، أو التنازل عن كل شعور بالانتماء الوجودي من أجل الارتماء في فوضى منزوعة الإقليمية، كما لو أن مثل هذه اللفتة الإنسانية ممكنة، فضلًا عن أن تكون مرغوبة. فكما يلاحظ دولوز وغواتاري (1994: 201) في فعلهما التعاوني الأخير: "نحتاج إلى قدر يسير من النظام لكي يحمينا من الفوضى". فخبرة الكائنات المفكرة، إذًا، تحتاج دائمًا إلى إقليم من نوع ما، لأن هذه الخبرة لا يمكن أن توجد من غير بلادة قصورية لعاداتها وآرائها وافتراضاتها. ومع ذلك ينبغي ألا نخدع أنفسنا، لأن درجة النظام التي تتطلبها هذه الخبرة، كما يذكرنا غواتاري، أقل دائمًا من درجة هوية متفردة.

ملاحظات

1إن الأصداء الرابطة بين فكر غواتاري وفلسفة الصيرورة عند Whitehead تحتاج إلى بحث أعمق مما يسمح به هذا المقام. غير أن Massumi اقترح أخيرًا أن انشغال غواتاري بجماليات المسارات المادية يمكن أن يدخل في حوار مثمر مع مفهوم وايتهدي لـ "الشعور"، وهو مفهوم يشدد على أولوية العبور المحسوس في صيرورة أي كيان موجود بالفعل، إنسانيًا كان أو غير ذلك (Alliez and Massumi, 2014: 16–17).

2أود أن أقترح هنا أن غواتاري أقرب بكثير إلى فلسفة الصيرورة عند Whitehead منه إلى أنواع "الأنطولوجيا المتمحورة حول الموضوع" التي حظيت مؤخرًا بانتشار واسع في العلوم الاجتماعية والإنسانيات عبر أعمال Graham Harman وTimothy Morton وIan Bogost. فمثلما فعل Whitehead قبله، شدد غواتاري على الطبيعة الإجرائية للوجود، بحيث لا تكون الراهنية الأشد عينية هي الشيء نفسه ببساطة، بل العاطفة أو الشدة المحسوسة التي يتوقف عليها بقاؤه (Guattari, 2013: 203–206).

3يكون إنتاج الذاتية "عرضانيًا" بقدر ما يجري عبر إقامة واجهات دينامية تربط محدودية الوجود الجسدي بالحقل اللامتناهي من التفردات اللامتجسدة التي تعبره بلا انقطاع. وفوق ذلك، لا تعمل هذه الواجهات الماشينية على أساس الدلالة، لأن غاية التدخلات العرضانية هي "فتح حقول جديدة من الخبرة" وراء البنى القائمة سلفًا للمعنى (Alliez and Goffey, 2011: 7).

4يصف غواتاري هذا التجميع العرضاني للذاتية عبر المجالات المتميزة بوصفه مسار "ميتا-نمذجة": "لا كنموذج عام، بل كأداة لفك شفرة أنظمة النمذجة في مجالات مختلفة، أي ميتا-نموذج" (Guattari, 2013: 17).

المراجع

Alliez, E. and Goffey, A. (2011) Introduction. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 1–14.

Alliez, E. and Massumi, B. (2014) Performing the ethico-aesthetic paradigm. Performance Research: A Journal of the Performing Arts, 19(3): 15–26.

Bogost, I. (2012) Alien Phenomenology, or, What It’s Like to Be a Thing. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Colebrook, C. (2014) Death of the PostHuman: Essays on Extinction, Vol. 1. Ann Arbor, MI: Open Humanities Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994) What Is Philosophy? London: Verso.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia. London: Continuum.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015a) Guattari: Impractical philosophy. Dialogues in Human Geography, 5(2): 131–148.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015b) A lovesick note to the impractical. Dialogues in Human Geography, 5(2): 177–182.

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics. Prescott, AZ: Peregrine.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: The Athlone Press.

Guattari, F. (2009) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2011a) On contemporary art: Interview with Oliver Zahm, April 1992. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 40–53.

Guattari, F. (2011b) Schizo Chaosmosis. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 17–24.

Guattari, F. (2013) Schizoanalytic Cartographies. London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2015) Machinic Eros: Writings on Japan. Minneapolis, MN: Univocal Press.

Harman, G. (2010) Towards Speculative Realism: Essays and Lectures. Ropely: Zone Books.

Harman, G. (2016) Immaterialism: Objects and Social Theory. Cambridge: Polity Press.

Holmes, B. (2009) Guattari’s Schizoanalytic Cartographies, or the Pathic Core at the Heart of Cybernetics. Available online at: http://miriamgrossi.paginas.ufsc.br/files/2013/02/25090965-Guattari%E2%80%99s-Schizoanalytic-Cartographies.pdf

Hynes, M. (2013) The ethico-aesthetics of life: Guattari and the problem of bioethics. Environment and Planning A, 45(8): 1929–1943.

Jellis, T. (2014) Schizoanalytic cartographies, by Félix Guattari. Society and Space. Available online at: http://societyandspace.org/2014/07/19/schizoanalytic-cartographies-by-felix-guattari-reviewed-by-thomas-jellis/#

Morton, T. (2011) Here comes everything: The promise of object-oriented ontology. Qui Parle: Critical Humanities and Social Sciences, 19(2): 163–190.

Morton, T. (2013) Hyperobjects: Philosophy and Ecology After the End of the World. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Oxford English Dictionary Online (2016). Available online at: http://www.oed.com/

Stengers, I. (2011) Thinking with Whitehead: A Free and Wild Creation of Concepts. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Whitehead, A.N. (2004) The Concept of Nature. New York, NY: Prometheus.

Zourabichvili, F. (2012) Deleuze: A Philosophy of the Event; Together with the Vocabulary of Deleuze. Edinburgh: Edinburgh University Press.

4 ميتا-نمذجة الإقليم

عن العمران التخطيطي لدى Teddy Cruz

Christoph Brunner

مقدمة

تؤدي المخططات دورًا حاسمًا في الممارسات المعمارية والفنية والعلمية. فهي كثيرًا ما تحدد تقنيةً للتعبير البصري عن العلاقات بين الكيانات أو الحركات بوصفها جزءًا من نظام معقد. إنها ترسم وتتيح نظرةً عامة وتعبر عن الطبيعة العلائقية لمجاميع معقدة من المعلومات. وما وراء تمثيل مثل هذه التعقيدات تستطيع المخططات أيضًا أن تشدد على المسار والحركة، فضلًا عن وصل الكيانات بعضها ببعض. وفيما يلي أريد أن أتصور المخطط أداةً "خاصة بالعلاقة" للفكر والممارسة المضاربيين، استنادًا إلى تطوير Derek McCormack (2010) لعمل Brian Massumi. ومن خلال تعبير "خاص بالعلاقة"، بدل "خاص بالموقع"، أفهم المخططات لا بوصفها تمثيلًا مفضئًا، بل بوصفها مجاميع من العلاقات التي تتيح فهمًا ديناميًا للتعقيد والحركة عبر اقترانهما. وبعبارة أخرى، من منظور خاص بالعلاقة، توفر المخططات بحثًا ماديًا حيويًا في الحركات الواقعة بين التعبير البصري عن الأنظمة المعقدة و إمكانها لتنشيط الحركة في الآن نفسه. ومن خلال عمل المعماري Teddy Cruz وEstudio Teddy Cruz (ETC)،(1) سأرسم تصورًا للمخطط بوصفه في آن واحد تقنيةً بصرية يقظة للعلاقات، ومفهومًا يشدد على الحركة عبر هذه العلاقات وفيما بينها ويولدها. وتكمن خصوصية المخططات، إذا استُخدمت بوصفها تقنية علاقة، في وظيفتها المزدوجة: أداة بصرية للحبس، ووسيلة للتعبير عن الحركة خارج الحبس. وخصوصًا في العمارة والفنون، تُستخدم المخططات لفتح بُعد دينامي في مسارات التشكيل.(2)

وتستخدم إجراءات ETC وممارساتها المعمارية المخططات على نطاق واسع، إذ تطوي الأبعاد الاجتماعية والاقتصادية والمادية بعضها في بعض لتطوير مقترحات لما يسميه Cruz عمرانًا عابرًا للحدود "وراء خط الملكية". وغالبًا ما تتضمن المخططات عناصر بنيوية مألوفة في تصورات أوضاع بعينها، لكنها تُركَّب مع نطاق جامح من الألوان والصور والخطوط والسهام، ناسجةً تعبيرات بصرية شديدة التعقيد تذكّر، مثلًا، بعمل الأممية الموقفيّة على السايكوجغرافيا أو بفن الكولاج الدادائي. غير أن غرضها براغماتي خالص، إذ تسعى إلى إيصال مشكلات التنمية الحضرية في مجتمعات المهاجرين إلى جمهور عام، مع انتباه مخصوص إلى قوة الصقل الجمالي. وتلتحم المقاربة الجمالية لدى ETC بالهموم السياسية والنضالية من غير أن تُخضع أحدهما للآخر.(3)

ومن خلال هذه المخططات يشحن بُعد جمالي يعمل على مستوى الإدراك طاقات التمكين السياسي والنشاط. وتركّز تقنيات ETC على كيفية إيجاد أنماط للممارسة السياسية تقوم على خصائص علائقية ناشئة في الخبرة، عبر أنماط مختلفة من الوجود وطرائق الفعل والتفكير. ويقدم الاستوديو تقنيات ابتكار للتفعيل تتناول مشكلات اجتماعية-سياسية تتصل بالهجرة العابرة للحدود والاستغلال والنشاط المجتمعي. وتعمل هذه المخططات بوصفها تقنيات لفتح قضية سياسية جماليًا على مسار من التمكين والانخراط المباشر الساعي إلى التغيير. وسأرسم أولًا الخطوط العامة للمقاربة المعمارية الإجرائية لدى ETC، ثم أنتقل إلى النظر في الكيفية التي تتردد بها ممارسته مع تطويرات Félix Guattari حول الميتا-نمذجة، بوصفها محاولةً للتفكير في الصفة الناشئة للممارسات داخل البحث النضالي.

الإجراءات فوق المنتجات: نحو عمران تخطيطي

إن ممارسة ETC خليط هجين من التفكير المعماري ومن طرائق فنية في إيصال أفكاره، أو، بحسب تعبير Cruz، هي شيء يقع "بين البحث والممارسة".(4) ومن منظور معماري تتحدد ممارسة الاستوديو عبر علاقة فريدة بين مشاريع إعادة التنمية الحضرية، الموجهة في معظمها إلى مجتمعات المهاجرين اللاتينيين في الولايات المتحدة، وبين تطورات مفهومية في تنظيم المجتمع والنشاط، فضلًا عن اهتمام خاص بتدفقات البشر والبضائع عبر مناطق الحدود الوطنية في العالم. وقد وُلد Cruz في غواتيمالا وترعرع فيها وتدرب بوصفه معماريًا، وهو يدرّس في قسم الفنون البصرية في University of California San Diego، حيث عمل قرابة عشرين سنة على التنمية الحضرية على طول منطقة الحدود بين San Diego وTijuana وعبرها.(5)

ومع أن المقترحات المعمارية كثيرًا ما تكون الدافع الأولي لعمله، فإن Cruz يقول: "لا نستطيع فقط أن نصمم مباني رائعة، بل نستطيع أيضًا أن نشكل أجندات اجتماعية وسياسية واقتصادية يمكن أن تنتج معماريات معينة وتشكيلات خاصة" (Cruz and Sokol, 2008: np). وتتجلى لا تقليدية مقاربته المعمارية حين ننظر إلى الموقع السابق لـ ETC، الذي صار الآن Estudio Teddy Cruz + Fonna Forman. فالأعمال المعروضة لم تكن بالضرورة "معمارية" بالمعنى التقليدي للبنى المبنية.(6) إذ لم يكن الموقع يضم إلا مقاطع فيديو تعرض مشروعات ETC ونماذج أبحاثها التصميمية، من مقترحات تصميمية غالبًا ما تطورت انطلاقًا من أدوات مخصوصة، كالسقالات الخفيفة مثلًا، إلى توثيق ورشات أقيمت على طول حدود San Diego-Tijuana، أو فيلمًا تخطيطيًا يشرح عمليات التفاوض حول إعادة التنمية الحضرية بين المجتمعات والفاعلين السياسيين وممثلي الصناعة. ولم يكن هناك سوى مشروع واحد، هو Casa Familiar، يُعد تطويرًا سكنيًا، وقد دُرس تحت عنوان "أداء قطعة أرض صغيرة".(7) ومن السمات الدالة على جميع عروض المشاريع استخدام الألوان الزاهية والمواد الفوتوغرافية المولَّفة. وكثيرًا ما لا تُستخدم تقنية التلوين لمجرد الفصل بين مجالات أو دوال مختلفة، مثل المجموعات الاجتماعية في ضاحية معينة، بل تكون استراتيجية تصميم مصقولة للغاية داخل ممارسة اجتماعية وسياسية أعم تقع في قلب ETC. ويمكننا أن نفهم استراتيجية التصميم هنا بوصفها مقاربة علائقية وتشاركية للعمارة تحاول إدخال تقنيات أو أدوات مخصوصة في النسيج الحضري القائم. وبهذا تختلف مقاربة ETC عن المساعي المعمارية التي تجعل بناء مبنى جديد نقطة الانطلاق الدنيا. فخصوصية ETC تكمن في الاستراتيجيات الجمالية التي تختارها لإبراز ممارستها، وهي ممارسة يحملها بقدر واحد نهج معماري للعمران واستراتيجيات بحثية من التصميم والعمل الاجتماعي والفن والنظرية الثقافية. ويمكن القول إن مقاربتها خاصة بالموقع، من حيث إنها تؤسس انخراطها المفهومي والاجتماعي والسياسي والمادي على المشكلة المطروحة. وكان الموقع يقدّم، عبر مقاطع الفيديو أو العروض الشرائحية، تشابكًا بين العناصر البصرية وبين الجوانب الإجرائية مثل الرسوم البيانية المتحركة والنصوص القصيرة المصاحبة التي تشرح المفاهيم الأساسية والرهانات الخاصة بكل مشروع، مع التشديد على ديناميته العامة. وعلى المنوال نفسه تحمل المشاريع عناوين تنطوي على إحساس بالحركة والمسار، مثل "غير الرسمي: ليس صورته بل إجراءاته"، و"60 مترًا طوليًا من الصراع العابر للحدود"، أو "ميكروسياسة للحي"، إلى غير ذلك. وعلى رغم أن هذه العناوين تبدو، للوهلة الأولى، أقرب إلى الحكم الإيحائية، فإنها تشير مباشرةً إلى المستوى الإجرائي الذي يحمل كل مشروع. فالموقع كله يشدد على الإجراءات بدل المنتجات، ويتجنب التمثيلات المغلقة، مثل رسومات البناء والنماذج الشائعة في الممارسة المعمارية.

وبالنسبة إلى Cruz، لا يمكن تناول إقليم عام أو خاص من غير استقصاء علاقات القوة الكامنة فيه، مثل الفاعلين السياسيين أو الاقتصاديين، والقيم القائمة، والحاجات الاجتماعية، وتدفقات الحركة التي تقع في قلب المجتمعات المحلية.(8) ويسمي Cruz مسار استحداث علاقات جديدة بين هذه العوامل "عمرانًا عابرًا للحدود"، حيث يستهدف التصميم تغيير الشروط التي تنبثق منها المسارات الاجتماعية والمعمارية. وتركّز ممارسة ETC على شروط الانبثاق وعلى خصائصها العرضانية، أو العابرة للحدود، بدل أن تفترض بُنى مسبقة ومحصورة.(9) ومثل هذا التفكير يوسّع عادات التنمية المعمارية المألوفة بالتركيز على "التعقيد والتهجين والارتجال"، مهيئًا ما يسميه Heath "عمرانًا زمنيًا للتمرد" (Heath, 2009: 94–98). وبناءً على ذلك طورت ETC جسدًا من الأعمال يركّز على الإجراءات والعمليات وإعادة تجهيز وسائل التدخل والتمثيل المعمارية، بل والفنية أيضًا. ويمكن تصور مثل هذه الممارسة الإجرائية بوصفها "عمارة شعبوية للفَرضية تُقارب باعتبارها مبادرةً تعاونية على مستوى المجتمع كله" (Gins and Arakawa, 2002: 61).(10) وإن تكثيف العناصر غير المتجانسة عبر وسائل جمالية، كالتصورات وعروض PowerPoint والمخططات نفسها، هو ما يجعل ممارسة ETC ما يمكن أن نسميه "عمرانًا تخطيطيًا".

ويحيل مفهوم المخطط، في انطلاقته الأولى، إلى تحليل Michel Foucault للسلطة الانضباطية كما يتجلى في المثال الشهير لبانوبتيكون Bentham. ففوكو يصف السلطة الانضباطية بأنها "مخطط آلية للسلطة مختزل إلى صورته المثالية"، وبأنها "شكل من التكنولوجيا السياسية يمكن، بل يجب، فصله عن أي استعمال مخصوص" (1995: 205). ومن خلال هذا التصور للمخطط يوفر فوكو عنصرًا حاسمًا محايثًا لعمل ETC: تحليل بُنى القوة الكامنة التي تنفذ إلى مجالات غير متجانسة في إقليم مشحون سياسيًا، وتعمل عبر إدخال القوى بعضها في بعض. غير أن هذه النقاط ذات الطابع البرنامجي التي تركّز على فهم سياسي للسلطة تلمّح أيضًا إلى توسيع إتيقي-جمالي للنطاق التحليلي كما طوّره Félix Guattari. فعند غواتاري يختلف سؤال السلطة وطابعها العلائقي اختلافًا كبيرًا عن مجرد كشف علاقات قوة قائمة بوصفها بُنى. فالسلطة بما هي قوة، وغواتاري يشير هنا إلى فوكو، سلطةٌ منتجة دائمًا، "إنتاج وجودي" يسميه "الوظيفة التخطيطية" (1996: 178). ومع أن غواتاري، مثل ETC، يعترف بـ "تشكيلات السلطة" التي تمسكها "علاقات قوى"، فإنه يشدد على أن هذه العلاقات ذات نوع تأسيسي أولي، دينامي وخاص بالعلاقة. وفي خطوة أولى تبدأ مقاربة ETC بتحليل بُنى القوة القائمة. لكنها، بدل أن ترسم هذه البنى على نحو تخطيطي صرف، أي كأنها مجرد خريطة للفاعلين المعنيين، تنقل البؤرة الرئيسية، عبر التقنيات البصرية التي يعتمدها الاستوديو، إلى قدرة هذه البُنى على تمكين إمكانات جديدة للفكر والفعل من خلال حشد المجال الحسي. والأهم أن هذا يجري عبر تقنيات جمالية، مثل الفيديوهات المتحركة والكولاجات والألوان والمخططات التي تزرع عناصر مختلفة وغير متجانسة كثيرًا، كالعلاقات الاجتماعية مقرونة بالتدفقات المادية، داخل خرائطية علائقية وعرضانية معقدة.

وعلى غرار تكييف Gilles Deleuze لمفهوم فوكو عن المخطط، تقوم الممارسة الأساسية لـ ETC على تكثير الوظائف التخطيطية، إذا فهمنا هذه الوظائف على أنها قدرة القوى غير المتجانسة نفسها على التداخل، اجتماعية كانت أو سياسية أو مادية، وعلى توليد تعبيرات جديدة. وفي هذا السياق يكتب دولوز: "المخطط خريطة، أو بالأحرى خرائط متعددة متراكبة. ومن مخطط إلى آخر تُرسَم خرائط جديدة. ولذلك لا يوجد مخطط لا يضم، فضلًا عن النقاط التي يصل بينها، نقاطًا حرة نسبيًا أو طليقة، نقاطًا للإبداع والتغيير والمقاومة" (1988: 44). ويأخذ المخطط عند Cruz وظيفة مزدوجة. فمن جهة هو أداة تحليلية لفهم علاقات القوة. ومن جهة أخرى يصير تقنيةً إبداعية تعمل عبر القوى الجمالية للتخطيط البصري. وطوال ممارسة ETC تؤدي المخططات، في وظيفتيها التحليلية والتعبيرية البصرية، دورًا فاعلًا في تشكيل الكيفية التي تتشابك بها العلاقات المعقدة عاطفيًا وتُعدَّل، وفي تمكين أنماط مقاومة لعلاقات القوة المهيمنة. ويمكن فهم "التعديل" هنا على مقربة من تصور غواتاري للميتا-نمذجة بوصفها تقنيةً قريبة من الممارسة التخطيطية لدى ETC تعمل على تقويض علاقات القوة في التمثيلات المهيمنة. وهذه التمثيلات تمس أيضًا طريقة إجراء البحث وطريقة إيصال نتائجه. وفي الوقت نفسه يتردد غواتاري ودولوز في تأكيد أن التعديل يغدو كذلك تقنيةً أولية في الاستخدامات الرأسمالية المتأخرة للمعلومة، عبر تفتيت العلاقات السابقة لجعلها قابلة للتوافق، على نحو نمطي، مع "آليات السيطرة الاجتماعية" (Guattari, 1995: 105; Deleuze, 1995: 177–182). وبالنسبة إلى غواتاري، تكون الميتا-نمذجة، باختصار، طريقةً لفك شفرة نمذجة الأنظمة، كالمقاربة العامة لمنهج ما مثلًا، ولضمان "ممرات عرضانية بين مشكلات مختلفة من أنواع مختلفة" على النحو الذي نجده في التجميعات البصرية غير المتجانسة في ممارسة ETC (Guattari, 2012: 17). وهكذا يغدو التعديل، بصفته عنصرًا أساسيًا في مسار النمذجة، تقنيةً لا تتكيف فحسب مع أنماط تشغيل استخراج القيمة الرأسمالية، بل تنفتح كذلك على إمكان إقامة علاقات جديدة مع تثبيتها في الهموم الملموسة المطروحة، مثل مشاريع الإسكان المجتمعي أو الهجرة العابرة للحدود.(11)

ولإعطاء مثال، فإن مشروع الإسكان المنجز بالتعاون مع المنظمة غير الحكومية Casa Familiar، وهي مركز مجتمعي يخدم في معظمه مجتمعات مهاجرة لاتينية في ضاحية San Ysidro التابعة لـ San Diego، ينطوي على مجموعة معقدة من الإجراءات التي تتيح تحققه النهائي. وبسبب البنى الاجتماعية والاقتصادية غير الرسمية في مجتمعات المهاجرين المحلية، صُمم مجمع بنائي كثيف ومركّب يضم فضاءات مختلفة تتيح للأسر الصغيرة والممتدة أن تسكن وحدات متنوعة ومركّبة، ويشمل فضاءات مجتمعية للتبادل الريادي الصغير مثل أسواق نهاية الأسبوع، فضلًا عن شقق-استوديو ليقيم فيها الفنانون ويقدموا خدمات للمجتمع (see Bratton, 2004). ولكي يتم بناء المركز كان لا بد من تغيير قوانين التنظيم البلدي في San Ysidro. وبعبارة أخرى، كانت هناك حاجة إلى إجراءات معمارية بوصفها وسائل للتعامل مع سياسات التمثيل، أو إلى تشابك وظائف تخطيطية مختلفة وخرائطها.

ولم يكن أمام Cruz، على حد قوله، سبيل للمضي في المشروع إلا أن يُنتخب في مجلس التخطيط الحضري التابع للمدينة. وبعد انتخابه كان عليه أن يقنع المجلس بتعديل سياسة "وحدة واحدة لكل قطعة أرض" نحو عمارة متعددة الوحدات. أي إنه كان عليه أن ينتقل من البيت العائلي الضاحوي المألوف، الذي تسميه ETC "McMansions"، إلى عمارة حضرية أكثر كثافة ومتعددة الوحدات. وقد استغرق هذا الإجراء السياسي والتمثيلي سنوات عدة قبل أن يبلغ غايته، وكان انسحاب Cruz من المجلس بعد تحقيق غرضه جزءًا من الإجراء نفسه. وبوجه عام تتصور ETC الإجراء المعماري لـ Casa Familiar بوصفه مسارًا من "الامتثال الرسمي" إلى "اللاتوافق غير الرسمي". وما يسميه Cruz "التربية الحضرية" يشمل جميع التصورات لهذه الإجراءات المعمارية الممتدة بوصفها طرائق "لتمكين بروتوكولات مؤسسية جديدة عبر إنتاج واجهات جديدة مع الجمهور وتعاونات عابرة للمؤسسات غير مألوفة، وإعادة التفكير في معنى البنية التحتية والإسكان والكثافة، والوساطة بين التنمية الفوقية والتنظيم الاجتماعي القاعدي" (Cruz, 2011: 111). وما تسميه ETC "بروتوكولات مؤسسية" يمكن تسميته مخططات بالمعنى الذي تعبّر به عن نسج مجالات غير متجانسة، مثل البنية التحتية أو كثافة السكن، مع ممارسات مثل التعاونات العابرة للمؤسسات.

وتُحس "إيكولوجيا الممارسات" (Stengers, 2005) التي تؤلف الإجراء المعماري المسمى Casa Familiar، على نحو أشد مباشرة، عبر المخططات البصرية التي ترافق المشروع وتوصل تكوينه بصريًا. ففي عمل ETC تصبح المخططات أداةً تشغيلية فاعلة للتعقيد والتواصل والتحويل، على مستوى الممارسات المعمارية والاجتماعية والبحثية أيضًا. والإجراء، كما يتضح في عمل Cruz، هو طي لأفعال وماديات وممارسات غير متجانسة عبر "تقنيات العلاقة" (Manning and Massumi, 2014: 91–92, 101)، ومنها المخططات بوصفها أدوات جمالية والمفاهيم بوصفها طعومًا للفكر. وتحاول إجراءات ETC أن تعيد التفكير في الممارسة المعمارية من جهة انخراطها في الشواغل الاجتماعية والثقافية، ومن جهة استخدامها لوسائل تواصل تتجاوز كيان البنى المشيدة المغلق، ومن جهة توظيفها للمفاهيم التي تُستخدم عادةً بوصفها شروحًا تجريدية محضة. وهكذا تحول ETC قوة الاختراع المفهومي إلى مقاربة إجرائية يقظة للمسائل الاجتماعية والسياسية ولتشابكاتها المادية والاقتصادية. ومن ثم فإن الإمكان الإبداعي للمفاهيم يطلق حركة مضاربية للفكر تتطور مع الحركات الاجتماعية والسياسية والمادية. وفي هذا الانكشاف التخطيطي والإجرائي تؤلف هذه الممارسات إيكولوجيات جديدة للعلاقة.(12) ومن خلال تشابكها لا يكون المفهومي والاجتماعي والسياسي موجودًا سلفًا أحدها قبل الآخر في ممارسة ETC، بل يشكل كل منها الآخر بحسب حقل انبثاقها الإيكولوجي المشترك. وبعبارة أخرى، يمكن اعتبار الأرضية التي تنبثق منها القوى غير المتجانسة المؤلفة لهذه الإيكولوجيات جغرافيات عرضانية، وتتمثل هنا بوضوح في منطقة الحدود بين San Diego وTijuana.

وما يسميه Cruz إجراء "عمران التمرد" ينطوي على إعادة تفكير في البعد الاجتماعي من حيث علاقته بالعمران المعاصر وبالتدخلات المعمارية الممكنة. فتركيزه عمومًا على الإجراءات والتدفقات والحركات يؤكد إعادة تشغيل للمقياس والكثافة والحصر في اتجاه تصور متحرك للنشاط الحضري. وكثير من مشاريعه يتناول الدوران المادي للحطام وللقوة العاملة عبر الحدود. ويكمن أحد الشواغل الكبرى لـ ETC في التقاط هذه التدفقات والحركات، واستقصاء أبعادها الزمنية، وتحديد "شظايا" حضرية مكانية "تنتظر أن تُفعل عبر تنمية تعاضدية، إذ تقيم إمكانيتها في قدر من الطوارئ لا في تخطيط سيدي يعالج كل شيء" (Bratton, 2004: 120). وتشدد ETC على أجندة سياسية قوية، ليس فقط من حيث إعادة التفاوض في أوضاع محلية صراعية في الغالب، بل أيضًا من حيث مقاربة العمارة بوصفها تشكيلًا مكانيًا في علاقته بالأشكال المعاصرة للرأسمالية النيوليبرالية العالمية وبالكيفية التي تؤثر بها في تنظيم الفضاء الاجتماعي (Cruz, 2008, 2009, 2011). وعند هذه النقطة يتضح أن التقنيات التخطيطية والإجرائية التي تعتمدها ETC تؤكد أهمية الأبعاد الجمالية في مثل هذه المسارات السياسية. ومن هذه الزاوية تتردد أعمال الاستوديو بقوة مع ما يسميه Félix Guattari "الإتيقا-الجمالية"، حيث لا يمكن فصل الكيفية التي تنتج بها المسارات السياسية آثارها عن الكيفية التي تُحس بها وتُعاش (Guattari, 1995: 127). فعبر تنشيط حساسية تجاه تعقيدات التشابكات السياسية المعنية في عمل ETC بفضل القوة الحسية للمخططات، يفتح الاستوديو بُعدًا خبريًا يُحس ويُفكر فيه في الوقت نفسه. ويشتمل العمران التخطيطي على ما يسميه Brian Massumi "البراغماتية المضاربية" بوصفها جزءًا من سياسة عاطفية (McKim and Massumi 2009: n.p.). وبصياغة أخرى، فإن الوظائف التخطيطية المحايثة لعمل ETC تفتح سياسة عاطفية وجمالية قادرة على إدراج العناصر البراغماتية والمضاربية معًا، حيث يكون المضاربي هو ما يفعل أنماطًا جديدة من التفكير والإحساس مع تثبيتها في تقنيات براغماتية تنتج آثارًا ملموسة، مثل تغيير قوانين التنظيم العمراني.

وتعمل مشاريع ETC عبر إعادة تعريف الاجتماعي من خلال توسيع مداه. فمن جهة تحلل الشروط الاجتماعية للانبثاق، مثل الحصارات والحركات والاقتصاد والعلاقات وأنماط الإنتاج والإتيقا المنطوية فيها. ومن جهة أخرى، وبفعل تركيزها على الإجرائي، يمتد مفهوم الاجتماعي إلى أبعاد "أكثر من بشرية" (Manning, 2013: 228, n.2)، مولدًا مفاهيم للتفكير في العلاقات عبر مجالات متعددة. وفي هذا النوع من العمران التخطيطي يشمل الاجتماعي قوى بشرية وقوى أكثر من بشرية معًا، كالتدفقات المادية وعلاقات القوة والعواطف والشدات. ومن منظور معماري يعيد Cruz تخيل العمران انطلاقًا من "متجهات القوة" هذه، وهي متجهات لا تقوم على فاعلين أفراد بل على إيكولوجيات للعلاقة (Cruz and Tate, 2010: 82). وبناءً على ذلك، فإن الممارسة الإجرائية والمبنية على الحركة في هذا العمران تتطلب طرائق جديدة لتصوّر هذه الجغرافيات العرضانية وأنشطتها والتعبير عنها جماليًا.

في الميتا-نمذجة والعبر-محلية

إن النقد الأكثر شيوعًا لممارسة Cruz هو نقص البناء الفعلي: فكثير من مشاريع ETC موجودة على الورق، أو في عروض PowerPoint، أو في تعبيرات بصرية جميلة، لكنها ليست في "الواقع". غير أن مثل هذه الانتقادات تقلل من شأن التفعيل التخطيطي للقوى التي تنتج آثارًا في الممارسة السياسية و من قدرتها على تغيير طرائق التفكير في الأشكال المعاصرة للعمران، أي في كيفية تصورها. وفي مواجهة هذه الانتقادات يسأل هذا القسم: كيف ينبغي تشغيل التحول في مناهج العمارة المعاصرة ونماذجها لكي نصل إلى عمران تخطيطي؟ إن المقترح الذي تتضح ملامحه عبر ممارسة Cruz لا يقتصر على احتساب الحركة والتدفقات الدينامية في البيئات الحضرية، بل يشمل أيضًا اختراع طرائق جديدة للتحليل والتعبير.

إن العمران التخطيطي اليقظ للحركة والتدفقات يتخلى عن الحدود التخصصية من أجل ممارسات ناشئة ومحايثة وإجرائية. وقد يكون السؤال هنا: هل يمكن ابتكار مثل هذه الإجراءات على نحو مستقل عن سياقها؟ أو، بصياغة أقرب إلى لغة العمارة، هل يوجد نموذج كامن يمكن تشغيله وتطبيقه في بيئات متغيرة؟ إن الممارسة التخطيطية ليست محلية تمامًا ولا عالمية تمامًا، وهو ما يلمح إليه Cruz في مشروعه Political Equator. فعبر تتبع خط حول الكرة الأرضية يحدد مناطق صراع يسميها "عمرانيات العمل والمراقبة"، مثل Tijuana-San Diego وPalestine-Israel وCeuta-Melilla وKashmir الهندية/Kashmir الباكستانية والصين، يكشف هذا العمل تدفقات بين "اللب الوظيفي" في الشمال و"الفجوة غير المندمجة" في الجنوب. وعلى رغم بقائه تخطيطيًا إلى حد ما عند النظرة الأولى، فإن هذه الانقسامات الخشنة تُزاح لصالح حركات شديدة الخصوصية وحساسة للحالات، أو للعلاقات، يتتبعها ETC. كما أن ظاهرة تعزيز الحدود القوية والأسوار تبدو أشد إلحاحًا في ظل الأنظمة السياسية المعاصرة وتصوراتها لضبط الحدود. والأمر نفسه ينطبق على ضبط الهجرة وعلى التدفقات العبر-محلية المختلفة للبشر والبضائع والمعلومات التي وُصفت مؤخرًا بوصفها جزءًا لا يتجزأ من لوجستية عامة (see Mezzadara and Neilson, 2013). فالمهاجرون يأتون من الجنوب بحثًا عن العمل، في حين ينقل اللب الوظيفي مناطقه الإنتاجية إلى الجنوب. ومع أن هناك مسارات عالمية يمكن تمثلها بين مناطق الحدود هذه، فإن Cruz يشدد على أن ممارسته تقوم على "سلسلة من التعديلات الصغرى" لا على بناء "يوتوبيا إنسانية" (Cruz and Tate, 2010: 81).

وفي عمل Cruz تتجاوز النزعة الخاصة بالموقع نفسها وتترجم إلى ما يمكن تسميته مقاربةً خاصة بالعلاقة عبر التقنية الإتيقية-الجمالية لعمران تخطيطي. إن تصور الحدود أداةً للتفكير، وبذلك تصبح هذه المغامرة إيكولوجيا ممارسات، يسمح لنا "بأن نضارب في الكيفية التي يمكن أن نتناول بها كل المدن وكل الأقاليم في العالم" (Cruz, 2008: np.). وتتطلب المقاربة الخاصة بالعلاقة أن نفكر في العمران بوصفه بنيةً عبر-محلية لقوى متلاقية ومتباعدة. وعليه، فالمحلي لا يتحول إلى عالمي، ولا العكس؛ فهذه ثنائية قاصرة. بل إن المقاربة الخاصة بالعلاقة والتخطيط تتيح لنا أن نعانق التدفق المفتوح وغير المتجانس للقوى الاجتماعية والمادية والسياسية، وأن نحدد التقنيات والأدوات المناسبة للتعامل معها، محليًا بوصفها وضعًا، وفي الآن نفسه على نحو متردد مع سياق أعم إحاطة وأكثر عالمية. ومع أننا ندرك أنماطًا جديدة من الاندماج الرأسمالي على نطاق عالمي عبر ما يسميه غواتاري "رأسمالية عالمية مندمجة"، وهو ما يسبق بعض هموم الشمال/الجنوب التي أثارها ETC لاحقًا، فإن النقطة الأساسية في ممارسة ETC هي أن إيكولوجيات العلاقة المدركة بوصفها شواغل جيوسياسية ومخصوصة بالموقع تحتاج إلى امتداد نحو أبعاد أكثر عرضانية وإتيقية-جمالية، وإلى نزعاتها المضاربية والبراغماتية (Guattari and Negri, 2010). وهذا يعني توليد ممارسات إدماج جذري بدل الإقصاء. وفي الوقت نفسه لا يكون الإدماج اعتباطيًا أبدًا، بل يحدد هو نفسه مسارًا معقدًا من ترابط المخططات. ويشدد مفهوم غير الرسمي عند Cruz على هذا النزوع:

أنا لا أرى غير الرسمي اسمًا بل فعلًا، فعلًا يفجّر المفاهيم التقليدية للخصوصية المكانية والسياق داخل نظام أكثر تعقيدًا من التبادلات الاجتماعية-الاقتصادية الخفية. [...] أرى غير الرسمي بوصفه موضعًا لتأويل جديد للمجتمع والمواطنة والممارسة، حيث تقترح التشكيلات الحضرية الناشئة من الطوارئ الاجتماعية الدور الأدائي للأفراد في بناء فضاءاتهم الخاصة.

(Cruz, 2010: np.)

وفي هذه الحالة يطلق الاستكشاف المفهومي لغير الرسمي إجراءات معمارية من أوضاع مخصوصة، ويوفر إمكان ربط هذا المسار بأوضاع أخرى. وتغدو مثل هذه الأشكال من الانبثاق الموضعي والترحيل عبر-المواضع أوضح ما تكون إذا فُهمت بوصفها القدرات التشغيلية لعمران تخطيطي يشبك القوى وعلاقات القوة، لا في آثارها المحسوسة فحسب، بل أيضًا في إمكانها الابتكاري لأنماط جديدة من التفكير والصنع. وبعبارة أخرى، ينبغي للمخططات أن تُفعَّل من جديد دائمًا في أوضاع مخصوصة، حيث تغير مجموع العلاقات كله بفضل قدراتها التعبيرية. ومع كل تفعيل، كما يكتب دولوز، يندمج مخطط ما في مسارات تخطيطية أخرى: "مجموعة من الاندماجات المتقدمة التي تكون في البداية محلية، ثم تصير، أو تميل إلى أن تصير، عالمية، فتراصف العلاقات بين القوى وتجانسها وتختصرها" (1988: 37). ومن خلال لفت النظر إلى هذه المسارات يمكننا أن نرى كيف أن تشابك البصري والمفهومي والمادي، ومعه مخططاته الخاصة، يدخل في الدورانات الاجتماعية والسياسية والمعمارية بمنطقة San Diego-Tijuana الحدودية، وكيف يمكن له أن يتجاوز الحدود المحلية إلى هموم أكبر، أي عالمية.

إن الانتقال من الخصوصية المكانية إلى الخصوصية العلائقية ينتج "تعاونًا بين-تخصصي" يركز على "الأبعاد التشغيلية" ويستهدف "تبادل الإجراءات" (Cruz and Tate, 2010: 87). ويمكن فهم هذا التبادل للإجراءات فهمًا أفضل بوصفه مسار ترحيل وتعديل يتغير إيكولوجيًا حين يُدرج في وضع جديد. فابتكار إجراءات مخصوصة مفصلة بحسب الشواغل المطروحة، مع توليد خرائط أو تخريطات جديدة للعلاقة، كما يسميها دولوز وغواتاري (1987: 203)، يفجّر التصور التقليدي للنموذج ويدفعنا نحو ما أسماه غواتاري metamodelisation أو meta-modelling. وعلى غرار تصور Cruz لغير الرسمي بوصفه فعلًا لا اسمًا، يمكن أن نتصور فعل النمذجة بديلًا من مفهوم النموذج المغلق نسبيًا. فإلحاح غواتاري على تطوير ممارسات تتجاوز الحدود التخصصية يدفعه إلى اختراع استراتيجيات جديدة لـ النمذجة الناشئة بدل الركون إلى نماذج سابقة التطبيق.(13)

ويرتد تشديد Cruz على العمران الزمني وتصوره للبحث البين-تخصصي بقوة مع فكرة غواتاري. ففي العملين كليهما تدور النقطة الحاسمة حول تحديد واجهات رنين بين مقاربات مختلفة للتحليل وموادها وتوليد هذه الواجهات مع احتساب طاقاتها العلائقية الابتكارية. فالـ metamodelisation عند غواتاري "تتعلق بشيء لا يؤسس نفسه بوصفه فرط ترميز للنمذجات القائمة، بل بوصفه مسارًا من "النمذجة الذاتية" التي تستولي على النماذج القائمة كلها أو بعضها لتبني خرائطها الخاصة ونقاطها المرجعية الخاصة، ومن ثم مقاربتها التحليلية الخاصة" (Guattari, 1996: 122).

فالنمذجة الذاتية والتأكيد الذاتي مفهومان مفتاحيان في تصور غواتاري للميتا-نمذجة. وكل من العمران التخطيطي وممارسة غواتاري للميتا-نمذجة يسعيان إلى جعل أبعاد جديدة من الإمكان محسوسةً في التعبير عبر منشور القوى الإتيقية-الجمالية، ومن ثم إلى تحويل مجال الخبرة ذاته. وكلاهما يشدد على "التعقيد [و] الإغناء الإجرائي" (Guattari, 1995: 61). وبالعمل مفهوميًا وفي الهيئة البصرية للمخطط معًا طورت ETC "خرائطية براغماتية" تعارض التمثيلات الاختزالية للدوال المهيمنة، مثل أصحاب المصلحة السياسيين، وتفتح أبعادًا جديدة للفكر عبر تقنيات جمالية (1995: 60).

ويجد العمران التخطيطي لدى ETC صلاته مع أنظمة فكرية وإجرائية قائمة، ويفعل أبعادًا جديدة مثل التدفقات المادية أو البشرية، ويولد نمذجةً ذاتية تمنح كل عنصر فاعليةً إجرائيةً، أي تخطيطية. غير أن مثل هذا المسار لا يمكن أن يصير كونيًا، أي عالميًا، في غاياته، وهو ما تطمح إليه النماذج غالبًا، وهنا تحديدًا فارق واضح بينه وبين التشغيل الآلي المعمم للاندماج الرأسمالي عبر التعديل. وعلى العكس من ذلك يكتب غواتاري أن "كل نمذجة تكون دائمًا مؤسسةً ومؤكدة من جديد داخل وضع مفرد" (Guattari, 2000: 13). وبعبارة أخرى، فإن الخصوصية العلائقية هي التي تؤسس انبثاق ممارسة جديدة واختراع إجراءات جديدة؛ إنها تنتج آثارًا. وبدون هذه الآثار لن يتغير شيء في الخطاب العام. ومن خلال العثور على أنماط جديدة للعمل بين التجريب الفني والانخراط الاجتماعي، تقوم ETC بميتا-نمذجة ظهور تقنيات وإجراءات جديدة داخل ممارسة معمارية واجتماعية متمردة، ذات ارتدادات محلية وعالمية معًا.

وإذا كانت الميتا-نمذجة بعيدة عن أن تكون منهجًا أو مجرد وصل بين مقاربات مختلفة، فإنها تفكر في النمذجة بوصفها تعديلًا. فالتعديل هنا يسمّي مسار انتقال طور لعملية متكشفة، أو تغير حالة، أو قدرة علائقية جديدة.(14) وإضافة إلى ذلك، فإن إصرار غواتاري على التلفظ الذاتي الإحالة وعلى التأكيد الذاتي يشدد على استقلال القوى العاطفية (Massumi, 2002: 35) الملازم لكل مسار من مسارات الميتا-نمذجة (Guattari, 1995: 60, 106). فالتأكيد الذاتي يعني أن كل نمذجة قائمة تتردد أولًا مع وسطها المباشر ولا تمثل مجرد تراكم لأجزاء. وهو يؤكد المسار والتغير المحايث. وهكذا تتجاوز الميتا-نمذجة بوصفها "تخطيطًا تشغيليًا" العبارة التي تبدو مثيرة أولًا لكنها جوفاء في النهاية، ومفادها أن الكل أكبر من مجموع أجزائه. إنها تحاول تطوير تقنيات تقوم على إمكان واسع ومفرط يعمل على نحو فاعل عبر إيكولوجيا للعلاقة.

والميتا-نمذجة هي إحدى طرائق احتساب الحركة التخطيطية بوصفها جزءًا من ممارسات نضالية إتيقية-جمالية. وبالقياس إلى San Diego-Tijuana قد يبدو جليًا أن الظواهر المحلية تحيل إلى أسباب عالمية مثل الفقر أو الاستغلال أو الرأسمالية. ونتيجةً لذلك قد نزعم أن لكل أثر محلي إيكولوجياه الخاصة من العلاقة التي تنتج مفردته. أما الميتا-نمذجة، في المقابل، فتعنى بالجماعية الناشئة للممارسات في تشكلها الإيكولوجي وفي دوامها، وبخصائصها غير المتجانسة وغير المتوافقة زمنيًا والتفاضلية. كما أن مسار الميتا-نمذجة يقتضي تتبع عوامل تاريخية واجتماعية واقتصادية مختلفة، لكنه يقتضي أيضًا تتبع إمكانها التشغيلي، أي ما الذي يمكن أن تصير إليه، وكيف يمكن أن تتغير أثناء ذلك.

إن النمذجة الذاتية المحايثة للممارسات التخطيطية تشدد على نشاط كل مسار في الإدامة الذاتية، وتوصله بكوكبة أكثر جمعًا من الصيرورة العرضانية عبر جغرافيات وخرائطيات مختلفة. وفي حالة عمل ETC تؤدي المخططات وظيفة جهاز الترحيل لميتا-نمذجة معمارية للممارسة الإجرائية ولعلاقتها بالمسائل الاجتماعية والسياسية والمادية المثيرة للانتباه. فالمخطط بوصفه حقل قوى، أي بوصفه خرائطيةً ناشئة ودينامية في مسار ربط عناصر غير متجانسة مع تحولها المستمر، وقد انقبض في هيئة بصرية، يتيح جعل التركيب المشترك للمحلي والعرضاني محسوسًا بوصفه جزءًا من الخبرة نفسها. ولو صيغ المخطط على نحو مفهومي صرف من غير أن يُحس لفقد كل صرامته، ولغدا مجرد رمز خال من أي حركة. فالقوة نحو التعبير تحدد المرور الضروري لعدوى عاطفية تتجاوز الوساطة. ولم تكن ممارسة ETC لتحوز مثل هذا الاهتمام أو هذه الدرجة المصفاة من التعقيد لو لم تختر الوظائف الخطابية وغير الخطابية الملائمة لإنتاج آثار محسوسة. وتقطع درجات الشدة والمادة المختلفة المحشودة في هذه الممارسة عبر الانخراط السياسي الشخصي، والحرفة العالية التخصص في التنمية المعمارية والحضرية، والمشاركة النشطة لعمال المجتمع، ولسكان الهجرة أنفسهم في رغباتهم وأنشطتهم اليومية. وإن العثور على أشكال ملائمة لتوصيل التعقيد من غير اختزاله يتطلب أكثر من تمثيلات إبداعية أو مهارات تواصل. فهو يطرح، على نحو ملموس، سؤالًا عن أنماط جديدة من "توزيع المحسوس" (Rancière, 2004) تنتج سياسة جمالية عاطفية تقوض الأشكال المهيمنة لعلاقات القوة الراهنة.

وبوصفها مسارًا فوريًا للتشكيل تتيح المخططات عملية إدراكية تفتح مسألةً معقدة على جمهور أوسع مع بقائها مخصوصةً بإيكولوجيا العلاقة المطروحة. وضمن الممارسة الإجرائية تصبح مخططات ETC حقلًا للمواءمة الجمعية، فيما تتيح التفرّد في الوقت نفسه. ففي انفتاحها ودقتها تدعو المخططات الأفراد إلى أن يترددوا مع السياق وأن يرتبطوا به على طريقتهم المفردة. ومن هنا ينبثق نمط من الذاتية مؤلف علائقيًا، لا يتموضع في ذات المُدرِك. وإضافة إلى ذلك فإن العلاقة بين العمران التخطيطي والميتا-نمذجة والذاتية حاسمة في قيمتها التشغيلية. فكما يكتب غواتاري، فإن مثل هذه العلاقة "تنتج وجودها الخاص عبر مسارات التفرّد لأنها تولد نفسها بوصفها إقليمًا وجوديًا" (1996: 125). ويقصد غواتاري بالإقليم الوجودي خطوط التذويت الجارية عبر إيكولوجيا محسوسة جماعيًا للعلاقة، فيرسخ بذلك الإحساس في الخبرة ويجذره في استمرارات جسدية مكانية-زمانية. وهذا العنصر اللامطابقي في الذاتية هو أحد الجوانب الأساسية للممارسة الوجودية الممتدة زمنيًا، أي المعاشة والمحتملة. وعلى المنوال نفسه ما كانت الإجراءات المعمارية لـ ETC لتنتج أي أثر لو لم تجد طرائق لإدراج نفسها في الرغبات والحاجات الميكرو-اجتماعية التي تسكن حقلًا مخصوصًا من العلاقات. وبعبارة أخرى، "الميتا-نماذج ليست مجرد تجريدات لأنها تتطلب وضع الوسائل التنظيمية والمؤسسية اللازمة لتحقيقها جماعيًا" (Genosko, 2003: 138).

والجانب البراغماتي في مسار الميتا-نمذجة لا ينبغي أن يصرفنا عن انفتاحه المضاربي. فالوظائف التخطيطية المعروضة في أعمال ETC توفر الأرضية لإنتاج ذاتية تتحرك عبر إيكولوجيا كاملة للعلاقة، أي عبر حقل قوى، على نحو خاص بالعلاقة، ومن غير أن تحدد آثار هذا المسار مسبقًا. غير أن مثل هذه الخبرة الحقلية، لكي تُفعل، تحتاج إلى علامة أو جاذب يمسك باللقاء ويولّد إيقاعه الخاص. فاللقاء الخبري الأولي يحتاج إلى دوام وهو يعمل نفسه في الذاكرة والإحساس. إن التعقيد المنشود المعبر عنه في الممارسات التخطيطية لا يمتد فقط عبر الإحساس، بل أيضًا عبر مسارات النمذجة الذاتية للتذويت في التجريد: "ما يميز الميتا-نمذجة من النمذجة هو الطريقة التي تستخدم بها الحدود لتطوير انفتاحات ممكنة على الافتراضي وعلى الإجرائية الإبداعية" (Guattari, 1995: 31). والانفتاح على الإجرائية الإبداعية لا يعني تكييف نموذج إبداعي آخر لكي يوظف في ممارستك أو فكرك. بل إنه يقدّم في الواجهة الانتباه إلى الحركات التي تسكن حقلًا مشدودًا، وبذلك يتيح تحولات ممكنة أو تقنيات عرضانية تتفرد في تعبيرات جديدة. ويحدد إصرار غواتاري على إعادة التفريد وعلى "إيكولوجيا افتراضية" قطبي التعبيرات التخطيطية التي تميل نحو تفعيلات مستقبلية لشدة محسوسة.

ومن هنا يمكن أن نسأل أبعد: كيف تستطيع مثل هذه الممارسات العرضانية والإجرائية والتخطيطية للميتا-نمذجة أن تقدم مقاربات جديدة للتعامل مع جغرافيات متزايدة التعقيد والاحتقان من الصراع والأزمة والقمع على نطاق عالمي؟ إن أحد المقترحات التي برزت هنا يكمن في استقصاء الأبعاد الإتيقية-الجمالية لإمكان المقاومة في مواجهة الأشكال المهيمنة لعلاقات القوة الخطابية والمحسوسة. فإذا استقصينا الجغرافيات العرضانية عبر وظائفها التخطيطية بوصفها حقول قوى ذات قدرات مخصوصة على التشابك العاطفي داخل إيكولوجيات العلاقة، أمكننا أن نقارب أنماطًا جديدة من الميتا-نمذجة تكون مؤثرةً حسيًا وفاعلةً في الوقت نفسه، فتزحزح علاقات القوة المهيمنة محليًا وهي تعدّل نفسها على نحو متردد مع جغرافيات أخرى للنضال. ومن ثم فقد تمنح الميتا-نمذجة آفاقًا جديدة لأشكال عبر-محلية من النشاط عبر ترحيل جمالي/عاطفي للممارسات.

ملاحظات

1تشديدًا على الطبيعة التعاونية والجمعية للعمل، سأستخدم Estudio Teddy Cruz في هذا الفصل كله. أما عند الاستشهاد بـ Cruz نفسه فسأستخدم اسمه حين أشير إلى قوله الشخصي.

2من بين الاستكشافات العديدة للمخطط بين الفن والفلسفة، فإن المجموعة الألمانية "Materialität der Diagramme: Kunst und Theorie" التي حررتها Susanne Leeb (2012) هي الأقرب إلى المقاربة الخاصة بالعلاقة التي تدور حولها هذه المقالة. ومن الأعمال الأخرى، وإن كانت أقرب إلى البحث-الخلق، كتاب Nikolaus Gangsterer المعنون "Drawing a Hypothesis: Figures of Thought" (2011).

3بطريقة ما، تردد المخططات الشعبية لدى Cruz، على الرغم من صقلها الجمالي الدقيق، تطويرات Walter Benjamin بخصوص العلاقة بين الجماليات والسياسة. فعند Benjamin لا يمكن إخضاع الفن للسياسة. فالجماليات، إذا أُخضعت للسياسة بوصفها "تجميلًا للحياة السياسية"، تقود إلى الحرب. أما تسييس الجماليات فيتيح لطيف أوسع من الأفراد، أو "الجماهير" عند Benjamin، أن يبتكروا جماعيًا أرضيةً سياسية جديدة للمجتمع، وهو ما يعزوه Benjamin إلى الشيوعية (2008: 41–42).

4يقدم Cruz تعريفًا مميزًا لرؤيته للبحث، في حين يظل مفهوم الممارسة نفسه أقل تطورًا عنده. فهو يكتب: "كثير من المعماريين يتحدثون عن البحث والممارسة. وأنا أحاول أن أشكل هذه العلاقة نفسها مشكلةً أيضًا. وهذا لا يعني فقط البحث في المسائل من أجل البحث نفسه، بل يعني أيضًا أن على المعماريين أن يدخلوا مؤسسات معينة ليروا فعلًا طريقة عملها" (Cruz, 2008: np.).

5حظيت فكرة San Diego-Tijuana بحضور لافت في الحدث الفني inSite_05، الذي ضم معارض وتدخلات وجولات وورشات فنانين، من بينها مشاركة Teddy Cruz في San Diego-Tijuana. انظر Osvaldo and Conwell, 2006.

6انظر www.estudioteddycruz.com. ومن المستحسن، في كل إحالة لاحقة إلى أعمال Estudio Teddy Cruz، العودة إلى الموقع لاختبار المدى الكامل لآثارها الجمالية.

7ما لم يُذكر غير ذلك، فتعابير ETC واستشهاداتها القصيرة هنا مشتقة من مقاطع الفيديو القصيرة الموجودة في www.estudioteddycruz.com.

8يميز Cruz ممارسته بقوة من ظواهر معمارية معاصرة يوجه لها نقدًا صريحًا: "لقد كان من المقلق أن نشهد بعض أكثر الممارسات المعمارية "تقدمًا" وهي تندفع بلا قيد إلى الصين والإمارات العربية المتحدة لكي تبني قصورها الحلمية، مختزلةً نفسها إلى مجرد كاريكاتورات للتغيير، ومموهةً التهجير الطبقي بمشروع هائل فائق الجمالية وشكلي محض" (Cruz, 2010).

9ينبغي الإشارة إلى أن غواتاري نفسه انخرط في مشاريع لإعادة التنمية الحضرية. وكان أحدها، FGERI (Fédération des groupes d’études et de recherches institutionnelles)، يتناول جزئيًا تقاطع العمارة والطب النفسي (انظر العدد الخاص من مجلة Recherches حول "Architecture, programmation, et psychiatrie" (Guattari, 1967)). أما المشروع الآخر، CERFI (Centre d’Études, de Recherches et de Formation Institutionnelles)، فكان يعبر عن أحد هواجس غواتاري الدائمة، أعني المؤسسات، إذ حاول إعادة التفكير في المؤسسات والممارسات المؤسسية من منظور عرضاني جذري. ومن خلال عدة تكليفات دُعي CERFI إلى إنجاز دراسة معمقة عن "système économique urbain" بتمويل من Ministère de l’Equipement et du Logement، وكذلك إلى مشروعين لإطلاق تحول حضري في ضاحيتين: Alma-Gare في Roubaix وPetit Séminare في Marseille. وتصف Anne Querrien هاتين المحاولتين بأنهما فشلان كبيران (2012: 98–113).

10يدافع المعماريان والشاعران Arakawa وGins عن الإجراءات المعمارية بوصفها أحد مفاهيمهما الرئيسة لإعادة التفكير في العلاقة بين العمارة والحياة.

11استُكشفت الجهة التقنية الأشد تخصيصًا للتعديل، في صلته بنظرية متفردة جدًا للمعلومات تتجاوز اختزالها إلى بِتّات في منطق ثنائي للوسائط الرقمية، في أعمال Gilbert Simondon (1989: 130)، ثم عاد Yuk Hui (2015) إلى استكشافها مؤخرًا.

12"Ecologies of relation" مفهوم مفتاحي أطورّه في أطروحتي للدكتوراه المعنونة Ecologeis of Relation:Collectivity in Art and Media. وهي متاحة على الرابط: https://spectrum.library.concordia.ca/979665/1/Brunner_PhD_S2015.pdf

13كان غواتاري قد طور بالتتابع، في أواخر حياته، تصورًا للعبر-تخصصية عبر مفهوم الميتا-نمذجة. وأوضح صياغة لأفكاره في هذا الاتجاه نجدها في Guattari (1992).

14يمكن العثور على أحد أوجز استكشافات القوة التضخيمية للتعديل في مقالة Gilbert Simondon "Forme, Information, Potentiels" (2005, 531–551).

المراجع

Benjamin, W. (2008) The Work of Art in the Age of Its Technological Reproducibility, and Other Writings on Media. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press.

Bratton, D. (2004) Practice profile – Estudio Teddy Cruz. AD – Architectural Design, 74(1): 117–124.Cruz, T. (2008) Interview with Teddy Cruz. Artkrush – International Art Online, 93.

Cruz, T. (2009) A city made of waste. The Nation, 16 February.

Cruz, T. (2010) Mapping non-conformity: Post-bubble urban strategies. Emisférica, 7(1). Available online: http://hemisphericinstitute.org/hemi/en/e-misferica-71/cruz

Cruz, T. (2011) Latin American meander in reach of a new civic imagination. AD – Architectural Design, 81(3): 110–117.

Cruz, T. and Sokol, D. (2008) Repositioning practice: Teddy Cruz. Architectural Record, 16 October. Available online: www.architecturalrecord.com/articles/6429-repositioning-practice-teddy-cruz

Cruz, T. and Tate, J. (2010) Design ops: A conversation between Teddy Cruz and Jonathan Tate. In: Choi, E. and Trotter, M. (eds.) Architecture at the Edge of Everything Else. Cambridge, MA: The MIT Press.

Deleuze, G. (1988) Foucault (trans. S. Hand). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. (1995) Negotiations (trans. M. Joughin). New York, NY: Columbia University Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia II (trans. B. Massumi). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Foucault, M. (1995) Discipline and Punish: The Birth of the Prison. New York, NY: Vintage Books.

Gangsterer, N. (2011) Drawing a Hypothesis: Figures of Thought. Berlin: De Gruyther.

Genosko, G. (2003) Félix Guattari: Towards a transdisciplinary metamethodology. Angelaki: Journal for Theoretical Humanities, 8(1): 129–140.

Gins, M. and Arakawa. (2002) Architectural Body. Tuscaloosa, AL: University of Alabama Press.

Guattari, F. (ed.) (1967) Programmation, architecture et psychiatrie. Recherches, 6.

Guattari, F. (1992) Fondements éthico-politiques de l’interdisciplinarité. In: Portella, E. (ed.) Entre savoirs. L’interdisciplinarité en acte: enjeux, obstacles, résultats. Paris: UNESCO. pp. 101–109.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Indianapolis, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (1996) The Guattari Reader (ed. G. Genosko). Oxford: Blackwell Publishers.

Guattari, F. (2000) Vertige d’immanence. Chimeres, 38: 12–30.

Guattari, F. (2012) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. and Negri, A. (2010) New Spaces of Liberty, New Lines of Alliance (trans. M. Ryan, J. Becker, A. Bove and N. Le Blanc). Brooklyn, NY: Autonomedia.

Heath, K.W. (2009) Vernacular Architecture and Regional Design. Oxford: Architectural Press.

Hui, Y. (2015) Modulation after control. New Formations, 84–85: 74–91.

Leeb, S. (ed.) (2012) Materialität der Diagramme: Kunst und Theorie (Materiality of Diagrams: Art and Theory). Berlin: b_books.

Manning, E. (2013) Always More Than One. Durham, NC: Duke University Press.

Manning, E. and Massumi, B. (2014) Thought in the Act: Passages in the Ecology of Experience. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Massumi, B. (2002) Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Durham, NC: Duke University Press.

McCormack, D. (2010) Thinking in transition: The affirmative refrain of experience/experiment. In: Anderson, B. and Harrison, P. (eds.) Taking-Place: Non-Representational Theories and Geography. Farnham: Ashgate. pp. 201–220.

McKim, J. and Massumi, B. (2009) Of microperception and micropolitics – an interview with Brian Massumi. Inflexions: A Journal for Research-Creation, 3.

Mezzadara, S. and Neilson, B. (2013) Border as Method, or, the Multiplication of Labour. Durham, NC: Duke University Press.

Querrien, A. (2012) Von der Architektur für die Psychiatrie zur Ökologie der Stadt. Ein Ensemble von Aktionsforschungen inspiriert durch Félix Guattari [From architecture for psychiatry to ecologies of the city: An ensemble of action research inspired by Félix Guattari]. In: Lorey, I., Nigro, R. and Raunig, G. (eds.) Inventionen II. Zurich, Berlin: Diaphanes. pp. 98–113.

Rancière, J. (2004) The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible. London: Continuum.

Sánchez, O. and Conwell, D. (eds.) (2006) InSite_05/ [Situational] Public> Público [situacional] InSite_05/ Art Practices in the Public Domain San Diego-Tijuana. San Diego: Installation Gallery.

Simondon, G. (1989) Du mode d’existence des objets techniques. Paris: Aubier.

Simondon, G. (2005) L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. Grenoble: Millon.

Stengers, I. (2005) Introductory notes on an ecology of practices. Cultural Studies Review, 11(1): 183–196.

5 الخرائطيات الشيزو-تحليلية[1]

آن كيريان

بوصفي صديقة لفيليكس غواتاري، أستطيع أن أشهد على الطريقة الخاصة جدًا التي كان يشيد بها جغرافيا للمشكلات التي يعالجها. وقد تابعت عمله في ميادين شتى: بناء بديل عن الطب النفسي المَصحّي، وصوغ فكرة "التجهيزات الجماعية" وتدخل الدولة في الحياة اليومية، وعيادة الإبداع الفني والمؤسسي في عمله التحليلي في La Borde ومع كثير من المثقفين والفنانين. وفي جميع هذه الميادين كان يسعى إلى توسيع الحيز المعني، لكي يفهم المشكلة المطروحة في البداية من منظور مختلف، ويكتشف خطوط الهرب، ويقترح حلولًا جزئية تكون، ولو مؤقتًا فقط، مقبولة لدى الفاعلين المعنيين. وكان يفعل ذلك مع وعي واضح بأن الأمر تأجيل لا أكثر؛ فالجغرافيا لا تُستخدم لوقف التاريخ، بل لتهيئة حيّز للقرار بينما الأحداث تتكشف.

إن الجيوسياسة عند فيليكس غواتاري مشدودة إلى فضاء واقعي: مجموعة من النقاط التي قد تمسها المشكلة المطروحة ويمكن حشدها في علاقات جديدة لدفعها إلى الأمام، أو بالأحرى للانفصال عن المستنقع الذي تكرر فيه نفسها (Guattari, 1984). وفي خلفية فكره تحضر الصراعات دائمًا، عبر شبكات الأصدقاء وعبر الفعل النضالي. فالجغرافيات المتعددة لهذه الصراعات الدنيوية تتيح إمكانات لتدخلات متمايزة بحسب موقع الفاعلين المختلفين والتزامهم. وليست الجغرافيا هنا مجرد علم في خدمة الطبقة الحاكمة أو السلطة الاستعمارية، ينبغي للجغرافي المناضل أن يفضحه. بل هي أيضًا مسألة اكتشاف، من خلال تبلور جغرافيات متعددة، لوجهات النظر التي تصبح معها الميكروسياسة ممكنة. وهذه الجغرافيا الأكثر حيوية [الفعالة] ليست فقط تحالفًا بين الجغرافيا البشرية والجغرافيا الطبيعية، بل، قبل كل شيء، تحولًا في الطريقة التي تُدرَك بها الأقاليم.

ومن بين هذه التحولات تؤدي إزالة الأقلمة دورًا أساسيًا. فهي تعمل عبر الأرض والكون كله، وهي حساسية لقوة التدفقات المادية التي تحمل الناس إلى آفاق جديدة. ولم يعد ممكنًا أن توجد تمثلات مستقرة؛ فالأرض والأقاليم تجرفها حركات علينا أن نفهمها لكي نبني تحالفات، ولكي نؤلف أنفسنا معها. أما المنظور الإيكوصوفي فينشأ وفق إحداثيات قيمة أخرى غير تلك التي تسمح للجغرافيا بأن ترافق استغلال الأرض.

وأريد الآن أن أتناول ثلاثة مجالات لكي أطور هذه القضايا التي تبدو مجردة بعض الشيء: بديل أو بدائل الطب النفسي، وأجهزة السلطة، و"عيادة الإبداع" أي العمل الشيزو-تحليلي الخاص بالخلق الفكري والفني.

البديل عن الطب النفسي المَصحّي

في منتصف ستينيات القرن العشرين وجد الطب النفسي في فرنسا نفسه في وضع غريب: فقد طورت بعض المصحات الخاصة وعدة مستشفيات ممارسة جديدة سميت "العلاج النفسي المؤسسي". وكانت لهذه الممارسة ميزة اقتصادية تتمثل في أن معظم المرضى لا يمكثون طويلًا في المستشفى. غير أن هذه الممارسة لم تكن تطابق الوصف الرسمي للطريقة الطبيعية التي يُعوَّض بها عن الرعاية عبر الضمان الاجتماعي. وكانت عيادة La Borde التي عمل فيها فيليكس غواتاري مع جان أوري واحدة من المؤسسات التي دفعت بهذا الاتجاه إلى الأمام. فقد كانت تصطدم على الدوام بإدارة الصحة لكي تنتزع الاعتراف بمقاربتها الخاصة، وتحصل على إعانة كافية تضمن استمرار عملها. وكانت هذه الإعانة تعتمد على الهرم الوظيفي للموظفين المؤهلين الذين تشغلهم العيادة، أي الأطباء والممرضين، في حين كانت العيادة في الواقع تضم عددًا كبيرًا من "المنشطين" moniteurs لورش العمل الثقافية ولمختلف الأنشطة. وفوق ذلك كله ألغت العيادة التراتب بين الرعاية وأعمال الصيانة المنزلية le ménage لكي تكون أكثر نجاعة وتولد فرصًا أوسع للاحتكاك العلاجي بين العاملين والمقيمين. إلا أن مسؤولي الضمان الاجتماعي رفضوا رفضًا قاطعًا أن يأخذوا في الحسبان أن العيادة تعمل بهذه الطريقة. ومع ذلك كانت قادرة على رعاية نحو ألفي مريض مع امتلاكها 120 سريرًا فقط، وهو تحديدًا ما كانت منظمة الصحة العالمية تطالب به منذ أوائل الستينيات.

ومن ثم كانت جغرافيا الطب النفسي الفرنسي متجمدة تمامًا في مستشفيات كبيرة، تزيد على ألفي سرير، تقع بعيدًا عن المدن. وقد بُنيت هذه المستشفيات لكي تستبعد المرضى العقليين استبعادًا دائمًا، فيُحتجزوا فيها حتى وفاتهم. ومع ازدياد متوسط العمر لوحظ وجود نقص في المستشفيات النفسية. ولهذا ظهرت حاجة إلى توسيع هذه الجغرافيا بزيادة عدد مواقع الاحتجاز. وقد أطلقت الحكومة، التي كانت تبحث عن فرص لصناعة الفولاذ، مناقصة لبناء مستشفيات نفسية داخل مبانٍ صناعية. غير أن ولادة التحليل النفسي في الفترة ما بين الحربين، وفضيحة الوفاة المبكرة لآلاف المرضى النفسيين أثناء الحرب بسبب نقص الغذاء، أنتجتا حساسية جديدة، ولم يكن من الصعب على جان أوري وفيليكس غواتاري أن يجمعا مئات التواقيع ضد هذه الدعوة الموجهة إلى صناعة الفولاذ. وبذلك أثارا علنًا مسألة الحاجة إلى جغرافيا جديدة للرعاية النفسية.

وأُرسل أطباء ومهندسون معماريون ومديرو مستشفيات إلى La Borde للتحقيق وملاحظة هذا الأسلوب الجديد في العمل. وبالتدريج طُلب إلى المستشفيات النفسية الكبيرة في الأرياف أن تفتح مكاتب داخل المستشفيات العامة في المدن لحالات الأزمات، وأن تقدم استشارات متخصصة ومراكز وورشًا. ولم يحدث هذا من غير مقاومة شديدة: إذ واصلت الإدارة القياس بعدد الأسرّة لمجمل الأنشطة المؤسسية المتمايزة. ومن خلال محاولة إدخال الطب النفسي في طريقة اشتغال المستشفى العام تجاهلت الإدارة خصوصية الطب النفسي تجاهلًا كاملًا.

فما الذي كان متاحًا في معركة الطب النفسي المفتوح، أي الطب النفسي الهادف إلى إعادة المرضى إلى حياتهم المدنية والسياسية؟ إذا ركزنا على كل مؤسسة مبتكرة تمارس على مستواها الخاص سياسة الانفتاح، وجدنا أن ميزان القوى بينها وبين الإدارة كان ضعيفًا. فهذه المؤسسات المبتكرة لم تكن سوى أقلية ضئيلة داخل المهنة، وإن كانت أقلية قيادية ومتوافقة مع الخبرات الدولية. غير أن جمود الإدارة كان دائمًا أقوى، لا سيما لأن كل مؤسسة، إذا أُخذت على حدة، كانت خاضعة لسيطرة مديرها الطبي. ومهما بلغ هذا المدير من ابتكار، فإنه كان عاجزًا عن الإسهام في جغرافيا جديدة للرعاية النفسية تسمح للمرضى بأن يتحركوا بحرية نسبية بين أمكنة متفاوتة في كثافتها العلاجية ومرتبطة في الوقت نفسه بشبكات أخرى.

هنا اغتنم غواتاري الفرصة التي أتاحها الأطباء الذين كانوا يحققون باسم الوزارة، وقد جاؤوا إلى La Borde لكي يطوروا التحالفات ويوسعوا فضاء التفكير. فتكونت حول التحقيق مجموعة عمل ضمت أطباء نفسيين ومهندسين معماريين وطلابًا وعدة أشخاص من مجموعات عمل أخرى ضبابية أنشأها غواتاري في وقت سابق تحت اسم FGERI.[2] وكانت تدخلات الأطباء النفسيين لا تفعل سوى تكرار نتائج جماعة العلاج النفسي المؤسسي، لكن المعماريين استطاعوا أن يأتوا بدروس من ممارسة مختلفة. فبالنسبة إليهم كانت الدولة تخوض المعركة الخطأ. لقد كانت تستجيب لطلبات النقابات بتوسيع التجهيزات القائمة، وهو مطلب كمي صرف، ومع ذلك نادرًا ما كانت تفي به بسبب الموازنات. وكانت الدولة تتجاهل الممارسات المهنية المبتكرة، التي تطورت غالبًا في القطاع الخاص بسبب القيود التنظيمية، والتي كان من الممكن تطبيقها في القطاع العام إذا توفرت الوسائل ورفعت هذه القيود. وما تأكد في هذه الاجتماعات العرضانية بين المهن كان صيغة من شأنها أن تحوّل مقاربة "التجهيزات الجماعية" équipements collectifs (Guattari, 1967; Fourquet, 1976; Rostain et al., 1976).[3]

وبعد ذلك بقليل لخّص فيليكس غواتاري هذا التحول بقوله إنه يحتاج إلى إدخال مطوّر مؤسسي للتجهيزات الجماعية: تجميع جماعي للتلفظ يأخذ في الحسبان خصوصيات الإقليم والممارسات العلاجية، ولا سيما التحليل النفسي واستخدام الأدوية النفسية. وكان على هذا المطور، عبر المحاولة والخطأ، أن يبحث عن أفضل وسائل الرعاية داخل فضاء معين، وأن يثبت أفضل تهيئة ممكنة للتجهيزات في ذلك الوقت. ولذلك كان الأمر، عند غواتاري، متعلقًا بمساءلة دائمة للعناصر العارضة، بحيث تكون جماعته البحثية دائمًا في حالة رغبة وتكيف دائم.

علينا أن نبقي جغرافيا المؤسسة في الحسبان دائمًا، وألا نعتبرها أمرًا محسومًا. يجب أن نمسك بالمؤسسة في كامل عرضانيتها، أي في خطوطها العمودية الهرمية كما في صلاتها الأفقية القريبة، ولكن أيضًا على مستوى الأحداث الدقيقة التي تتكون منها المؤسسة وترتد أصداؤها من الأعلى إلى الأسفل أو من الأسفل إلى الأعلى. وقد عبّر غواتاري بمفهوم العرضانية عن معارضته للأفكار الشائعة التي ترى أن إرادة المدير الطبي هي التي تملي تهيئة العيادة وتمنحها انتماءها إلى العلاج النفسي المؤسسي. فهذه النظرة تفترض أن المؤسسة خاضعة لإرادة مديرها وأنها لا توجد داخل وسط، أي داخل طبقات اجتماعية-اقتصادية تحدد بدرجة كبيرة سلوك العاملين فيها. وقد تعلّم من كانوا في La Borde ذلك على نحو قاسٍ. فالقواعد الخاصة بالإجازات، المرتبطة بالوضع الوظيفي للعاملين، أدت في أحد عطلات نهاية الأسبوع إلى غياب عدد كافٍ من الموظفين المؤهلين، بحيث كان ينبغي نظريًا إغلاق العيادة. وكان لا بد إذن من الابتكار واختراع قواعد أخرى للتناوب، وطرائق أخرى لقياس الزمن، في العمل كما في الإجازة. وكان يمكن للعيادة، بالطبع، أن تغلق أبوابها وترسل المرضى إلى الشارع، أو إلى الطوارئ، أو إلى عائلاتهم، لكي تحترم القواعد، لكنها كانت بذلك ستعرضهم لمخاطر أكبر بكثير. وقد أعاد براغماتية غواتاري تشكيل الجغرافيا الاجتماعية للعيادة على نحو مكّنها من تجاوز هذه الأزمة.

وكانت هذه الواقعة فرصة لابتكار "شبكة" grille تربط الأشخاص بالمهام، مرتكزة إلى جغرافيا للعيادة يتحرك فيها جميع العاملين بطريقة متساوية نسبيًا، أي عرضانية بالمقارنة مع تراتبية الأنظمة الوظيفية. وفي هذا الفضاء الجماعي للعيادة كان بعض المقيمين يخرجون لاستقبال العاملين والزوار الواصلين إلى المحطة القريبة. غير أن العيادة بدأت، تحت تأثير فرناند ديليني الذي أمضى فيها بعض الوقت، تفكر في نفسها بوصفها قريبة من مدينة بلوا، حيث يمكن العثور على سكن وعمل للمقيمين الذين يشعرون بقدرتهم على ذلك. ولم يكن الأمر مجرد سكن مشترك ملحق بالعيادة، بل إعادة تشكيل للفضاء ينبغي أن تُجرَّب، لأن الاقتراح جذب بعض المقيمين: فضاء بين المدينة والعيادة، قريب من أسلوب الحياة الذي يعيشه العاملون الذين يعتنون بهم داخل العيادة (Rostain et al., 1976).

وهذه الجغرافيا الجديدة للاستشفاء، بما فيها من أقمار صناعية حضرية ومع صعود المساعدات الاجتماعية والمالية للمعوقين، لم تكن خاصة بفرنسا وحدها. ففي إيطاليا مثلًا كانت حركة الأطباء النفسيين اليساريين Psychiatria democratica أكثر راديكالية بكثير، وكانت تركز أكثر على أخذ معاناة المرضى العقليين في الحسبان، لا على تطوير رعاية فعالة كما في فرنسا. ومع ذلك حاول غواتاري أن يربط الممارسات النفسية المختلفة بشبكة من التبادل الفكري والمقاومة ضد النزعة التكنوقراطية الرامية إلى تقليص الميزانيات المخصصة للطب النفسي بأي ثمن. وقد رسمت "شبكة الطب النفسي البديل"، التي عقدت أول اجتماعاتها في بروكسل عام 1974، جغرافيا جديدة امتدت من إنجلترا وتجارب مناهضة الطب النفسي إلى السياسة الحضرية للتدخل الاجتماعي في إيطاليا، ناهيك عن أصوات الممرضين النفسيين في فرنسا أو ممارسة العلاج الأسري لدى العاملين الاجتماعيين في بلجيكا. وكان غواتاري يرى أن جميع هذه التجارب، على اختلاف أطرها النظرية وتناقضها، تشكل الخطة البحثية نفسها، التي سيكون من الضروري تطوير "ميتامودلة" لها تكون خط هرب ومنظورًا للتفكير، على غرار بدايات العلاج النفسي المؤسسي. لكن، في سياق تشدد المعارضة لضبط الميزانيات، كانت هذه التبادلات تميل إلى أن تبقى بلا أرضية، منفصلة عن الممارسات التي كان ينبغي تحويلها أو إعادة ابتداعها.

وقد اكتسب هذا التشدد، بعد وفاة فيليكس غواتاري بزمن طويل، طابعًا من "المنعطف الأمني" une tournure sécuritaire في عهد نيكولا ساركوزي. ففي سياق اتسم بالرغبة في سجن من يعاودون الجريمة، أو في الإبقاء على المشتبه في خطورتهم رهن الاحتجاز، أُمِرت المستشفيات النفسية باتخاذ تدابير أمنية والعودة إلى دورها الاحتجاري، أي إلى حماية المجتمع من "المجانين" مرة أخرى بدل علاجهم. وأُنشئت حركة ضد هذه السياسة الرجعية من قبل تسعة وثلاثين طبيبًا نفسيًا، معظمهم أطباء كبار، أعلنوا انتماءهم إلى حركة العلاج النفسي المؤسسي. ثم انضم أطباء ومعالجون نفسيون وممرضون إلى هذه الحركة، مندّدين بالميزانية المخفّضة المخصصة للطب النفسي. وكانت عرضانية الحركة مطلوبة عبر تنسيق نداءات جماعات فكرية مختلفة. لكن بما أنها لم تكن مشدودة إلى فضاءات فعلية للممارسة، فإنها لم تترك أثرًا حقيقيًا في الحياة المؤسسية، بل إن مقدمي الرعاية ثبتوا مواقعهم النقدية الجذرية المنفصلة عن ممارساتهم. وقامت تجمعات ودية وصيغت بيانات، لكن لم تنبثق جغرافيا جديدة.

ويبدو لي الآن أننا نستطيع، انطلاقًا من تجربة غواتاري أو من تلك الحركات التي ميزت سنواته الأخيرة، أن نستخلص بعض المقترحات عما يمكن أن تكون عليه جغرافيا مناضلة. إنها، أولًا، جغرافيا تجاور إقليمًا محددًا، وتتشكل تدريجيًا بتشكيل هذا الإقليم نفسه، عبر تجريب أنماط العلاقات الممكنة بين العناصر المرتبطة بالأيديولوجيا والتي لها أثر اقتصادي وتربح المال وتكتسب في ذلك السياق وسائل جديدة للفعل. وهي، في الجوهر، مسألة تحويل منطق المؤسسة عبر العرضانية ومنحها إمكان أن تصير تجميعًا جماعيًا للتلفظ. ولا يمكن إنجاز ذلك من دون عناية بالجغرافيا التي تقع فيها هذه التجربة، ومن دون تفاوض حول استخدام الموارد مع الآخرين الحاضرين في هذا الإقليم، ومن دون تحالف مع جميع أصحاب المصلحة.

وفي عام 1967 أسّس غواتاري مركزًا للبحث في العلوم الاجتماعية، هو CERFI.[4] واستجابةً لطلبات الإدارة المعنية بفهم مايو 1968 وإنتاج تجهيزات جماعية أكثر ملاءمة، عملنا بطريقة شديدة الانفتاح على مدى نحو خمس سنوات، مع مجموعات وجمعيات عامة وابتكارات مؤسسية متكررة، للمحافظة على تجميع جماعي للتلفظ. وكان ذلك قوة للاختراع، وأحيانًا للتدخل. وكان الاجتماع العام يوم الثلاثاء وقتًا أساسيًا لإعادة التجمع، وفضاءً للتعبير عن مختلف المطالب والمقترحات الصغيرة. وكان هذا الفضاء الثابت بمثابة لوحة رنين للموضوعات التي أردنا استكشافها: النسوية، وحركة المثليين، ورعاية الأطفال، والتعليم المستمر، والخياطة، والطبخ، ودعم الفلسطينيين، والعمل في المدن الجديدة والأحياء الفقيرة. وكان أيضًا مكانًا للذاكرة وللعودة إلى المجموعات المتخصصة. وهذه المجموعات كانت قابلة للانقسام باستمرار، ويعاد تشكيلها بحسب جغرافيا المشكلات المطروحة، وتغدو ذات صلة من خلال الاعتراف بهذه المشكلات والنقاشات المرافقة لها، في شيء يشبه حركة الجمعيات العامة.

وكان استخدام غواتاري للفضاء لافتًا لهذا التوازن بين نقطة مركزية وتعدد من الهوامش: بين باريس وLa Borde، وبين التعرض المفرط في الجمعيات العامة والعمل المكتبي الخفي. وهذه صورة للعرضانية بوصفها شيئًا نرتحله، ونعيد صنعه بانتظام، ولا نلحظه أحيانًا، ولا يكون موجودًا سلفًا، بل يجب أن يُصنع بنظرة متجولة، حادة في المركز ومغبشة عند الأطراف، نظرة لا تستطيع أن تسكن.

أجهزة السلطة

السؤال الأساسي عند غواتاري هو: "ما الذات الممكنة في هذا الوضع الذي نجد أنفسنا فيه؟" كيف تُحكَم التحديدات المتعددة التي نخضع لها بقوى يجب التعرف إليها؟ وكيف توجد داخل هذه التحديدات فجوات يمكن أن يظهر منها مسار جديد؟ وكيف يمكن أن يوجد تجميع للتلفظ، أي اعتراف بهذه الإمكانات؟ وكيف لا نستسلم لدرس العجز الذي انتهت إليه الماركسية الألتوسيرية في ذلك الوقت، وهي تردد فرط-التحديد وتبرر الجمود وأولوية الوضع القائم واحترام التراتب، وتجعل من التحليل النفسي تدريبًا على التكيف؟

إن هذا الوضع القائم يُنظَّم، في حالة التجهيزات الجماعية، عبر تطور تاريخي طويل (Murard et al., 1973; Querrien, 1976). فكلما وُلدت فكرة خدمة جديدة، ولدت في مكان بعينه توافرت فيه شروط تحقيق ما تقترحه. وإذا كان المعنيون بها محقين، فإن الابتكار نفسه سيقع في عدد من الأمكنة الأخرى ذات الإحداثيات المختلفة. وستنشأ نزاعات حول المنهج، وفي بلد شديد المركزية مثل فرنسا ستكون الدولة هي التي تطلب أن تتحول إحدى الطرق إلى معيار موحّد. وعلى هذا النحو تُسحق كل سيميائية تخص حقلًا معينًا من النشاط لكي تُنتَج جغرافيا موحّدة على نحو أسطوري، مع أن ميراث التاريخ والشروط الاقتصادية يتركان فروقًا ملموسة لدى السكان المعنيين. وهذه التوترات الإقليمية الآتية من المركز تحرك مسارًا من إزالة الأقلمة في البحث عن ظروف معيشية وخدمات أفضل. ومفارقةً، فإن فعل الدولة حين تسعى إلى التحكم في سكانها هو ما يضعهم في الحركة. وهذه الحركة ليست حركة كثيفة، بل هامشية، لكنها تكون أشد قوة كلما أخذت مماس القصور الذاتي المعتاد. فالهجرة تطلب الترقي الاجتماعي وترسم جغرافيا جديدة للقيم الإقليمية. وتتحول الجمهورية، البعيدة كل البعد عن الوحدة أو المساواة، إلى رقعة من الفروق ذات حدود متغيرة. أما التنديد المتكرر باللامساواة فيعزز وصم ضحاياها. وطوال ما دام النداء موجَّهًا إلى السلطة المركزية لكي تمحو الفروق، وتعرّف وضعًا قائمًا جديدًا، وتأخذ الأمكنة الأكثر حاجةً في الحسبان، فلن يكون بوسعنا إلا أن نرجو متوسط أداء أدنى وتفاقمًا للفروق. فالمزايا المرتبطة بسمعة الخدمات تتراكم: إذ تفيد مناهج جديدة، وهذه بدورها تقوي السمعة، وهكذا. ومن ثم فإن المدارس الأعلى تقييمًا هي تلك الأقدم تأسيسًا، التي تتقاطر إليها المعلمون الجيدون والطلاب الجيدون والملتزمون (Querrien, 1976).

فهل يؤدي الانتشار الراهن للتجهيزات الجماعية إلى اغتراب لا رجعة فيه لاقتصاد الرغبة؟ وهل الجميع مطيعون لمختلف السيميائيات التي تصوغهم وتجعلهم يعملون؟ أم أن تجميعًا جماعيًا للتلفظ لا ينسج نفسه، على نحو عرضاني، عبر هذه الخدمات ويفكك جوانبها القمعية؟ ولكن ماذا نعني بالعرضانية؟ في الممارسة الإدارية، يكون جمع المعطيات، سواء بالإحصاء أو بالتحقيق الميداني، حول التفاصيل الدقيقة لخرق المعيار، موضوعَ فحص يُفهم بصفته عرضيًا، أي باعتباره متوسطًا. غير أن العرضانية التي تهم غواتاري ذات طبيعة مختلفة: إنها التوتر بين أداء استثنائي قائم على الإبداع أو الطاعة، أي خارج المألوف في كل الأحوال، وبين أداء استثنائي بالقدر نفسه لكونه لا يبلغ المعيار المعطى في زمان أو مكان محددين. وهذه العرضانية تعرّف فضاءً متعدد الأبعاد للعمل على تحويل المؤسسة الخاصة بالخدمة المعنية. وهي تنطبق على التجميع الجماعي للتلفظ في مؤسسة بعينها؛ ولا تنطبق على كل تكرارات هذه المؤسسة على الصعيد الوطني. لكننا إذا جمعنا هذه العرضانيات جميعًا، أي كل برامج العمل والرغبة هذه، فسنجد متوسطنا الوطني. ثمة إذن فضاء ممكن للكلام بين الضامنين الوطنيين لعمل هذه المؤسسات، ولا سيما ضامني ميزانياتها، وبين الفرق المحلية، ما إن تبادر هذه الفرق إلى تعريف مكان عملها بنفسها. وقد كانت إدارة عيادة La Borde خاضعة لمفاوضة دائمة منذ بدايتها.

وقد ظهرت انشغالات السلطة المركزية بالتجهيزات الحضرية الجماعية مع صعود الرأسمالية الصناعية. فالمكائن سمحت للإنتاج بأن ينزع أقلمته وأن يتطور في مستوطنات جديدة مرتبطة بالموارد لا بوجود يد عاملة مدربة. وكان الاستغلال المحموم منافيا للإنتاجية. وكان لا بد من الحفاظ على صحة الأطفال، فغدت المدرسة تؤدي معنى جديدًا: العزل عن العمل. واستُخدم هذا العزل في تعليم الأساسيات، أي في تعليم السلوك الطيع: الصمت، والدفاتر النظيفة، والحركات المرتبة. أما محتوى التعليم فكان محدودًا على نحو صارم، وكانت محاولات المدارس التشاركية mutuelles لتعليم القدرة على تعليم الآخرين، ومن ثم فتح باب التعلم إلى ما بعد ذلك، تتعرض لقمع شديد. وهكذا اجتمعت المفردات التي حشدتها المؤسسة الأكاديمية، في مجموعها وفي مختلف تخصصاتها، لكي تجعل اللغة الأداة الرئيسة للإخضاع للسلطة الاقتصادية والسياسية. وتسهم كل خدمة عامة في هذا الإخضاع السيميائي بحسب تاريخها وإحداثياتها الخاصة، على نحو ينسجم بدرجات متفاوتة مع العائلات، وبما يتماثل أخلاقيًا وسلوكيًا مع "الذات" الوطنية المثالية والمتوسطة. وهذه الهيمنة اللغوية، هيمنة الدال، تتجاوز كثيرًا إطار العمل المأجور الذي درسته الماركسية، وتتسرب عبر كل مسام المجتمع، إلى جميع العلاقات التي تؤطرها قواعد السلوك الحسن. غير أن هذا الإخضاع يعرف أيضًا إخفاقات ومقاومات، تفضي إلى لامساواة اجتماعية قصوى تمس المعنيين بها، لكنها قد تُقرأ أيضًا بوصفها تعبيرات عن تشكلات لاواعية أخرى وأقلوية. إن عمل الدولة والرأسمالية على تطبيع السلوك أو توحيده يهدف إلى إنتاج أفراد منتجين، مطيعين، ومحصورين في المواقع الاجتماعية التي يشغلونها. لكن فشل هذا التوحيد يُعبَّر عنه من قبل مؤسسات الصحة والتعليم بوصفه عجزًا فرديًا، مع أنه ظاهرة جماعية.

ويُظهر التحليل الجغرافي أن هذا الفشل يرتبط مباشرة بتركّز العمل غير الماهر في الأقاليم المعنية. وتُلام العائلات لأنها عاجزة عن دعم العمل المدرسي لأطفالها. لكن دراسات كثيرة بينت أن توقع الفشل من قبل مقدمي الرعاية والمربين يملي سلوكًا مرجحًا لإنتاجه. وهكذا يبدو كما لو أن قدرًا اجتماعيًا لا مرد له يخيم على بعض الأجزاء، بينما يستفيد آخرون من مؤسسات صُممت، نظريًا، للجميع. وفي مقابل ذلك يتمثل اقتراح غواتاري في بناء آلات اجتماعية تقطع مع هذا "اللا-فكاك" inéluctabilité. ولكي نحقق ذلك علينا أن نبني على ما هو موجود، أي على بضعة معلمين ومربين ومقدمي رعاية مستعدين لتجريب شيء آخر. يجب تحويل الإعاقة الجغرافية الفردية إلى قوة تمايز واقتران في إنتاج بديل. وليس الأمر مسألة بناء عرضانية مجردة أو فئوية خارج الأوضاع التي يكون الشباب أنفسهم منخرطين فيها. بل علينا أن نمنح أنفسنا الوسائل التي تسمح بجمع الرغبات وصوغها في هيئات تسند إرادة التغيير. وقد أُنشئت لهذا الغرض، مثلًا، مجموعات تحليلية مختلفة في إطار FGERI. فالتغيير ينبغي أن يُنتج "بلطف" en douceur على امتداد خطوط الهرب التي ترسمها القيم الجديدة المراد تحقيقها. وتداول المعلومات والأمثلة والأسئلة عبر وسائط مخصوصة أمر أساسي لهذا كله، ويمكن تعزيزه عبر تطوير أدوات جديدة للاتصال وشبكات اجتماعية جديدة. وقد كتب فيليكس غواتاري (2015) كثيرًا عن الحاجة إلى عصر "ما بعد-إعلامي" تكون فيه أدوات الاتصال في يد الجماعات القاعدية وتسمح ببناء آلات اجتماعية جديدة.

إن المقاربة العرضانية لجميع القوى الداخلة في وضع ما تخلق فرصًا للفعل أمام القوى الضعيفة والفاعلين الهامشيين، وخصوصًا عندما يتعلق الأمر بمناقشة التجهيزات الجماعية الوطنية من قبل فاعلين آتين من أقاليم طرفية أو أقلوية. فحين يذكّرنا كل ما هو طبيعي وتقليدي وبديهي بالنظام، فإن بناء وضع تجريبي يستطيع أن يعبّر عن اقتصاد الرغبة. ومن خلال وضع آلات العلامات الآتية من مجالات مختلفة في علاقة عرضانية، يمكن اكتشاف علاقات جديدة وجعلها تتنوع. وكما قال دولوز (2004)، فإن الموجودات والأشياء ممسوكة بعلاقات تواصل، عبر تكرار الفروق الصغيرة، تغير نفسها وفق إمكانات لا نهائية.

وقد تخيف التجهيزات الجماعية السكان بواجهاتها المعمارية، كما تخيفهم أيضًا بوجوه ممثليها الدالة، المكررة في اللوحات أو الصور. فوجه معين وهيئة جسدية معينة يدلان على زمن مخصوص، كما تظهر لوحات المتاحف أو مجموعات الصور. وهذا يشكل "تجهيزًا فوقيًا" superéquipement، أي مثالًا اجتماعيًا للفرد، وصل إلى كل البيوت بفضل الإعلام ويقترح على كل شخص معيارًا في السوية. وهكذا يشعر الجميع أنهم يصيرون دمى داخل نظام متزايد التعقيد من الآلات، ويشعرون جميعًا بالخطأ وبأنهم في حالة انتظار. ويصير الكلام فعل تنصيب لخطاب السلطة، وهو خطاب يمر من خلالك ويقف في مواجهة من أمامك. فنحن نصير مسؤولين عما نقول، ونستعيد السيطرة حتى على أدق الانحرافات. وتدعم وسائل الإعلام الجماهيرية هذا النظام عبر الترويج لوجوه مزيفة شبيهة بوجوه النماذج، وعبر سياسة تصغير منهجي لآثار السلطة. وتتحول الكثرات إلى ثقوب سوداء، إلى عيون متهمة: عمود السلطة البيضاء الذكورية البالغة والمغايرة جنسيًا (انظر Deleuze and Guattari, 2004).

غير أن "الوجهانية" ليست "الآخر الكبير" عند لاكان، بل هي الفروق الصغيرة المتعددة التي تفرد الوجه بالنسبة إلى نفسه وبالنسبة إلى الآخرين. وعلى أساس هذه الفروق الصغيرة يمكن بلورة ميكروسياسة للرغبة. إنها تنبثق من خطوط الهرب التي "تنظر إلينا"، لا من الثقب الأسود المركزي الذي يعمينا ويكربنا. وفي عام 1968 هزّت العالم وجهانية ذات شعر طويل وبدأت تتكلم وتكتب بطريقة مختلفة. لكن الاستيلاء على السلطة أصبح ممكنًا عبر "إثننة" الوجه، إذ افترض المناضلون أنفسهم أن الوجه الثوري فرنسي، فاختلطت رغبة قومية بالرغبة الثورية: من هنا أو ليس من هنا، وهي صيغة تختصر كل أشكال الثنائيات.

إن التجهيزات الجماعية هي الآلة المجرّدة للرأسمال، التي تسيطر على الحقل الاجتماعي كله عبر قيم ثنائية مثل: الدال/اللامعنى، النافع/غير النافع، الجميل/القبيح. أما "الشيزو-تحليل"، وهو المصطلح الذي صاغه غواتاري للدلالة على تحليل لا يقترح القضاء على هذه التناقضات، فإنه يقيم بدلًا منها تغيرات متواصلة وقطائع متعددة. فهل الأمر مجرد مشكلة تحليل ووصف، أم أنه يشمل أيضًا الإنتاج والتاريخ؟ حين تكف مجموعة ما عن وضع الأقوال داخل خانات مخصوصة، وحين نجعلها تتكاثر، تعمل عتبات جديدة من التبلور، فيجد الوضع نفسه وقد أُعيد توصيفه.

وقد استخدم غواتاري، مع دولوز، صورة الجذمور في مواجهة صورة الشجرة لكي يصف الشكل المتعدد الاتجاهات والحيوي لعلاقات الرغبة (Deleuze and Guattari, 2004). فالتجميع الجذموري ينقل فيروسيًا الخيار المتخذ في اتجاه التحرر. أما الدولة، التي هي بحكم التعريف عامل تثبيت لـsocius، فتنظم نفسها كشجرة راسخة في أصول قديمة هي القانون، لا القانون المكتوب وحده بل أيضًا التقاليد الإثنية. ويتكون التجميع الجماعي للتلفظ، أي الجذمور، تدريجيًا من انحرافات صغيرة عن هذا القانون، ومن المعاناة التي تتكلم داخل الطاعة نفسها. وهو يقوض هذه الثباتات عبر إنتاج أقاليم جديدة، وجغرافيات جديدة منزاحة. وفي الوقت نفسه كان غواتاري يرى أن التصفية الشاملة ليست كافية، وأن الإسهام في إنتاج ثقب أسود عدمي ليس كافيًا كذلك. فهذا التجميع الجديد يجب أن يُبنى بحذر وتمييز، وبانتباه دقيق إلى متجهات التغير. كما يجب أن يُبنى مع وعي بأن حركة التغير هذه ستؤدي إلى تغيرات أخرى في الأشكال السائدة، وفي الاستعراضات، وفي أفعال المحافظة. ولهذا فإن الجغرافيا الوطنية هي ما يجب تحديه أولًا.

ويتألف التجميع الجماعي للتلفظ من "اقتناصات" prélèvements لسمات ذات صلة تتحد لتحدث انزياحًا فعليًا في الأوضاع. وهذا التجميع ليس بالضرورة هو نفسه جماعة؛ فكثيرًا ما يتكلم به شخص واحد تتقاطع فيه قوى اللحظة. كما أن التأرجح بين إقليمين، وهو ما رأينا سابقًا أنه سمة مميزة لغواتاري، يهيئ هذا الانفتاح على التنوع التأسيسي للجغرافيا العرضانية الجديدة. وهنا تتدخل إزالة الأقلمة، أي حركة خروج من التثبيت الإقليمي، ونزع انتساب، ووضع في الحركة هو حميمي ومادي معًا. وسيغدو التجميع آليًا إذا اتحد مع تجميعات أخرى في إنتاج مسار للتحول الجماعي. فثمة أنواع مختلفة من إزالة الأقلمة تعمل في الوقت نفسه داخل تدفقات المواد والبشر والعلامات، لكنها ليست متوافقة في الطور بعضها مع بعض، لذلك فإن بعض التركيبات قد يؤدي إلى إعادة أقلمة، أي إلى استئناف العملية في الاتجاه المعاكس. وإزالة الأقلمة التي تُحَس في أشكال المكائن ووظائفها المتعاقبة، والتي يعبر عنها مفهوم "السلالة الآلية" machinic phylum، لا تتطابق مع قيام الأقاليم الوجودية التي يعيش فيها البشر والحيوانات.

والأنظمة الثلاثة الكبرى للتدفقات المكوِّنة لمجتمع ما هي المال والعمل واللغة، أي ثلاثة خطوط لتنظيم السكان وتسجيل رغباتهم وإنتاجاتهم وتبادلاتهم. فالوسط الحي الذي يؤثر في الجميع وفي كل موجود l’existant يعيد إنتاج نفسه على امتداد هذه الخطوط، لكنه يسند أيضًا اختراع تهيئات جديدة، ضمن معركة لا تهدأ يصفها A Thousand Plateaus (Deleuze and Guattari, 2004) بأنها معركة بين آلة حرب بدوية وجهاز دولة مستقر. والأشخاص الخاضعون للتحليل أو للطب النفسي هم أولئك الذين يواجهون، بطرق مختلفة، المؤسسةَ الدولتية. ومن ثم يتركز انتباه المحلل على المناطق التي لا يمثل فيها نظام العلامات نظام الأشياء، حيث يُوضَع سلطان الدال موضع السؤال بفعل أحداث غير متوقعة. إن العادي، أو ما كان غواتاري يسميه "المولاري"، لا يُدرك إلا بوصفه انزعاجًا معينًا تسببه انزياحات صغيرة متعددة لا تلائم المعيار، وهو ما يصفه غواتاري (1977) بالمستوى الجزيئي. ويتجلى ذلك بوضوح خاص في حالة الجسد الجنسي الذي يُسند إلى تقسيم ثنائي، فينمذج ذاتيته على أشكال شديدة التقييد، مع أنه حساس فعليًا لتعدد كبير من الإحساسات الأولية المختلفة. وكان تحرير النساء، بقدر ما كان نيلًا لسلسلة من الحقوق الجديدة، هو أيضًا إمكان عيش الجسد كما هو أو كما يُراد تحويله. وهو صراع التحقت به جميع أقليات الرغبة.

أما الجذمور الذي يقترح غواتاري أن يربط بواسطته عناصر من جميع المجالات، من الفنون والعلوم إلى النضالات الاجتماعية، فليس نظام تمثيل، بل تشكلًا تدريجيًا لتجميع جماعي للتلفظ. فهذا التجريب يحترم جميع مواد التعبير. لكن العجز الذي ينتجه انسداد الدال قد يختزل، من جهة أخرى، مواد التعبير إلى سكون. فالذاتية تعمل كتفاعل وتراكم للفروق. كما أن الجوهر السيميولوجي للتجميعات الفردية للتلفظ ينبسط على سطح تمثيل منقسم إلى جوهر التعبير وجوهر المحتوى، وهما جانبان مشدودان إلى علاقة أحادية-أحادية. أما آلات السلطة فتنتج أشكالها التعبيرية الخاصة التي تطيع هذا القانون الخاص بالمتوسط الجغرافي الذي أشرنا إليه سابقًا. فالشكل "الطبيعي" للتعبير في أي مجال يُفرض على كامل الإقليم الوطني بإجراءات قسرية تقع خارج مادة التعبير نفسها، لكنها تثبتها. ويمكن أن نذكر هنا مثال الكتابة الموسيقية التي أُبقيت، من العصور الوسطى حتى القرن الثامن عشر، تحت رقابة سلطة دينية أخضعتها لترتيبات رياضية.

وكان شعار الميكروسياسة البراغماتية التي اقترحها غواتاري هو: "افعل ذلك". فالمشكلة بالنسبة إلى كل واحد منا هي: ما الذي ينبغي علينا أن نفعله، في نظرنا، لأجل أجسادنا نحن. لكن هذه النصيحة ستظل عديمة الجدوى ما لم يبدأ كل واحد بأن يمنح نفسه خرائطية (Guattari, 2013) لإحداثيات لادالة، ولنقاط عبور نحو إزالة الأقلمة والخروج من نظام الدوال، أي خرائطية للمشاعر والرغبات، ولموضعه داخل إقليم وجودي قادر على دعم إزالة أقلمته من مكانه الأصلي. كما يجب أن نرسم خرائط لأمكنة السلطة، أي للأمكنة التي تتسلح فيها آلات اجتماعية أخرى. وفوق ذلك كله ينبغي أن نتابع نشوء ترتيبات آلية جديدة "تقلل" من نفوذ الدال، عبر تجارب مختلفة تخرج إلى الوجود قيمًا جديدة.

وكل إنسان يواجه عزلة الشرط الإنساني، ويضطر إلى احتمالها بالاعتماد على الطبقات الاجتماعية التي ينتمي إليها، وهي طبقات تعبر عن نفسها عبر "لوازم" ritournelles معروفة جيدًا في عمل بروست (Guattari, 2011). وكما هو حال سوان، فإن كل واحد من الناس حساس أيضًا لعبارات صغيرة مختلفة، تعبّر عن عالم جديد وتمنحنا طريقًا جديدًا لإزالة الأقلمة. وتميل الرأسمالية إلى تشبيع الزمن بالتقنيات على نحو يجعل بعض اللوازم غازية، فتكاد تصير تجهيزات جماعية إلزامية، أو أهازيج منتشرة في كل مكان. وقد أبرز كافكا، ببصيرة مسبقة، أن انهيار اللوازم الخاصة والمؤقلمة يمكن أن يشلنا، مثلما يحدث لفئران The Burrow (Kafka, 2017)، ولكن على نحو أكثر خفوتًا لأن القلق الذي يجلبه ذلك أكبر (Deleuze and Guattari, 1986). أما الموسيقى المعاصرة منذ شومان، فهي تسعى إلى درء الثقب الأسود للجنون عبر لوازم طفولة أشد هربًا وأكثر إزالةً للأقلمة، بفضل تعدد الخلق في التجميعات الجديدة.

عيادة الإبداع الفني والمؤسسي

على الرغم من تعقيد الكتابة، فإن Schizoanalytic Cartographies (Guattari, 2013) موجَّه إلى الجميع. فالأمر يتعلق بتقديم معالم rèperes، مهما يكن مقياسها، العالم أو الجماعة أو الفرد، حول المكونات الكبرى لإنتاج الذاتية. وأول ما يفعله هو لفت النظر إلى اعتماد الذاتية على كثرة المكائن التي تسكن الحياة اليومية وتحوّل الإمكانات إلى الأفضل أو إلى الأسوأ. فطبيعة النشاط البشري تقوم على إضافة آلة إلى الآلات الموجودة من قبل كي تدخل آلات أخرى في العملية المتخيلة. وهذه الآلات لا يلزم أن تكون معقدة أو معدنية: فالثدي المثقل بالحليب يشكل مع فم الرضيع آلةً كاملة. فالآلة هي ما يقطع تدفقًا ويتغذى عليه لكي ينتج أثرًا آخر. لكن الآلات التقنية ستنقش نفسها داخل السلالة التي تنفلت من التدفقات المادية عبر إزالة الأقلمة، في حين ستعمل الآلات الاجتماعية على ترسيب socius وإثقاله. وكما نلاحظ اليوم، فكلما ازدادت إزالة أقلمة التدفقات المادية، ازداد تردد الجسد الاجتماعي في أن يدخل في طور معها وأن يقترح إعادة أقلمة على أقاليم وجودية محدودة، بل أو فاشية.

والتدفق قد يكون تدفقَ طاقة أو معلومات أو مادة أو ماء أو إلكترونات... إلخ. ولا تظهر قيمته في إنتاج الذاتية إلا حين ينزع أقلمته، أي حين يغادر صورته الأولية ليستثمر في أقاليم وجودية يتحول فيها، فيُحوَّل إلى أنظمة فعل جديدة أو يُستثمر في إنتاجات آلية تقطعه وتخضعه لخطوط جديدة (Guattari, 2011). إن الإحساس بالانتماء إلى التدفقات المادية والبشرية الكبرى، وما يمكن أن ينمو عنها من طابع مجاور للذاتية، هو أحد أسس الإطار العلاجي عند غواتاري. فالجسد ليس مغلقًا على نفسه؛ إنه يفرّ من كل جزء فيه، ولا يملك نقطة ارتكاز ثابتة. ومن خلال استقبال هذا "الإدخال في التدفق" mise en flux يصير قادرًا على الإصغاء إلى العالم وأداء نوتته الخاصة داخله. وتشكل التدفقات المادية أول تعبير عن تلك المغايرة التأسيسية في الخبرة الإنسانية، أي ما يسميه لاكان "الواقعي".

وعلى عكس التدفقات الحاضرة في كل مكان وغير المتموضعة، فإننا نعيش في أقاليم وجودية ذات خصائص معترف بها من قبل جميع المشاركين فيها، وهي أقاليم تقابل أمكنة وأزمنة محددة، أي لحظات من التاريخ الإنساني تتميز بمكان ما وبروح زمان مخصوصة air du temps. ويمكن أن يوجد تداخل بين الأقاليم الوجودية، أي انتقالات من أحدها إلى الآخر، وتحولات في الذواتيات. وخلافًا لأولئك الذين يصفون هذه الأقاليم من حيث الهوية، كان غواتاري يعدّها تجميعات غير متجانسة، موسومة بسمات تفرد تشذّ عن البيئة المحيطة، مثل العبارة الموسيقية الصغيرة لفينتوي في بروست. فشيء ما يشير إلى قطيعة مع الرتابة والتجانس السائد، وسيجذب ويجمع ويشعب مسارات سابقة الوجود؛ وسيضفي على الوضع طابعًا عرضانيًا ويتحول إلى علامة تجمع لإقليم وجودي جديد.

ويضرب مثالًا متطرفًا على ذلك بعمل فرناند ديليني في التوحد (Deligny, 1975; Deligny and Joseph, 1975, 1976). فقد كان جانماري طفلًا توحديًا صغيرًا، سلّمته أمه إلى ديليني في سن الثامنة لأنه كان يرعب المؤسسات بدورانه شبه اللامتناهي حول نفسه tournant sur lui-même وصراخه. ولم يكن قد فُعل شيء حياله سوى ربطه إلى السرير ليكف عن الحركة. وكان ديليني يعيش آنذاك في La Borde، لكنه رأى أن المكان مخطط على نحو مفرط ومثقل بمطالب مختلفة بحيث لا يقدر على استقبال جانماري وتمكينه من الازدهار. ولذلك ذهب معه إلى Cévennes، حيث أنشأ شبكة استقبال للأطفال التوحديين مع شبان مناضلين من ضواحي باريس كان يراودهم حلم العودة إلى الريف. لكن هؤلاء الشبان، رغم نواياهم الحسنة، لم يستطيعوا التعامل مع "إيمائية" جانماري la gestuelle. ولهذا اقترح ديليني عليهم أن يرسموا خرائط لذهاب الأطفال التوحديين وإيابهم داخل فضاء الاستقبال. ومن خلال تراكب الرسوم اليومية المنجزة طوال مدة طويلة، اكتشف أن الحركات التي تبدو بلا غاية، والتي طلب إليهم أن يلاحظوها على نحو خاص، ترتبط بوجود أشياء أو أشخاص في الموضع نفسه في زمن أبعد. وهذه الحركات، التي سماها ديليني (2015) "خطوط التِّيه" lignes d’erre،[5] كشفت الإيقاعات الزمنية الخاصة بالأطفال التوحديين، وكشفت عالمًا علائقيًا بقدر علائقية عالم الأشخاص المسميين "عاديين". وقد اختفت الدوائر التي كانت تحدد دورانات جانماري المزعجة تدريجيًا من الخرائط؛ لكن ذلك لم يحدث لأن جانماري توقف عن الدوران، بل لأن رسام الخرائط لم يعد يعدّه مهمًا. لقد كانت الخرائطية عنصرًا محوريًا في معالجة القلق. ولنأخذ مثالًا آخر: كان الراشدون يتساءلون عمّا يفعله جانماري حين يبتعد عن أنظارهم، ويقلقون من أن يهرب أو يتعرض لحادث. لكن الملاحظة الدقيقة لحركاته بينت أنه يبقى داخل قطع ناقص كبير، فيما كانت البؤرتان هما المكانين اللذين يقيم فيهما الراشدون. وهكذا يتعلق هذا الطفل التوحدي بما سماه ديليني "جسدًا مشتركًا"، أو بما كان غواتاري سيسميه "إقليمًا وجوديًا"؛ وقد تعلق، في حالة جانماري، بديليني الذي رآه حارسًا له (Deligny, 2007). وفي رسوم جانماري الراشد تتكرر الدائرة غير المغلقة والأمواج إلى ما لا نهاية، وهما شكلان كوّنا جسده الخاص قبل أن يستطيع الكتابة (Jonquet, 2013). وكان جسد جانماري منسجمًا مع تدفقات المياه الجوفية التي كان يعرف كيف يعثر عليها عندما يبحث عن نبع.

وفي Schizoanalytic Cartographies (Guattari, 2013) يقترح غواتاري تمثيلًا للتوترات التي تخضع لها أجسادنا وعقولنا، والتي ينبغي لنا أن نتموضع إزاءها بتحديد القضية وفق خيار خاص يبرز لكل واحد منا. فمخطط غواتاري رباعي الأبعاد، وكل بعد فيه هو بدوره كثرة. فالتدفقات المادية تُحركها قوة كبرى من إزالة الأقلمة تُلتقط داخل المكائن، وتُستخدم لدعم الأقاليم الوجودية، لكنها مزعزعة لبعدَي الحيوان والتناسل في التركيبات البشرية. أما الأقاليم الوجودية التي يُنظم داخلها هذا التناسل فلها ميل قوي إلى استخدام روافع التشابه والمحاكاة. وليس إلا بسبب تكاثر الأقاليم الوجودية المختلفة، الناجم عن تجدد الأجيال والتطور التراكمي للسلالة الآلية، أن نوعًا من الضبابية flou يستولي على الأقاليم الوجودية المطورة من خلال تعدد الانتماءات وإعادة التهيئة. وكما لاحظنا سابقًا مع مثال بروست، فإن ما يدل على وجود إقليم وجودي ليس إطلاقًا سمة وسطية أو تعريفية، كما تريد آلات السلطة، بل سمة تفرد، ومؤشر صيرورة. وبهذا يدخل الإقليم الوجودي الناشئ في صراع، مباشر أو غير مبالٍ، مع الأقاليم الوجودية التي سبق أن رسختها آلات السلطة. إنها فترة صعبة من الابتكار، لكن علاقات القوة، بفضل إزالة الأقلمة وتدفق التاريخ، ستتحرك تدريجيًا، وسيُستعاد الإقليم الوجودي الذي كان ناشئًا من قبل داخل إعادة الأقلمة السائدة. والمصير الذي آل إليه بروست مثال بليغ على ذلك.

وفي المخطط ذي الرؤوس الأربعة عند غواتاري نرى التدفقات المادية، أي الواقعي عند لاكان، والأقاليم الوجودية، أي المتخيل عند لاكان. أما القطب الثالث، ويسمى "الأكوان اللامتجسدة"، فهو الرمزي عند لاكان. وهذه الأكوان اللامتجسدة هي جميع الإنتاجات الثقافية الإنسانية التي تنزع أقلمة الأقاليم التي وُلدت فيها، فتكتسب قيمة كونية وتُسجَّل في إنتاجات الإنسانية بوصفها كذلك. إنها نوع من بانثيون القيم الذي ينبغي أن يُسجَّل المرء فيه كي يهرب من تكرار الأقاليم، والذي ينبغي أيضًا أن تُسجَّل فيه قيم الآخرين، المجانين والأطفال والمشردين عمومًا، لكي يشاركوا في التاريخ الإنساني. ومن المهم جدًا أن يعرف المعالج موضعه داخل تدفق إزالة الأقلمة بين الأقاليم الوجودية والأكوان اللامتجسدة، لكي لا يركد في رضا مغرور عن أفعاله الثورية سرعان ما يرتد إلى التماثل والفاشية. فهنا تُطرح مسألة نظافة ذهنية للمعالج: إنها تقتضي تسجيلًا تدريجيًا بين الأقاليم والأكوان. فالشخص المنشغل أكثر مما ينبغي بالأكوان اللامتجسدة، أي المثقف الذي لا يمارس عملًا يدويًا، يغامر بفقدان تلك الصلة القوية بالأرض والتاريخ prise de terre التي يمنحها الإقليم الوجودي الملائم. فالتسجيلان كلاهما مطلوب. ويمكننا أن نفترض أن صيرورة 1968 الثورية سرعان ما ارتدت إلى إعادة أقلمة حزينة لأنها لم تطور البعد الفني إلا بدرجة محدودة، باستثناء بعض الجداريات، ولا سيما في ورش الملصقات في كلية الفنون الجميلة، أي ذلك البعد الآلي والفني والجماعي الذي اختُزل في الترويج الودود، لكنه الحزين، لبعض الشبان الموهوبين جدًا.

والفرق الأساسي بين مخطط غواتاري ومخطط لاكان هو أنه رباعي الأبعاد؛ إذ يضيف غواتاري بعد "السلالة الآلية"، أي الإنتاج التاريخي أو المحلي للآلات الرغبية. وتحمل هذه السلالةَ إزالةُ أقلمة التدفقات على اختلاف أنواعها، وهي ظواهر لاواعية إلى حد كبير، وإن كانت العلوم تدرسها بدرجة متزايدة، وتنتمي إلى الأكوان اللامتجسدة القادرة على تخيل التقاط هذه التدفقات، أي تخيل المكائن على وجه الدقة. واستخدام لفظ "تخيل" هنا مقصود عمدًا: ففي سياق الأقاليم الوجودية يمكننا أن نتخيل التقاط التدفقات بواسطة مكائن، وإنتاج أشياء تحول الحياة ثم تعود لتعيد الأقلمة داخل أقاليم تُنتج دورة جديدة. ولذلك فالأمر ليس مجرد بعد إضافي إلى المخطط الثالوثي اللاكاني، بل عملية دورية جديدة تمامًا؛ وهي ما يسمح بفهم لماذا لا تضطر الإنسانية دائمًا إلى إعادة أوديب أو آدم وحواء؛ ولماذا للإنسانية تاريخ يضطر فيه المحلل والفنان، بل كل واحد، إلى أن يؤدي دوره الخاص بانتباه مفتوح إلى التدفقات والأكوان والسلالات التي تشكل العالم وتحملنا معها. إن غواتاري يهبنا خريطة رباعية الأبعاد، كل بعد فيها هو في ذاته كثرة أو مجموعة من التدفقات، ويدعونا إلى أن نتموضع في الوسط، وأن نكوّن وسطنا الخاص داخل هذا الكون السائل، وأن نمسك الذاتي والإبداعي معًا. كما أن فكر غواتاري ينطوي على حدس استباقي لتطورات الإنترنت الأولى ولظهور المتصفّح أو الملاح بوصفه صورة جديدة من صور السلوك الاجتماعي.

إن إنتاج الذاتية الإبداعية، أي إنتاج الإحالة الذاتية السيرورية، أو "خط التِّيه" الخاص بها، ينزع أقلمته من الخضوعات التي تنتجها السلطة المؤقلَمة للملكية والانضباط، ومن المعرفة التي ينزعها الرأسمال من أقلمتها ثم يعيد أقلمتها، مع الاتكاء في الوقت نفسه على الإسهامات التاريخية التي تكونت منها. فالعمل التحليلي، حين يقترن بعمل فني أو مؤسسي، يعيد تهيئة الوضع الموروث ويرسم إقليمًا وجوديًا جديدًا يمكن أن تنطلق منه مسارات الابتكار والبحث. وكان غواتاري يعتقد أن انتشار آلات معالجة المعلومات يخلق شروطًا مواتية لتطور الإحالة الذاتية السيرورية (Guattari, 1995)، وهي إحالة ذاتية يقول بعضهم، مثل فرانسيسكو فاريلا، إنها خاصية الشبكات الحاسوبية.

وفي عصر الحوسبة الكوكبية، تتمثل المشكلة في القدرة البشرية الجماعية على استعادة السيطرة على أجهزة الإحصاء والنمذجة dispositifs التي ينتجها الرأسمال، وهي أجهزة تميل إلى التسوية وإلى طمس الفروق التي تعمل منها الرغبة. وفي الوقت نفسه لا تستطيع الرأسمالية أن تتقدم من دون الرغبة، ومن دون استغلال الفروق المتبقية. ولذلك يوجد في قلب النظام فضاء توتر يمكن العمل داخله بفضل: الإحداثيات التي يمنحها التحليل، وتأكيد حق أساسي في التفرد، والممارسة الحذرة لهذا التفرد داخل الخريطة الشيزو-تحليلية. ويمكن أن نفكر، مثلًا، في الأطفال التوحديين الذين عاش معهم ديليني، وفي البحث الذي قام به حول الإنساني خارج اللغة، وهو بحث يناقض الادعاء العلمي القائل إن اللغة هي ما يميز الإنسان عن الحيوان. وقد اكتشفت إيرين مانينغ وبراين ماسومي (2014)، متابِعين عمل ديليني وفي معايشة مع توحديين أميركيين، أن ما كان ينقص أصدقاءهم لم يكن اللغة بقدر ما كان الكلام؛ فقد كانوا قادرين على كتابة نصوص رائعة وشعرية انطلاقًا من إدراكاتهم المختلفة، وكل ذلك من دون أن يتكلموا.

وبالنسبة إلى غواتاري، فإن هذا التفرد في المسار الوجودي يعبّر عن نفسه في سجل الرأي، بوصفه حقًا في عدم التوافق، من شأنه أن يسمح لكل فرد بأن يطور مساره الخاص من الإحالة الذاتية، وهو مسار قد "يحوّل هذا الكوكب، الذي يُعاش اليوم كجحيم من قبل أربعة أخماس سكانه، إلى كون من السحر الإبداعي" (Guattari, 2013: 13). فخبرة La Borde، مثل خبرة ديليني أو خبرة إيرين مانينغ وبراين ماسومي، تشدد أكثر على التساكن، على العيش معًا؛ على الانتباه إلى الآخرين الذين نخلق معهم، يومًا بعد يوم، إقليمًا وجوديًا، ننطلق منه إلى إنشاء كون لامتجسد جديد قادر على عبور التدفقات المادية لإنتاج مكائن جديدة. وكم هو مدهش، إذن، أن نرى الخلق الدائم لآلات موسيقية جديدة، ولطرائق جديدة في استخدام الآلات الموجودة بالفعل.

فماذا يمكن أن تقدم الخرائطيات الشيزو-تحليلية إلى الجغرافيين؟ لقد أظهر الملتقى الخاص بالجغرافيات العرضانية تحولًا في موضوعات التحليل الجغرافي: انتباهًا إلى المشردين والمهاجرين، ومحاولةً لرؤية الأرض من زاوية أخرى غير زاوية السلطة. وإلى ما وراء هذه الحركة العرضانية على المستوى الاجتماعي، يمكننا أن نتخيل أقاليم وجودية جديدة للجغرافيين تشركهم في حياة ذوات مختلفة، من تخصصات أخرى على الأقل ومن مواقع اجتماعية أخرى، وتدفعهم إلى تطوير تجميعات جماعية جديدة للتلفظ بماهية الجغرافيا وبما يمكن أن تكونه. ويمكنهم، عندئذ، أن يبتكروا جغرافيات جديدة، ويكتشفوا أراضي جديدة وطرائق جديدة في سكن العالم. وهذه الجغرافيات الجديدة ستمنحنا سبيلًا إلى رؤية العالم على نحو مختلف.

الهوامش

[1] ترجمة توماس جيليس.

[2] يرمز FGERI إلى Fédérations des groupes d’études et de recherches institutionelles، أي "اتحاد جماعات الدراسات والأبحاث المؤسسية". [ملاحظة المترجم]

[3] انظر Goffey (2015) الذي يلاحظ أن هذا المصطلح لا يُترجم بسهولة إلى الإنجليزية. ويضيف أيضًا أن "فكرة التجهيزات الجماعية غائبة غيابًا لافتًا من A Thousand Plateaus، وهو غياب مؤسف من بعض الوجوه" (2015: 129). [ملاحظة المترجم]

[4] يرمز CERFI إلى Centre d’études, de recherche et de formation institutionnelles، أي "مركز الدراسات والبحث والتكوين المؤسسي". [ملاحظة المترجم]

[5] يمكن ترجمة lignes d’erre إلى "خطوط التيه" أو "الخطوط الجائلة" أو "خطوط الانجراف". وقد فضّل مترجما ديليني (2015)، درو بيرك وكاثرين بورتر، الاحتمال الأول. [ملاحظة المترجم]

المراجع

Deleuze, G. (2004) Difference and Repetition (trans. P. Patton). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1986) Kafka: Toward a Minor Literature (trans. D. Polan). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) A Thousand Plateaus (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Deligny, F. (ed.) (1975) Cahiers de l’immuable 1: Voix et voir. Recherches, 18.

Deligny, F. (2007) Oeuvres. Paris: Éditions L’Arachnéen.

Deligny, F. (2015) The Arachnean and Other Texts (trans. D.S. Burk and C. Porter). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Deligny, F. and Joseph, I. (eds.) (1975) Cahiers de l’immuable 2: Dérives. Recherches, 20.

Deligny, F. and Joseph, I. (eds.) (1976) Cahiers de l’immuable 3: Au défaut du langage. Recherches, 24.

Fourquet, F. (1976) Généalogie des équipments collectifs: Historie des service collectifs dans la comptabilité nationale. Fontenay-sous-Bois: CERFI.

Goffey, A. (2015) Introduction to Guattari on transdisciplinarity. Theory, Culture & Society, 32(5–6): 125–130.

Guattari, F. (ed.) (1967) Programmation, architecture et psychiatrie. Recherches, 6.

Guattari, F. (1977) La révolution moleculaire. Paris: Recherches-Encre.

Guattari, F. (1984) Causality, subjectivity and history. In: Guattari, F. (ed.) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics. Harmandsworth: Penguin Books. pp. 175–207.

Guattari, F. (1995) Chaomosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2013) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2015) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Jonquet, J.M. (ed.) (2013) Journal de Janmari. Paris: Éditions L’Arachnéen.

Kafka, F. (2017) The Burrow: Posthumously Published Short Fiction (trans. M. Hofman). London: Penguin Books.

Manning, E. and Massumi, B. (2014) Thought in the Act: Passages in the Ecology of Experience. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Murard, L., Fourquet, F., Lévy, F., Querrien, A. et Vernet-Stragiotti, M.T. (1973) Les équipements du pouvoir: Généalogie du capital 1. Recherches, 13.

Querrien, A. (ed.) (1976) L’ensaignement: 1. L’école primaire. Recherches, 23.

Rostain, M., Dardy, C., Grass, G., Murard, N. and Préli, G. (eds.) (1976) Histoires de La Borde: 10 ans de psychothérapie institutionnelle à Cour-Cheverny 1953–1963. Recherches, 21.

6 لوازم الزمن المفقود

الانهيار، اللازمة، والمجرّد

جي دي ديوزبري

مقدمة: بدايات متواضعة، وتصميمات كبرى

لنبدأ بشيء بسيط مثل التفكير في شيء آخر، أو بصورة أدق، الانتباه إلى أنك تفكر في شيء آخر. ولعل هذا يشبه الاستيقاظ من حلم، أو اللحظة التي يميل فيها جسدك إلى مسار آخر: مذاقٌ ما يجعل الفرق يتجزأ لا لأنك تمثله في صورة إعجاب أو نفور، بل لأن الوصلات الكيميائية ذاتها تغيّر الأشياء؛ وبريق ضوء يجعلك تنصرف وقد انطبعت في تفكيرك البصري صورة خاطفة؛ وأصوات تفرزها الآلات تؤثر في خفة وجودك؛ وكلمات قلتها مصادفةً تبدو كأنها تخلق دفقة من الحماسة على هيئة ابتسامة، إلا أن الأمر ليس صوت الكلمات ولا معناها، بل الابتسام الناتج عنها هو ما يبدو، في لحظة ما، النقطة كلها. التفكير هو كل هذا: مذاق، وضوء، وصوت، وابتسامة. ومهما يكن الحال في "التفكير في شيء آخر"، فإن حدث وقوعه "يوجد قليلًا في كل مكان" (Guattari, 2012: 17): فقد يبدأ "بعبارة موسيقية صغيرة"، أو "بصيغة رياضية، أو وجه، أو شيء عُثر عليه على رفوف متجر خردة" (Guattari, 2016: 234)؛ وكان غواتاري "يبقى دائمًا أقرب ما يمكن إلى خبرته اليومية" (Polack, 2011: 61). فما البؤرة، وما المنظور، اللذان يبرزان في هذا التبدل الدقيق-العميق، غير الملحوظ بعد، في حياتك؟ ما اللاوعي الآلي الذي يعمل لكي "يخرجك من رأسك"، إذا جاز التعبير، ومن ثم يبعدك عن مسار التفكير الذي كنت فيه من قبل؟ وإلى أين تذهب بعد ذلك لكي تجد شكلًا من الإحالة الداخلية والتنظيم الذاتي يجعل الحدث المُفرِّد في هذه اللحظة ذا معنى، بحيث تجد نفسك تمضي على هذا النحو لا على نحو آخر؟ ومتى تدرك أن ذلك قد حدث، إن أدركته أصلًا؟ وفوق كل شيء، ماذا يمكن أن نقول عن هذه الأحداث المُفرِّدة؟ إن كل حالات اللايقين، أو اللامرئيات، التي تسكن هذه الأسئلة هي اللاوعي. وفي هذا الفصل أريد أن أبين كيف أن التفكير في هذه الأحداث المُفرِّدة للاوعي أمر محوري لغاية غواتاري وإيتوسه. وقبل المضي قدمًا أريد أن أضع في الذهن المثال النموذجي لحدث مفرد سيؤطر هذا الفصل:

الكيفية المادية للأصوات التي تفرزها الآلات/ حضور إحدى تلك الوقائع اللامرئية التي كان قد كف عن الإيمان بها.

(Proust, 2003: 211–214؛ مقتبس في Guattari, 2011: 243–244)

يُعرَف عن In Search of Lost Time لبروست أنه كتاب تتخلى فيه أنظمة الزمن التي تؤطر الخبرة النثرية عن تماسكها لصالح إحساس مثمر بالالتباس بين قبل وبعد، ثم والآن، والأول والثاني، ومرةً ومرةً أخرى. ولذلك فإن القول إن عبارة "الكيفية المادية للأصوات التي تفرزها الآلات/ حضور إحدى تلك الوقائع اللامرئية التي كان قد كف عن الإيمان بها" تدل على "الإشارة الأولى" إلى اللازمة الموسيقية الصغيرة من سوناتا فانتوي في سرد بروست ليس صحيحًا إلا جزئيًا. وعلى أي حال، عندما يتخذ غواتاري هذه اللازمة الموسيقية نفسها إلهامًا لتفكيره في مفهوم الآلية المجرّدة في السنوات 1968–1980، بين صدور Anti-Oedipus وA Thousand Plateaus، فإنه لا ينشغل بتمثيل هذا الحدث المفرد أو شرحه بهدف منحه معنًى عبر تقاليدنا الراهنة في صناعة المعنى وإسناد القيمة، سواء أتعلق الأمر بالدراسات البروستية أم بسياسات التمثيل على اختلاف أنواعها. بل يسأل غواتاري: ماذا يمكن أن يقال عن هذا الحدث المفرد إذا اخترعنا خرائطيات جديدة للإدراك تعظّم الإمكان الذي يحمله هذا الحدث في طيّات اختلافه؟ إن قراءتي لغواتاري تراه يقدم نوعًا من العلم، وبالتالي نوعًا من المنهج، للتفكير في العلوم الاجتماعية. وقد يبدو هذا مستفزًا بالنظر إلى نقده للنموذج العلمي، لكن غواتاري، في نمط تجريبه ورسمه التخطيطي، يستخرج الأثر العرضاني للقوة التلفظية للعلم من أجل غايات مختلفة. فهو، مثلًا، يستخدم فن التمثيل بالمثال، هنا مثال بروست، بل وأنا أفعل الشيء نفسه مع غواتاري، لا لبناء نموذج عام، بل لكي يعبّر عما هو مفرد (انظر Massumi, 2002: 19). وبوصفه علمًا يقدم منهج غواتاري نحوًا مفهوميًا تركيبيًا لصنع روابط حول ما يحدث "الآن". دعوني أكون واضحًا: مسائل الهوية أو التمثيل لا تهم بعد. ما يهم هو الفروق الممكنة التي تسند حياة الأحداث التي نصير عبرها، أي الولاءات غير المحسوسة بعد إلى الموسيقى، وإلى بعض جوانب الآخرين، وإلى كيفيات في فيزياء الأمكنة، وإلى مسارات الصيرورة التي ننزلق إليها.

وفي ما يتعلق بالمضي قدمًا كما مضينا دائمًا داخل التقليد الاجتماعي-العلمي للمفهوم والمنهج، فإن الفرق الذي يصنعه غواتاري متواضع وحيوي معًا. فمع أن الأسئلة التي يطرحها تبدو متواضعة، لأنها قد تنطبق على الجميع، فإنها تؤسس مع ذلك نمطًا عظيمًا من التساؤل، بعد غواتاري (2012) وانظر Jellis (2014)، يقترح مهنة جديدة برمتها. وتتمثل الأهمية المهنية لعمل غواتاري في بعدين: أولًا، في الابتعاد عن الاستخدام التقليدي للغة بوصفها الوسيلة الوحيدة للتعبير عن اللاوعي؛ وثانيًا، في رفض تنظيم فهمنا للاوعي وفق آفاق دالّة (Negri, 2017: 168). وكلا البعدين حاسم، لأنه يربط اللاوعي على نحو أوثق بإنتاجه الاجتماعي والاقتصادي والسياسي، ويمنحنا وسيلة لتحليل السيرورات التي لا تعمل فيها الرغبة والذاتية والفردية إلا بوصفها نتائج ثانوية. وهذه الخصائص ذات شأن عميق، لأنها تنتقد الطريقة التي تدرس بها الأكاديمية ما هو أشد ظهورًا، أي "أكثر مكونات السلوك الإنساني أقلمةً" (Guattari, 2016: 225)، على حساب الإمكانات الكامنة للاوعي الآلي وثوراته الجزيئية وآلاته الرغبية الجديدة للحياة. فابتسم ومزق يسر ما كانت تبدو عليه الحياة قبل أن تقول تلك الكلمات، مع أن هذه الكلمات نفسها قيلت بوصفها نتاجًا لآلات رغبية كثيرة إلى حد يجعل كل إحساس بنفسك، قبل التلفظ بها وبعده، شيئًا معلقًا دومًا. نحن بحاجة إلى أن نجرّب الوسائل التي تمكّننا من الإمساك بالكيفية التي يحدث بها ذلك "الاختلاف المعرّض للالتقاط" في صيرورتنا حال حدوثه، وهذا الحيز هو ما يمكن أن نسميه اللاوعي. وإذا أخذنا هذا مع ما يسميه غواتاري الآلة المجرّدة، أي "مادة تحوّلية... مؤلفة من بلورات الممكن التي تحفز الوصلات وعمليات إزالة الطبقات وإعادة الأقلمة في العالم الحي وغير الحي معًا"، انفتح أمامنا اللاوعي الآلي. إن الأدب والمسرح والفنون هي المختبرات الأكثر ملاءمة لهذه التجارب في اللاوعي الآلي، لما تملكه من وظيفة إيكولوجية فريدة لا يمكن الاستغناء عنها، وظيفة تنفّذ مباشرةً وعلى نحو حميمي التواصل العرضاني الذي ينظم اللاوعي، وتجعله موضع تعبير، ومن ثم تنتج العلاقة بين الإيكولوجيا الذهنية والإيكولوجيا الاجتماعية التي تعطينا إحساسنا بالذاتية. ومن هذا المنطلق يتحرك هذا الفصل من الإحساس بأن العلوم الاجتماعية يمكنها هي أيضًا أن تحتل هذا الدور التجريبي. بل إن علمًا اجتماعيًا منغلقًا على هذا اللاوعي الآلي سيكون علمًا فقيرًا بالضرورة. وإذا أردنا إدراك إمكاناته الكامنة، فمن الضروري أن نبدأ من شروط الفنون ونقربها من افتراضاتنا، وهذا ما أظن أن غواتاري يفعله عندما يواجه عملًا مثل عمل بروست. إن الاختراع المفهومي الذي نجده عند غواتاري، أي اختراعه لمفاهيم مشوشة ومعقدة وإشكالية، يعود تحديدًا إلى ضرورة التفكير على نحو مختلف بين فضاءات مؤسسية مختلفة لإنتاج المعرفة. وهذه الأطر المؤسسية ليست ثابتة أيضًا، لأن الحدود عند غواتاري مائعة.

ولهذا، ومن خلال مساءلة غواتاري وصوغ الأسئلة معه، يمضي هذا الفصل عبر ثلاثة مواقع مفهومية دينامية بطبيعتها: الفكر بوصفه انهيارًا سيميائيًا، والفكر بوصفه لوازم تجميع، والفكر بوصفه آلة مجردة. ويقودنا هذا التقسيم المفهومي، نقطةَ انطلاق، إلى عمل غواتاري برمته، ثم على وجه أدق إلى نصه Refrains for Lost Time (2011: 231–332). ففي هذا النص يضع بين أيدينا اتجاهات ممكنة تساعدنا على الإجابة عن سؤال: كيف نجعل طيّة كوسمولوجية مخصوصة تبرز في أعقاب التفكير؟ ومع أن هذا المشروع يتركز على فضاء أدبي، فإنه متموضع بقوة داخل شرطنا المعاصر الحاضر ماديًا ونفسيًا، حيث صار التفكير نفسه شيئًا موضوعيًا ومستهدفًا من قبل التسييم الرأسمالي. ولهذا لا تكون المسألة المهمة أقل هي العبارة نفسها كما تقدمها الرواية، وأكثر هي الآلية المجرّدة التي تعرضها هذه العبارة لتنسيق روابط جديدة تفرد كل شيء على نحو مختلف. وهذه التفردات لا توجد إلا للحظة، لكنها مع ذلك قد توجد، على نحو محتمل، لكل الأزمنة القادمة. كأن غواتاري يقول لنا: لا تنتظروا أكثر من الحاضر، لكن انتظروا من المستقبل أكثر بكثير.[1]

وبوصفي عالمًا اجتماعيًا، فإن السؤال الأشمل الذي يوجه الكتاب، "لماذا غواتاري؟"، يثير شيئًا مخصوصًا، ولا سيما ما يتعلق بتمايز عمل غواتاري عن عمل جيل دولوز، وعن عمل دولوز-غواتاري المشترك. فبالنسبة إلى دولوز كانت الكتابة الفلسفية تتضمن إنتاج مفاهيم من أجل تحقيق الإحساس والتقاطه، لكن الأمر عند غواتاري يتم دائمًا من أنماط العيش الفعلية ونحوها. وهذه أنماط عيش تعمل عبر أجساد فردية، لكن لا بوصفها أفرادًا يُراد تجميعهم ليتحولوا إلى مجتمع، بل بوصفها شيئًا ينبغي فهمه من خلال إنتاجات ذاتية متعددة، هي اجتماعية وثقافية وإيكولوجية واقتصادية وسياسية في الوقت نفسه. وهذه الذواتيات ليست متمايزة منذ البداية، ولا مجرد خليط من تصنيفاتنا البديهية. فهي ليست لنا تمامًا، ولا إنسانيةً تمامًا، بل تواصل التشوش والنزف المنظوري بعضها في بعض. ومن نواح كثيرة يستجيب فكر غواتاري لـ"وضع" هذا الوضع: كيف نفهم إنتاج هذا العدد الهائل من المسارات الذاتية، بحيث نكون دائمًا في تغير ودائمًا في كثرة؟ وهو يفعل ذلك عبر تطوير تقنيات عملية تلتقط التحولات التي تقع فينا باستمرار، لكنها لا تكون فعالة، كما يبين جينوسكو (2002) بجلاء، إلا بقدر ما يسندها المشروع الجماعي، أي التجميع الجماعي الذي توضع في وسطه. وهذه التجميعات الجماعية هي تجميعات تلفظ، وهي، من هذه الجهة، أحداث مُفرِّدة بامتياز. وسأقترح أن غواتاري يرى في بروست وسيلة لتجسيد تعقيد ظهورنا بوصفنا مشروعًا لا كيانًا ثابتًا في الظاهر، وإن مع قدر من الاتساق في مواجهة تعدد المناظير المتفككة وفوضاها.

بدايات مفهومية: الانهيار السيميائي

في التفكير مع غواتاري، ما أقدره هو فصله الراديكالي بين الحقول الأدبية والعلمية بوصفه وسيلة لعقد تحالف يعيد صوغهما بطرق جديدة. ولذا أقدّم تحذيرًا بشأن نبرة هذا الفصل: فأنا، مثل غواتاري، لا أكتب هنا من أجل "امتحان خارجي" أو "تدخلات خبراء"، بل نحو "تولٍّ جماعي للأمر داخل مجالات ميكروسياسية محددة" (Guattari, 2016: 36). ومن ثم فلن أشتغل على أنساب الأفكار أو تاريخ الفكر. وبتحريره من تلك الأطر المؤسسية، يغدو الحقل الميكروسياسي هنا خرائطية جديدة للأحداث المُفرِّدة تلتزم بتجاوز نقاط الدلالة التقليدية. بل إن الأكاديمية في القرن الحادي والعشرين، وخصوصًا العلوم الاجتماعية، بوصفها حدثًا مفردًا، قد تحسن الصنيع لو تبنت تحويلات التلفظ (Genosko, 2015) و/أو مطالب جديدة للفكر (Lapoujade, 2017).

ومن هذا المنظور تظهر لغة بروست وكتابته، بما هما فن، شيئًا متشابكًا على نحو جوهري مع نقل ما هو متاح لنا من سيرورات التسييم وتكثيفه بواسطة مطالب جديدة للتقييم. فالأشياء الذهنية عند بروست، تلك الأصوات المفرزة، وتلك الابتسامة، ولمعة الضوء، وما شابه، تذوب، بعد أن كانت موضوعات للدراسة، حين يضعها غواتاري، الفيلسوف-الممارس، في العمل. فالمعنى هنا غير موجود؛ ليس غلافًا خطابيًا يحيط بعامل حشوي ليعطيه تعريفًا. وما يُعرَض بدلًا من ذلك هو طيّات خبرة وحس ولحم ومكان مادي تملك فاعليتها الخاصة. وهذا، بالنسبة إليّ، هو ما يستهدفه غواتاري باستمرار: الطيّات الحسية للخبرة. ولإعطائك اتجاهًا أوليًا: جسدك هو طيّة، طيّة من ذكريات وجزيئات وسوائل وكهرباء، تشدّك وتمزقك وتعلق بك، وتكسر أي إحساس داخلي/خارجي بأنك مجرد "أنت". هذه الطيات تدفعك في هذا الاتجاه، وتغمرُك في ذاك. وهنا يوجد علم، لكنه يُفعّل عبر آلة تحليل نفسي مجهرية تجعل هذا اللاموضوع مرئيًا: ليست هناك أشياء قابلة للتعريف، بل تجميعات تلفظ. غير أن هذه الآلة، بالنظر إلى مناهضة غواتاري للطب النفسي، يمكن أيضًا أن تُفهم بوصفها فن هذا العلم. وهذا الفن، فن غواتاري، هو ما يسبر تحول المكونات الإدراكية، فيفككها لكي يرسم تخطيطيًا ظواهرَ التكبير والإزاحة والتراكب والتسريع والإبطاء في الإحداثيات الحسية (انظر Gerlach and Jellis, 2015). وهذه ليست إحداثياتنا الحسية؛ نحن منسَّقون بها. ولهذا كانت الرسوم التخطيطية مهمة إلى هذا الحد عند غواتاري: فنحن بحاجة إلى وسيلة نعطي بها التعبير للكيفية التي نصير بها بعد العالم لا قبله، ونفهم بها تلك الكيفية ونهتدي فيها. وهكذا يتجسد نقد غواتاري المزدوج للغة والدلالة هنا بوصفه نقدًا للتباعد الذي يميز طرائق الكتابة والمنهج في العلوم الاجتماعية الكلاسيكية (انظر Glowczewski, 2015).

إذا كان "التفكير في شيء ما" أشبه بمواد للتعبير قد تحقق جانبًا جديدًا من ذاتيتنا غدًا أو بعد سنوات أو أبدًا، فإن الضرورة تقتضي ألا تعكس هذه التعبيرات حياتنا إلينا. فهي ليست انعكاسات مرآتية تضعنا في العالم وفي اتجاه الذات. بل تعمل كالتواءات لوجودنا، تصوغ رقصات صيرورتنا، سواء أحببنا ذلك أم لا. لكن متى نقيم ما نحب وما لا نحب؟ نحن ببساطة نحب الإيقاع أو العبارة أو الترابط أو الابتسامة بطريقة ما. ولهذا تُفهَم هذه الالتواءات، عند بروست وعند غواتاري، وعندنا الآن، موسيقيًا. وهذا الأثر الموسيقي هو في In Search of Lost Time المثال الأمثل لما يسميه غواتاري الانهيار السيميائي:

بدت لي هذه الموسيقى أصدق من جميع الكتب المعروفة. وأحيانًا كنت أظن أن السبب في ذلك أن ما نشعر به في الحياة لا يُعاش في صورة أفكار؛ ومن ثم فإن ترجمته إلى الأدب، وهي سيرورة فكرية، قد تعرضه وتشرحه وتحلله، لكنها لا تستطيع أن تعيد خلقه كما تفعل الموسيقى، إذ يبدو أن أصواتها تأخذ انعطافة وجودنا نفسها.

(بروست؛ مقتبس في Guattari, 2011: 232)

وبالنسبة إلى غواتاري، فإن ما يفعله بروست بهذا "الأثر الموسيقي" هو أنه يضعه داخل سرد الراوي بوصفه اللحظة التي تأخذ فيها جميع الكيفيات الغامضة والضبابية والزائلة للأحاسيس التي كانت تنهال عليه "به إلى نهاية انطباعه" لأول مرة، ولجزء من الثانية. وهذا الانطباع هو مادة التعبير. إنه يمسك بك في حالته الوليدة، أي إنه قد أمسك بك بالفعل. وإلى أي حد لديك، سلفًا، القابلية لأن تُمسّ بهذه الطريقة، أي أن تُمسّ وتُزاح وتُقلق وتُوزع، عبر هذا الحدث، وهذه الطيّة من الحياة والمادة، مع الانتباه إلى أنه لا ينبثق من تحليل خطابي بالمعنى الذي تستطيع اللغة البشرية أن تدعمه؟ إن بروست يتأمل الأثر الموسيقي، ذلك التقدّم الكامن، انطلاقًا من اهتمامه بعلماء الموسيقى: ملاحظةٌ عن الكيفية التي يأخذ بها الموسيقيون عبارات ونظائر من مؤلفين سابقين. وهكذا فأنت تُمسّ بشيء لم يأتِ بعد. وليس هذا قصورًا منك في قدرتك على إعطاء هذا التعبير شكلًا ومعنى. فالطريقة التي يلمسك بها التعبير لا تكون أبدًا بوصفها قوة تخصك في نمط من أنماط التعرف. إنها قطيعة، بل هي منذ البداية وعلى الدوام إزالة أقلمة. وغواتاري يحثنا على أن نجد سبيلًا نعطي هذه القوى المقتحمة حقها، من غير أن نختزلها إلى جزء في سرد ماضٍ يغلق الثورات الجزيئية التي تحملها للمستقبل. علينا أن نرى الكوسموس بطرائق تتجاوز رد الفعل (Sharpe, 2014). وهذا، عند غواتاري، هو التحليل الأساسي الذي يوجه اشتغاله على بروست: فالأدب، وبخاصة أدب بروست، يتيح فضاءً لعلم الفرد. فالتعبير الأدبي يقوم مقام مختبر لفحص إنتاج الفرد وتقديم الشواهد عليه. وكما أن مادة التعبير ليست لأجلك أنت، فإن هذا العلم ليس للفرد بوصفه كذلك. ويرى غواتاري في بروست الفكرة القائلة إن "الذاتية الإنسانية لا يمكن عدّها شيئًا فارغًا وغير متمايز، يُملأ ويُحرَّك من الخارج" (2011: 234).

وفي عرض هذا العلم الخاص بالفرد كما يظهر في مشهد بروستي، فكأن مادة التعبير تُسقِط عن الجسد شبه ظل يلازمه، ويكوّن نسيج الإمكان الترابطي مع تتابع الحياة. ومثل الضوء أو الصوت أو الذوق، تكون هذه التعبيرات عند بروست مفاهيمَ لا تكافؤ لها، لكنها مع ذلك بدايات قابلة للتمييز داخل الكوسموس، أشبه بامتلاك ينوّع حياتك الداخلية حتى لو لم تكن تعرف إلى أين سيقود هذا التنويع. إنه يمتلكك وأنت تصير عبره. ومن هذه الجهة يمكن أن نفهم مواد التعبير هذه بوصفها لا-ذاتية ولا-دالّة. فهي لا-ذاتية لأنها كانت تملك حياتها الخاصة بمعزل عما إذا كانت ستبرز في حياتك أم لا. وهي لا-دالّة لأنها تغيّرك، وهذا التغير لا يملك بعدُ اتجاهًا يسمح له بأن يدل على شيء. وبعد ذلك يمكنك، إذا شئت، أن تخلق رسومًا تخطيطية جديدة لكي تدلّ. ولهذا بالذات نرى هذا العدد الكبير من الرسوم في أعمال غواتاري، وهي رسوم لا ينبغي قراءتها كخرائط طرق كونية، بل كمسودات عرضانية محتملة لصنع توجيهات جديدة. ونجاح هذه الخرائطية يعتمد بالضبط على كونها مُربِكة. أما تحدي "استخدامها" فيكمن في الجدة التي يعرضها عدم ألفتها: تعقيد مكتشف حديثًا في الكيفية التي يقوم بها الكوسموس وموقعنا فيه. ولا ينبغي أن يفاجئنا ذلك؛ بل ينبغي فقط أن نفاجأ.[2]

فمواد التعبير هذه، بوصفها مفاهيم لا تكافؤ لها، هي محولات سيميائية ومؤشرات إيثولوجية: غرفة؛ ومكان؛ وزمن؛ وشيء؛ ومدخل أو مخرج ناشئ؛ ودور اجتماعي أو مؤسسي يفعل شيئًا ما؛ وتدفق ترابطي للرغبة؛ وكل ذلك في اتجاه آلية مجردة للخلق، بما يردّد المؤشرات التسعة التي يعرضها غواتاري في تجميعاته (2011: 243–306). وتؤدي هذه السلسلة نوعًا من عمل التحويل الذي يقلب الوجود رأسًا على عقب (بعد Guattari, 2016: 230). وما يمسك الأشياء معًا، إن كانت في حاجة أصلًا إلى إمساك، ليس الفردية ولا فردية أي شيء، ولا أي تصور هوميوستاتيكي للجماعة يعوض الانحباس الذاتي. بل ما يمنح الاتساق هو الزوائد الدالة التي تضيئها هذه الأحداث المُفرِّدة داخل أنظمة الدلالة لدينا.

سحب التمثيل بالمثال لا تقديم أمثلة: اللوازم (التجميعات التسعة)

يجب ألا نغفل أن اللازمة الصغيرة لن تتطابق أبدًا مع نفسها، وأنها لن تقود أبدًا إلى السياسة نفسها داخل التجميعات المختلفة التي سنعثر عليها فيها من جديد، وأنها، من حقل إلى آخر، ستُدفَع إلى تفضيل جوانب مختلفة من مواد تعبيرها واستثمارها.

(Guattari, 2011: 239–240)

في القسم الثاني من "لوازم الزمن المفقود" في Machinic Unconscious يدرس غواتاري تسع "عبارات صغيرة" تشكل تجميعات التلفظ المختلفة في In Search of Lost Time لبروست. وفي موضع آخر يصف هذه العبارات بأنها دراسة للتأرجح بين اللازمة، بوظيفتها في إزالة الأقلمة، والوجهانية، بوظيفتها في إعادة الأقلمة، وهو التأرجح الذي يمثل عمل تحويل الذات (Guattari, 2016: 230). ومن بين أمور أخرى، تشكل دراسات هذه التجميعات التسعة أوصافًا منهجية لظروف المشاهد وسياقاتها، أي للمشاهد التي تظهر فيها "العبارة الصغيرة" إلى الوجود. وهذه الأوصاف مفيدة في إعطاء اتجاه تقليدي لراهنية وجود هذا العالم، لا في الخيال فحسب بل في الحياة اليومية أيضًا. إن التشديد على الطابع الكيشوتي لما يُقدَّم بدلًا مما يُلاحظ، وفوقه، يردد نقد غواتاري الأوسع لتبسيط فهمنا للسلوك البشري. لكن ثمة شيئًا آخر، لا يقل إثارة للاهتمام، بل قد يكون أكثر إثارة، تقدمه هذه الدراسات، وهو "مواد التعبير" و"أشد نتائجها الميكروسياسية شأنًا"، أي ما "تضعه في العمل" (Guattari, 2011: 241). فمنزوعًا من السقالات الميتة للغة، بما هي في الآن نفسه غير تقليدية ومربكة، ينبثق المعنى المحتمل في صور منتجة وآلية وجديدة. ولا يوجد بعدُ وعي بـ"شيء ما"؛ فاللاوعي ليس بلدًا يُكتشف، بل إقليم أو أقاليم تُنتَج، ويحتاج الأمر إلى "عام" (2011: 240)، أو "سنوات عدة" (2011: 260)، أو "عودات منتظمة" (2011: 253) لكي ينبت. ومن بين التجميعات التسعة المعروضة أريد أن أستخرج تفاصيل من اثنتين فقط: تجميع "صالون في السنة السابقة: الطور الأولي أو نظام الفاكسيميلي" (2011: 243–246)، وتجميع "خروج غير متوقع من منزل المركيزة دو سانت-أوفيرت: إعادة تفعيل اللازمة وامتصاص الثقب الأسود" (2011: 260–276).

في هذا التجميع التلفظي الأول، "صالون في السنة السابقة"، يكون سوان، بطل The Search of Lost Time، في حضرة اللازمة الموسيقية الصغيرة للمرة الأولى. أو لعل الأصح أن نقول: في حضرة اللازمة الصغيرة هذه المرة، لأن الإحساس بالأولية لا معنى له ما دامت إحداثيات الترابط كلها غير متعينة بعد. ويشير هذا التجميع الأول إلى أن شيئًا ما مقبل إلى العالم: مجموعة جديدة من العلاقات ترتكز على جسد إنساني، أو على سلسلة من الأصوات، أو على لحظة أدبية تستبق تشخيصات جديدة للمعنى ما تزال تنحلّ. وفي الاحتفاء بلحظة الانحلال هذه تظهر وظيفة الفاكسيميلي بوضوح. فلا يمكن لأي استنتاج في هذه المرحلة أن يُنسب إلى حدث الموسيقى نفسه، "بل إلى مكافئات معينة فقط، استُبدلت، تيسيرًا على عقله، بالكيان الغامض الذي صار واعيًا به" (بروست، مقتبس في غواتاري، الموضع نفسه). والمهم هنا أن سيرورة الوعي هذه لا تعريف لها بالضرورة، ولذلك فإن هذا التجميع، مثل غيره من التجميعات اللاحقة، يعمل بوصفه "أداة لإنتاج واقع مختلف، آلة تحفّز مكونات سيميائية جديدة" (Guattari, 2016: 227). وإذا كان ثمة شيء من العنف في فائض المعجم المفهومي الجديد وفي الإحداثيات الجديدة لدى غواتاري، فلأن علينا أن نتحدى "الطقوس العصابية" في كثير من "عوائق الاجتماع" (المصدر نفسه) التي تمتص كثافة الحياة من الأشياء، وتحصر التفكير في تمثيل متعب لعالم إنسانيّ.

إن الأصوات المفرزة التي تُعرَض فيها "العبارة الموسيقية الصغيرة" أول مرة تعمل وكأنها توقيع على مشروع اجتماعي-علمي غواتاريّ. فالمشروع الذي يستحق أن يحمل اسم غواتاري ينبغي أن يبدأ بإزالة الأقلمة، لكي يتأسس من الزوائد اللامدلالة، ثم لكي يحافظ، أخيرًا، على إعلان انفتاح جذموري يتحدى "ميكروسياسة كاملة من الامتثال للوقائع المهيمنة" (Guattari, 2011: 244). وهذه المطالب التي يفرضها العمل مع غواتاري تصف "مركبة الآلية المجرّدة" التي هي اللازمة الموسيقية الصغيرة، والتي هي في الآن نفسه مشروع فكر غواتاري ذاته. فإذا لم تكن قادرًا على العمل مع هذا المستوى من التجريد، فلا تقتبس غواتاري لتقوية حجتك؛ فأنت بذلك تسيء إليه وإلى نفسك معًا. وفي هذا التجميع الأول تكون الآلية المجرّدة هي التي تدافع عن "واحدة من تلك الوقائع اللامرئية" من حيث هي قوة ورغبة تملي الحياة الجاري إنتاجها بسبب مجيئها. ولا يُرحَّب هنا بأي نموذج علمي للدليل، ولا بأي تبرير اجتماعي للملاءمة، ولا بأي تقييم فني للتمثيل بالمثال. فالنموذج الأخلاقي-الجمالي الذي يضعه غواتاري مقابل هذه النماذج إنما يتعلق بتجريب طرائق في التفكير أكثر حساسية لخلق الحياة (Hynes, 2013). إن المقصود في هذا كله هو نقد النماذج التأويلية الموروثة من أجل التشديد على الأحداث "بوصفها حوامل لإمكان النمذجة الذاتية التي تنتج خرائط جديدة للتذويت" (Genosko, 2015). ويكرر غواتاري هذا مرارًا: لا تحوّل التجميع إلى ثنائية، ولا تجعل المشكلة شجرية (بعد Guattari, 2011: 149). فلا يمكن أن تكون لدينا مراجع واضحة تمامًا، لأن ما يوجد ليس سوى سجلات للتعايش وتبلورات للكثافة تتبارى بين نزعات إزالة الأقلمة ونزعات إعادة الأقلمة (Guattari, 1995: 30).

ولكي أفصل الجانب المنتج من هذه النزعات المتأرجحة، أريد أن أتوقف عند التجميع الخامس: "خروج غير متوقع من منزل المركيزة دو سانت-أوفيرت: إعادة تفعيل اللازمة وامتصاص الثقب الأسود" (Guattari, 2011: 260). لقد مر وقت طويل في سرد In Search of Lost Time، كما في تعبئة غواتاري لهذا الزمن المنقضي، وتكاثرت منذ ذلك الحين مواد التعبير المنبعثة من التلفظ الأول للعبارة الموسيقية الصغيرة تكاثر الانقسام المتساوي في الإنتاج الخلوي: "صيرورة-طفل، صيرورة-دبور، صيرورة-أوركيد، صيرورة-منظر..." (Guattari, 2011: 263). ولا وجود هنا لنداء إلى واقعي أصيل، أو إلى حنين للمثال الأصلي للعبارة الموسيقية الصغيرة، لأن جميع الحدود المعنية قد تغيرت على نحو لا رجعة فيه. ومن خلال الانتقاص من قيمة الرضا الناجم عن "مرساة هشة في الواقع الخارجي"، أي من خلال نقد تجريبية بسيطة، يستخرج غواتاري إنتاج واقع آخر يجرّ سوان "نحو دروب الخلق" (268)، حيث "ستستيقظ فيه اهتمامات أخرى" (269). وهنا لا نكون أمام آلية رمزية تنظر إلى الخلف بحثًا عن معنى تمثيلي لما يجري، بل أمام آلية مجردة تتطلع إلى الأمام وتستخدم ما يحدث لتغيير الوسائل التي نصنع بها المعنى. وفي قلب هذا التجميع يوجد قول موجز وحاسم يلخص مشروع غواتاري كله:

إن الانفتاح على الواقعي، ومعه الانفعالية الإبداعية والإدراكية، مشروط باستخدام مواد التعبير في تباينها وفي تجانسها المستحيل. فما يفرد هذا الأثر أو ذاك من آثار مادة التعبير هو طبيعته الزائدة بالنسبة إلى الزوائد الدالة؛ وهو أن الفرق لا يمكن أبدًا أن تستوعبه بالكامل أي شبكة مطابقة. فما يمر من مكوّن إلى آخر ليس مجرد "رسالة"، ولا كمية قابلة للقياس من الشكل أو المعلومات، بل أثر يفلت من الدلالات المهيمنة.

(Guattari, 2011: 270)

وهكذا يكون اللاوعي متعلقًا على وجه التحديد بإنتاج واقع آخر. إنه يوجد في تلك الأحداث المفردة للتفكير التي تفلت من المعنى، أي من الزيادة الدالة، وتتركنا متباينين وغير متجانسين وغير مكتملين على الدوام. وإذا استطعنا أن نسمح لأنفسنا بالبقاء مع هذا التباين وهذا اللاتجانس، فسيمكننا أن نجرب صيرورة مختلفة عبر الروابط المتزامنة التي تحددها مواد تعبيرنا الراهنة، أو عبر الوقائع البديلة التي تجعلنا جنسيين وموسيقيين واجتماعيين في آن معًا داخل شبكات المطابقة التي تتفكك الآن، كما تقدمها قراءة غواتاري لبروست.

وبالتالي: الآلات المجرّدة من أجل انقلاب ذاتي

إن التفكير في شيء جديد، بمعناه المتواضع بوصفه حدثًا مفردًا من أحداث التفكير التي نصير عبرها، وبمعناه العظيم بوصفه طريقة للتفكير الاجتماعي-العلمي على نحو مختلف من أجل عالم آخر من الإمكانات، لا يكون ممكنًا حقًا إلا إذا ظللت منفتحًا على قوة إزالة أقلمته. فالأمر يتعلق برعاية ما تفعله إزالة الأقلمة بمخططات التمثيل المهيمنة وبالبيروقراطيات المؤسسية التي تعرّف عصرنا وثقافتنا وسياساتنا. ففي كل حالة من حالات التفكير في جديد ما توجد مواد تعبير يمكن أن تُوضَع في العمل داخل تجميعات مختلفة، فتصنع لوازم لنفسها في سياقات جديدة. وهذه اللوازم تجلب روابط جديدة متباينة وغير متجانسة تحرك وتصف الآلية المجرّدة العاملة عند غواتاري. ومفهوم الآلية هنا فعل تجريد لا نحو منطق أو منظومة أفكار، بل نحو ما يجرّد من بعض الترسبات: تلك العبارة الموسيقية التي تستحضر واقعًا لامرئيًا يُفترض أنه زائد على الدلالة السائدة في عالمنا؛ وتلك الابتسامة التي تعلن كثيرًا من الرغبات الماضية-المستقبلية، ومع ذلك فهي ليست أكثر مما كانت عليه. توجد فئات كثيرة مشروعة يمكن أن نعطي بها هذه الأحداث معنى، لكن ما يبينه رسم غواتاري التخطيطي عبر بروست، كما يبينه فن بروست نفسه، هو أن هذه الفئات، أي الجنسي والموسيقي والاجتماعي في عالم In Search of Lost Time، تكون منتجة شرط ألا تُتصور "كيانات أبدية منفصلة بعضها عن بعض على نحو غير قابل للاختزال" (2011: 308). فالموسيقى والجنس وsocius حاضرة دائمًا على المشهد نفسه، لكنها تنتظر تجميعًا يجعلها تعمل معًا. ومن هذه الزاوية كان غواتاري سيقول إن In Search of Lost Time ليست موجهة نحو الماضي، باعتباره نوعًا من استعادة تحليلية نفسية للذكرى، "بل نحو بناء أشياء آتية، ونحو تكاثر للمستقبل في فعل الخلق" (2011: 313).

ولو أن العلوم الاجتماعية أرادت أن تصبح مختبرًا آخر شبيهًا بالفنون، ومجهزًا بوسائل التعبير عن اللاوعي الآلي، لما كان أسوأ ما يمكن أن تفعله هو أن تبدأ بمحاكاة الكيفية التي يعمل بها علم الفرد، في فضاء الأدب، بوصفه آلة خلق تغيّر إدراك الكوسموس. وهذا يقتضي ألا نرى التغير في معناه الخطي، بل عبر التقريب، والتقدم، والتراجع؛ وأن نبرز مسارات تجميع بديلة تلتف، وقد تُطلق ذات يوم تلك العتبة الخاصة بـ"تفعيلها التأثري"، أي تلك اللحظة المعجزة الخاطفة التي تتضاعف بعدها مادة التعبير وتنتج، لتعمل بوصفها "الحافز التخطيطي" الذي يعيد تأطير معنى الذات وفهم الكوسموس، ثم الكوسموس نفسه (Guattari, 2011: 319). كما أن هذا المختبر لن يوجه فهمه عبر الفرد أولًا، لأن غواتاري، متابعًا بروست، يعد الفرد مجازًا للتفرد يأخذه ويتركه لتطور جذمور التذويت بحسب المصادفة. وهكذا فإن سوان والراوي وبروست وأنت، أيها القارئ، جميعكم ذات "مفردة أو جماعية أو آلية" "تلتقط اللوازم في حقول من كل نوع، وتجمع مواد تعبير متغايرة، وتنتج انطلاقًا منها أزمنة وأمكنة وزوائد دالّة، وقبل كل شيء مكونات التذويت" (2011: 323). ولا توجد ذات فردية تؤطر عملية إنتاج المعنى هذه، ولهذا يستبدل غواتاري بالمقولات والأشكال والدوام، باعتبارها لبنات توجهات الذات، الإيقاعات والكثافات وتكاثرها. وفي النهاية، يعني التفكير في شيء جديد بهذه الطريقة أن نسأل أنفسنا، نحن علماء الاجتماع، فحصًا مزدوجًا: إحداثياتنا المقولية وصيغنا التي نحدد بها مشكلتنا أو مشروعنا أو فهمنا، وإحداثيات ذاتيتنا كما تُنتَج في الحل أو الإنجاز الذي يتمخض عن ذلك. فإذا لم يوجد إحساس بـ"انقلاب ذاتي" يتضمن "دخول نوع جديد من اللازمة يعمل على إفراغ الزوائد المهيمنة من محتواها، وعلى نزع أقلمة التلفظ ونزع تفرده" (320)، فليس الأمر مسألة فشل، بل مسألة أن تسأل نفسك لماذا سمحت للوضع القائم بأن ينجح. وهذا الوضع القائم هو كل ما تخشى أنه هو: في إيقاعات يومك، وفي الناس الذين ترافقهم، وفي السياسات التي تناهضها، وحتى في الفلاسفة الذين تقرؤهم.

الهوامش

[1] لا يُراد بهذا أن يكون شعورًا بالأمل من النوع الذي يؤجل الفعل؛ بل المقصود به مطالبة بالفعل على أساس توقعات مختلفة للإمكان.

[2] وللتوضيح، فالمقصود هنا هو تأكيد المفاجأة نفسها؛ لا اللامبالاة، ولا الحزن على النفس لأنك لم تعرف ما الذي كان على وشك الحدوث. إنها نقدٌ لعدم النظر إلى "أي حدث إلا من حيث احتمال وقوعه"، ولإعلان "أن كل شيء يجب أن يميل إلى حالة من التوازن" تتطور بالضرورة "نحو تقليص التوترات والاضطراب" (Guattari, 2011: 13).

المراجع

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia II (trans. B. Massumi). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Genosko, G. (2002) Félix Guattari: An Aberrant Introduction. London: Continuum.

Genosko, G. (2015) Micropolitics of hope. Spheres: Journal of Digital Culture, 2: n.p (online only).

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015) Guattari: Impractical philosophy. Dialogues in Human Geography, 5(2): 131–148.

Glowczewski, B. (2015) Resisting the disaster: Between exhaustion and creation. Spheres: Journal of Digital Culture, 2: n.p. (online only).

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. Paul Bains and Julian Pefanis). Indianapolis, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2012) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2016) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Hynes, M. (2013) The ethico-aesthetics of life: Guattari and the problem of bioethics. Environment & Planning A: Economy and Space, 45(8): 1929–1943.

Jellis, T. (2014) Schizoanalytic cartographies, by Félix Guattari. Society and Space. Available online: http://societyandspace.org/2014/07/19/schizoanalytic-cartographies-by-felix-guattari-reviewed-by-thomas-jellis/

Lapoujade, D. (2017) Aberrant Movements: The Philosophy of Gilles Deleuze (trans. Joshua David Jordan). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Massumi, B. (2002) Parables of the Virtual. Durham, NC: Duke University Press.

Negri, A. (2017) Marx and Foucault (trans. E. Emery). Cambridge: Polity Press.

Polack, J-C. (2011) Analysis, Between Psycho and Schizo. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum.

Proust, M. (2003) In Search of Lost Time: Volume 1 the Way by Swann’s (trans. L. Davis). London: Penguin Classics.

Sharpe, S. (2014) Potentiality and impotentiality in J. K. Gibson-Graham. Rethinking Marxism, 26(1): 27–43.

الجزء الثاني

الإيكولوجيات

إن مظلة الإيكولوجيا، بوصفها اصطلاحًا جامعًا يتناول الطرق المتعددة التي ترتبط بها الكائنات ببيئتها، تحجب في العادة الدقة والفروق في الشروط نفسها التي تجعل من العلاقة مفهومًا ذا معنى. وقد سارت فكرة غواتاري عن الإيكولوجيا في اتجاه مضاد لهذا الترتيب "المألوف" الذي يصوّر الكائنات العضوية وهي تشكّل العالم المادي وتتشكّل به. ومع ذلك، وفي لحظة نادرة من البساطة المفهومية، قدّم غواتاري ثلاثة سجلات إيكولوجية هي: "البيئة، والعلاقات الاجتماعية، والذاتية الإنسانية" (2000: 28)، لكي يتناول "طرائق العيش على هذا الكوكب" عبر خلق "تهيئات وجودية جديدة" (2000: 45). وبوصفها ثلاث إيكولوجيات مترابطة للقوى الطبيعية والاجتماعية والذهنية، فإن هذا الثلاثي يبرز الحضور المتساوي لنقائصنا الاجتماعية والذهنية إلى جانب الأدلة الفيزيائية على الكوارث الطبيعية الكثيرة التي تعرضها نشرات الأخبار من كل صوب. أليست إخفاقات إيكولوجياتنا الاجتماعية هي ما يحول دون إقامة بنى تحتية تنظّم الحياة في انسجام أفضل مع العالم الطبيعي؟ وأليست إخفاقات إيكولوجياتنا الذهنية هي ما يمنع التفكير الأحمق الذي يوافق بين رغباتنا وطموحات معطوبة والاحتباس الحراري، فيكتب كوارث التغير المناخي واللامساواة والضغينة؟

تنبع قوة تفكير غواتاري في الإيكولوجيا من حجته القائلة إن الأزمة الإيكولوجية لا ينبغي أن تُقرأ وتُحل حصرًا من خلال الاهتمام بـ"علاقات القوى المرئية على نطاق واسع"، بل يجب كذلك أن "تأخذ في الحسبان المجالات الجزيئية للحساسية والذكاء والرغبة" (2000: 28). ولهذا، فمع أن الإيكولوجيات الثلاث مترابطة في التفكير الترابطي عند غواتاري،[1] فإن قوة التفكير فيها معًا تكمن في التشديد على معالجة المشكلات الكونية من خلال تحولات دقيقة. وكان غواتاري سريعًا في ردع كل نزعة إلى استخدام الإيكولوجيا بوصفها مصطلحًا محافظًا، إذ يعلّق بازدراء على أن الحركات الإيكولوجية كثيرًا ما تكون اختزالية في اللحظة التي ينبغي أن تكون فيها مولّدةً للتغاير (انظر Guattari, 2011: 38). وكثير من الفصول الواردة هنا تحذير من وضع مفهوم الإيكولوجيا في خدمة الإبقاء على البنى القائمة سلفًا.

ومع أن غواتاري لم يستخدم لفظ "الإيكولوجيا" إلا نادرًا قبل أواخر الثمانينيات، فإن أعماله المبكرة كانت تتمحور عمليًا حول الإيكولوجيتين الذهنية والاجتماعية (Watson, 2009: 182). وربما كان النمط الأصرح من التفكير الإيكولوجي عند غواتاري يجد جذوره في فكرة غريغوري بايتسن عن "إيكولوجيا الذهن" (Glowczewski, 2011: 99)، بعد حضور غواتاري مؤتمرًا عن الشيزو-تحليل عام 1985 بعنوان "Topia: Centre for the Ecology of the Mind". بل إن براردي يسمي الشيزو-تحليل "إيكولوجيا للذهن" (2008: 146, 114). غير أن هذا التجذر يُعاد تشكيله جذموريًا عند غواتاري في اتجاه بناء إيكولوجيات للتجميعات الآلية المشبعة بالتدفقات المادية والسيميائية. والغاية الأساسية، والطاقة الكامنة وراء استخدام غواتاري لمفهوم الإيكولوجيا، هي، شأنها شأن الشيزو-تحليل، تحرير اللاوعي. فحدود هذه الإيكولوجيات المتحركة تنتفخ وتنكمش، وتعيد وضع النقاط التي يلتقي فيها الداخل بالخارج في طيات بناء الذاتية؛ وبذلك يمكننا أن نرى التشكيلات الجماعية، والروابط العرضانية، بوصفها أيضًا في صميم ما نسميه الذات (O’Sullivan, 2006: 91). ويستند هذا التوسيع لطريقة تفكيرنا في إنتاج الذاتية إلى أن التفكير في الإيكولوجيات بمصطلحات غواتاري يعني تعلّم التفكير "عرضانيًا" (2000: 43). ويلتقط مفهوم العرضانية (Guattari, 2015) "تواصل اللاوعي وعلاقاته" (Deleuze, 2000: 188n.5)، بما يسمح لنا بشرح التحول من إيكولوجيا إلى أخرى من غير أن نهدم خصوصية كل واحدة منها.

وعند النظر إليها مجتمعة، تؤلف الإيكولوجيات الثلاث "تمفصلًا أخلاقيًا-سياسيًا" يدعى ecosophy (Guattari, 2000: 28)، و"أنطولوجيا تعددية" (Guattari, 2011: 38)، و"وعيًا بيئيًا ملائمًا للتعقيد التكنولوجي للحداثة المتأخرة" (Berardi, 2008: 34). وفي متابعة خطوط الإيكوصوفيا في Chaosmosis، يرسم غواتاري معالم إيكولوجيا للافتراضي. وهنا نجد الإيكولوجي بوصفه مدافعًا عن الأنواع اللامتجسدة: الشعر، والموسيقى، والفنون التشكيلية، والسينما، أي عن الكيفيات التي تقترح نموذجًا مرجعيًا جديدًا يساعد على تأليف ممارسات اجتماعية وتحليلية جديدة (1995: 91)، ممارسات تنفّذ المسؤولية الإيكوصوفية عن الكينونة من حيث هي إبداع (2011: 38).

إن من الخطأ البين أن نميز بين الفعل الواقع على النفس، والفعل الواقع على الاجتماعي، والفعل الواقع على البيئة. إن رفض مواجهة تآكل هذه المجالات الثلاثة، كما تريد لنا وسائل الإعلام أن نفعل، يلامس حدود طفولة استراتيجية للرأي العام وتحييد مدمّر للديمقراطية.

(Guattari, 2000: 41)

والإيكولوجيات أداة تشخيص أيضًا لفهم شرطنا المعاصر. فمن خلالها نفهم على نحو أفضل لماذا تقود الإيكولوجيا الاجتماعية الفقيرة "إلى ترقية القادة الكاريزميين"، حين نصلها بإيكولوجيات ذهنية مفقَرة تعتمد على "كلمات أمر نمطية" (Guattari, 2000: 34). ومن السهل أن نعثر على علاقات اجتماعية مؤسسة على "شعارات عاجزة من السخط" (Guattari and Negri, 1996: 252)، كما يسهل أن نعثر على إنتاج إيكولوجيات ذهنية تصنعها وسائل الإعلام الجماهيرية فتكون "مرادفًا للكرب واليأس" (Guattari, 2000: 34). وكما نرى البلاستيك في المحيط، والفيضانات والحرائق والجفاف، نرى أيضًا مهاجرين موتى على الشواطئ، وتزايد التشرد، واللامساواة الجندرية، وشبابًا يدفعون أنفسهم إلى الانتحار. ونرى كذلك، على شاشاتنا كلها، تطفيفًا طفوليًا للوعي، وتكاثرًا للاتصال-اللااتصالي، ولسوء الاتصال، بل وللاتصال الأحمق ببساطة. وإن حرّاس هذه الإيكولوجيات بحاجة إلى مهارات تسمح لهم بالعمل عكس روح العصر هذه، ومنها الإلمام بإعادة تركيب التجميعات الجماعية للذاتية (2011: 29)، والقدرة على اصطياد الأخطار المنبثقة من إيكولوجيات الموت التي تتفرع عن فلسفات مثل فلسفة هايدغر (Guattari, 2011: 37).

وفي الفصول الواردة في هذا القسم تظهر كثير من هذه المهارات الإيكوصوفية في العمل، إذ نرى مسألة الذاتية مثبتة "في آن واحد داخل عوالم البيئة، وفي التجميعات الاجتماعية والمؤسسية الكبرى، وبالمقابل داخل مناظر وعوالم تخييلية أكثر دوائر الفرد حميمية" (Guattari, 2000: 69). كما يتجلى بوضوح أيضًا الإيتوس الخاص بإيكولوجيات غواتاري الثلاث: فثمة حجج نقدية ضد الإيكولوجيا الرأسمالية للابتكار، وضد الميكروفاشية في السياسة البارانوية، وضد إنتاج الذوات الهامشية، وضد العلامات المبتذلة للانخراط المجتمعي، وضد رسوخ قناعات البحث التقليدية؛ وكل ذلك، كما يتركنا غواتاري نقول في النهاية، "من أجل مقاومة الجو الكلي المفعم بالبلادة والسلبية" (2000: 69).

ماريا هاينز تركّب، بمهارة، المنهج الشيزو-تحليلي عند غواتاري من أجل تقديم حساب مختلف للإيكولوجيا المؤسسية المتنامية للفن-العلم، كما تُرتَّب في زمننا المحكوم بالشعارات، حيث كل شيء جزء من عصر الابتكار. وبدل أن تكتفي بالتبرم من هذه الحال، تُزيح هاينز "الكليشيهات المبلِّدة لنموذج الابتكار" لتفسح لنا مجالًا للتفكير في "لحظات العرضانية الحقيقية" التي يجري أيضًا الإتيان بها إلى الوجود (هذا المجلد: 106). وفي صميم حججها يبرز التحدي المتمثل في العيش وفق إيكولوجيا أخرى للتثمين، نرى فيها وجوهًا متعددة من "اقتصاد ليبيدي أكثر دينامية بكثير" (هذا المجلد: 114). ومن خلال تركيزها خصوصًا على مقالة غواتاري القصيرة "رحلة ماري بارنز"، تستخدم هاينز التحليل العملي للإنتاج الرغبي الموجود هناك لعرض العلاقات العرضانية الكامنة وراء خلق الذواتيات المتحولة وتجميعات التلفظ التي يمكن للمؤسسات أن تتيح نشأتها. وعلى امتداد الفصل تقاوم الرغبة التفسيرية للنموذج العلمي، فتمنحنا طاقة نحن في أمسّ الحاجة إليها لكي نرى "تدفقات الإبداع والقيمة" في المشروع الآلي لإيكولوجيات الفن-العلم.

ماهورو موراساوا وستيفان نادو يعثران في مفهوم ecosophy عند غواتاري على وسيلة للتفكير في الثورة الذاتية الضرورية من أجل عيش غير فاشي في العالم المعاصر. وهما يدافعان عن ثورة جزيئية لا ثورة مضادة، ويستخدمان الإيكوصوفيا أداةً مفهومية لتفتيت ذاتية أهل توهوكو في اليابان في الوضع السياسي والاجتماعي الذي تلا كارثة فوكوشيما النووية عام 2011. ويتمثل جوهر حجتهما في الدعوة إلى إيتوس تأثري يتألف من هذه الشذرات، ويسميانه "عوالم دقيقة ذاتية". وعبر توجيه تحليلهما وفق السيرورات الفصامية، يصوغان الصراع من أجل التحول الذهني في اليابان بعد فوكوشيما بوصفه صراعًا بين فهم فلسفي، لا طبي، للعصابي من حيث هو ماكروسياسي، وللذهاني من حيث هو ميكروسياسي. وبفصل هاتين المرضيتين الذهنيتين إحداهما عن الأخرى، يبرزان الميكروفيزياء الخاصة بالكوانتا، والتعديل، والنشاز، لبيان كيف أن "تغيرًا موضعيًا، على هيئة تأثير دومينو، مع هذا الفارق: أن المحاكاة لا تطابق الاختراع الأصلي، سيعدّل المجتمع كله" (هذا المجلد: 129). وبهذا التعاطي الجاد مع الفيزياء العاملة داخل الثورة الجزيئية عند غواتاري، يبيّنان كيف يمكن إحداث هروب ذاتي من الآلة البارانوية للخطاب العلمي-السياسي-الاقتصادي.

ميكيلي لانشيونه يحقق في أداء الذات عبر التفكير، من خلال غواتاري، في الأبعاد الآلية للتذويت داخل الجماعات الحضرية المهمشة. وتربط حججه، ضمنيًا، بين القوة النقدية للمشروع الإيكولوجي عند غواتاري وبين إبراز "السياسة المناهضة للرأسمالية عند جذورها"، ودورها في إنتاج تجميعات مخصوصة من الذوات "الهامشية". ومن داخل النقاشات المنهجية الأخيرة في الجغرافيا، يسلك لانشيونه مسارات بحث أدائية ترسم ضمنيًا ملامح إيكولوجياتنا الاجتماعية وجوانبها الكاوية، والطرائق المختلفة التي تنتجنا بها ذواتًا، عبر إنتاج ذاتيته البحثية هو نفسه. ويتمثل العنصر الحيوي في مشروعه، عند جعل الآلات التجريدية للرأسمالية مرئية، في فن "استعادة الأداءات من أجل تحدي، عبر الدقائق الخشنة للحقل الاجتماعي، الفكرة المستقرة عن "الحقيقة"" (هذا المجلد: 142). ومع أن الزاوية الأدائية عنده تفتح خرائط متعددة للترابط، وتمسك "فن الإيكوصوفيا ونشاطها وانخراطها" (هذا المجلد: 137)، فإن منظوره الإثنوغرافي يلتقط، غمرًا، بعض القوى المغفلة التي تعمل داخل الإيكولوجيات الاجتماعية المعاصرة التي تحدد مكان الناس في العالم.

ريبيكا كاتاريلي تبني مقالتها على نحو بديع عبر إيقاع-فوضى من اللوازم الشعرية، يجسد في الوقت نفسه إيتوس المشروع الإيكوصوفي عند غواتاري ونقده المفهومي لعجزنا العام عن "تعبئة عقولنا وحساسياتنا وإراداتنا" (Guattari, 1995: 119) أمام معاناة العالم. وهذه المعاناة، في فصل كاتاريلي، هي إعصار: حدثه، وتذكّره، واختزاله إلى كارثة طبيعية، وخيانته بمجرد تسميته، إلى آخر بعض اللوازم الاثنتي عشرة التي يتكون منها الإعصار عندها. وتحت نثرها المحكَم تردد كاتاريلي الهجوم الحاد الذي يشنه غواتاري على سخرية الرأسمالية وتطفيلها؛ فهي تسائل الميل إلى علاقية أفقر فأفقر، وإلى علاقات عامة مسمومة بقيم الاستهلاك، وإلى علاقات شخصية متحجرة بتقييمات مبتذلة للعلاقات، وإلى زمن شحيح يوزع داخل الأنشطة الجماعية. أما اللوازم نفسها فهي التجربة التي تتحدث عنها على امتداد النص، وبوصفها تشابكات تجريبية وخيوطًا وحكايات طويلة، فإنها تجد أقاليم جديدة أو لوازم وجودية جديدة، وتشتهيها وتنتجها، لتغدو في ذاتها أنماطًا جديدة من التدخل. والإيكولوجيات التي تنخاط معًا هنا، وغالبًا ما تكون إيكولوجيات عرض وتفرع وانجراف، توحي بأن الأشياء لم تعد يقينية كما كانت تبدو من قبل. ومجتمعةً تقدم هذه اللوازم بعض منطق الإيكوصوفيا، إذ تعبّر عن نقاط تفاوض منتجة بين التعقيد والفوضى، وتتيح، عبر إبراز كثافات اللحظة الحسية والقرابة والانطباع، طريقةً للتفكير مع غواتاري ومن خلاله في إيكولوجياته الثلاث.

ساشا إنغلمن تقدّم الطيران بوصفه رحلة جوية حرفية وشعرية معًا، وبوصفه إيكولوجيا متحركة من الممارسات "تفصل مقطعًا من الواقعي وتنزع أقلمته" (Guattari, 1995: 131)، بما يزعزع يقينيات الباحثين وهم يتعلمون كيف يطفون من جديد. ومن خلال تتبع خطوط الهرب التي تتجمع داخل البحث الجمالي المتعلق بـAerocene Gemini، تستخدم إنغلمن سردًا شخصيًا للقطات هوائية لكي تكشف "العلائق الجمالية الكثيرة بين العلم والتكنولوجيا والفن والاجتماعي" (هذا المجلد: 160). والمشروع الذي تعرضه يبيّن أن الإحساس بالإلحاح المشترك هو ما ينهض تحت "قوى الالتزام والتعلق، والأهم، التخيل" (هذا المجلد: 164)، وهي قوى تبدو شديدة الأهمية بالنسبة إلى الأقاليم التلفظية الناجحة التي كان غواتاري يأمل أن تساعدنا الإيكوصوفيا على بلوغها. ومن خلال التمسك بحبال الصداقة، والبهجة، والمخاطرة، والحب، تجد إنغلمن اتجاهها مع غواتاري عبر صياغته "معجمًا لمثل هذه المغامرات-البديلة في الممارسة، والإحساس، والسياسة" (هذا المجلد: 164). وبعرضها هذا الاتجاه بوصفه بعدًا جديدًا في إيكولوجيا الممارسة التي هي البحث في الفن والعلم والسياسة، وهو ما تسميه "الجماليات الكوسمولوجية"، تمنحنا وسيلة لنثبت بها أقدامنا في رحلتنا البحثية المقبلة المربكة.

الملاحظة

[1] عند بعضهم تعمل حتى عملًا مقياسيًا: "فالبيئة تقابل الماكروسكوبي، والإيكولوجيا الذهنية تقابل الجزيئي، وsocius يقابل مقياسًا وسيطًا" (Watson, 2009: 183). غير أن ذلك يخفف، ربما، من مغزى السيولة ومن اختلاف التشديد الذي يقدمه لنا التفكير السيروري في أعمال غواتاري المتأخرة.

المراجع

Berardi (Bifo), F. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship and Visionary Cartography (trans. G. Mecchia and C.J. Stivale). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Deleuze, G. (2000) Proust & Signs (trans. R. Howard). London: The Athlone Press.

Glowczewski, B. (2011) Guattari and anthropology: Existential territories among Indigenous Australians. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 99–111.

Guattari, F. (1995) Chaomosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: The Athlone Press.

Guattari, F. (2011) The vertigo of immanence: Interview with John Johnston, June 1992 (trans. A. Goffey). In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 25–39.

Guattari, F. (2015) Psychoanalysis and Transversality: Texts and Interviews 1955–1972 (trans. A. Hodges). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. and Negri, T. (1996) Communist propositions. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 248–258.

O’Sullivan, S. (2006) Art Encounters Deleuze and Guattari: Thought Beyond Representation. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Watson, J. (2009) Guattari’s Diagrammatic Thought: Writing Between Lacan and Deleuze. London: Continuum.

7 التحليل (الفصامي) للقيمة في "عصر الابتكار"

ماريا هاينز

في زمن يُحتفى فيه بالمفهوم المحبوك تسويقيًا بوصفه ابتكارًا، يصبح من المغري أن نعد هذا الزمن "عصر الابتكار". فنحن نسمع كل يوم عن أمم مبتكرة واقتصادات ابتكارية، وفي كل مكان يُشاد بقيمة الأفكار والتقنيات والممارسات المبتكرة. غير أن ما يتضح، وسط المبالغات التي تُقال باسم الابتكار، هو أن الاقتصادات المعاصرة تنقّب اليوم عن الأفكار بالحماسة نفسها التي كانت تنقب بها من قبل عن الأرض. وتولد مؤسسات جديدة، مثل حواضن الابتكار، والشبكات، والمنظومات البيئية الافتراضية، بعين معلقة على تنمية ذلك النمط من البحث القائم على المشكلات الذي ما تزال الجامعات تتعلم كيف تنتجه. ويُنظر إلى الحدود التقليدية التي يفرضها التفكير التخصصي بوصفها عائقًا أمام نموذج الابتكار. فهذا النموذج يعترف بالتجريب في إنتاج الأفكار والأشياء معًا، بوصفه إضافةً إلى القيمة على مستوى السيرورة كما على مستوى النتيجة. ويشكّل الهجين البيني المعروف اليوم باسم "الفن-العلم" مثالًا واضحًا على ذلك، إذ يُشيد على نحو متزايد بلقاء الفن والعلم بوصفه النمط عينه من التفكير العابر للمناظير الضروري لحل المشكلات المعقدة (Wilson et al., 2014). وما يُحتفى به في الصيغ الشائعة لهذه البينية هو الطبيعة المتباعدة للفن والعلم، لأن المعارف غير المتجانسة تُعد المصدر الذي تنبثق منه "القفزات الإبداعية" الحاسمة للابتكار (Hacklin and Wallin, 2013).

ومن الواضح، مع ذلك، أننا نعرف جيدًا مدى سهولة إعادة أقلمة هذه البينية بما يتوافق مع تلك البديهيات الاجتماعية غير القابلة للمساومة التي تجعل الطفرات الانتهازية للرأسمالية تعمل. فالفن يجد نفسه خادمًا للعلم؛ ويُختزل الاكتشاف إلى مجرد إتمام صورة؛ وتتحول الشراكات البحثية إلى ترتيبات اصطناعية تتجه نحو كليات العلم المتعالية.[1] وبوسع مبتدئ بسيط في التفكير النقدي أن يفكك بسرعة فكرة الابتكار نفسها بوصفها تحقيقًا لرغبة الريادية الحرة من القيود؛ فالمبتكر هو ما كان مربحًا ونافعًا وقابلًا للتبادل. ومع ذلك، فبقدر ما يستمر النموذج شبه العلمي الذي هيمن على العلوم الاجتماعية، فإن تقييم هذه الأشكال الاجتماعية الجديدة سيقع، لا محالة، في أحد طرفين: إما "أوهام تقدمية أو رؤى متشائمة على نحو منتظم" (Guattari, 1995: 5)، بما يفوّته الكثير مما يميز اقتصاد الرغبة والقيمة الخاصين بمفهوم الابتكار كما يتجسدان في أشكاله الاجتماعية الناشئة.

إذا أردنا أن نفهم أنماط الترتيبات المؤسسية والاجتماعية الناشئة التي يمثلها الفن-العلم، فيمكننا أن نتعلم كثيرًا من المنهج الشيزو-تحليلي الذي طوره غواتاري في أعماله المنفردة والمشتركة مع دولوز. ففي السياقات الكثيرة التي يستخدم فيها غواتاري، أو دولوز وغواتاري، مفهوم الشيزو-تحليل، تحضر إلى الواجهة العلاقة بين المنهج التحليلي النفسي والرأسمالية، بما فيها من نزعات فصامية وبارانوية متعارضة (Guattari, 1995, 2000; Deleuze and Guattari, 1983; Guattari and Rolnik, 2008). وفي ضوء هذه النزعات غير المتناغمة، يعمل الشيزو-تحليل وسيلة لتفادي "أنظمة النمذجة المتحجرة" التي ترفض، على نحو نمطي، هذا الدينامزم وتميل إلى إعادة التأكيد البارانوية للأشكال البالية (Guattari, 1995: 68). ومع أن سياق غواتاري الخاص كان سريريًا بوضوح، فإن منهج الشيزو-تحليل يمثل، على نحو أعم، توجهًا نحو "الدوار الفوضوي" الذي يجد "تعبيره المميَّز في الجنون"، لكنه يظل المحرك نفسه لواقع متغاير أنطولوجيًا (Guattari, 1995: 77). ويسعى الشيزو-تحليل إلى إقامة "اتصال مباشر مع اللاوعي في الحقل الاجتماعي"، أي مع النسيج العلائقي والكثيف للحياة (Guattari, 2009: 251). وفي توجيهه نحو أنطولوجيا تفاضلية، يشترك هذا المنهج مع التجريبية المتعالية في الاهتمام بتوجيه المنهج لا نحو النموذج، بل نحو مصادفة لا-أساس الأساس (انظر Todd and Hynes, 2017). أو بالأحرى، فالشيزو-تحليل، كما يلاحظ إيان بوكانن (2013: 163)، شكل من "الميتا-نمذجة" لأنه "يحاول أن يتصارع مع عالم "ما قد يحدث" الذي يلاحق باستمرار عالم "ما يحدث"". ومن ثم فهو يتيح وسيلة لتحليل الطفرات المؤسسية واللاتمؤسسية، ورسم خرائط لتجميعاتها التلفظية الناشئة، ولسيرورات التذويت التي تفضي إليها، ولميادين الإمكان المستقبلية التي تولدها، داخل ضرورات التثمين المهيمنة وخارجها.

وبما أن الابتكار ينطوي، أولًا، على إنتاج شيء جديد، وثانيًا، على إنتاج شيء جديد له قيمة (Gibson, 2014)، فإن ما هو على المحك هو كيف يمكننا توليد أنماط وأشكال جديدة من الحياة تستطيع أن تجد سياقًا كافيًا داخل البنى والعادات واللوازم القائمة والناشئة لكي تحقق فائضًا ينتج أقلمات جديدة وإمكانات ذاتية جديدة. وإذا كانت مهمة الرأسمالية الابتكارية هي انتزاع فائض من تدفقات رأس المال والعمل المنزوعة الأقلمة، فإن ثمة إمكانية سيرورية محايثة تظل غير قابلة، على نحو صارم، للاختزال في إعادة الأقلمة المهيمنة. وبصوغ آخر، فمع أن الرأسمالية الابتكارية تتجه إلى استثمار إبداع المشاع، فإنها تخاطر أيضًا برعاية إمكان يفلت من الخصخصة ويعين على التحرر (Lazzarato, 2014). وقد يدفع هذا الإمكان المحايث وغير القابل للاختزال، بقدر ما يعمل ضمن نموذج أخلاقي-جمالي، إلى ما وراء "الزائدات المهيمنة" التي تطبع إنتاج العوالم الذاتية والموضوعية بطابعها العادي (Guattari, 1995). فرغم كل الكليشيهات المبلّدة لنموذج الابتكار، ستوجد لحظات من العرضانية الحقيقية تُخلق فيها أكوان مرجعية جديدة وتُجلب إلى الوجود أقاليم وجودية جديدة. وهذه اللحظات من التولد الآلي للتغاير تنطوي على ومضات من الجدة، تبرهن أن "عمل الرأسمالية والنماذج العلمية، أي محاولاتها المتواصلة لترويض الكثافة التأثرية، لن يكتمل أبدًا" (Bertelsen and Murphie, 2010: 154).

بين النموذج العلمي والنموذج الأخلاقي-الجمالي

إذ يمتدح نموذج الابتكار الإمكانات الاختراعية للأفراد ومكافآت التعاون البيني، فإنه يطارد صورة جديدة للمؤسسة، واعدًا معها بإطلاق فعلي للإبداع. ومع أن للمؤسسات الناشئة في مجال الفن-العلم، مثلًا، أنسابًا متعددة، من الانخراط العمومي إلى المغامرات التجريبية الأكثر أنطولوجية (Born and Barry, 2010)، فإن كل واحدة منها تُصاغ داخل هذا المشروع الرامي إلى إعادة تشكيل المؤسسة وإطلاق الطاقة الإبداعية. لكن ما يخفيه خطاب التعاون الابتكاري هذا هو أن هذه المؤسسات الناشئة مصانع لإنتاج الذاتية. فهو يصف عملية موضوعية لتحرير الإبداع البشري وتوجيهه نحو حل المشكلات المثالية والمادية. غير أن هذا الخطاب نفسه هو، بالطبع، أثر تجميع جماعي للتلفظ، "قول جماعي (dire collectif) يجمع عناصر آلية من كل نوع: بشرية، وسيميائية، وتقنية، وعلمية..." (Guattari, 1996: 152). والعلامات والأشياء المقترنة باسم الابتكار "تتضافر مستقلةً عن "القبضة" الذاتية التي يدّعيها فاعلو التلفظ المتفرد على هذه العلامات" (Guattari, 1996: 151).

ومع أن ماوريتسيو لازاراتو (2014) محق في قوله إن نمط الذاتية الريادي هو الشكل المميز داخل هذا الإنتاج الذاتي، فإن منهج غواتاري الشيزو-تحليلي أقدر على التعامل مع أبعاده الأقل حتمية. فحتى لو صح أن عمليات الابتكار الرأسمالي وما يرتبط بها من إنتاج الأجسام التقنية تؤدي دور طرق إلى نيل الذاتية داخل الاجتماعي، فإن فهم راهنية الكثافات وعلاقات القوة لا يستطيع أن يلوذ بأي نموذج قائم لاقتصاد المال في الرأسمالية. فلا يمكن، كما يقترح غواتاري (1996: 51–52)، أن يوجد تفكيك تحليلي "للنزاعات الميكروسياسية التي يُسجَن فيها الذات" في ظل الرأسمالية، كما لا يُكتشَف سر ليبيدية أصلية، لأن اللاوعي لا بد أن يُبنى، ولو داخل النزعات المتصارعة للمجتمع الرأسمالي. ومن ثم فالشيزو-تحليل ليس رومَنةً لسيكولوجيا الفصامي، بل جهد لتفصيل أثر الحسابات الكمية للسوق في الأداءين النفسي والاجتماعي. وما يعنينا هنا هو النزعات الفصامية للرأسمالية بوصفها عاملًا سيميائيًا. ويكتب يوجين هولاند (1999: 2):

يمكننا، في تقريب أول، أن نعرّف الفصام بوصفه شكلًا من "السيميائية غير المحدودة"، في النفس كما في المجتمع كله، يظهر حين تُقوَّض المعاني والمعتقدات الثابتة بواسطة رابطة النقد في ظل الرأسمالية... إن ما هو موضع الرهان ليس اختزال الممارسة إلى نقد، بل الطرق التي تُعاد بها ترميزات النزعات الفصامية للرأسمالية بواسطة نزعاتها الأكثر بارانوية... أو، بصيغة أخرى، الطرق التي يصطدم بها هذا المعنى غير المحدود بإحياء أشكال اجتماعية متقادمة أو تقليدية قائمة على الاعتقاد.

ومن الواضح أن كثيرًا من بصائر غواتاري بشأن العلاقات العرضانية بين المجالات الاجتماعية المتنوعة تعود إلى ممارسته السريرية ذاتها. وهناك تحديدًا استكشف، على نحو براغماتي، التوتر بين النموذج الأخلاقي-الجمالي والنموذج العلمي، وهو التوتر الظاهر اليوم في المؤسسات الناشئة للفن-العلم، مع كونه غير قابل للاختزال في اللقاء التخصصي بين الفن والعلم. وانطلاقًا من هذا أريد أن أتابع تحليل اقتصادات الابتكار المعاصرة من خلال مناقشة موجزة لتجربة تنتمي بامتياز إلى ستينيات القرن العشرين في إطلاق الطاقات الإبداعية، وهي التجربة التي يوجزها غواتاري في ورقته القصيرة "رحلة ماري بارنز"، المنشورة أصلًا بعنوان Le Voyage de Mary Barnes عام 1973.

يبدأ غواتاري (1996: 46) تحليله الساحر لأحداث Kingsley Hall في شرق لندن بهذه العبارة: "في عام 1965 تشكلت جماعة من نحو عشرين شخصًا حول رونالد لاينغ..."، حيث خاضت حركة R.D. Laing المناهضة للطب النفسي تجربةً مضادة للثقافة شديدة الجذرية. ويشرح غواتاري أن "قادة حركة مناهضة الطب النفسي والمرضى الذين، على حد تعبيرهم، "اتخذوا من الفصام مهنة"، استكشفوا جماعيًا عالم الجنون خلال خمس سنوات". ولم يكن الأمر، كما يشدد، يتعلق "بجنون المصح العقلي، بل بالجنون المقيم في كل واحد منا"، كما أن غاية تجارب Kingsley Hall لم تكن شفاء مثل هذه النزعات الهذيانية، بل تحريرها "من أجل إطلاق الكوابح والأعراض من كل نوع" (Guattari, 1996: 46). ولم تكن الجماعة، كما تصورت نفسها، غافلة عن دلالة المكان الذي حلّت فيه. فقد دوّن أحد مؤسسيها، الطبيب النفسي جوزيف بيرك، في يومياته أن Kingsley Hall "كان له تاريخ طويل ومشرّف بوصفه مركزًا للتجريب الاجتماعي والنشاط السياسي الراديكالي"، ومن بين محطاته النموذجية الأشهر إقامة غاندي ستة أشهر فيه مع ماعزته (Barnes and Berke, 1973). ومحمّلةً بهذا التاريخ المبشِّر، أقدمت إقامة 1965 على تجربة أخلاقية-جمالية جريئة، كان أفضل مقياس لصحة الجماعة أو مرضها هو الوضع الفيزيائي للمبنى البني ذي الطوابق الثلاثة. فإذا كان المطبخ نظيفًا أو مطليًا حديثًا، وزجاجات الحليب منزَّلة، والقمامة مرفوعة، والمخزن مكدسًا بالطعام، كانت الأمور تسير جيدًا. وإذا كانت الجدران تبدو كلوحة تجريدية لجاكسون بولوك، لكن مع صفار البيض بدل الطلاء، فذلك يعني أن الأمور ليست بخير (Barnes and Berke, 1973: 227–228). وفي الحالتين كان الوضع المتقلب للجماعة مادةً مغذية في هذه المغامرة الداخلة في نوع من الذهان الجماعي والخارجة منه، تحت قيادة من تبدو وقد نصبت نفسها "فأر التجارب"، أي ماري بارنز (Barnes and Berke, 1973).

ومن غير خبث ظاهر، يسجل غواتاري جوانب القصور في هذا البحث العملي حقًا في البعد الجماعي للإنتاج الرغبي وتحرير الرغبة. فعلى الرغم من جهود لاينغ وزملائه للقطع مع بنى الطب النفسي المؤسسي، وقعوا في النهاية ضحية البارانويا الخاصة بالنموذج العلمي، وهو النموذج الذي تشكلت داخله عادات تفكيرهم وممارساتهم. وقد قُوِّضت الجهود الرامية إلى تجاوز تقسيم العمل "بين المرضى والأطباء النفسيين والممرضين..." بسبب استمرار الشاشة التفسيرية الملقاة على كل فكر وكل فعل من أفعال المقيمين، تلك الشاشة التي تعيد فوضى الهذيان إلى راحة الإطار التفسيري واتجاهه نحو البنى العائلية. ومع ذلك يلاحظ غواتاري، على نحو مفارق، أن هذه البارانويا نفسها تكاد تطلق الهذيان الذي تريد ضبطه. فبدافع الانتباه إلى ضرورة الحضور مع الرغبة وهي تنبسط في ذاتها، يتراجع أحد الأطباء النفسيين مع مريضته "على نحو ما يزال نادرًا بين المحللين النفسيين النمطيين: يزمجر، ويتصرف كتمساح، ويعضّها ويقرصها، ويدحرجها على سريرها"، وبذلك يكاد يفتح نفسه على السيميائية غير المحدودة التي أراد التفسير أن يبقيها خارجًا (Guattari, 1996: 50).

غير أن الغلبة في Kingsley Hall لم تكن في نهاية الأمر للمحللين، ويولي غواتاري أهمية كبيرة للطريقة التي جعلت بها ماري بارنز، صاحبة اسم الورقة، المرضى الآخرين والممارسين جميعًا يدورون في حلقات استجابةً لارتداداتها الطفولية و"مصاصية "الدفء الإنساني"" التي كانت تغذيها في كل علاقاتها. كانت ماري فنانة، سواء غطت الجدار بالطلاء أو بالغائط، وكان المهم بالنسبة إليها أن يُسمح لها بالتعبير، وألا "تكبت مشاعرها" (Barnes and Berke, 1973).

ومع ذلك فإن الإشارة السريعة التي يوردها غواتاري إلى شقيق ماري، بيتر، هي ما أجده الأكثر تحفيزًا. إذ يروي كيف أن بيتر، ردًا على مضايقات أخته المتعددة، استقر في Kingsley Hall، لكنه كان يكره "أسلوبها البوهيمي": فهناك، بالنسبة إليه، "ضوضاء كثيرة جدًا، وفوضى كثيرة جدًا، ثم إنه يريد أن يحتفظ بوظيفته" (Guattari, 1996: 46). وإذا كان بقية أفراد الجماعة "يبدون كما لو أنهم يعيشون على الهواء"، منشغلين أكثر بـ"تدفقات الجنون: الغائط، والبول، والحليب، والطلاء" من انشغالهم بتدفق المال، فإن جنون بيتر، في نظر غواتاري، "أشد إقلاقًا بكثير"، بل أكثر راديكالية في نهاية المطاف. ويكتب غواتاري (1996: 48–49):

هنا ربما يمكننا أن نفهم الفرق بين رحلة فصامية حقيقية، وبين تراجع عائلي ذي طابع برجوازي صغير. فالفصامي لا يهمه "الدفء الإنساني" كل ذلك الاهتمام. إن تعاملاته تقع في مكان آخر، إلى جانب أكثر التدفقات نزعًا للأقلمة: تدفق العلامات الكونية "المعجِزة"، ولكن أيضًا تدفق العلامات النقدية. الفصامي ليس جاهلًا بواقع المال، حتى لو استُعمل المال في استخدامات استثنائية، مثلما أنه ليس جاهلًا بأي واقع آخر. الفصامي لا يتصرف كطفل. فالمال عنده نقطة إحالة مثل أي نقطة أخرى، وهو يحتاج إلى أن تكون في متناوله أكبرُ كمية ممكنة من أنظمة الإحالة، لكي يتمكن، على وجه الدقة، من أن يحافظ على مسافته.

وعلى الرغم من هذه التجربة المناهضة للمؤسسة، الفوضوية في ظاهرها على الأقل، فإن غواتاري يلمح في بيتر إمكان صيرورة-فصامية حقيقية. ففي الوقت الذي يغمر فيه بقية المقيمين والعاملين أنفسهم في شبكة من العلاقات العائلية أساسًا، وهي العلاقات التي تطبع مشروعهم المعلن في مناهضة المؤسسة، تظهر "الرحلة الفصامية الحقيقية" مشروعًا أكثر تفردًا بكثير. فالوضع المناهض للمؤسسة لا يستطيع، بطبيعة الحال، أن يمنع المؤسسة التي سيغدوها Kingsley Hall من أن تظهر، غير أن الطريقة التي تضبط بها هذه المؤسسة الناشئةُ التجريبَ مع الرغبة تظل محجوبة عن أولئك الذين يرفضون الاعتراف بوجودها.

وفي مقدمته لـThe Guattari Reader حيث نُشرت "رحلة ماري بارنز"، يناقش غاري جينوسكو (1996: 16) الدور الذي تؤديه في فكر غواتاري ما يسميه "مانعات الصواعق" المفهومية: الأحداث، وتجارب الفكر، والنتف، والحكايات التي تشعل الوصلات، وتضرب لب المشكلة، وتزودها بالطاقة لكي تتحول إلى شكل جديد. ولعل وصف غواتاري لتجارب Kingsley Hall هو مانع الصواعق الخاص بي. ففي محاولتي التفكير في نوع التحليل الذي تتطلبه مؤسسات الفن-العلم ضمن اقتصادات الابتكار الراهنة، يفتح السيناريو الذي يصفه غواتاري إمكانات مفهومية، لا من خلال تزامن تحليل بنيوي، بل من خلال عرضانية تحليل آلي. وسأعود إلى هذا لاحقًا. أما الآن فلنترك بيتر ورفاقه في Kingsley Hall للتاريخ، كي نرسم معالم شكل اجتماعي آخر، مختلف اختلافًا كبيرًا، وشديد "الآن"، بما له من تجميعات تلفظ متميزة ومن بانوراما من الذواتيات.

من ريادة الأعمال في المألوف إلى التجريب مع الرغبة

في مؤسسة ذاع بالفعل صيتها بابتكار الفكر والممارسة، تُنتج الأشكال المدهشة والإمكانات اللدنة من خلال لقاء الفن بالعلم: هياكل قابلة تمامًا لإعادة التدوير ومتعددة الوظائف تُصنع من الكيتين، وهو أكثر البوليمرات وفرة على الكوكب، وتُطبع بواسطة نظام بثق يتحكم فيه روبوت، ثم تُستخدم لأغراض معمارية؛ وأشكال حياة جديدة "نُمّيت حسابيًا وصُنعت إضافيًا ودُعّمت بيولوجيًا" تُشكّل في هيئة ملابس مستدامة صالحة لرحلات بين كوكبية (Oxman et al., 2015)؛ وخوذ نحتية تطبع ثلاثيًّا من خوارزميات نُمذِجت على عمليات التئام جمجمة الأنسجة الطبيعية؛ وجناح من الحرير تنسجه 6500 دودة قز موجَّهة بالحاسوب في "هجين فريد من الهندسة البنيوية والهندسة البيولوجية" (Flaherty, 2013)؛ وجهاز هضمي ضوئي يُرتدى لا يهدف إلى محاكاة الطبيعة بل إلى تعزيزها. وانطلاقًا من MIT Media Lab تجمع نيري أوكسمان وفريقها في مجموعة Mediated Matter بين مبادئ التصميم الحسابي والتصنيع الإضافي والبيولوجيا الاصطناعية وهندسة المواد، لإنتاج أشياء وأشكال معمارية مستلهمة بيولوجيًا ومهندسة رقميًا "من أجل الطبيعة، ومعها، وبواسطتها" (Oxman, 2015). وفي اندماجات تجريبية أخرى بين الفن والعلم، يستخدم فنانون المعطيات العلمية لخلق أعمال جمالية، أي لتحويل موضوعية المعرفة العلمية إلى هيئة خبرية معاشة (Ryiochi Kurokawa; teamLab; Stelarc)؛ وتتكون جماعات "لتعزيز التآزر بين الفن والعلم من أجل الابتكار والإبداع" (Art-Science Node, Berlin)؛ وتعمل المتاحف على التثقيف حول الإمكانات المستقبلية للقاءات البينية (ArtScience, Singapore) وتسعى إلى إقامة "مجتمع من المستكشفين مدى الحياة، تلهمه الفنون والعلوم" (Louisiana Art and Science Museum)؛ بينما تمنح المختبرات شكلًا مؤسسيًا للطابع التجريبي أساسًا لابتكار الفن-العلم (Spektrum, Berlin; Symbiotica, Perth; The Laboratory, Harvard).

ومن بين الادعاءات المختلفة التي يطرحها الساعون إلى تثبيت موقع للفن-العلم داخل اقتصادات الابتكار الراهنة، تظهر بعض الثيمات المشتركة. ففي ما قد يغدو كلمة السر لعصر الابتكار، يمثل مفهوم STEAM الاعتراف بأهمية الفن، وخصوصًا التصميم، في العمل الحاسم الذي تؤديه تخصصات STEM "لضمان مستقبل مزدهر" (stemtosteam.org, 2017). ومن بين الإمكانات التي يُشاد بها في الفن قدرته على تقديم زاوية جديدة لحل المشكلات المعقدة في عالم دينامي لم تعد فيه أنماط التعلم القائمة على النمط أو التكرار كافية (Born and Barry, 2010). وهكذا يرى المدافعون عن الفن-العلم بروز ثقافة ثالثة، "انتقالًا بين الاثنين بدل حد تخصصي حاد"، تفضي إلى لا-ارتياح منتج، فيما يدفع الفنانون والعلماء بعضهم بعضًا إلى ما وراء مجالاتهم وأقاليمهم المعتادة (Milroy et al., 2015: 2–3). ويُعد التقابل التقليدي "بين وظيفة العلم ولاعملية الفن" تقابلًا يفقد معناه على نحو متزايد، لأن الشروط التجريبية التي يواجه فيها كل منهما مشكلاته تضعهما فعلًا "على القدم نفسها" داخل السيرورة الدينامية الاستكشافية التي هي ممارسة الفن-العلم (Milroy et al., 2015: 17).

وبعيدًا عن التوظيف الواضح، والمتوقع بلا شك، للفن-العلم في خدمة التصميم التقني وإنتاج عوالم جديدة من الأشياء القابلة للاستهلاك، يمكن قول الكثير عن هذه الإمكانات التي يُشاد بها لـ"الثقافة الثالثة". فالحجج الداعية إلى تكامل الفن والعلم في إنتاج الابتكار لا تعترف، في العادة، إلا بقدر ضئيل جدًا من الاختلاف الحقيقي بين هذين النمطين من التفكير. فالـ"حدس" الفني يُصوَّر مكملًا لـ"التركيز التحليلي" الأكثر وضوحًا عند العلم، بينما تُستدعى المقاربة "المتعددة مفهوميًا" عند الفنانين بوصفها مصححًا لـ"التركيز الأحادي" عند العلم (Leach, 2011: 153). وفي كل الأحوال، يُسند إلى الفن دور أساسه إضافة منظور جديد وخيال لحل المشكلات التي تحددت سلفًا بلغة علمية. وليس من السهل ألا نشعر بالإرهاق أمام تكاثر الصيغ المبتذلة عن الانسجام الجديد بين الفن والعلم، تلك الصيغ التي تختزل الفن بلا مواربة إلى نموذج علمي يتجه نحو كليات متعالية تخص الذوات البشرية وموضوعات معرفتها ورغبتها (Hynes, 2013). كما أن إسناد وظيفة تواصلية إلى الفن لا يفعل الكثير لزعزعة "الإدراك العادي الباهت للعالم" المهيمن (Guattari, 1995: 77)، ويستدعي تصريح دولوز وغواتاري المحبط: "لسنا نفتقر إلى التواصل... بل لدينا منه فائض" (1994: 108). وأخيرًا، فإن الفكرة القائلة إن الفن-العلم يمكن أن يعمل محفزًا للعقل العمومي في عالم متغير نادرًا ما تهز الترتيب الهرمي للتخصصات، إذ يؤدي الفن في الغالب دور وسيلة تمنح أفكار الخبراء العلميين "أثرًا خبريًا مباشرًا" (Fraser et al., 2015). وفي مواجهة هذه العموديات الهرمية وهذا العلمويّة المعممة، قد تكون الادعاءات بوجود "علاقة خاصة" بين الفنون والعلوم "انتهازية" بقدر ما هي "اختزالية"، كما أن جهود إبراز التناظر البنيوي بين الفنون والعلوم يمكن أن تبدو أشكالًا "حسنة النية" من "الاستعمار الفكري الجديد" (Biggs, 2014: 47).

لا جدوى، إذن، من تقديم وصفات أو حتى نماذج مثالية لعلاقة بديلة بين التخصصات، وهي نماذج لن يكون لها في أي حال صلة بالعلاقات الفعلية، لأن التعدد المنظوري في النسخ المهيمنة من الفن-العلم قائم، في أغلب الحالات، على استيعاب النموذج العلمي للفن والعلم معًا في أداتية الموضوع. والأهم من إنتاج نماذج مثالية هو، كما يذكّرنا غواتاري (1995: 61)، تحليل ملاءمة سيرورات النمذجة القائمة، ورفض "النمذجات الاختزالية التي تبسّط المعقد". وبصورة أكثر إيجابية، يعمل الشيزو-تحليل الحق على "إغناء سيروري"، واضعًا نصب عينيه "التغاير الأنطولوجي" للواقع المعقد (Guattari, 1995: 61). وهو "ميتا"-نمذجة لأنه دائمًا أكثر من "وصف موضوعي خالص" (Guattari, 1995: 61). ففي سعيه إلى "الدرجة الصفر من كل نمذجة ممكنة" (1995: 63)، يستكشف الشروط الفوضوية-الاسمية لـ"تحولات الأنسجة الأنطولوجية التي تطلق خطوطًا جديدة للممكن" (1995: 62).

وبالنسبة إلى غواتاري، بطبيعة الحال، فإن هذه التحولات هي في الأساس تحولات ذاتية. ولعل ما يحجبه التركيز على التناظر البنيوي بين تخصصي الفن والعلم في محاولة دفع الابتكار إلى الأمام هو الإنتاج الآلي للذاتية الجاري هنا. فبينما يُحتفى على نحو متزايد بإنتاج الأفكار والأشياء المبتكرة بوصفه انتصارًا للعلاقة البشرية بالطبيعة الموضوعية، فإن ما يولد بوضوح داخل مؤسسات الفن-العلم هو أيضًا خطوط إمكانية من أجل التحقق "الإبداعي" للذاتية. ومن هذه الجهة لا فرق بين تشخيصات اللامساواة البنيوية بين الفن والعلم، وبين وعود التناظر البنيوي بينهما؛ فكلاهما يفوّت العمليات الآلية التي يصر غواتاري (1995; 2011; 2015a; 2015b) على أنها سابقة دائمًا على البنية. فإذا كنا محكومين، من منظور البنية، باستقطاب عاطفي في التعامل مع ابتكار الفن-العلم، بين الأمل في إمكاناته واليأس من فقره، فإن المنظور الآلي قد يتيح إمساكًا أكثر قدرة وأقل فجاجة براهنيته.

فالآلة، كما يذكّرنا دوس (2011: 224)، هي العامل "المقدّر له أن يفكر في المكبوت عند البنيوية". وإذا كانت البنية "تتحدد بقدرتها على تبادل عناصر مخصوصة"، فإن الآلة تتحرك بعمليات أكثر أولية هي التكرار والاختلاف (Dosse, 2011: 224). ومن هذه الناحية لا يخلو خطاب الابتكار من التباس. فإذا كان الخطاب الاقتصادي قد استحوذ إلى حد كبير على مفهوم الابتكار في السنوات الأخيرة، فإن قبضته على هذا المفهوم، كما يلاحظ غيبسون (2014)، قبضة غريبة. فمن جهة، يكون الابتكار "نوعًا من ريادة الأعمال في المألوف، لا خلقًا للجديد"، لأن قيمة أي ابتكار لا تستمد من "إبداع المنتج" بقدر ما تستمد من "خيال السوق" (Gibson, 2014: 4). وفي هذا المعنى يتحدد الابتكار بقدرته على أن يطبع نفسه فوق المألوف، وأن يندمج في الممارسات القائمة لكي يلبّي حاجة ويجد استعمالًا. ومن جهة أخرى، "بقدر ما يكون الابتكار قيمة مرغوبة، فإنه قيمة ليست في المنتج، بل في التغير نفسه؛ إنه الفرق والإنتاج في التكرار". وفي هذا المعنى يكون الابتكار "لا يقارن، ولا يعرَّف، ولا يمثَّل، ولا يُعرف إلا بآثاره" (Gibson, 2014: 6). وقد لا يكون هذا الطابع المتناقض خاصًا بالابتكار وحده؛ لكن ما يميز ذروة خطاب الابتكار هو التوسع الدرامي في معنى هذا اللفظ بما يجعل عمله بوصفه قيمة صريحًا، لا في "القطعة المتشيئة من الإبداع" فحسب، بل في "التجربة مفرطة التكاثر للاستعمال" (Gibson, 2014: 7).

وكما تجعلنا روايات Kingsley Hall نرى، فإن حتى التجارب الأكثر جذرية والأقل تقييدًا في إنتاج الذاتية يمكن أن تتحول إلى تمارين في ريادة الأعمال داخل المألوف. غير أن قيمتها بوصفها تجارب في الإنتاج الرغبي لا تصير بذلك لاغية. ففي ما بين جهودها، وإلى جوارها، لإنتاج الفرد الإبداعي على الوجه السليم أو لتحقيق الجماعة التي تحقق ذاتها، يظل لاوعي آلي يؤدي عمله. والقيمة التي ينتجها وثيقة الصلة بواقع الأوضاع الفعلية إلى حد يحول دون أسرها داخل البنى الفردية أو الجماعية. وما نحتاج إليه، إذن، هو تحليل قادر على الانتباه إلى إنتاج القيم الآلية، أي إلى "قيم الخلق الجمالي والعلمي التي لا يترتب عليها أثر مباشر في قيم التبادل" (Guattari, 2015b: 31). وربما أمكن، عبر هذا الانتباه، أن تُرسم مصفوفة ما، تتيح عادات ولوازم جديدة. فالمقصود ليس البحث عن نموذج لهذا التحليل، على الأقل إذا فهمنا النموذج بوصفه بنية أو نمطًا معياريًا في جوهره، قابلًا للنقل من ظرف إلى آخر، كما في التحويل الفرويدي. إن مفهوم الميتا-نمذجة يفعّل، بوضوح، معنى أكثر عرضانية وخرائطية للنموذج، معنى هو في جوهره بنّاء. ومن هذه الجهة، فإن جناح الحرير الذي شُيِّد عبر الشراكة "الابتكارية" المعروفة بين مجموعة Mediated Matter وآلة متحكم بها حاسوبيًا و6500 دودة قز، ينتمي إلى جملة من النماذج الأخرى القادرة، ربما بالقدر نفسه، على الانتقال من الأشياء إلى الأحداث (Roberts, 2014)، وعلى تطوير "فتحات ممكنة على الافتراضي وعلى السيرورية الإبداعية" (Guattari, 1995: 31). وكما في كل نمط من التجريب، لا شيء معطى هنا، وقد تدخلت منذ الآن لوازم الرأسمالية بوصفها النموذج الأكثر إقناعًا والأكثر ألفة لقياس القيم الآلية الجاري إنتاجها. ومع ذلك فقد يكون في هذه الآلية ذاتها ما يتيح صيرورات-فصامية. إذ يمكن لتحول في ممارسة أو مجال ما أن يحدث آثارًا في ممارسة أخرى أو مجال آخر، بقدر ما يمكن منح "الخط الافتراضي للتشعب والتفريق" قوامًا، واستخراج حدث منه (Guattari, 1995: 60).

تحليل فصامي للفن-العلم، أو كيف نعظّم نقاط الإحالة

إزاء هذه الاقترانات السريعة الظهور والواضحة التعدد بين الفن والعلم، قد يكون الأجدر بالعالم الاجتماعي أن يعدّ نفسه شِيزو-محللًا، تبني خرائطه موضوعها بدل أن تفسره، لأن "الخرائط التحليلية تتجاوز الأقاليم الوجودية التي أُسنِدت إليها" (Guattari, 2000: 33). وكما يؤكد غواتاري في Chaosmosis وفي مواضع أخرى، فإن الانتقال من النموذج العلمي إلى النموذج الأخلاقي-الجمالي هو الحاسم في دفع تشعب ناشئ نحو إنتاج أكوان مرجعية جديدة. وهذا، كما يقول غواتاري (1995)، هو الاختيار الأخلاقي الأول. ففي النموذج الأخلاقي-الجمالي تكون الأولوية للإحساس والخلق؛ أما البنى التي يؤسس عليها النموذج العلمي فتُدان باعتبارها أنماطًا خاصة من التعبير أُقيمت كأنها كليات متعالية. وإذا كانت صرخات اقتصاد الابتكار قد صارت "أهازيج مهدئة عصبيًا" (Guattari, 2015a) في زماننا، فإن السؤال هنا، اقتفاءً لسكوت شارب (2013)، هو ما معنى تفعيل القدرات المضادة للتخدير في الجمالي، أي قدرته على إنتاج إحساسات جديدة تعمل مباشرة، وسط أنظمة الإحساس المهيمنة، على الجهاز العصبي للذات، وهي دائمًا ذات جماعي في تحولاتها الفوضوية-الاسمية. وإشارة غواتاري في The Three Ecologies (2000: 131) إلى "الأنا الأعلى العلموي" الذي حكم على العلوم الإنسانية والاجتماعية بأن "تغفل الأبعاد النمائية والإبداعية والمتموضعة ذاتيًا الملازمة لسيرورات التذويت" هي، في هذا السياق، توبيخ في أوانه لعادات التفكير شبه العلمية المألوفة في هذه الأنماط من المعرفة. وعلى النقيض من ذلك، يتخلى الشيزو-تحليل عن راحة النموذج العلمي وعن ميله إلى أخذ العالم الشيئي للوظائف التي يتجه نحوها على أنه بنى متعالية. و"ماذا يطلب الشيزو-تحليل؟ لا شيء أكثر من قليل من العلاقة بالخارج، قليل من الواقع الحقيقي" (Guattari, 1996: 89).

وفي مقابلة أُجريت عام 1980، يطرح غواتاري (2015b: 31) اقتراحًا "يوتوبيًا" مفاده أن القيم الآلية الخاصة بالخلق والاختراع، تلك التي "لا يترتب عليها أثر مباشر في قيم التبادل... تستحق بالفعل أن تُموَّل"، لأنها تُعترف بها اعترافًا سيئًا للغاية في "المجتمعات التي نوجد فيها"، وهي المجتمعات التي "لا تثمن إلا شكلًا معينًا من الإنتاج". وهو يرى أن تمويل هذه القيم قد يمنحنا نقطة تمفصل نفهم منها "نمط التثمين الرأسمالي وننتقده". وربما تبدو لنا هذه "الرؤية" أقل يوتوبية اليوم، من داخل قلب اقتصاد الابتكار ومن منظور تمويل فرق الفنانين والعلماء لكي يجرّبوا في إنتاج الابتكار نفسه، لا في إنتاج الأفكار والأشياء المبتكرة فقط. لكن تعقيد الجواب لا ينبغي أن يقودنا إلى الظن بأننا أصبحنا فوق مسألة المال: "المسألة ليست اختزال الممارسة إلى نقد، بل الطرق التي تُعاد بها ترميزات النزعات الفصامية للرأسمالية بواسطة نزعاتها الأكثر بارانوية" (Holland, 1999: 2). فبالنسبة إلى المحلل الملتزم بفهم بنيوي لتجارب Kingsley Hall، يمكن تفسير عجز بيتر الظاهر عن ترك الاهتمامات الاقتصادية التي تميز الحياة العادية بسهولة شديدة: فالنموذج العلمي الذي يوجه التحليل النفسي الكلاسيكي يسمح لنا بأن نشخص ثقته في المال بوصفها عدم قدرة واضحة على تجاوز المرحلة الشرجية من التطور. لكن إذا نظرنا إلى الأمر آليًا، فإن السيرورات الاقتصادية تظل غير قابلة، على نحو صارم، للاختزال في مثل هذه المسلمات التحليلية-النفسانية. فتبادل المال ليس إلا نقطة إحالة واحدة، وإن كانت قادرة مع ذلك على أن تؤدي دورًا في وصلنا بالعلاقات الكثيفة للفعلي، بدل أن تسحبنا إلى الترميزات الاجتماعية المهيمنة للرأسمالية.

والقول إنه لا توجد لازمة خالصة خارج-رأسمالية ليس إيماءة استسلام، بل اعتراف بأن اقتصاد المال المهيمن ليس إلا تعبيرًا واحدًا من اقتصاد ليبيدي أشد دينامية بكثير. فالميتا-نمذجة، كما يصر غواتاري، لا ترمي إلى كسب قبضة خارجية على موضوعية الوضع الخالصة، بل تدخل إلى وسط القوى الناشئة وتحاول أن تعظّم نقاط الإحالة. وبما أن الميتا-نمذجة ليست مجرد مسألة إمساك بالفعلي، بل تتجه أيضًا نحو الافتراضي، فإن "المسألة الاقتصادية" تكتسب من جديد أهمية حاسمة هنا. إذ إن تعاملات "الفصامي تقع... في مكان آخر، إلى جانب أكثر التدفقات نزعًا للأقلمة: تدفق العلامات الكونية "المعجِزة"، ولكن أيضًا تدفق العلامات النقدية" (Guattari, 1996: 48–49). ومن ثم فإن "الفصامي ليس جاهلًا بواقع المال، وإن استُعمل في استخدامات استثنائية، أكثر من جهله بأي واقع آخر"، ومن يدري إلى أي استخدامات استثنائية قد يؤدي الاستثمار في ابتكار الفن-العلم؟ وربما استطاعت العلوم الاجتماعية، والحال هذه، أن تؤدي دورًا في منح القيم الآلية العاملة عبر هذه الاندماجات بين الفن والعلم نقطةَ إحالة، يمكن لها، بدورها، أن تسهم في نسبنة قيمة التبادل بوصفها نقطة الإحالة الوحيدة. فالمسألة هي أن نرى المال "نقطة إحالة مثل أي نقطة أخرى"، وطريقةً للإبقاء على "أكبر عدد ممكن من أنظمة الإحالة" في حالة عمل، لكي نتمكن، على وجه الدقة، من الحفاظ على مسافتنا.

وكما يصر غواتاري في وصف الرحلة الفصامية الحقيقية، فإن "الفصامي لا يهتم كثيرًا بـ"الدفء الإنساني""؛ وبالتأكيد فإن خرائط الفن-العلم ستحتاج إلى أن تُحدث "لاعقلنة" في نموذج الجماعة إذا كانت تريد أن ترسم خطوطًا حقيقية من الأفقية والعرضانية. وعلى الأقل من الضروري تفجير أسطورة التكاتف التي تسند الجماعة الزائفة الانسجام، "بالإحالة إلى رغباتها الغريزية واللاواعية"، وهي، بلا شك، ليست رغبات البشر الموجودين فيها أنفسهم (Genosko, 1996: 113). ولازاراتو (2014) محق في قوله إن نموذج الذاتية الريادي المميَّز في خطابات اقتصاد الابتكار ومؤسساته يميل إلى تفكيك الاجتماعي، لكنه لا يقصي كليًا إمكانات "عُقَد التذويت الجديدة: التبادلات المتعددة بين الفرد-والجماعة-والآلة" (Guattari, 1995: 5). غير أن هذه الإمكانات الجديدة تحتاج إلى أن تُبنى، عبر خرائط قادرة على أن تبسط الحدث على نحو مغاير.

ولا يمكن لأي تحليل لهذه المؤسسات الناشئة أن يعمل من نقطة خارجية مطلقة؛ فهو هو نفسه محدد بعلامة التعجب المرافقة لفكرة الابتكار في الأفكار. ومع ذلك، فإلى جانب تنوع المؤسسات الناشئة الموسومة باسم "الفن-العلم"، سوف يبني الشيزو-تحليل بدوره طرقًا متنوعة لربط "الأنماط المتناهية" للمواد والمشكلات التي تُشتغل بها بـ"الصفات اللامتناهية لأكوان الممكن" التي تنطوي عليها (Guattari, 1995: 100). وسوف ترسم كل واحدة ميدان أحداثها المحايث، وآثارها الطفرية الخاصة في الممارسات الأخرى وفي مجالات الحياة. ومع أن هذه الطفرات ستخضع بلا شك لآثار تسطيح الزمن المعمّم تحت الرأسمالية، فإنها ستنتج أيضًا حركتها الخاصة "من اللامتناهي إلى عبور الزمن" (1995: 101)؛ وهذا هو "الأثر المتساقط" الذي يصاحب كل طفرة. وما يجعل منطق الابتكار مربكًا إلى هذا الحد هو أن النزعات الفصامية والبارانوية، والأثر المتساقط والغاية المرغوبة، متقاربتان جدًا، لكنهما مع ذلك عالمان متباعدان. فالنقطة كلها، في الابتكار بوصفه ممارسة، هي إنتاج آثار إبداعية، ومع ذلك فإن هذا الإبداع يُعاد أقلمته، جزئيًا على الأقل، داخل المجموعة المحدودة جدًا من الأكوان المرجعية الخاصة بالرأسمالية، بما لها من فعالية في إقامة "قطب متعالٍ مؤتمت للمرجعية" (Guattari, 1995: 103) فوق كل تعدد، وبما لها من صيغ مخصوصة جدًا للخضوع الاجتماعي والاستعباد الآلي. فالقصد ليس القول إنه لا مهرب من النزعات البارانوية في الترتيبات المؤسسية الرأسمالية والعلمية، بل إن هذه الترتيبات نفسها قد توفر أيضًا شروط صيرورات جديدة. فإذا تحول استخدام فنان لمعطيات فلكية من أجل خلق تجربة حسية-ترافقية إلى مناسبة لتوصيل العلم، فإنه قد يوفر كذلك "فضاءً للقاء أنطولوجي"، يفتح "فاصلًا إبداعيًا في العادات الفكرية التخصصية" وفي نسيج الخبرة ذاته (Lapworth, 2015: 1).[2]

الفصامي لا يتصرف كطفل، أي: "أريد إبداعًا غير مُستملَك وغير مؤهَّل". فلا توجد رغبة نقية ينبغي تحريرها، وعلى أي حال فإن "الأسلوب البوهيمي" للتجريب المناهض للمؤسسة، كما يدركه شقيق ماري بارنز بحدسه، قد استُهلك. والأفضل هو العمل داخل تقسيم العمل الذي سيمنح، في كل الأحوال، شكلًا لتدفقات الإبداع والقيمة في عملياتها الآلية:

الشيزو-تحليل لا يشرعن دلالات الشيفرات المهيمنة، ولا يقبل الإملاءات الناتجة من إعادة ترميزها الفوقية. بعبارة أخرى، لن يفتتح الشيزو-محلل مكتب استشارات تقنية في التداولية. ومع ذلك، فحتى الشيزو-محللين عليهم أن يكسبوا رزقهم ضمن تداولية اجتماعية تهدف إلى التقاط الاتجاهات الميكروسياسية، وتحريرها، وإقامة الوصلات بينها.

(Genosko, 1996: 17)

وبالنظر إلى قابلية الابتكار للتأثر بالنزعات البارانوية في النموذج العلمي، فإن القدرات المضادة للتخدير في المنهج الشيزو-تحليلي تكتسب هنا طابعًا حاسمًا. فبقدر ما تستطيع العلوم الاجتماعية أن توجه نفسها، لا نحو الشيفرات المهيمنة، بل، مثل "الرحلة الفصامية الحقيقية"، نحو "أكثر التدفقات نزعًا للأقلمة"، يمكن للتحقيق الاجتماعي-العلمي أن يؤدي دورًا في إعادة تفريد الحاضر. ففي محاولتها إنتاج مراجع للقوى الفوضوية في العالم، قد تستطيع العلوم الاجتماعية أن توفر نوعًا من السياق الذي يجد فيه فائض القيمة الآلية الخاص بعصر الابتكار مكانًا له داخل براغماتية الوجود. وكما يذكرنا ديوزبري (2015)، بعد غواتاري، فإن "المكان" الذي تخلقه كل حركة عرضانية حقيقية هو، في أفضل الأحوال، قطيعة في الزمن أيضًا، "إعادة تفريد للوجود" لا يعود فيها التأكيد الدوّار على الإمكانات الجديدة مجرد كليشيه، بل حقيقة وجودية.

شكر وتقدير

أنا ممتنة جدًا لسكوت شارب وجي دي ديوزبري على مساهماتهما المتحمسة والنافذة، ولفيليبا بارتر وروهان تود على هديتهما المتمثلة في Lines of Flight، ولأندرو لابوورث على هديته المواكبة في توقيتها، Machinic Eros in Japan. كما أشكر أعضاء Difference Lab على سخائهم في تبادل الأفكار وعلى ملاحظاتهم على مسودة سابقة.

الهوامش

[1] يبين رسم Barry وآخرين (2008) للمنطقيات وأنماط الممارسة التي تميز اللقاءات البينية المعاصرة، على نحو مفيد، أنه في الوقت الذي توجد فيه أشكال من الممارسة تنخرط في الفروق التخصصية على نحو منتج من أجل بحث أنطولوجي جذري، فإن البينية تعمل، بالقدر نفسه تقريبًا، من خلال ممارسات الإدماج والإخضاع.

[2] ومن هذه الجهة، كما يشير لابوورث (2016)، فإن ممارسات الفن-العلم المتحققة في مؤسسة مثل SymbioticA بجامعة أستراليا الغربية تمثل، في آن، بحثًا في تكوّننا الأنطولوجي وإعادة تشكيل مادية لقدراتنا التكوينية.

المراجع

Barnes, M. and Berke, J. (1973) Two Accounts of a Journey Through Madness. Melbourne: Penguin Books.

Barry, A., Born, G. and Weszkalnys, G. (2008) Logics of interdisciplinarity. Economy and Society, 27(1): 20–49.

Bertelsen, L. and Murphie, A. (2010) An ethics of everyday infinities and powers: Félix Guattari on affect and the refrain. In: Gregg, M. and Seigworth, G. (eds.) The Affect Reader. London: Routledge. pp. 138–157.

Biggs, I. (2014) Beyond aestheticism and scientism: Notes toward an ‘Ecosophical’ praxis. In: Wilson, B., Hawkins, B. and Sim, S. (eds.) Art Science and Cultural Understanding. Champaign, IL: The Arts in Society. pp. 44–65.

Born, G. and Barry, A. (2010) Art-science: From public understanding to public experiment. Journal of Cultural Economy, 3(1): 103–119.

Buchanan, I. (2013) Schizoanalysis: An incomplete project. In: Dillet, B., McKenzie, I. and Porter, R. (eds.) The Edinburgh Companion to Poststructuralism. Edinburgh: Edinburgh University Press. pp. 163–185.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1983) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994) What Is Philosophy? Brooklyn, NY: Verso.

Dewsbury, J.D. (2015) Guattari’s resingularization of existence: Pooling uncertainties. Dialogues in Human Geography, 5(2): 155–161.

Dosse, F. (2011) Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives (trans. D. Glassman). New York, NY: Columbia University Press.

Flaherty, J. (2013) Mind-blowing domes made by 6,500 computer guided silkworms. WIRED, July. Available online at: www.wired.com/2013/07/your-next-3-d-printer-might-be-filled-with-worms/

Fraser, J., McDonald, F.P. and Ardalan, N. (2015) Reflections on public art + science reasoning. Transformations, 26.

Genosko, G. (1996) Introduction. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 1–37.

Gibson, J. (2014) The Logic of Innovation: Intellectual Property, and What the User Found There. London: Routledge.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Bloomington, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (1996) Mary Barnes’ trip. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 46–55.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Athlone Press.

Guattari, F. (2009) Chaosophy. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2011) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2015a) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2015b) Translocal: Tetsuo Kogawa interviews Félix Guattari. Part I: October 18, 1980. In: Guattari, F. Machinic Eros: Writings on Japan (eds. G. Genosko and J. Hetrick). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. and Rolnik, S. (2008) Molecular Revolution in Brazil. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Hacklin, F. and Wallin, M.W. (2013) Convergence and interdisciplinarity in innovation management: A review, critique, and future directions. The Service Industries Journal, 33(7–8): 774–788.

Hynes, M. (2013) The ethico-aesthetics of life: Guattari and the problem of bioethics. Environment and Planning A, 45(12): 1929–1943.

Holland, E. (1999) Deleuze and Guattari’s Anti-Oedipus: Introduction to Schizoanalysis. London: Routledge.

Lapworth, A. (2015) Beyond bifurcation: Thinking the abstractions of art-science after A.N. Whitehead. Transformations, 26.

Lapworth, A. (2016) Theorising bioart encounters after Gilbert Simondon. Theory, Culture & Society, 33(3): 123–150.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Leach, J. (2011) The self of the scientist, material for the artist: Emerging distinctions in an interdisciplinary collaboration. Social Analysis, 55(3): 143–163.

Milroy, A., Wegener, M. and Holmes, A. (2015) Labpunk – curiosity, intra-action and creativeness in a physics-art collaboration. Transformations, 26.

Oxman, N. (2015) Design at the Intersection of Technology and Biology. TED Talk. Available online at: www.ted.com/talks/neri_oxman_design_at_the_intersection_of_technology_and_biology

Oxman, N., Ortiz, C., Gramazio, F. and Kohler, M. (2015) Editorial: Material ecology. Computer-Aided Design, 60: 1–2.

Roberts, T. (2014) From things to events: Whitehead and the materiality of process. Environment and Planning D, 32(6): 968–983.

Sharpe, S. (2013) The aesthetics of urban movement: Habits, mobility and resistance. Geographical Research, 51(2): 166–172.

Stemtosteam.org. (2017) What Is STEAM? Available online: http://stemtosteam.org

Todd, R. and Hynes, M. (2017) Encountering the animal: Temple Grandin, slaughterhouses and the possibilities of a differential ontology. Sociological Review, 65(4): 729–744.

Wilson, B., Hawkins, B. and Sim, S. (2014) Art, Science and Cultural Understanding. Champaign, IL: Common Ground.

[8 الإيكوصوفيا بوصفها نمطًا أخلاقيًا للوجود][1]

ماهورو موراساوا وستيفان نادو

يكون المفهوم الفلسفي مثيرًا للاهتمام لأنه أداة نشكّل بها العالم. لقد ابتكر فيليكس غواتاري، الفيلسوف والمحلل النفسي، مفهومًا سمّاه ecosophy. ولا تكتسب هذه الفكرة الفلسفية أهميتها إلا لأنها أداة نرى، نحن كاتبي هذا الفصل، أننا بحاجة إليها في العالم المعاصر الذي نعيش فيه. ونريد في الصفحات التالية أن نبيّن لماذا تلائم هذه الأداة هذا العالم على نحو خاص، كما تلائم المنشارَ مهمةَ قطع اللوح، أو المطرقةَ مهمةَ دقّ المسمار، حتى لو أمكن لقاتل متسلسل أن يستخدم هاتين الأداتين على نحو مختلف تمامًا. وينصبّ تركيزنا هنا على اليابان بعد 11 مارس 2011.

لا hantai ولا hantai-hantai، بل الجزيئي

في أعقاب كارثة فوكوشيما، ظهر في اليابان ما يشبه ثورة مناهضة للطاقة النووية. وكان عام 2012 بالفعل عامًا لم تعرف اليابان مثله منذ الحركات الطلابية في أوائل السبعينيات. ففي 19 سبتمبر 2012 نزل 60 ألف شخص إلى شوارع طوكيو. كان ذلك أمرًا لا يُتصوَّر. غير أن هذه الحركة فقدت زخمها سريعًا. وفي المقابل، برزت "ثورة مضادة" نيوليبرالية، سياسية بقدر ما هي اقتصادية، وضعت نفسها في مواجهة الثورة المناهضة للطاقة النووية، كما توضع خراطيم الإطفاء في وجه حريق آخذ في الاتساع.

وباختصار، نشأت بعد فوكوشيما معارضة ثورية للطاقة النووية. وفي اليابانية تُكتب كلمة "معارضة" hantai (反対)،[2] ويمكننا أن نقول إن الثورة المناهضة للطاقة النووية قد وضعت نفسها، كما يدل الاسم، في مواجهة النووي؛ فأن تكون ضد الطاقة النووية يعني أن تكون داخل ثورة hantai. ثم حطمت هذه الثورة لاحقًا حركة معاكسة، أي معارضةٌ لمعارضة الثورة ضد الطاقة النووية، أو ما يمكن تسميته بثورة رأسمالية hantai-hantai. وقد تجلت هذه الثورة في الدعاية الرسمية، المدعومة بالأطباء والعلماء والصناعة الزراعية، وفي الخطابات التي دخلت إلى كل بيت عبر وسائل الإعلام، وبخاصة التلفزيون. وفي اليابان يُطلق على هذا كله اسم جماعة الامتياز الاقتصادي-السياسي-الخبروي-الإعلامي sankangakumedia no riken kyodotai، وهو تعبير مبتكَر يراد به إظهار تشابك هذه الفاعليات الاجتماعية المختلفة في تنظيم السلطة في اليابان. وهذا التشابك موجود في فرنسا أيضًا، وإن كان من الصعب تحديد حدوده، ولا ينبغي بالطبع اختزاله في صحافة الإثارة التي تملأ واجهات أكشاك الصحف مثل Le Point وL’Express وMarianne.

لكن ثورة أخرى وقعت من دون أن يلحظها السياسيون والإعلام الرأسمالي الثوري (hantai-hantai)، بل ومن دون أن يلحظها أيضًا، وهذا ما ينبغي قوله، الثوريون المناهضون للطاقة النووية (hantai). وهذه هي الثورة التي سنسميها، استنادًا إلى فيليكس غواتاري (2012)، "ثورة جزيئية". فمنذ حادثة فوكوشيما تغيّرت العائلات اليابانية من الداخل. فالزوجان اللذان يعيشان في منطقة المحطة النووية، أي توهوكو، تمزقهما القرارات التي ينبغي لهما اتخاذها. فالأمهات يقلقن على أطفالهن ويردن الرحيل إلى أبعد مكان ممكن. وهذا يجبر الآباء على البحث عن عمل في مكان آخر، وهو أمر بعيد عن السهولة. ولهذا يضطر بعضهم إلى تغيير وضعهم الاجتماعي، بكل ما يصاحب ذلك من صعوبات، لأنهم يُنقلون إلى مناطق أخرى من اليابان، على بعد آلاف الكيلومترات من بيوتهم التي صارت سامة. وبوجه من الوجوه، يكون deterritorialisation، وهو مفهوم دولوزي-غواتاري يدل على أن التجربة لا تحتاج بالضرورة إلى مكان جغرافي محدد كي تتكشف، حاضرًا هنا حضورًا واقعيًا جدًا. وحتى إذا ظل الناس داخل إقليم الأسرة، فإن التبدلات التي خلّفتها مأساة فوكوشيما إنما تتكشف فعلًا في حياتهم. ويمكننا أن نسمي هذا ثورةً ذاتية.

وبعبارة أخرى، بدل جبهة قتال كلاسيكية من نوع "ضد" في مقابل "ضد-ضد"، تظهر جبهة جديدة لا يمكن تحديد موقعها بالسهولة نفسها التي نحدد بها إقليمين واضحين: واحدًا لجماعة hantai، وآخر للجماعة المقابلة (hantai-hantai). إن الصراع يتجاوز ذلك... صحيح أن الخطاب الرسمي، خطاب الأطباء والحكومة وسواهما، لا يزال يعمل بالطريقة المألوفة، أي إنه "مؤقلَم" وله إقليم يمكن التعرف إليه: الجامعة، الحكومة، مقر شركة Tepco المالكة للمحطة، إلى آخره. وفي مقابل هذا الإقليم الرسمي يوجد إقليم آخر يواجهه، مثل جمعيات مناهضة الطاقة النووية، وجماعات مناهضة العولمة، وغيرها. لكن، إلى ما وراء جبهة القتال المؤقلَمة، يوجد أيضًا خطاب غير رسمي، يتداول في الإنترنت وبين الأصدقاء والعائلات، لا يملك الوقت الكافي لكي يجد لنفسه إقليمًا، ولا يسعى أصلًا إلى ذلك. إنه لا يتكلم إلا لأن الضرورة تدفعه إلى الكلام. وهذه هي الحركات التي نسميها، بعد دولوز وغواتاري، "منزوعة الأقلمة".

ثورة ذاتية

يمكننا أن نصف، على نحو يكاد يكون سريريًا، هذه الثورة الذاتية المنزوعة الأقلمة التي تجري في قلب ذاتية اليابانيين في توهوكو. ولنأخذ واحدًا منهم مثلًا.[3] في البداية يصدق هذا الشخص الخطاب الرسمي الذي يخبره بأن كل شيء على ما يرام، وأن كل شيء تحت السيطرة، وأن الإشعاع محدود، وأن المحطة لم تعد تسرّب شيئًا... إنه يصدق ما لم يرَه بعد بوصفه كذبًا، وبذلك يعيش في الوهم، ويظن حقًا أن الأمور بخير. لكن الواقع أعلى صوتًا من الكذب. فالمعلومات المنزوعة الأقلمة، في صميم حياته نفسها، وفي صميم ذاتيته كأب أو أم، تتراكم مثل غيوم تمطر أخبارًا تناقض الخطاب الموحد الذي يراه على التلفاز أو في الصحف. ثم تتبدد هذه الغيوم، لتتكوّن في مكان آخر، وتمطر قطرات أكثر تناقضًا من جديد. يسمع هذا الياباني من توهوكو عن طعام ملوث وماء ملوث، وعن اضطرابات الغدة الدرقية عند الأطفال... فإذا بلغ به الشك حدًا كافيًا، وإذا ترك نفسه، ولو من دون وعي، تدخل في مسار نزع الأقلمة، فسوف يحاول أن يسائل نفسه على نحو أعمق، من غير أن يتحول إلى شخص "معادٍ للحكومة" بالمعنى المؤسَّس، أي من غير أن ينضم مثلًا إلى جماعة مناهضة للطاقة النووية. وعندئذ يغدو هو نفسه معلومةً منزوعة الأقلمة، فيراه الآخرون على هيئة ما صار إليه: سحابة لا تملك إلا أن تمطر، فيسندون إليه رمزًا، أو ما يسميه دولوز وغواتاري "إعادة ترميز": "مجنون"، "كذاب". أما أولئك الآخرون فما زالوا يصدقون الكذبة الرسمية المؤقلَمة، ويظلون مشدودين بقوة إلى إقليمهم الخاص. وهكذا يعيش هذا الياباني حياة إقصاء؛ وحتى إذا حاول الآخرون إعادة أقلمته، أي إسناد رمز إقليمي إليه بوصفه فردًا خارج المعيار، فإنهم في الواقع يزيدون من نزع أقلمته. وإذا كان نزع الأقلمة هذا نفيًا بحسب الخطاب الرسمي المؤقلَم لمن نسميهم "الآخرين"، فإنه في الآن نفسه تحرر. فمقارنة بعالم الإعلام والأعمال والحكومة المؤقلَمة، بل وبمقارنة مع المناهضين الرسميين للطاقة النووية، يفلت هذا الياباني الذي تحول إلى سحابة من العالم "المستقر" الذي يقرر، بحسب الأرصاد، نوع الطقس الذي سيكون لدينا.

إن نزع الأقلمة هذا يفرض على الياباني المعني أن يتخذ اختيارًا ذاتيًا، مع التذكير بأن هذا الاختيار لا واعٍ:

1. إما أن يكبت القلق الذي يثيره الخطاب الرسمي لأنه لا يزال يصدق به.
2. أو أنه لا يصدق الخطاب الرسمي، لكنه يثق في نزاهة من يتكلمون به، ويحاول أن يقنع نفسه بأن الخطاب الذي يعرف زيفه قد يكون صحيحًا.
3. أو أنه لا يصدق الخطاب الرسمي، لكنه يصدق القدرة غير المحدودة لمن يتكلمون به. وعندئذ يكون الإحساس بالعجز والظلم هو الأقوى. ويمكن أن تصل هذه المواجهة إلى موت اجتماعي، أي hikikomori، أي الانسحاب من كل حياة اجتماعية، بل قد تبلغ الموت الجسدي، أي الانتحار.
4. أما الإمكان الأخير، وهو الأقصى، فهو أن يحاول، بطريقة ما، أن يفرّ أو أن يقاتل تمامًا.

ولكي نفهم هذا التحول الذاتي، يمكننا أن نستعين بالفئتين التحليليتين النفسيتين: العصاب والذهان. فالعصابي، في التحليل النفسي، يظل فردًا؛ ذاته كاملة، أو بلغة دولوز وغواتاري يظل مؤقلمًا، وحتى إذا بدت علاقته بالواقع صعبة ومؤلمة، فإنه لا يفقد أبدًا وعيه بواقعه الخاص، المختلف، بل وربما المتناقض، مع واقع الآخرين. أما الذهاني فلا يملك ذاتًا تخصه، بل يختلط لديه بكل الواقع، بما في ذلك ما لا يُعلَّم أن يراه جزءًا من نفسه؛ فما يبنيه في ذهنه والعالم الخارجي لا يختلفان أنطولوجيًا. وهذا ما نسميه سريريًا بالهذيان. ففي هذه الحال تكون للفكرة القيمة الواقعية نفسها التي يملكها الشيء الخارجي بالنسبة إلى الفرد. ويشرح المحلل النفسي المعروف جاك لاكان هذا الأمر بقوله إن الذهاني لا تعضه الكلبة فحسب، بل تعضه أيضًا كلمة "كلب" نفسها التي تسميه والتي يحملها في رأسه: "كلمة الكلب تعض". ويشرح بيير ديبروغ (1986: 7) الفرق بين العصابي والذهاني بقوله: "الذهاني هو من يعتقد، بكل يقين، أن 2 + 2 = 5، ويكون راضيًا عن ذلك تمامًا. أما العصابي فهو من يعرف أن 2 + 2 = 4، وهذا ما يجعله مريضًا!"

إذا عدنا الآن إلى الأوضاع الأربعة للياباني من توهوكو في ضوء هاتين الفئتين:

• في الحالات (1) و(2) و(3): نكون في العصاب. فالفرد لا يزال يحتفظ برباط مع الواقع. ويمكننا أن نقول، من زاوية ذاتية، إنه ما زال مفردًا ومؤقلمًا.
• في الحالة (4): نكون في الذهان. فلا توجد أقلمة ذاتية، ولا تعود عناصر الواقع المشترك تكتسب قيمة بالنسبة إلى الذات، التي تصبح قابلة للاستبدال مع المجتمع، أو socius بحسب دولوز وغواتاري، الذي تسبح فيه.

وبصورة أخرى:

• في الحالات (1) و(2) و(3)، أي العصاب: يعتقد الفرد أنه ما يزال قادرًا على تغيير المجتمع عبر وضع نفسه في مواجهة حركات الدولة التي يحملها النظام الرأسمالي. وبذلك قد ينخرط في حركة مضادة، hantai، كأن ينضم إلى حركة ضد الطاقة النووية. فالرأسمالية، والمجتمع الذي يروّج لها، يُنظَر إليهما هنا من قِبل الذات المفردة بوصفهما جوهرًا مجردًا يتجاوزها. ولهذا لا يبقى أمامه سوى حل متناقض: أن يقاتل هذا الجوهر المجرد وأن يفرّ منه في الوقت نفسه. فالانتحار أو hikikomori، وهما شكلان من أشكال القتال والهرب معًا، يمكن من غير صعوبة وضعهما على التوازي مع الاستثمار في جمعية مناهضة للطاقة النووية. ويعود هذا الحل المتناقض إلى أن الجوهر المجرد يغدو، بطريقة ما، مثال العصابي الأعلى، ولكن بعد نقله إلى مستوى المجتمع الرأسمالي. إنه مثال يريده العصابي في الوقت نفسه الذي يسعى فيه إلى قتاله والهرب منه. إن العصابي، إذن، يرغب في هذا الجوهر المجرد، لكنه رغبة مؤلفة من الحب والكراهية معًا. وكان صديق مونتين، لابويسي، سيقول إن العصابي يدعو إلى قيوده بقدر ما يمقتها. وهكذا يغدو المجتمع الرأسمالي الذي يدفع بالطاقة النووية إلى الأمام موضوعًا لا غنى عنه للرغبة والكراهية معًا لدى العصابي.
• أما في الحالة (4)، أي الذهان: فهذا النوع من التغيير غير قابل للبرمجة، لأن الذات المفردة غير موجودة أصلًا. فالياباني الذي يجد نفسه في هذا الوضع الذاتي يهجر كل إقليم، ويتلاشى ماديًا، ويغدو هو نفسه الجوهر المجرد، أي الرأسمالية بوصفها كلًا، ولكن خارج كل مثالنة، وبأقصى درجات الوعي. إن الذات تصير فصامية، وتذوب في الرأسمالية، وتنحلّ عبر عملية لنزع التفرد عن الذاتية. وهنا نجد فعلًا "الرأسمالية والفصام"، وهو العنوان الفرعي لأشهر كتابين لدولوز وغواتاري، Anti-Oedipus وA Thousand Plateaus.

وبذلك تكون معركة العصابي ماكروسياسية، في حين تكون معركة الذهاني ميكروسياسية.

وإذا استخدمنا مصطلحي "العصابي" و"الذهاني" أو "الفصامي"، فإننا لا نستخدمهما هنا بالمعنى الطبّنفسي. فنحن لا نقول إن الياباني الذي يوجد في الوضع (4) ذهاني بالمعنى السريري للكلمة، كما لا نقول إن الأوضاع (1) و(2) و(3) تعرّف أشخاصًا عصابيين بالمعنى العيادي. ما نقوله هو أنه، أيًا تكن البنية النفسية للفرد، إن كنا نؤمن أصلًا بمفهوم البنية المرضية النفسية، فإنه يستطيع أن يتصرف إما على الجانب العصابي وإما على الجانب الذهاني؛ وهي مفاهيم نستخدمها هنا بوصفها أدوات فلسفية لا أدوات طبية.

الميكرو لا الماكرو

إن كثيرين من أبناء توهوكو اليوم، من الأزواج واللاجئين وغيرهم، يعيشون نزع أقلمة ذهانيًا، حتى لو كان معظمهم، بلا شك، عصابيين. ولذلك فالصراع الذاتي الذي يخوضه اليابانيون لم يعد صراعًا ماكروسياسيًا فحسب؛ لم يعد مجرد معركة يخوضها العصابيون ضد (hantai) رأسمالية مثالية، بل صار أيضًا معركة ميكروسياسية تتجاوز ثنائية hantai وhantai-hantai. وهذه التجربة في تحول الذاتية هي ما يسميه دولوز وغواتاري "المسار الفصامي"، وما يسميه غواتاري "الثورة الجزيئية". وهذا المسار الفصامي يتقدم بسرعة خاصة في اليابان. ففي مقدمة النموذج الرأسمالي للمجتمع، يزداد اتساع هذا المسار الذي يعيشه المستبعدون من ذلك النموذج.

غير أن هذا المسار الفصامي يستفز رد فعل من الجسد الاجتماعي كله، لأنه لا يعرف كيف يواجه هؤلاء "الفصاميين"، الذين نصرّ مرة أخرى على أنهم ليسوا جميعًا فصاميين سريريًا، أولئك الذين لا إقليم لهم والذين يمطرون في كل مكان. إن المجتمع الرأسمالي، بما هو كلية وجوهر مجرد، يأمل أن يسيطر من جديد على هذه الذاتية الهاربة، وأن يعيد أقلمتها بالقوة. ويسمي دولوز وغواتاري (2004a) هذه الآلية "الآلة البارانوية". فالذات التي تعيش هذا المسار الفصامي، والتي تمضي أبعد فأبعد في نزع الأقلمة، تُدفع من قبل socius إلى أن تصير بارانوية. وإذا كان العصاب آلية متعالية من البداية، لأن الذات تعتبر نفسها مختلفة عن "الكل" في الحالات (1) إلى (3)، فإن الذهان، أو الفصام، يكون على العكس محايثًا من البداية؛ فهو يقاوم كل آليات الدفاع المؤقلَمة، التي تشبه أجسامًا مضادة يائسة تحاول تطويق ما لا يمكن الإمساك به لأنه لا يملك إقليمًا ثابتًا. أما المسار البارانوي فهو آخر حركة دفاعية يقوم بها المجتمع الرأسمالي محاولًا إعادة المتعالي إلى حيث لا متعالٍ. ويمكن القول إن هذا المسار هو "تعصيب" للفصام، أي تحويله إلى تعالٍ، تمارسه الجماعة الرأسمالية من أجل منح إقليم، أي إعادة أقلمة، لمن لا إقليم لهم، بغية دمجهم على نحو أفضل في الموضع المخصص لهم. وكان غواتاري يقول كثيرًا في عيادة لا بورد إن الفعل الأخلاقي الوحيد في الرعاية يتمثل في جعل العصاب ذهانيًا، لا في جعل الذهان عصابيًا، لأن هذا الأخير هو دور الشرطة، أي دور الأجسام المضادة. ويمكننا أن نترجم ذلك بالقول: إن جعل المتعالي محايثًا أكثر ثورية من جعل المحايث متعاليًا.

وقد سمّى غواتاري ودولوز "الطية الأوديبية" تلك الآلة البارانوية التي تسعى إلى إعادة المتعالي إلى حيث يميل نزع الأقلمة إلى جعل كل شيء محايثًا. فحتى إذا بدا الياباني الفصامي، أي من يوجد في الوضع (4)، كأنه يفلت من هذه الكلية بوصفها جوهرًا مجردًا ومثاليًا، فإنه لا يكف عن الوقوع من جديد في قبضة هذه الكلية التي تنهض أمامه كعنصر متعالٍ يريد أن يعيد تخصيص إقليم له، كما يطارد الصياد فريسته الهاربة بلا كلل. وهذه المطاردة بارانوية وأوديبية معًا: هي بارانوية لأن الهارب سيتفاعل معها بإظهار البارانويا، أي "الجميع ضدي، وكل حدث في حياتي أفسره بهذه الطريقة"، وهي أوديبية لأن إعادة الأقلمة القسرية تجري دائمًا على "الوحدة الجرثومية للمجتمع"، على حد تعبير فرويد الشهير (2010) الذي استخدمه لوصف الأسرة. ويشرح ماركس أن الطبيعة الحقيقية للرأسمال لا تتألف من موجودات عينية، بل من فئة مثالية لا تملك جوهرًا موضوعيًا، كما أن الثدييات وذوات الفلقتين لا توجد في ذاتها، بل هي أصناف فرعية لفئة مثالية تمليها العلوم الطبيعية.[4] وانطلاقًا من ماركس، نزعم أن "الكلية الجوهرية المجردة" شبح يسيطر على الناس ويمتلكهم بلا انقطاع، ومع ذلك فنحن نعرف أن الأشباح لا وجود لها. ولهذا لا يمكن سحق هذه الكلية، هذا الشبح، على المستوى الماكروي. فلا يمكن لأي فعل ثوري أن يقع إلا على مستوى منزوع الأقلمة، أي على المستوى الجزيئي. ولهذا ينبغي التخلي عن مفاهيم الكلية المجردة مثل "الأمة" و"الشعب" و"المجتمع". ولهذا أيضًا ينبغي ألا نغفل أن ظهور مقولة قصوى نسميها "الرأسمالية"، بعد فصلها عن كلية "الإنسانية"، يعني افتراض ضرورة صيرورات متعددة: صيرورة-أقلوية، وصيرورة-معدنية، وصيرورة-نباتية، وصيرورة-ثعلبية أو -دبية، وصيرورة-طفلية أو -أنثوية.

شذرات في كل مكان

ملاحظة: لا يتعلق الأمر بتقسيم الكل إلى أجزاء، بل بافتراض مسار من الشذرة أو الشذرات لا يشكّل كلية. وإذا كانت ثمّة صلة بين الشذرة/الشذرات وهذه الكلية، فهي ليست صلة الأجزاء بـ"كل".[5] فإذا كانت الأجزاء انعكاسات مرآتية لذلك الكل، فإن كل شذرة هي مرآة، أو مرايا، تنعكس فيها شذرات أخرى. ولهذا نكتب "شذرة/شذرات" لا "شذرة" وحدها ولا "شذرات" وحدها. فكل مواطن، مثلًا، هو جزء مصنوع انطلاقًا من الأمة الكلية، لكن كما تنعكس مرآة العالم الأرضي اللانهائي في قمر السماء الليلية، فإن كل مواطن هو المرآة التي تعكس الأمة كلها. وإذا كانت الشذرات الذاتية مجتمعة لا تؤلف كلية، فإن كل شذرة تعكس الذاتية بأسرها.

ولهذا السبب لا يمكن حصر هذه الشذرات الذاتية في الإنسانية وحدها. فهي شذرات حيوانية ونباتية ومعدنية أيضًا، أي ذواتيات كل ما يوجد، أو ما يسميه غواتاري "الكوسموس". فالكوسموس ليس كلية متعالية على كل شيء. إن الشذرات هي إمكان وجود الأشياء جميعًا، وكأن عددًا لا نهائيًا من الشذرات يسكن كل شذرة. وبعبارة أخرى، يمكننا أن نجد الكوسموس في حديقة تبعد خمسين مترًا عن المنزل، كما يمكن أن نجده في نظرة طفل أو صديق، بل حتى، لماذا لا، في لا نهائية الفضاء.

غير أن هذه الأكوان الصغيرة عابرة. فكما أن ضوء اليراعة الذي يُرى في عتمة الليل لا يعود مرئيًا تحت ضوء الظهيرة، كذلك يختفي عالم الشذرات المتشابكة أمام فعل "الكل" المتعالي والمثالي. وهناك يراعات تختبئ من أشعة الشمس في موضع ظليل لكي تواصل الإشعاع، أو تهرب لكي تواصل القتال ضد (hantai) "الكل"، أو تقرر أن تتجمع لكي تضيء أكثر، مع علمها بأنها لن تبلغ أبدًا لمعان الشمس. وهذا النوع من اليراعات، العصابي بما يكفي، يعرف أن الشمس القوية تمنعه من التعبير عن نوره الخاص؛ وهؤلاء يقابلون المواقع (1) إلى (3). أما المختلف تمامًا فهو فعل اليراعة "الفصامية" في الموقع (4): تلك التي تبقى تحت شمس الظهيرة وترد ضياءها إليها، وتنجح، بأعجوبة ربما، في تفتيت "الكل" بفضل صيرورتها الجزيئية المنزوعة الأقلمة. إن هذه اليراعة، وهي تموت من شدة الإشعاع تحت أشعة الشمس القاتلة التي تفنيها، تواصل مع ذلك اللمعان، من غير أن تعرف أن آخرين يرونها رغم فرط ضوء الشمس القاهرة، ويستدفئون بقوتها. وفي هذه الأزمنة العصيبة يذكّرنا اقتفاء الأثر السياسي ليراعة/شذرة كالتي نحن عليها بألا نتنازل عن رغبتنا، عن إرادتها الظاهرية إلى القوة، وأن نستمر في التعبير عن عاطفة قوية إلى حد تبقى معه الشذرات كلها متشابكة بقوة لا نهائية، من غير انقطاع. وفي اليابانية يوجد مصطلحان لوصف العواطف: Kanjo (感情)، وهو الشعور الذي نضبطه بوعينا في كل وضع اجتماعي، وJodo (情動)، وهو العاطفة اللاواعية غير المنضبطة التي تعبّر عن نفسها حتى لو رفضها الفرد أو أنكرها. وهنا تكون اللمعانية، أي العاطفة الأكثر استعدادًا لربط الشذرات الذاتية بعضها ببعض، هي Jodo. فـJodo ليست نتيجة إرادة واعية لأفراد، لم يعودوا عندئذ شذرات أصلًا، يريدون البقاء معًا. فهذا النوع من الشعور هو Kanjo. أما Jodo فهي القوة التي تضمن استمرارية الشذرات الذاتية بعضها مع بعض، والتي تكوّن هذه الأكوان الصغيرة.

ويمكننا أن نفهم بسهولة قوة هذه العاطفة Jodo وهشاشتها في الوقت نفسه. فهي قادرة على أن تؤثر حتى في الشمس نفسها، لكنها يمكن أن تنكسر بأهون صدمة. وأمام البريق المذهل لـ"الكل" لا يميل الأفراد إلا إلى السماح لمشاعرهم من نوع Kanjo بأن تظهر، فينشأ عن ذلك تفتيت للشذرات، بحيث لا تعود تعبّر عن عاطفة Jodo أصلًا. وفي داخل كل فرد، تكثّف إعادة الأقلمة البارانوية-الأوديبية الإحساس بالذات، أي Kanjo، ذلك الإحساس الذي يمنح "الكل" المزعوم قوةً أكبر فأكبر. ولهذا يسمي غواتاري هذا الشعور (Kanjo) شعورًا ميكروفاشيًا؛ وهو ما سميناه نحن بالتعالي الذي تنتجه الآلة البارانوية. ففي العائلة، وفي العمل، وفي المدرسة، وفي المجتمع، أي في العالم كله، يعظّم هذا الشعور الميكروفاشي من نوع Kanjo الغضبَ الذي يحول شذرات هذه الأكوان الصغرى بعنف إلى أجزاء تعمل لصالح "الكل"، فتغدو قطعًا في الآلة البارانوية التي هي المجتمع الرأسمالي.

وقد قلنا أعلاه إننا نشهد في اليابان كلها صحوة لدى من يرفضون أن يصيروا "أجزاء" من هذا "الكل"، لدى من يهربون أو يقاتلون من أجل حماية شذرات هذا الكوسموس. فهناك مثلًا نساء يخترن حماية أطفالهن، بوصفهم أكوانًا صغرى، عبر الطلاق من أزواجهن، أولئك الموظفين الجبناء الذين يواصلون خدمة قضية "الكل" الساطع. وكذلك لا يحتمل بعض الشبان من فئة freeters[6] أن يكونوا مندمجين إيقاعيًا في المدرسة أو في مكان العمل. ومن بينهم تحديدًا تبدأ حركة تطالب بمواصلة ربط شذرات جديدة عبر Jodo، لا دفعها مرة أخرى، عبر مشاعر Kanjo، لكي تغدو "أجزاء" أخرى من "الكل". ويمكننا أيضًا أن نتحدث عن المزارعين الذين يعودون إلى العيش في الأكوان الصغرى لحقولهم التي نُظّفت من الرماد القاتل. أو عن السكان الذين يفعلون كل ما في وسعهم للعودة إلى بيوتهم بعد تهجيرهم إلى مدن أخرى بسبب الزلزال الذي ضرب فوكوشيما في 2011، على مسافات بعيدة جدًا قد تصل إلى أوكيناوا. وبكلمة موجزة، كأن اليابان نفسها كانت تغيّر هيئتها وتغدو نوعًا من heterotopia الغواتارية. والهيتروتوبيا، وهو مفهوم طوره فوكو (1986)، يمكن تعريفها بأنها مجتمع آخر داخل المجتمع نفسه، نوع من اللامكان، أي المكان المنزوع الأقلمة، الذي يقلب واقع المجتمع.

الإيكوصوفيا بوصفها أخلاقًا للحياة

إن "الكل" الذي يسمى الرأسمالية مفهوم يترسخ فينا من غير أن نريده، مثل شبح، لكنه ليس وجودنا العيني. والمشكلة هي أننا، إذا واصلنا اعتبار هذا "الكل" حقيقيًا وملموسًا، فسنظل كلٌّ منا جزءًا منه. إن جوهر الرأسمالية نفسه يسعى إلى انتهاك الأكوان الصغيرة للشذرات، وهذا بالتحديد هو الميكروفاشية التي يتحدث عنها فيليكس غواتاري. فهذه الميكروفاشية هي الدوار الذي يجعل عالم السلع يلمع، وهي عاطفة Kanjo التي تنسج الوهم الذي نحمله عن أنفسنا، أي إعادة الأقلمة، بوصفنا جزءًا من "كل"، بل دعونا نقلها بوضوح: بوصفنا سلعةً قابلة للتبادل إلى ما لا نهاية في ظل الإله الجديد، إله المال.

يصبح كل فرد بدوره "كلًا" يتحكم في سائر الخيرات التي يرتبط بها، ويحرر نفسه، عبر هذا الشعور (Kanjo)، من مختلف الشذرات التي هي حقًا الأكوان الصغيرة للشذرات. ومع ذلك فهذه الأكوان الصغيرة للشذرات هي التي تكوّن الكوسموس فعلًا، أي تكوّننا نحن. وتحتل هذه الخيرات التي صار الأفراد هم أنفسهم لها مكان الأسرة أو الجيران، ومكان الأزهار أو الحيوانات القريبة، ومكان الجبال التي كنا نلعب فيها ونحن أطفال. وبعبارة أخرى، إنها تحتل مكان وجود هو وجودنا نحن حقًا.

وما يسميه غواتاري "الذاتية" هو شذرات هذه الأكوان الصغيرة. والمشكلة السياسية عنده هي اختزال هذه الذواتيات وإفقارها وتدميرها. فالذي يحرك، في نظره، هذه الظواهر العينية لتدمير الذواتيات هو تعدد الأمراض النفسية، وفَشْيَنة التنظيمات، وانهيار الحركات الجماعية، وتلويث البيئة الطبيعية وتدميرها. أما الذواتيات المتبقية، التي لم يعد لها ما تفعله مع كثرة شذرات الكوسموس الصغير، فتُختزل إلى قطع، أي "أجزاء"، من الآلة البارانوية، خاضعة لـ"كل" وهمي يسمى "الرأسمالية".

وفي كتابه The Three Ecologies يبلور غواتاري (2008) ثلاثة وجوه للأكوان التي تُنسَج فيها الذواتيات، وهي في الوقت نفسه حبوب، أو شذرات، من هذه الأكوان: فهذه الشذرات حساسة، وتلمع مثل اليراعات، ذهنيًا واجتماعيًا وبيئيًا. وهذا ما يسميه ecosophy. لكن علينا أن نحذر من فهم الإيكوصوفيا بوصفها منهجًا لإنتاج نظرية بسيطة توحّد الإيكولوجيات الثلاث. فلا توجد "إيكولوجيا" بالمعنى الذي يكون فيه "الكل" تركيبًا للإيكولوجيات الثلاث التي تكون بدورها "أجزاء". وعلى العكس من ذلك، فالإيكوصوفيا كوسموس تكون فيه كل إيكولوجيا، أيًا كان سجلها، شذرية. وفي مقابل سياسة تريد أن تكون فعالة وتُبنى على شعور Kanjo، الذي تمثل الإنسانية النزعةَ الأكثر ادعاءً له، تكون الإيكوصوفيا أخلاقًا قائمة على العاطفة الحامية (Jodo) للأكوان الصغيرة المنبثقة من تركيب الشذرات، لا على التحكم في عاطفة Kanjo الخاصة بـ"الكل" أي الرأسمالية. وبكلمة واحدة، فالإيكوصوفيا طريقة عملية في التفكير، وطريقة في العيش، أي إنها أخلاق.

إن المبدأ الماركسي الذي يعارض الرأسمالية انطلاقًا من تحليل النظم الاقتصادية والاجتماعية، وهو تحليل يفسر الرأسمالية في نهاية المطاف بوصفها ظهورًا للمال المتولد من عالم السلع، قد اتخذ تاريخيًا صورة الحزب الشيوعي وصراع الطبقات. وإذا فهمنا الرأسمالية بهذه الطريقة، فإن الفهم الجدلي لـ"أجزاء" هذا "الكل" يقود في النهاية إلى تجمع من الميكروفاشيات، ولنأخذ الستالينية مثالًا على دوغمائية الحزب الشيوعي، وهذه الميكروفاشيات هي بالذات مادة الرأسمالية. وهي التي تقوي الرأسمالية. وهذا ما يفسر تعاون الدول المسماة شيوعية مع الانسجام الأساسي للرأسمالية، كالتعاون بين الغرب واتحاد ستالين السوفييتي أو، اليوم، بين الصين والرأسمالية العالمية. وحتى لو كان غواتاري واحدًا من ورثة ماركس، فإنه يبين مع ذلك مواضع التعثر في المذهبيتين الماركسية والفرويدية، بما فيها اللاكانية. والفخ الذي وقعتا فيه، من دون أن تقصدا، هو أنهما اعتبرتا "الكل" ضروريًا، ونسيتا أن الرأسمالية ليست إلا شبحًا لا وجود له.

أما إذا اتخذنا موقفًا آخر، أي إذا أدرنا ظهورنا للوهم المدعو الرأسمالية، أمكننا أن نقدّم منهجًا جديدًا، نظريًا وعمليًا في آن، من أجل القتال لا ضد هذه الرأسمالية، بل عبر التركيز الحاسم على الميكروسياسة الخاصة بالرغبة.

تموجات جزيئية: التغير الاجتماعي انطلاقًا من الثورات الذاتية

إذا كانت الرأسمالية، بوصفها "كلًا"، لا تملك وجودًا حقيقيًا، وإذا كنا نزعم أن الشذرات وحدها هي التي تهم، فما هو هذا الوحش الذي يفسد حياتنا، والذي يشعّ فعلًا على نباتات توهوكو وأطفالها؟ وهل تستطيع الممارسة الميكروسياسية التي ندافع عنها، والتي سيعدّها بعضهم مثالية أكثر مما ينبغي، بل ربما دينية، أن تعمل على المستوى الماكروي للمجتمع الرأسمالي ضد هذا الوحش؟ وبعبارة أخرى، هل ما تزال معارضة حقيقية للنيوليبرالية المعولمة ممكنة؟ وهل سيطرة المافيا النووية، وجماعة الامتيازات التي تحدثنا عنها، لا نهاية لها؟ وهل يجعلنا هذا مجرد فلاسفة حالمين نكتب عن "أكوان صغيرة"؟

حين نشر دولوز وغواتاري Anti-Oedipus عام 1972، وشرحا أن الرأسمالية "توسّع حدودها باستمرار، وتجد نفسها دائمًا مضطرة إلى سد مسارات هروب جديدة عند حدودها، لتدفعها إلى الخلف مرة أخرى. إنها لم تحل أيًا من مشكلاتها الأساسية. بل إنها لا تستطيع حتى أن تتوقع الزيادة النقدية في بلد ما خلال سنة واحدة. إنها تعبر حدودها على الدوام، وهذه الحدود لا تلبث أن تعود إلى الظهور أبعد فأبعد" (Deleuze and Guattari, 2004a: 270)، تعرضا لهجوم عنيف من جزء كبير من اليسار في ذلك الوقت، الذي لامهما لأنهما استسلما، أو لأنهما قالا إن إسقاط الرأسمالية بالضربة القاضية أمر مستحيل. وكان هؤلاء النقاد محقين من وجه، لكن للسبب الخطأ. فحين يُنظَر إلى الرأسمالية بوصفها نظامًا ماكرويًا أو "كلًا" موجودًا بالفعل، فإننا نمنح الحياة لشبح. ولهذا كان النقاد محقين حين قالوا إن الرأسمالية، بحسب دولوز وغواتاري، لا يمكن إسقاطها قاضيًا؛ ذلك أنه، منذ اللحظة التي نعطي فيها هذا الوحش الافتراضي وجودًا واقعيًا، يصبح كل قتال ضده مستحيلًا. ويغدو هذا القتال شبيهًا بمحاولة ملء برميل الدانائيات مع العلم أنه مثقوب من أسفله، ثم الاستغراب لأن المنسوب لا يرتفع. غير أنهم كانوا مخطئين حين استنتجوا من ذلك أن لا صراع ممكنًا أصلًا. فدولوز وغواتاري يشرحان أن رؤية الرأسمالية على حقيقتها، أي إدراك أنها وهم، هي بذاتها طريقة في إسقاطها. وهذا ما يتجلى في كثرة الأشكال التي استطاعت بها مقاومات العالم أن تفرض شيئًا غير التماثل المعولم الذي يدعو إليه هذا الوحش.

وبعبارة أخرى، فإن المواجهة/الهروب الجزيئي على مستوى الشذرات كلها، على اعتبار أن المواجهة والهروب يحدثان في الوقت نفسه لأن الآلية، كما قلنا، ذهانية، هو الإمكان الوحيد لتفكيك الميكروفاشيات. وعندئذ لا يكون "الكل" الذي هو الرأسمالية، مع أنه في الحقيقة لا يوجد بصفته "كلًا" وإنما نمنحه نحن هذا التماسك، قد سقط بالضربة القاضية بقدر ما يكون قد تحوّل. ويمكننا القول إن هذه الثورات الجزيئية لا تترك تبلور الكوسموس يمتد إلى الحد الذي يغدو معه "كلًا" اعتدنا، بعد ماركس، أن نسميه "الرأسمالية". يشبه الأمر سطح ماء نمنعه من أن يتجمد بالكامل، أي من أن يصير سطحًا صلبًا، عبر كسره وتسخينه، بفضل عاطفة Jodo التي تمنح الحرارة. وحيثما يعود الماء إلى صورته السائلة، تعود الميكروفاشية إلى محاولة تجميده من جديد. لكن عاطفة Jodo ستكون قد بدأت تسخن موضعًا آخر. وهكذا إلى ما لا نهاية. أليست هذه هي الثورة الحقيقية فعلًا، أي الثورة الدائمة؟

وهنا يجب أن نأخذ على محمل الجد الطريقة التي يفهم بها غواتاري هذه الثورة الجزيئية. فما يسميه غواتاري "الجزيء" ليس هو ما تسميه الفيزياء عادة جزيئًا مؤلفًا من ذرات. بل هو، على مستوى دقيق لا ينتهي، ما تعرفه الفيزياء باسم المستوى الكمي. ففي هذا المستوى المتناهي الصغر تكون الكوانتا مادةً وموجةً في الوقت نفسه، وهو ما يفسر كيف يمكن للكم الواحد من الطاقة/المادة أن يوجد في مواقع عدة معًا. ومن الواضح أن هذه الظواهر لا يمكن اختبارها على مستوى أجسامنا الفيزيائية الماكروية، لكن ذلك لا يبطل الواقع الكمي، بل إن بعض الحواسيب تُصنع اليوم انطلاقًا من هذه المبادئ. وعلى مثال هذه الكوانتا من الطاقة/المادة، تقع الثورات الجزيئية، بوصفها ثورات ذاتية، على مستوى مختلف من المستوى الذي نسميه عادة ثورة اجتماعية، وهي لا تملك، إذا بقينا في هذا القياس الكمي، إلا الجانب المادي الذي علمتنا الفلسفات منذ القرن الثامن عشر أن نعرفه والذي يسهل علينا إدراكه. أما على المستوى الجزيئي، أي الميكروي، فتوجد ثورات تملك في آن واحد خاصية مادية و تموجية، أي طاقية. وهذه المهارة المدهشة، الصعبة الإدراك على مستوانا الماكروي، هي التي تتيح الهروب والقتال معًا.

والكوانتا مؤلفة من فروق وتكرارات يمكننا، تبعًا لعالم الاجتماع غابرييل تارد (1903)، أن نسميها "محاكاة". ووفقًا له، فإن الاختراع الذي يكون جديدًا في مجتمع معين، بعد أن يظل أصيلًا لبعض الوقت، يجد نفسه سريعًا وقد صار موضوع محاكاة، وينتشر بسرعة في ذلك المجتمع. وبعبارة أخرى، فإن تغيرًا موضعيًا، على هيئة تأثير دومينو، مع فارق أن النسخ المقلدة لا تتطابق مع الاختراع الأصلي، يعدل المجتمع كله. وبالطريقة نفسها، تكون الثورة الجزيئية، إذا فُهمت باعتبارها فرقًا أصيلًا على المستوى الميكروي، ثورةً اجتماعية ممكنة إذا فُهمت بوصفها تكرارًا على المستوى الماكروي. ويسمي تارد هذا الاختراع الأول، الذي يمكننا أن نسميه بلغة دولوز وغواتاري "تفردًا رغبيًا"، والذي يمتد في المجتمع عبر محاكاته، بـ"الموضة"، بمعنى الظاهرة التي تغير أسلوب عيش المجتمع. وكذلك فإن ممارسات اجتماعية ماكروية مثل "الأمة" أو "سوق الصرف الأجنبي" ليست في نهاية الأمر سوى موضات ممتدة على مدى زمن طويل. وهي في الواقع ثورات ميكرو-جزيئية غزت socius كله عبر الفروق والتكرارات. ويمكن أن نذكر، في ما يخص التسونامي الذي ضرب توهوكو في مارس 2011، أن جزيئات الماء كلها، بالمعنى الفيزيائي للكلمة، لم تعبر المحيط الهادئ فرديًا. بل إن كمية هائلة من الطاقة انتقلت عبر المحيط من خلال نقل حركة متناهية الصغر من الأعلى إلى الأسفل، بفضل القوى بين الجزيئية التي تربط بينها. وبالطريقة نفسها، حين ترتبط الشذرات الذاتية الكثيرة عاطفيًا عبر Jodo، تغدو الثورة التي يوقظها ذرة واحدة تموجًا ينقل طاقة هائلة إلى Socius بأسره. ولهذا قد يكون الأدق أن نقول إن هذه الثورات لا "تطيح" بالرأسمالية، بل "تغير نبرتها"، إنها تعديلات نغمية. فكما أن الرأسمالية تكرر أفعالها بصورة أكثر فأكثر آلية، شأنها شأن آلة دولوزية-غواتارية تكرر، على المستوى الكمي، العمليات نفسها من غير أن تنتج النتيجة نفسها أبدًا، فإن هذه الثورات الجزيئية لا تحدث فقط موضة ممتدة بالمعنى الشائع للكلمة، أي انتشار نموذج أصلي، بل تحدث أيضًا موضة بمعنى الأسلوب الذي يعيد اختراع النموذج باستمرار، أي الحركة المزدوجة التي يسميها تارد "محاكاة".

وتتكرر هذه التعديلات النغمية ما دامت هناك ثورات جزيئية، وفي النهاية تتزايد القوى: فوجه الرأسمالية، حتى إذا بدا هو نفسه، يكون قد صار مختلفًا. ولهذا يقول غواتاري إن كل ثورة جزيئية تمتلك "طابعًا اجتماعيًا وثورة في الرغبة معًا" (Guattari, 2012: 168–169)، وأن "الكفاءة الجماعية في هذا المضمار تتكون في الطريق، من غير الحاجة إلى دعم "مشروعات اجتماعية"" (2012: 149).

بارتلبيات في كل مكان

في الموسيقى تقترن النشازية دائمًا بالتعديل. فالتعديل ليس حركة تقف في معارضة النظام، أي ليس حركة "ضد"، hantai، تريد أن تضع مجموعة قواعد جديدة بدل تلك التي تحكم العالم الاقتصادي والسياسي. كل ثورة جزيئية هي حركة ترفض النظام، بمعنى أنها تمتنع عن طاعة "الكل"، أي نظام القواعد. أو بالأحرى إنها تتكون من الوعي بأن "الكل" مجرد وهم. فهي ليست قوة مضادة بقدر ما هي سعي إلى بلوغ لا-سلطة، إلى ضد-سلطة. ونقول ضد-سلطة لا ضد-قدرة، لأننا نميز، تبعًا لفوكو، بين power to بحرف صغير، أي القدرة على المستوى الميكروي، وPower over بحرف كبير، أي السلطة على المستوى الماكروي.[7] فالأولى منتشرة ومن دون إقليم ثابت، والثانية مظهر من مظاهر سيادة من يمتلكها.[8] ويستعير فوكو هذين المصطلحين من نيتشه، لكننا نميز نحن بين القدرة، وهي power عند فوكو وwill to power عند نيتشه، ونسميها chikara (力)، وبين السلطة، ونسميها Kenryoku (権力). وهكذا نميز بين chikara power وKenryoku Power. إن الثورة الجزيئية التي نتحدث عنها هي ضد-سلطة Kenryoku على المستوى الماكروي، أي على مستوى السيادة، لكنها ليست بحثًا عن سلطة Kenryoku أخرى تعارض سلطة Kenryoku قائمة أصلًا، أي ليست سلطة-مضادة تبقى بدورها سلطة Kenryoku. فكل ثورة جزيئية هي قدرة chikara تسعى إلى التزايد المستمر. وإذا كانت كل ثورة جزيئية ضد-سلطة Kenryoku، وليست، فلنكرر ذلك، سلطة-مضادة Kenryoku، فإنها لا تتوافق مطلقًا مع ضد-قدرة chikara، بل العكس تمامًا. فإذا استخدمنا مفردات دولوز وغواتاري، قلنا إن الثورة الجزيئية ليست خطة معارضة قائمة على الاختيار بين A وB، كما في المنطق وقانون عدم التناقض، بل هي حركة تحوم على مستوى الاتساق حيث لا تتقابل العناصر المتغايرة تقابلًا تضاديًا. وهنا ينبغي أن نفكر من جديد في الميكانيكا الكمية: فعلى هذا المستوى من الاتساق تكون شذرات قدرة chikara مادة وطاقة معًا. وكما نقرأ في Anti-Oedipus (Deleuze and Guattari, 2004a)، يمكننا أن نكون رجلًا وامرأة في الوقت نفسه، ووالدًا وطفلًا في الوقت نفسه. وإذا صغنا الأمر بطريقة أخرى، قلنا إن حركة الثورة الجزيئية هي استبطان إرادة من يملكون سلطة Kenryoku، وتحويل هذه السلطة إلى قدرة chikara. إنها ليست حركة معارضة لهذه السلطة، أي ليست hantai ضد سلطة Kenryoku. فالثورة الجزيئية لا تتمثل في انتزاع سلطة Kenryoku من أصحابها، بل في تحويل سلطة Kenryoku المتعالية إلى قدرة chikara محايثة. وكما يقول بطل قصة ملفيل Bartleby, the Scrivener (2016: 25): "أفضل ألا أفعل".

وثمة اليوم كثرة من بارتلبيات في طور الظهور في أنحاء العالم كله. وفي اليابان تحديدًا يظهرون حتى في المتاجر الكبرى التي تباع فيها الخضراوات. والمقصود بذلك الامتناع، قدر الإمكان، عن إطعام الأطفال خضراوات ملوثة بالإشعاع. فالأمهات اللواتي يخترن الطعام الأقل خطرًا يشبهن الطلاب الذين ينهون دراستهم كل ربيع ثم يرفضون البحث عن عمل: "أفضل ألا أقوم بذلك العمل". وبصورة أدق، يرفض هؤلاء تأييد الشركات التي لا أخلاق لها، ويمكن أن نذكر هنا ماتسوموتو هاجيمي و"تمرده للهواة" shirotonoran.[9] ففي الربيع، كما تبدأ اليراعات كلها بالإضاءة، لا يهدر الطلاب عاطفة Jodo على مشاعر Kanjo العقيمة، بل يعبّرون عن قدرة chikara خارج كل نزوع معادٍ للمؤسسة، أي خارج كل hantai Kenryoku. وهؤلاء الآباء والأمهات في المتاجر الكبرى يشكون في دعاية الإعلام والحكومة، ومع ذلك لا يظنون أنهم يعصونها. لقد كفوا عن الإيمان بسلطة Kenryoku وبالخطاب العلمي معًا، وصاروا يتجاهلون سيل المعلومات الذي يُقصفون به طوال اليوم. إنهم يتصرفون بوصفهم شذرات من قدرة chikara، ولم يعودوا أجزاء من "الكل" الذي هو الرأسمالية أو اليابان. ومع ذلك فهم ليسوا منفصلين أو منسحبين؛ بل يظلون موصولين بعاطفة Jodo الخاصة بأطفالهم وبالشباب الذين يلمعون مثل اليراعات. وباتخاذهم هذا القرار الأخلاقي الصغير، "الصغير" على المستوى الماكروي، لكنه تسونامي بالفعل، فإنهم يتخذون اختيارًا إيكوصوفيًا، أي اختيارًا أخلاقيًا.

الهوامش

[1] ترجمة توماس جيليس.

[2] في الفرنسية يمكن أن تعني كلمة contre "ضد" أو "في مواجهة" أو "مناهض لـ"؛ فهي كلمة ذات طابع تقابلي. [ملاحظة المترجم]

[3] في النص الأصلي يتحدث موراساوا ونادو عن le Japonais، أي "الياباني"، أو عن ce Japonais de Tohoku، أي "ذلك الياباني من توهوكو". ثم يشيران إليه بعد ذلك بضمير المذكر il، ولذلك التزمت هنا هذا الاختيار طلبًا للوضوح والأمانة. [ملاحظة المترجم]

[4] "كأنما، إلى جانب الأسود والنمور والأرانب وسائر الحيوانات الفعلية، التي تشكل عند تجميعها الأنواع والأجناس والأنصاف والفصائل المختلفة للمملكة الحيوانية، كان يوجد أيضًا "الحيوان" بوصفه التجسد الفردي للمملكة الحيوانية كلها" (Marx, 1976: 27).

[5] انظر في هذه المسألة: Nadaud (2011).

[6] يشير مصطلح freeters، وهو اختصار يجمع بين الكلمة الإنجليزية free والكلمة الألمانية arbeiter أي العامل، في الأصل إلى الشباب اليابانيين الذين اختاروا أن يفكروا في علاقتهم بالعمل على نحو مختلف، ولا سيما عبر اختيار وقت فراغ فعلي لأنفسهم. وبذلك كانوا يقفون ضد النموذج الذي يفترض أن امتلاك مكان داخل المجتمع الياباني يقتضي تكريس الحياة كلها للعمل. أما اليوم، وبعد أن فقد المصطلح كثيرًا من دلالته الإيجابية، فهو يشير إلى قرابة مليوني شاب يعيشون في أوضاع شديدة الهشاشة، وكثير منهم بلا منزل وينامون في مقاهي الإنترنت المنتشرة في مدن اليابان.

[7] كما يلاحظ ماسومي (2004: xviii) في ترجمته لكتاب دولوز وغواتاري (2004b) A Thousand Plateaus، توجد في الفرنسية كلمتان لكلمة "power": puissance وpouvoir. وغالبًا ما تُفهم الأولى بوصفها قدرة أو طاقة على الفعل، في حين تُفهم الثانية عادة بوصفها سلطة على الغير (انظر Bogue, 2007). وقد اتبعتُ هنا استخدام موراساوا ونادو للحرفين الصغير والكبير للتمييز بينهما. [ملاحظة المترجم]

[8] "يجب أن نتوقف نهائيًا عن وصف آثار السلطة بعبارات سلبية: إنها "تقصي"، "تكبت"، "ترقّب"، "تجرّد"، "تحجب"، "تخفي". فالسلطة في الحقيقة تنتج؛ تنتج الواقع؛ وتنتج مجالات للأشياء وطقوسًا للحقيقة. والفرد والمعرفة الممكنة عنه ينتميان إلى هذا الإنتاج" (Foucault, 1991: 194).

[9] انظر: http://keita.trio4.nobody.jp/index_com.html.

المراجع

Bogue, R. (2007) Deleuze’s Way: Essays in Transverse Ethics and Aesthetics. Abingdon: Routledge.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004a) Anti-Oedipus (trans. R. Hurley, M. Seem and H.R. Lane). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004b) A Thousand Plateaus (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Deproges, P. (1986) Pierre Desproges se donne en spectacle. Paris: Papiers.

Foucault, M. (1986) Of other spaces (trans. J. Miskowiec). Diacritics, 16(1): 22–27.

Foucault, M. (1991) Discipline and Punish: The Birth of the Prison (trans. Alan Sheridan). London: Penguin Books.

Freud, S. (2010) Civilization and Its Discontents (trans. James Strachey). New York, NY: W.W. Norton & Company.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continnum.

Guattari, F. (2012) La révolution moléculaire (ed. S. Nadaud). Paris: Les prairies ordinaires.

Marx, K. (1976) Value: Studies (trans. A. Dragstedt). London: New Park Publications.

Massumi, B. (2004) Notes on the translation and acknowledgements. In, Deleuze, G. and Guattari, F. A Thousand Plateaus (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Melville, H. (2016) Bartleby, the scriverner: A story of wall street. In: Billy Budd, Bartleby, and Other Stories. New York, NY: Penguin Books.

Nadaud, S. (2011) Fragment(s) subjectif(s): un voyage dans les îles enchantées nietzschéennes. Paris: L’Unebévue.

Tarde, G. (1903) The Laws of Imitation (trans. E.C. Parsons). New York, NY: Henry Holt and Company.

9 مسارات نحو الذات الآلية

ميكيلي لانتشوني

ما وراء الذات

ما الذات؟ لقد تعلمنا أن الذات هي ما ينجز الفعل، وهي من يطلق الحدث، وهي من يتحمل مسؤوليته. الذات هي الإنسان المعتمد على نفسه؛ ذلك الرجل الفيتروفي الذي يشق لنفسه طريقًا خارج صهارة التاريخ؛ والمقاول الذي يستطيع أن يضبط مجرى الأشياء ويديرها لمصلحته. وقيل لنا إن الذات هي من يأتي إلى العالم ليحدده بإدراكه الخاص وقدراته المعرفية، وليقيم فيه بوصفه امتدادًا لإرادته. هذه رؤية متمركزة حول الإنسان للذات، وهي أيضًا رؤية مشبعة بالنوع والعرق: رجل ديكارتي عاقل. وعلى الرغم من عللها، ورغم ما قدمته ما بعد الاستعمار والنسوية وعقود التفكير الاجتماعي النقدي، فما يزال هذا هو إلى حد بعيد المتن الذي تُبنى عليه «الذات المستقلة» وتُنسب من خلاله المسؤوليات الاجتماعية في الغرب وما وراءه. فخطاب الرجل الذي صنع نفسه بنفسه، والتصورات النيوليبرالية التي تُرجع الثروة والنجاح إلى مسؤولية الفرد وحده، واللوم الذي يُلقى على الفقراء والمختلفين بسبب عثراتهم، ليست إلا بعض المواقف المعاصرة المنحدرة من ذلك الفهم المحدد جدًا لماهية الإنسان وما يُفترض أن ينطوي عليه (Braidotti, 2011; Amin and Thrift, 2013).

ومع ذلك، ولعلها في مواجهة التدمير الذاتي الوشيك الذي يجره هذا المنطق على الذات نفسها، خضعت الذاتية الإنسانية في السنوات الأخيرة لعملية تدقيق وإعادة تفكير عميقة في الإنسانيات والفنون والعلوم الاجتماعية على السواء. لقد جرى الطعن في الأفكار المعيارية عن الذات وإعادة النظر فيها، إلى جانب السياسات الملازمة لها في الوجود داخل الزمن والمكان ومع الآخر المختلف. ويدين هذا المسار لكثير من التقاليد والمقاربات الفلسفية. والقائمة طويلة، لكن يكفي أن نذكر منها بعض الأمثلة: فبالنسبة إلى دريدا لا شيء اسمه «الوجود» بهذا المعنى، أي لا توجد «ذات كاملة، متماسكة، حاضرة حضورًا تامًا، تتكلم وتفعل وتحس» (Wylie, 2010: 107)؛ وعند فوكو تتحدد الذات بممارسات تاريخية عرضية وبما يرتبط بها من «حقيقة» لا تكاد تتصل بالوعي أو العقلانية (Foucault, 1990; Kelly, 2013)؛ وعند باديو يُتصور الحدث الخارجي أساسًا للذات ولسياستها الملازمة (Badiou, 2009)؛ أما لوفيفر (1991) فيعلن ضيقًا بفهم الذات على نحو محاط بحدود، ويفتحها على «القوى المادية والمكانية والسياسية الكامنة التي تملك إمكان تجاوز المجال البصري» (Simonsen, 2005: 5).

ما يفعله هؤلاء المفكرون وغيرهم، كل على طريقته، هو فصل فهم الذات عن الحدود الديكارتية لفتحها على مجال أوسع من المصالح والظروف (Blum and Nast, 2000). وتصبح الذات، إذا تابعنا لوفيفر مرة أخرى، «مُمَكْنَنة مكانيًا»:

الفضاء، فضائي، ليس السياق الذي أُنشئ أنا «نصيته»: بل هو أولًا جسدي، ثم هو نظير هذا الجسد أو «آخره»، صورته المرآتية أو ظله؛ وهو التقاطع المتحول بين ما يلمس جسدي أو ينفذ إليه أو يهدده أو يفيده من جهة، وبين جميع الأجساد الأخرى من جهة ثانية.

(Lefebvre, 1991: 184)

في هذا الفصل أشتبك مع واحد من أكثر هذه المراجعات إنتاجًا، أعني القراءة الحيوية للذاتية عند غواتاري ودولوز. وغايتي أن أقدم مدخلًا موجزًا إليها، ثم أقترح بعض التأملات المنهجية في تفعيل هذا الفهم الحيوي للذاتية. وتبدو كتابات فيليكس غواتاري المنفردة ملهمة بوجه خاص في هذا السياق. فهي تتميز من كتابات دولوز بأنها، في الجوهر، أكثر انفتاحًا على السياسة: إنها عن رسم خرائط بديلة (Guattari, 2013)، وعن الانخراط في القوى الاجتماعية الميكروسياسية، ويمكن أن نتذكر هنا انخراط غواتاري في الشأن الإيطالي (Berardi, 2008)، وعن ممارسات بديلة لصياغة الذات والعناية بها، في «لابورد» مثلًا، وكذلك في اشتباكه النقدي مع الحركة المناهضة للطب النفسي على نطاق أوسع؛ انظر مثلًا «Part II» من Guattari, 2009a. وتقدم أعمال غواتاري المنفردة سبيلًا منخرطًا سياسيًا لتتبع تجميع الذاتية داخل التشكيل المولاري والجزيئي الأوسع للحقل الاجتماعي، وهو ما يمنح، في تقديري، بصائر نافذة في التشكيل الخاص للذات «الهامشية» (Lancione, 2016; see also Patrick, 2016). وفي القسم الثاني من هذا الفصل أعرض عددًا من المسارات نحو الذات الآلية يمكن النظر إليها، وقراءتها أيضًا، بوصفها محاولة لترجمة تعقيدات المقاربة الحيوية والغواتارية للذاتية إلى ممارسة ميدانية. وهذه التأملات منحوته من عملي الإثنوغرافي مع سكان المدن المهمشين، حيث أحاول تفكيك السرديات المهيمنة، المعيارية والموصومة، عن الذات من خلال انخراط متجذر في أداءات الحياة على الهامش وإمكاناتها (Lancione, 2013, 2015, 2016).

ذات حيوية

إن التفكير في الذاتية مهم. فهو حكاية الكيفية التي نفكر بها في من نكون، ومن ثم الكيفية التي نتصور بها وجودنا في العالم وما يتصل به من متخيلات سياسية. وكما يصرح سايمون أو سليڤان بوضوح في كتابه البين On the Production of Subjectivity، فإن التفكير في الذات مهم لأن ذلك هو «موضع ونقطة ارتكاز نوع من المعركة ضد قوى الرأسمالية المتجانسة، ولا سيما اختزالها وعدمِها لتعددية الغيرية» (O’Sullivan, 2012: 2). إن العمل المشترك لدولوز وغواتاري، الذي ينتقل من نقد الذات اللاكانية إلى السياسة الجذرية في Anti-Oedipus وA Thousand Plateaus وWhat Is Philosophy?، يتمحور في جوهره حول إشكلة إنتاج الذات في ظل الرأسمالية المعاصرة. فالذات، بحسبهما، ليست فقط «ذاتَ» الرأسمالية، بل هي أيضًا «خاضعة لها» و«متشكلة من خلالها»: فهي السيد والعبد والمحرر؛ واللاعب والملعوب به والحكم في الوقت نفسه، بل وأكثر من ذلك، لأن الذات والرأسمالية معًا يُعاد بناؤهما باستمرار في صيغ وأشكال جديدة (انظر مثلًا الهضبة «7000 B.C.: Apparatus of Capture»؛ وانظر أيضًا Lazzarato, 2006).

لا تُفهم الرأسمالية هنا بوصفها مجرد محرك لأشكال مخصوصة من الاستغلال والإقصاء. بل هي، بالأحرى، نظام من فك الشفرات يخلق بديهيات جديدة للتجربة، أي علاقات مُسلَّعة جديدة تتجاوز الاقتصاد إلى كل جانب من جوانب الحياة (Massumi, 1992; Deleuze and Guattari, 1987). وهو نظام من العلاقات يُعاد إنتاجه وخلقه على الدوام: فالإنتاج العرضي لبديهيات جديدة ولفك ترميزات جديدة هو القوة التوليدية الحقيقية للرأسمالية. وهذه الشمولية وهذه القدرة تشكلان السطح الذي تتكون عليه، ومن خلاله، الأشكال المعيارية للذاتيات، لكنها أيضًا السطح الذي توجد من خلاله بدائل ويمكن من خلاله استشراف المزيد منها. وبعبارة أخرى، فإن استقصاء الذاتية أمر جوهري لأن الذات تختبر الرأسمالية في أكثر صورها امتدادًا، ومع ذلك أكثرها خصوصية. فـ«الحقل الاجتماعي» الجذموري الذي يستقصيه دولوز وغواتاري ينطوي وينبسط في الذات ومن خلالها: والكيفة التي نفهم بها هذه الأخيرة حاسمة في تخيل سبل لفك تشفير الحياة من دون بديهيات.

وأحد الجوانب المفتاحية في «الحقل الاجتماعي» هو أن الحياة، داخل الجذمور ومن خلاله، ليست شيئًا يحتفظ به جسد ما، أي الذات، في مقابل جسد آخر، أي الموضوع، بل هي سطح مشترك يتقاسمه أي جسد. والحيوية، بهذا المعنى، هي الحياة الكامنة التي يتقاسمها أي كان (Bennett, 2010)، أي الأرضية المشتركة التي تحدث «عبر الماديات البشرية وغير البشرية، وفي ما بين التمييزات بين الجسد والروح، والمادية واللامادية» (Anderson and Harrison, 2010: 13). إن السردية المتمركزة حول الإنسان عن الذات لا يكون لها معنى على السطح الحيوي: فلا وجود لـ«أنا» ولا لحكاية مفردة يمكن روايتها. بل إن دولوز، وغواتاري على وجه الخصوص، يفهمان الذات بوصفها آلة راغبة مركبة مع عدد هائل من الآلات الراغبة الأخرى، البشرية وغير البشرية، ومن خلالها (Deleuze and Guattari, 1977). فحدود الذات مؤقتة ومتنازع عليها ويعاد تجميعها دائمًا، وإن كان ذلك يجري غالبًا على نحو لا واعٍ. وهناك ثلاثة جوانب أساسية في هذا الفهم للذاتية يجدر إبرازها هنا. أولًا، إن فهم الاجتماعي بوصفه حقل قوى من الآلات الراغبة لا يعني تجريد حركة عامة، أو نمط، أو نظرية، تفسر كيف تسير الأشياء. فالآلات الراغبة متعالية من حيث إمكاناتها، كما سيأتي، لكنها أولًا وأساسًا كامنة ومادية في تشكلاتها: إنها مادة من أشياء وكلام وغير ذلك، تنتج في علاقتها علاقات أخرى وآلات راغبة جديدة (Bonta and Protevi, 2004; Buchanan, 2008).

ضمن هذا الإنتاج، لا تكون الذات «شيئًا» بقدر ما تكون «استذكارًا» أو «جمعًا» أو «لازمة» أو «لحظة» (Braidotti, 2011; Guattari, 1996): «يشكل البشر آلة حالما تُنقل هذه الطبيعة بالتكرار إلى الكل الذي يشكلون جزءًا منه في شروط مخصوصة» (Deleuze and Guattari, 2009: 91). وبهذا المعنى لا يمكن تصور الذات، في أفضل الأحوال، إلا بوصفها خريطة مؤقتة ومتواصلة لبعض هذه الآلات، لكنها خريطة تتجاوز ما يستطيع الدماغ أن يفكر فيه عنها. وكما يقول ثريفت: «الذوات البشرية [...] إبداعات لحظية [...] تُستحضر إلى الوجود وفق النداءات الخاصة بسياقات بعينها، وتعمل وفق أخلاقيات موضعية وتهيئية لا يكاد وعيها بها يتجاوز الحد الغامض» (Thrift, 2003: 2021). وهذا لا ينفي القدرات المعرفية للبشر، لكنه يزيحها عن المركز ويفهم البشر بوصفهم «أفرادًا مجزئين» dividuals: «يكونون، في أكثر أوقاتهم، مجرد جزء من تركيبة من الأجساد أو أجزاء الأجساد، يتجاوبون حول شأن بعينه موضع اهتمام» (Amin and Thrift, 2013: 50).

ثانيًا، ما يترتب على الجانب الإنتاجي للآلية الراغبة هو أن الذات لا تكتمل أبدًا، بل تظل دائمًا قيد الصيرورة. فهي شأن من تشابكات وإعادات ترتيب مستمرة تؤدي إلى إنتاج اختلاف دائم، أي صيرورة (Deleuze, 1994; Colebrook, 2004). ويشير دولوز وغواتاري إلى أن الرأسمالية تعزز إنتاج هذا الاختلاف، أي تحرر التجميعات المرمزة والمأرضنة، لكنها في الوقت نفسه تجعل الاختلاف نفسه بديهيًا في صورة متواصلة وتكرارية. وبعبارة أخرى، فإنها تجعل الحياة، أيًّا كان شكلها، قابلة للمبادلة مهما كان ترميزها. وما يترتب على ذلك أن الحياة، عبر عملية إعادة التأريض وفك التأريض هذه، تكون دومًا في صيرورة، وأن الذات، بما أنها جزء من تلك الحياة ومحتواها، تتشكل هي الأخرى باستمرار.

ثالثًا، إذا كان هذا الجانب الإجرائي من فك الترميز/التبديهي هو جزءًا من الجانب «الفعلي الواقعي» من الحياة، أي مما نراه وندركه ونتخيله، فإن دولوز وغواتاري يبينان أن هذا ليس إلا نصف الممكن. فإلى جانب هذا «الفعلي الواقعي» يحضر «الافتراضي الواقعي» من الحياة: مجال ما هو كائن ولكنه لا يبرز، وما هو سائل لكنه لا يتفعل، ومجال الحدثية والإمكان (Anderson et al., 2012; De Landa, 2005; Deleuze and Guattari, 1987). والمهم أن العلاقة بين الجانبين، بين المتناهي واللامتناهي، متواصلة، وهي «تحديد متبادل»: «يشكل الفعلي والافتراضي معًا الواقع؛ فالافتراضي يحتاج إلى تفعيله، كما أن الفعلي لا يكتمل من دون اعتبار جانبه الافتراضي» (O’Sullivan, 2012: 139, emphasis in original). وهذا يفضي إلى أمر ذي أهمية خاصة: فالذات، بوصفها أي استذكار آخر لآلة راغبة، يمكنها دائمًا أن تنال، وإلى حد ما هي قد نالت بالفعل، تشكلات أخرى ممكنة، أي تخصيصات أخرى للمحتوى والتعبير. وبكلمات أخرى، لها دائمًا قدرة على أن تكون شيئًا آخر، وإلى حد ما هي بالفعل كذلك.

يمكن اعتبار الجانب الإنتاجي للآلات الراغبة، وطبيعتها الإجرائية، وفعليتها وافتراضيتها الكامنتين، المبادئ الأساسية لقراءة دولوزية-غواتارية للذاتية. إنها قراءة ما بعد بشرية وحيوية لمن نكون ولما ننطوي عليه من إمكان. فهي تزيح قدراتنا المعرفية عن المركز كي تعيد تمركزنا في خضم الأشياء. والمهم أن هذا الفهم ليس منفصلًا عن الواقع، بل هو سياسي في صميمه (Patton, 2000): أولًا، لأن هذا الفهم للذات يبرز إلى الواجهة أخلاقًا ما بعد بشرية مخصوصة للوجود الإنساني، أي أخلاقًا سياقية للأشياء الجزئية تُستثار بالتعميمات والتجريدات (Grosz, 1993; Bennett, 2010; Bignall, 2010)؛ وثانيًا، لأن هذا الفهم للذات يحتوي بالفعل في جذوره على سياسة ثورية مناهضة للرأسمالية. إنها سياسة ما يسميه غواتاري «الرغبة المتحررة». فالغاية من استقصاء الذات ما بعد البشرية هي فهم كيف يمكن تحريرها من إفنائها الذاتي، من ميكروفاشياتها، وإعادة صياغتها بطرائق مضادة للتبديهيات. ينبغي تحرير الرغبة، أي قوة الحياة: «فالمسألة ليست تكييفها أو اجتماعتها أو تأديبها، بل وصلها بحيث لا تنقطع عمليتها في الجسد الاجتماعي، وبحيث يكون تعبيرها جماعيًا» (Guattari, 2009a: 43).

إن استقصاء الذاتية يتيح فهم تلك القوى المولارية والجزيئية التي تُصاغ ضمنها البدائل الممكنة. وغواتاري، في هذا السياق، هو من يدفع بقوة سؤال تخيل الأشكال المختلفة للتفعيل الذاتي عبر الفن والنشاط والانخراط (Guattari, 1995). وفي بقية هذا الفصل أسعى إلى الإسهام في هذا الأفق السياسي بالصلة مع عملي، أي البحث الإثنوغرافي. فإذا لم تكن الذاتية شأن أفراد متمركزين حول أنفسهم، بل شأن خريطة ميكروسياسية، وإذا كانت الذاتية ذات أهمية في بناء أشكال حياة بديلة للتبديهيات المعيارية، فكيف يمكن للإثنوغرافيا أن تسهم في تتبع تلك الخريطة، ومن ثم أن تسهم أيضًا في إرساء مشروع سياسي بديل؟ أو، بعبارة أخرى، كيف يمكننا أن ننصف الاقتراحات المنبثقة من القراءة الحيوية للذاتية حين يتعلق الأمر ببحث ملموس وبلقاءات مفعلة ومتجذرة في الميدان؟

في المسارات المنهجية

تتشكل الذاتية بوساطة آلات ذات أشكال وصيغ شتى، وهي كذلك منتجة لها، وتتجاوز «techne»1 لكي تشمل الخطابات والانفعالات والتصميمات والبنى التحتية والتدفقات وغيرها (Raunig, 2010; Lazzarato, 2006). إن ترجمة هذا الفهم للذاتية إلى جداول بحثية أوسع تتطلب مواءمة منهجية مع تعقيد الحياة، بمفهومها الحيوي، ومع استعصائها على التعريفات والنظريات والسياسات الواضحة القاطعة. ويمكن القول إن خرائط غواتاري الشيزوية للذات تدور حول هذا الانفتاح المنهجي، أي محاولة ترك التعددية تنساب من غير اختزالها إلى حسابات ومصالح (Guattari, 2013). وكما يقول: «إن الاعتراف بهذه الأبعاد الآلية للتذويت يقودنا إلى أن نؤكد، في محاولتنا لإعادة التعريف، على تغاير المكونات التي تؤدي إلى إنتاج الذاتية» (Guattari, 1995: 4).

وأذهب في عملي إلى أن البحث الأكاديمي، ولا سيما الاستقصاءات الإثنوغرافية في الهوامش الحضرية، يتحمل مسؤولية ألا يختزل هذا التغاير الذي يتحدث عنه غواتاري إلى مجموعة جزيئات قابلة للإدارة، أي للتبديهي. فالمباحث الميدانية بحاجة إلى مواءمة مع حساسية مخصوصة تجاه الذات كي تنتج معرفة ذات صلة بذلك النوع من الذات والمجتمع المناهضين للفاشية الذي يدافع عنه الفيلسوفان الفرنسيان. ولئن بدأت الأدبيات بالفعل في تناول الأسئلة المنهجية المرتبطة بالجذمور والصيرورة والتجميع (Coleman and Ringrose, 2013)، فإن كثيرًا ما يزال ممكنًا أن يقال على وجه التحديد عن كيفية استقصاء الذات الآلية. وفيما يلي أقدم بعض المقترحات في هذا الشأن.

الذوات المؤدية والمؤدَّى بها

يجدر البدء بمفهوم الأدائية الذي، كما أوضحت المدرسة اللاممثيلية في الجغرافيا بجلاء (Thrift, 2004; Gregson and Rose, 2000; Nash, 2000)، يساعد في التقاط ديناميات الذات الحيوية. ويقدم ديوزبري (2000: 475) تحليلا واضحًا هنا حين يعرف الأدائية بأنها «الفجوة، والتمزق، والمسافة التي تنبسط فيها اللحظة التالية فتجعل التغير ممكنًا». ولا تُفهم الأدائية هنا بوصفها تمثيلًا على خشبة أو فعلًا يتحقق في الخطاب وحده (Nelson, 1999)، بل بوصفها لحظة مكانية-زمانية تتسم بخمسة جوانب (Dewsbury, 2000). أولًا، الأدائية شأن من الوصلات بين البشري وغير البشري على السواء. وهي لا تتعلق بالتكتيكات والاستراتيجيات، بل بالتدبر اللاواعي، عبر خطوط تدخل متواصلة تتقاطع مع الذات بحكم الطبيعة، حتى حين لا يبدو الأمر كذلك. ثانيًا، الأدائية تغاير لعوالم ممكنة تتعايش داخلها. وثالثًا، هي تعدد لمواد تتقاطع على نحو تذوب معه الحدود بين الأشياء على نحو لا يمكن اجتنابه. ورابعًا، لا شيء معطى سلفًا في الأدائية: فالعالم يُبنى عبر الجسد واللغة، حيث تكون اللغة نفسها أداءً جسديًا منغرسًا في العالم ومتكونًا علائقيًا من خلاله. وخامسًا، الأدائية شأن انقطاعات: فهي «تُعلن نفسها من خلال التبدد الذي لا يوصف للامنتظر، ومن خلال الإيحاءات الدقيقة المنبثقة من اللقاء ذاته» (Dewsbury, 2000: 477). ولذلك فهي تتطلب انفتاحًا على غير المتوقع كي يمكن التقاطها.

وحين تُفهم الأدائية على هذا النحو، فإنها لا تعمل فقط بوصفها مفهومًا وسيطًا، يوجز أفكارًا ومفاهيم أكثر تعقيدًا في أداة نظرية عملية، بل توحي أيضًا بحساسية منهجية مخصوصة. فالأدائية تدعونا إلى ترك الأشياء، البشرية وغير البشرية، تنبسط بدل أن نثبتها؛ وتوجهنا نحو انتباه إجرائي إلى بناء العالم بدل افتراض ما هو عليه أو ما ليس عليه؛ كما تنبهنا أخيرًا إلى اللامتوقع وإلى إمكانات الحياة (Anderson and Harrison, 2010). وإذا أخذ المرء هذه المواقف على محمل الجد، أمكن أن يبرز تصور مختلف بالفعل للذات. فالذات هي يانوس جذموري، مؤدٍّ من جهة ومؤدًّى به من جهة أخرى، في عملية يتكون فيها الجانبان معًا ويتجاوزان، دائمًا وفي كل نقطة، تمثلهما المتفعل. ومن ثم، فإن مقاربة الذات عبر الأدائية تعني أن نسأل «الأسئلة الصحيحة بالطريقة الصحيحة» (Thrift, 2004: 132): أي أن نتتبع وجهي يانوس لا في صورهما المتميزة، الوهمية، بل في تفاعلهما التكويني، الكامن والافتراضي.

ولكي ننظر إلى الذات من عدسة الأدائية، نحتاج إلى مقاربة منهجية قادرة على الإصغاء أكثر من الكلام، وعلى التسجيل أكثر من الشرح، وعلى الانتباه إلى التغيرات المفاجئة، وغالبًا الصغيرة، أكثر من الانشغال بالثوابت. وبعبارة أخرى، يجب جعل الأدائية مرئية وقابلة للتتبع عبر مواءمة منهجية مخصوصة مع تعقيد العالم ما بعد البشري ودقائقه. ولا يتعلق الأمر هنا بإعادة اختراع المناهج، بل بإعادة التفكير في كيف يمكن للمرء أن يقترب مما يفعله في الميدان. ففي أبحاثي مع المشردين والمطرودين من السكن ومتعاطي المخدرات في مدن أوروبية، حاولت أن أرسم خريطة الذات الأدائية بالاعتماد على ثلاث وضعيات منهجية صغتها بحرية انطلاقًا من «المسارات الستة» عند بايل وثريفت في كتابهما الملهم Mapping the Subject (Pile and Thrift, 1995). وهذه المسارات الستة ترتبط مباشرة بالجوانب التي تؤلف الأدائية: التموضع، والحركة، والممارسات، واللقاءات، والبصرية، والجماليات/الأخلاقيات.

وفي عملي أعدت صياغة هذه المسارات عبر مزجها، آملًا ألا أختزل مداها. وفيما يلي أقدم لمحة عامة عن هذه المقاربة المنهجية، القائمة على ثلاث وضعيات هي التموضع الملتزم، وإعادة-الترحيل، والرسم الخرائطي الشعري، مع استخدام أبحاثي مثالًا موجزًا للإيضاح.

التموضع الملتزم

أول هذه الوضعيات المنهجية هو التموضع، الذي يعده بايل وثريفت سبيلًا إلى «أن نسمح للناس بأن يتكلموا باسم أنفسهم» (1995: 17). ويرتبط التموضع بإحدى النقاط الأساسية في نظرية الأدائية: فالأدائية متجسدة، ولذلك لا يستطيع أن يقول أو يؤدي شيئًا عن نفسه، في النهاية، إلا من يؤديها (Bell, 1999). وبما أن الذات ليست فردية قط، بل جمعية، فإن التموضع يحدث دائمًا في علاقة بشيء آخر، ولا يكون كاشفًا إلا في «انبثاق» هذه العلاقات. وأنا أشير هنا إلى تموضع الباحث في الميدان وتموضع «المبحوثين» إزاءه (Rose, 1997)، كما أشير أيضًا إلى تموضع الباحث في علاقة بالميكانوسفير الأوسع، البشري وغير البشري، الذي يعمر الميدان في تلك اللحظة المكانية والزمانية. وما هو معني هنا لقاء هو نفسه آلة: فالتموضع ذو المعنى هو الذي يتيح لهذه الآلة أن تبقى حرة في توليد تدفقات المعلومات والرغبة، لا الذي يروضها لمصلحة «البيانات التي ينبغي جمعها» أو «المخرجات البحثية» المطلوب تحقيقها.

ومن أجل الاتساق مع السياسة المناهضة للفاشية التي تستدعيها القراءة الغواتارية-الدولوزية للذات، ينبغي أن يُعتنى بتموضع الباحث بقصد إنتاج معرفة عملية ومتجذرة في السياق وملتزمة (Flyvbjerg et al., 2012). وأعني بـ«الالتزام» شكلًا من المعرفة موجهًا نحو الأشخاص والقضايا والتجميعات الأوسع التي تؤلف سياق البحث، ومتجمعًا معها على نحو ذي معنى. وأقصد ذلك في معنيين على الأقل.

أولًا، وعلى نحو ما بعد كولونيالي، يهدف التموضع الملتزم إلى إنتاج معرفة ذات صلة بالأشخاص والأماكن التي يدعي تمثيلها. ويستمد هذا الشكل من التموضع الملتزم الكثير من المنحة النسوية الراديكالية ومن فكرة المعرفة الموضعية (Haraway, 1988; Gibson-Graham, 1994; Katz, 1994). وهو تموضع يتبع هاراواي حين تقول إن السبيل الوحيد إلى الموضوعية «يتبين في النهاية أنه متعلق بتجسد مخصوص ومحدد، وليس على الإطلاق بتلك الرؤية الزائفة التي تعد بتجاوز كل الحدود وكل المسؤوليات» (Haraway, 1988: 582). وثانيًا، وبالمعنى الحيوي هذه المرة، فإن إنتاج ذلك النوع من «المعرفة ذات الصلة» يقتضي أن يتيح التموضع بروز ذوات جمعية من غير محاولة أسرها داخل انسداد المناهج السائدة. وأرى أن العمل المنفرد لفيليكس غواتاري، مقرونًا بنشاطه الراديكالي في إيطاليا وفرنسا، كان موائمًا لهذا الشكل من التموضع: تموضع من الأسفار والعلاقات والأحاديث والانخراطات والأفكار المشتركة والملاحظات والأجساد والسجائر والتدفقات والتشابكات الجذمورية المرقعة وغيرها. والالتزام هنا ليس فقط، كما في مقاربات المعرفة الموضعية، التماس الذاتية البشرية بوصفها وسيلة لإنتاج معرفة علمية ذات معنى؛ بل هو أيضًا إنتاج ذوات جمعية وتجميعات وتأثيرات جديدة، أو إتاحة إنتاجها، لأن السماح بذلك وحده هو ما يمكن أن يُخرج معرفة غير ثنائية، وغير بديهية، وربما مُمَكِّنة (انظر Lancione, 2017 للتفاصيل العملية الملازمة لإنتاج هذا الشكل من المعرفة).

ولا يتحقق التموضع الملتزم في مجال التجريد، بل في مجال الكاينونة، بغرض تغذية «بحث جماعي غير متشكل، من الأعلى ومن الأسفل، عن نوع آخر من السياسة»، أي «ميكروسياسة» أو «ثورة جزيئية» (Guattari, 2009b: 138). وهذا يتطلب في الميدان شكلًا سياسيًا متجسدًا من الأدائية. فالأمر يتعلق بإعلان الهدف والنطاق والتوجه السياسي الخاصين بالباحث، لكن أساسًا عبر الإيماءات الجسدية، والحضور، والشرح المتأني، والصبر، والانتباه، أكثر مما عبر استمارات الموافقة والخطابات المعدة سلفًا. ولست أدعو إلى رفض هذه الأخيرة، بل إلى ضرورة تموضع أوسع، وجمعي، وملتزم. تموضع يحتاج إلى وقت وجهد وصبر وحساسية «شعرية» مخصوصة. ففي أحد أبحاثي الحديثة مع متعاطي المخدرات بالحقن في بوخارست، رومانيا، احتجت إلى أكثر من أربعة أشهر من الحضور المتواصل والملاحظات المستمرة كي أشعر أنني «قادر» على طلب مقابلة شبه مهيكلة. وكان التموضع هناك يعني الوقوف ساعات في البرد، ومواجهة الاستفزازات والشكوك، والتجول في خدمة لتبادل الإبر مع إحساس دائم بأنني في غير مكاني، زائد عن الحاجة، متطفل. لقد كان الأمر متعلقًا أكثر بتعريض جسدي للنظر والسماح له بأن يصير موضع اهتمام عام، لا بالكلام عن بحثي. وإذا استطعت في النهاية أن أحظى بلقاءات ذات معنى مع المتعاطين ومقدمي الخدمات، فذلك أساسًا لأنهم رأوا، كما قال لي كثير منهم، أنني لم أتراجع. أي إنني، بمعنى ما، منحت الوقت الكافي والحيز الكافي لكي تلتقي أجسادنا الآلية: لكي تغدو صورتي مألوفة للآخر، ولكي يغدو مسجل الصوت قطعة تكوينية من العلاقة، بقدر ما كانت المحاقن المستعملة على الأرض كذلك. وهذا لا يعني أن التموضع خلا من أخطاء من جهتي، أو أنني بلغت ذلك النوع من «التفاوض التكويني» الذي تتحدث عنه روز (1997). لكنه يعني أنني حاولت أن أقترب منه عبر جهد جسدي يروم تموضع نفسي وسيلةً إلى غاية سياسية واضحة كانت، تصريحًا أو تلميحًا، ذات صلة بالآخر، كما في ذلك المثال حيث كان الأمر يتصل بسرد حكاية عن التمييز وغياب الخدمات وسياسات بائسة وموت كان يمكن تجنبه.

هذا الشكل الدقيق والمتجسد والمستغرق للوقت من التموضع عسير التحقق، وهو دائمًا مؤقت. لكنه مع ذلك السبيل الوحيد إلى تمكين «المبحوثين» والحقل الأوسع من التموضع على نحو ذي معنى، أي على نحو يتيح لهم «أن يتكلموا باسم أنفسهم». وهذا يعني أن الناس سيتحدثون في أغلب الأحيان، ويفعلون، أشياء تبدو شديدة البعد عن «أغراض» البحث الخاص. غير أن ذلك ليس أمرًا لا مفر منه فحسب، بل مرحب به أيضًا، لأن في هذه الأشياء غالبًا ما نعثر على سبل لتفكيك المتخيلات المهيمنة عن الذات. فبفضل الساعات التي لا تحصى، والتي بدت بلا معنى ظاهر، التي قضيتها مع المشردين في تورينو، إيطاليا، ساعات كنا نتحدث فيها عن الطقس والرياضة والسياسة، حصلت على بصائر في تجربتهم الذاتية للتشرد. وفي مرافقتهم إلى الحدائق العامة من غير سبب ظاهر، وفي انتظاري معهم خارج المؤسسات فقط لأنهم طلبوا مني ذلك، أدركت، ولو إدراكًا ما يزال سطحيًا، كيف كانت ذاتياتهم تتجمع مع آلة المدينة. ولأنني سمحت لخرائطهم الشيزوية في النبش والنوم الخشن والتدخين والتجوال وجمع الأشياء أثناء الطريق بأن تنبسط أمامي من غير أن أحاول احتواءها، فقد سُمح لجسدي عند نقطة ما أن يتلوث وأن يلوث. وكان ذلك التزامًا: إذ كان لا بد أن يُنهك الجسد ويعاد تركيبه، لأن هذا وحده هو ما يتيح لذات «بحثي» أن تنبثق. ومثل هذا التموضع المفتوح والملتزم أساسي في استقصاء الذات ما بعد البشرية، لأنه يتعلق بالحفاظ على تجميع مفتوح للبحث، يتيح لآثاره ومؤلفيه وجمهوره أن يتموضعوا داخله بطرائق مُمَكِّنة، قدر الإمكان.

إعادة-الترحيل

غير أن الذات لا تتخذ موضعًا ثم تبقى ثابتة. أما البصيرة المنهجية الثانية، وهي الأهم، فتتعلق بالحركة/الممارسة. فإذا كان التموضع يتيح للباحث أن يلمح أول خيط من ديناميات السلطة في التذويت داخل موضع بعينه، فإن التذويت لا ينكشف بالكامل إلا باتباع مجرى الفعل. وإذا كانت مقاربات Actor-Network مفيدة بلا شك هنا، لما تبديه من حساسية نحو الفواعل غير البشرية، فإنني وجدت المنهج الإثنوغرافي التقليدي عند روبرت بارك ومدرسة شيكاغو أكثر إلهامًا. خذ مثلًا The Hobo لأندرسون (Anderson, 1923). فأحد أكثر وجوه هذا العمل إثارة للاهتمام، وكذلك أعمال أخرى تُحيل صراحة إلى منهج أندرسون (Harper, 2006)، هو أن أندرسون يبدو أقرب إلى المراسل منه إلى الباحث السوسيولوجي (Rauty, 1999). ففي تتبعه للهوبيز والمتشردين في شوارع شيكاغو وعبرها، كان أندرسون يتبع نصيحة مباشرة من بارك: اخرج إلى هناك وانقل كل شيء:

بوصفه مستكشفًا، يطور المراسل تقنيات بحث تستجيب في آن إلى صورة المغامر وإلى الشروط المتغيرة في عالم المدينة الكبرى: الملاحظة والمقابلة، والتحقيق في عين المكان، والبحث التمويهي. تمنح المدينة الكبرى حرية كاملة لفن الملاحظة [...] وكما يفعل الإثنولوجي، يكون للمراسل مصادره و«أشخاصه المفتاحيين» مثل البواب، وحامل الأمتعة في الفندق، وصاحب الحانة، ومخبريه «الأهليين» في الأحياء الإثنية.

(Lindner, 2006: 29)

في إعادة-الترحيل يُظهر «الإثنوغرافي الحيوي» انتباهًا غير مألوف للتفاصيل، وفضولًا نحو أصغر الأجهزة، ونزوعًا إلى بسط النسيج الغني للواقع والافتراض عبر الوصف (Harrison et al., 2004; see also the works of AbdouMaliq Simone for a concrete exemplification of this method, 2010, 2018). ويجدر التنبيه إلى أن «إعادة-الترحيل» لا ينبغي أن تُفهم فهمًا وضعيًا. فليس هناك سعي إلى «نقل» الحقيقة، بل إلى «إعادة-نقلها» في معناها الاشتقاقي الأصلي: أي إعادة شيء ما، ما أمكن رؤيته وفهمه، وهو سيكون دائمًا متوسلًا وجزئيًا، لكنه يظل مع ذلك ذا بصيرة ما دام متجذرًا واعيًا بحدوده. إن إعادة-الترحيل تدور أساسًا حول دعوة لاتور إلى «اتِّباع الفعل» (2005)، وهو ما يتطلب انتباهًا وحساسية إزاء ماديّات الاجتماعي «الفوضوية» والعصية على التعريف السهل (Law, 2004). وهذا الانتباه إلى التفاصيل والانفتاح على الروابط غير المحتملة، والأنماط المتباعدة، وخطوط الهروب، ينسجم مع رسم غواتاري التجريبي لخرائط التلفظات وتفتح «الفوضى» (Guattari, 2013). فإعادة-الترحيل رسمٌ لا يكتمل أبدًا لخريطة الذات: إنها رسم لها فيما يصير المرء، إلى حد ما على الأقل، آخر معها ومن خلالها، على الأقل إذا كان ملتزمًا بهذا الصيرور. فالإثنوغرافيا، في نهاية المطاف، بحث عن الكتابة عن الآخر مع أن نصير آخرين.

ومرة أخرى، واتباعًا لإيتوس غواتاري المشحون سياسيًا، إذا لم تكن إعادة-الترحيل تمثيلًا لـ«الحقيقة»، فلا بد أن تكون استذكارًا للأداءات بهدف تحدي المفهوم المستقر لـ«الحقيقة»، عبر دقائق الحقل الاجتماعي وخشونته. فـAnti-Oedipus، في النهاية، كما يذكرنا فوكو في مقدمته، إنما يتعلق بدقة بهذا النوع من «الفعل السياسي» (Foucault, 1977). ولأعطي مثالًا وجيزًا، سأستعير مرة أخرى من إثنوغرافيتي مع المشردين في إيطاليا. ويتعلق المثال بتجميع الملابس. فقد كان المشردون يحصلون على ثياب مجانية من عدد من المنظمات ذات الطابع الإيماني في تورينو. وللوهلة الأولى قد يُسجل هذا بوصفه فعلًا خيريًا يتيح لسكان المدينة الذين لا مأوى لهم أن ينجوا في الشارع. لكن بتتبع ممارسات الملابس وحركتها، وكذلك حركة الأشخاص، ينكشف جهاز أكثر تعقيدًا. فقليل من المشردين كانوا يستخدمون هذه الملابس لارتدائها، لأنها كانت في الغالب تُقايض بخدمات أو تُباع في السوق السوداء داخل المدينة. ولكي يحصلوا على أفضل الملابس من توزيع المنظمة الدينية Faith-Based Organisation (FBO)، أي على القطع الوحيدة التي تستحق المقايضة أو البيع، كانوا يصطفون منذ الخامسة صباحًا أمام باب الخدمة، وذلك في مدينة مثل تورينو ينخفض فيها متوسط الحرارة في الشتاء إلى ما دون الصفر. وكانت تؤدى كل أنواع الأداءات للحصول على أفضل الثياب، من التملق والخداع والتهريب، كما كانت تُفعَّل كل أنواع التجميعات الحضرية لبيعها، من دراسة طوبوغرافيا السوق السوداء، إلى اختيار طريقة العرض المناسبة، إلى الاتصال بمن يمكنه إتاحة النفاذ إلى السوق، إلى آخره.

والمهم في إنتاج هذا التجميع المتعلق بالملابس هو أن المشردين استطاعوا إعادة تأطير تجميع «المساعدة»، الذي كان موجهًا إليهم معياريًا، في صورة مختلفة: تجميع عمل، أتاح لهم أن يدبروا أمورهم على نحو مستقل، وأن يصيروا أكثر من مجرد متلقين للمساعدة. فقد أُعيد تشكيل ذاتيتهم، في عمليات وصل الآلات وفصلها تلك: ففي لحظات معينة لم يعودوا «مشردين» فحسب، كما كانت تصوغهم الآلة الخيرية أخلاقيًا، أي «أفرادًا محتاجين إلى المساعدة»، بل صاروا سماسرة أو مدبرين لشؤونهم كما كانت تؤديهم جزيئيًا علاقاتهم بالسوق السوداء (Thieme, 2015). ولا أقصد، بإعادة-ترحيل هذه الأداءات، أن أضفي طابعًا رومانسيًا على التشرد. فإعادة تشكيل الذات التي وصفتها لم تكن إلا فكَّ تأريض «نسبيًا» (Deleuze and Guattari, 1987: 135): إذ ظلت آلة المساعدة تذوِّتهم باعتبارهم «مشردين» في اللحظة العارية التي يعودون فيها إلى المنظمة الدينية ليأكلوا، أو ليصطفوا من أجل مزيد من الملابس، أو ليسألوا الصدقة. ومع ذلك، فإن إعادة-ترحيل الممارسات والحركات وتشابكاتها الدقيقة مع أجساد وإمكانات متعددة تتيح للمرء أن يكشف التوتر بين بناءات هذه الذاتيات المتعارضة. وهذه السياسة المشدودة بالتوتر هي كل ما يدور عليه الهامش. ففي هذا اللعب، بين الأجساد والاستراتيجيات والأفعال الخيرية والملابس المستعملة والخطابات المعيارية والاقتصادات غير الرسمية وغيرها، تنبسط الحياة وتظهر خريطة الذات إلى السطح. واستكشاف هذا التعقيد وإعادة-ترحيله أمر أساسي لأنه يمنح بصائر غير مسبوقة في كيفية تكوُّن الذاتيات المهمشة، في هذه الحالة، وفي دور السياسات ومسؤولياتها داخل هذه العملية (Lancione, 2013).

الرسم الخرائطي الشعري

لا يكون البحث في الذات الحيوية فعلًا سياسيًا إلا إذا كان قادرًا على وصل الجزيئي بالمولاري، كما يذكرنا دولوز وغواتاري2. ولا يتحقق ذلك إلا إذا استطعنا، ونحن نعيد-ترحيل تموضعات الذات وأداءاتها، أن نتجنب إعادة إنتاج معرفة موصومة، ومُعطِّلة، ومُطَبِّعة، وفاشية. وبعبارة أخرى، ينبغي أن نلتزم برسم الخريطة ثم تغذية خطوط التغير الكامنة أصلًا في جمعية الذات، وإن ظلت غير مرئية إلى حد بعيد بسبب البديهيات العاملة. إنها جغرافيا ملتزمة، أو رسم خرائطي يقود، كما يقول بايل وثريفت، في ثلاثة اتجاهات مترابطة:

أولًا، نحو إعادة رسم الخرائط القديمة بطرائق [...] تنزع الشرعية عن دعاوى الحقيقة في تلك الخرائط التي تعتمد على ذات كونية غير منطوق بها ومعممة كونيًا؛ وثانيًا، نحو إعادة الترميز وإعادة الدلالة والتكرار المحاكي للخرائط التي نملكها بالفعل؛ وثالثًا، نحو خرائط جديدة للذات [...] من أجل إعادة إرساء التسامح إزاء الممارسات المختلفة للجسد والذاتية.

(Pile and Thrift, 1995: 50)

ولرسم خريطة من هذا النوع نحتاج إلى نموذج «أخلاقي-جمالي» (Guattari, 1995)، وإلى ميل شعري نحو الحياة وذواتها الرحلية (Braidotti, 2011). فـpoiesis تعني الإمكان الكامن في الذات الأدائية، ويمكن فهمها، منهجيًا، بوصفها لقاءً بالعالم يتجاوز العالم نفسه (Dematteis, 1985). وليس معنى أن نصير شعريين، أي أن نؤدي، نحن الباحثين، في أفق الـpoiesis، أن نصبح فنانين على نحو مخصوص. بل يعني ذلك التواؤم مع لا نهائية الحياة والانفتاح على لا توقُّعها. إنه سبيل إلى إدراك شعرية الحركة الإنسانية، أي «الكوريغرافيات الضمنية للأحداث اليومية [التي] تخلق تعبيرات ظرفية وشخصية وثقافية للحياة» (Engel, 2007: 20; Lanne, 2016).

وعليه، فإن poiesis هي بالأحرى ميل تأثري نحو الميدان لا مخططًا منهجيًا. فهي تقوم على الانفتاح على اللامتوقع، والاعتراف به، والإقرار بأهميته، وكذلك على التواؤم التعاطفي مع غيرية العالم، والاستعداد لمتابعتها ولأن تتابعك، مع إعادة النظر في الشبكة النظرية التي تقيد البحث الميداني عادة. وهذا النوع من الانفتاح أتاح لي أن أرى التشرد ومتعاطي المخدرات على نحو شعري: لا بمعنى إضفاء الطابع الرومانسي عليهم ونسيان القسوة والصدمة، بل بمعنى الاستعداد لالتقاط دقائق تلك الصدمة نفسها، وإنصاف حركاتها المقلقة ومنافذها. وهكذا تعلمت أن السيجارة المرمية على الأرض ليست قمامة أبدًا؛ وأن الإشارة الحمراء أفضل من الخضراء لأنها تتيح التسول عند السيارات المتوقفة؛ وأن الأفضل أحيانًا ألا ينام المرء في مأوى بل أن يواجه برد الليل، لأن المأوى مثقل جدًا بأجواء تأثرية سلبية؛ وأن خلط الهيروين بما يسمى «المنشطات القانونية» قد يكون السبيل الوحيد إلى ألا يشعر المرء بعظامه وهي تتكسر؛ وأن ثمة الكثير مما يجري في الفرق غير المرئي بين حجم إبرتين، والضغط، والوريد، والدم، وحركة الأخصائي الاجتماعي وهو يشرح لك كيف تحقن نفسك؛ وهكذا دواليك. إن الالتزام برسم خريطة لواقع يتجاوز ما هو مرئي وما يمكن فهمه من النظرة الأولى، هذا هو مدخل مسيَّس إلى الذات، تغذيه الـpoiesis. وإذا جاز أن أقتبس ليندنر بالمعنى، فإن ذكر الـpoiesis بوصفها أحد العناصر التأسيسية لمقاربة حيوية للذات «ليس من قبيل المصادفة. ففي ثقافة مشوهة بالمعايير، لا ينجح في اختراق القشور المتصلبة للفكر التقليدي إلا تعاطف الشخص الشعري وحدسه وحساسيته. فاليوناني poietes كان الإنسان الخلاق بامتياز» (Lindner, 2006: 204).

ملاحظات ختامية

ما الذات؟ لا يقدم غواتاري ودولوز جوابًا مباشرًا عن هذا السؤال. لكنهما يرسمان مخططات نافذة للفكر والفعل. وهذه المخططات مجتمعة تبدد الذاتية في التيار الجمعي للحياة، لكنها، في هذا التبديد، تعيد تمركز السياسة بوصفها التزامًا بجعل الآلات المجردة للرأسمالية مرئية ثم تفكيكها. وفي هذا الفصل عددت عناصر يمكن أن تتيح للإثنوغرافيين الإسهام في هذا المشروع. وانطلاقًا من فهم أدائي لتجميع الحياة، اقترحت التموضع الملتزم، وإعادة-الترحيل، والرسم الخرائطي الشعري بوصفها أدوات ملموسة لمواصلة استكشافات نقدية للذات.

وإذا كانت أعمال غواتاري المنفردة تقدم عددًا من البصائر الخصبة لإعادة استكشاف الذاتية نظريًا، فإن إسهامها الحقيقي يكمن في أنها تقدم مخارج خرائطية لفعل ملموس. ولتقدير ذلك، ينبغي وصل ما كتبه غواتاري على الصفحة البيضاء بتموضعه الملتزم في غرف مصحة La Borde، وفي شوارع بولونيا، وفي قاعات الندوات الجامعية المكتظة في أنحاء أوروبا. فتلك الجسدية الأدائية الممتدة والمنفتحة، المؤلفة من الكلام والأفعال والمادة، هي ما أتاح وأسهم في إنتاج ذوات جمعية عديدة مؤلفة من أفكار وأحداث وأفعال أخرى. وهذا هو ما أجده ملهمًا فكريًا وتأثريًا في الذات الغواتارية، على رغم حدودها: إنها الدعوة إلى الاستكشاف، والمجاورة، والعبور، ومن ثم البحث عن مسارات لذوات متحررة، أي محررة جماعيًا.

هذه الاستكشافات ستظل، مرة أخرى، جزئية ومعاد تكوينها باستمرار. لكن خوضها هو أفضل فرصة نملكها لفهم ومقاومة «الفاشية الكامنة فينا جميعًا، في رؤوسنا وفي سلوكنا اليومي، تلك الفاشية التي تجعلنا نحب السلطة، ونرغب في الشيء نفسه الذي يهيمن علينا ويستغلنا» (Foucault, 1977: xiii). فخرائط غواتاري الموسعة للذات إنما تدور كلها حول هذا الصراع الذي تشتد الحاجة إليه أكثر فأكثر.

الملاحظات

1تشير واحدة من الفنون أو المعارف الثلاث التي ناقشها أرسطو إلى المعرفة التقنية (techne)، الموجهة نحو التطبيقات الملموسة والأداتية. وهي تقابل episteme، بوصفها نمطًا أوسع من المعرفة، وphronesis، التي يمكن فهمها بوصفها شكلًا من الحكمة المنبثقة من الممارسة.

2«ما كانت الهروبات والحركات الجزيئية لتكون شيئًا لو لم تعد إلى التنظيمات المولارية فتخلخل مقاطعها وتوزيعاتها الثنائية للأنواع والطبقات والأحزاب» (Deleuze and Guattari, 1987: 219).

المراجع

Amin, A. and Thrift, N. (2013) Arts of the Political: New Openings for the Left. London: Duke University Press.

Anderson, B. and Harrison, P. (eds.) (2010) Taking-Place: Non-Representational Theories and Geography. Farnham: Ashgate.

Anderson, B., Kearnes, M., McFarlane, C. and Swanton, D. (2012) On assemblages and geography. Dialogues in Human Geography, 2(2): 171–189.

Anderson, N. (1923) The Hobo: The Sociology of the Homeless Man. Chicago: University of Chicago Press.

Badiou, A. (2009) Infinite Thought Truth and the Return to Philosophy. London: Continuum.

Bell, V. (ed.) (1999) Performativity & Belonging. London: Sage.

Bennett, J. (2010) Vibrant Matter: A Political Ecology of Things. Durham, NC: Duke University Press.

Berardi, F.B. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship, and Visionary Cartography. London: Palgrave Macmillan.

Bignall, S. (2010) Affective assemblages: Ethics beyond enjoyment. In: Bignall, S. and Patton, P. (eds.) Deleuze and the Postcolonial. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Blum, V. and Nast, H. (2000) Jacques Lacan’s two-dimensional subjectivity. In: Crang, M. and Thrift, N. (eds.), Thinking Space. London: Routledge.

Bonta, M. and Protevi, J. (2004) Deleuze and Geophilosophy: A Guide and Glossary. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Braidotti, R. (2011) Nomadic Subjects, 2nd ed. New York, NY: Columbia University Press.

Buchanan, I. (2008). Deleuze and Guattari’s Anti-Oedipus. London and New York: Continuum.

Colebrook, C. (2004) The sense of space: On the specificity of affect in Deleuze and Guattari. Postmodern Culture, 15(1): 1053–1920.

Coleman, R. and Ringrose, J. (eds.) (2013) Deleuze and Research Methodologies. Edinburgh: Edinburgh University Press.

De Landa, M. (2005) Space: Extensive and intensive, actual and virtual. In: Buchanan, I. and Lambert, G. (eds.) Deleuze and Space. Edinburgh: Edinburgh University Press. pp. 80–88.

Deleuze, G. (1994) Difference and Repetition. London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1977) Anti Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. New York, NY: Penguin Books.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus. New York, NY: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2009) Balance-sheet for ‘desiring-machines’. In: Guattari, F. (ed.) Chaosophy. Texts and Interviews 1972–1977. Los Angeles: Semiotext(e). pp. 90–115.

Dematteis, G. (1985) Le metafore della Terra. Milano: Feltrinelli.

Dewsbury, J-D. (2000) Performativity and the event: Enacting a philosophy of difference. Environment and Planning D: Society and Space, 18(4): 469–473.

Engel, L. (2007) The dance of the now – poetics of everyday human movement. Forum: Qualitative Social Research, 9(2).

Flyvbjerg, B., Landman, T. and Schram, S. (eds.) (2012) Real Social Science: Applied Phronesis. Cambridge: Cambridge University Press.

Foucault, M. (1977) Preface. In: Deleuze, G. and Guattari, F. (eds.) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. New York, NY: Penguin Books. pp. xi–xiv.

Foucault, M. (1990) The History of Sexuality, Vol. 1: An Introduction. New York, NY: Vintage Books.

Gibson-Graham, J.K. (1994) ‘Stuffed if I know!’ Reflections on post-modern feminist social research. Gender, Place & Culture, 1(2): 205–224.

Gregson, N. and Rose, G. (2000) Taking Butler elsewhere: Performativities, spatialities and subjectivities. Environment and Planning D: Society and Space, 18(4): 433–452.

Grosz, E. (1993) A thousand tiny sexes : Feminism and rhizomatics. Topoi, 12(2): 167–179.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm. Indianapolis, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (1996) Subjectivities: For better and for worse. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers.

Guattari, F. (2009a) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009b) Soft Subversions. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2013) Schizoanalytic Cartographies. London: Bloomsbury.

Haraway, D.J. (1988) Situated knowledges: The science question in feminism and the privilege of partial perspective. Feminist Studies, 14(3): 575–599.

Harper, D. (2006) Good Company: A Tramp Life. Boulder: Paradigm.

Harrison, S., Pile, S. and Thrift, N. (eds.) (2004) Patterned Ground. London: Reaktion Books.

Katz, C. (1994) Playing the field: Questions of fieldwork in geography. The Professional Geographer, 46(1): 67–72.

Kelly, M.G.E. (2013) Foucault, subjectivity, and technologies of the self. In: Falzon, C., O’Leary, T. and Sawicki, J. (eds.) A Companion to Foucault. London: Blackwell Publishers. pp. 510–525.

Lancione, M. (2013) Homeless people and the city of abstract machines: Assemblage thinking and the performative approach to homelessness. Area, 45(3): 358–364.

Lancione, M. (2015) The city and ‘the homeless’: Machinic subjects. In: Frichot, H., Gabrielsson, C. and J. Metzger (eds.) Deleuze and the City. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Lancione, M. (ed.) (2016) Rethinking Life at the Margins: The Assemblage of Contexts, Subjects and Politics. London: Routledge.

Lancione, M. (2017) The ethnographic novel as activist mode of existence: Translating the field with homeless people and beyond. Social & Cultural Geography, 18(7): 994–1015.

Lanne, J-B. (2016) The machine and the poet: A tale about how the subject goes into the field (and how it comes back). In: Lancione, M. (ed.) Rethinking Life at the Margins: The Assemblage of Contexts, Subjects and Politics. London: Routledge. pp. 136–150.

Latour, B. (2005) Reassembling the Social. Oxford: Oxford University Press.

Law, J. (2004) After Method: Mess in Social Science Research. Abingdon: Routledge.

Lazzarato, M. (2006) The machine. Transversal. Available online at: http://eipcp.net/transversal/1106/lazzarato/en/print

Lefebvre, H. (1991) The Production of Space. Oxford: Blackwell Publishers.

Lindner, R. (2006) The Reportage of the Urban Culture: Robert Park and the Chicago School. Cambridge: Cambridge University Press.

Massumi, B. (1992) A User’s Guide to Capitalism and Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari. Cambridge, MA: The MIT Press.

Nash, C. (2000) Performativity in practice: Some recent work in cultural geography. Progress in Human Geography, 24(4): 653–664.

Nelson, L. (1999) Bodies (and spaces) do matter: The limits of performativity. Gender, Place and Culture: A Journal of Feminist Geography, 6(4): 331–353.

O’Sullivan, S. (2012) On the Production of Subjectivity: Five Diagrams of the Finite-Infinite Relation. New York, NY: Palgrave Macmillan.

Patrick, D.J. (2016) Between the fool and the world: Towards a (re)contextualisation of assemblage thinking in the contemporary university. In: Lancione, M. (ed.) Rethinking Life at the Margins: The Assemblage of Contexts, Subjects and Politics. London: Routledge. pp. 215–228.

Patton, P. (2000) Deleuze and the Political. London: Routledge.

Pile, S. and Thrift, N. (eds.) (1995) Mapping the Subject: Geographies of Cultural Transformation. London: Routledge.

Raunig, G. (2010) A Thousand Machines. Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Rauty, R. (1999) Introduction. In: Rauty, R. (ed.) On Hobo and Homelessness. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Rose, G. (1997) Situating knowledges: Positionality, reflexivities and other tactics. Progress in Human Geography, 21(3): 305–320.

Simone, A. (2010). City Life from Jakarta to Dakar: Movements at the Crossroads. London: Routledge.

Simone, A. (2018). Improvised Lives: Rhythms of Endurance in an Urban South. Cambridge: Polity press.

Simonsen, K. (2005) Bodies, sensations, space and time: The contribution from Henri Lefebvre. Geografiska Annaler, Series B: Human Geography, 87(1): 1–14.

Thieme, T. (2015) Turning hustlers into entrepreneurs, and social needs into market demands: Corporate-community encounters in Nairobi, Kenya. Geoforum, 59: 228–239.

Thrift, N. (2003) Performance and… Environment and Planning A, 35(11): 2019–2024.

Thrift, N. (2004) Performance and performativity: A geography of unknown lands. In: Duncan, J.S., Johnson, N.C. and Shein, R.H. (eds.) A Companion to Cultural Geography. Malden: Blackwell Publishers.

Wylie, J. (2010) Non-representational subjects? In: Anderson, B. and Harrison, P. (eds.) Taking-Place: Non-Representational Theories and Geography. Farnham: Ashgate. pp. 99–114.

10 الاستمرار التذكاري

إعصار في اثنتي عشرة لازمة

ريبيكا كاتاريلي

I

وصل الإعصار في أواخر أغسطس 2011، متحركًا بسرعة صعودًا على الساحل الشرقي للولايات المتحدة، بوصفه عاصفة من الفئة الأولى كان متوقعًا أن تضرب اليابسة في نيويورك. وفي منزلنا على جبل ناءٍ في ڤيرمونت، قضينا بعض الوقت في اليوم السابق نثبت الأشياء الموجودة في الساحة، متوقعين أضرارًا ريحية متوسطة وانقطاعًا في المرافق. فالانقطاعات الكهربائية وإغلاقات الطرق أمر مألوف في نيو إنغلاند خلال الشتاء القاسي؛ إذ يمكن لقدم من الثلج أن يترك سكان ڤيرمونت محصورين في بيوتهم من غير هاتف أو كهرباء لعدة أيام. لكننا، في الداخل البعيد عن الساحل، والمعتادين على مجابهة هذه الأحداث في عزلة نسبية، لم نرَ ما يدعو إلى الذعر حين وصل الإعصار.

وصل الإعصار في صباح متأخر من الصيف بدا عاديًا، دافئًا مع مطر خفيف. غادر زوجي المنزل باكرًا، وأخذتُ ابننا إلى الخارج ليلعب في البرك، من غير اكتراث بهذا الهطول البسيط. غير أن المطر اشتد سريعًا، واضطررنا إلى العودة إلى الداخل وقد ابتلت معاطفنا وأحذيتنا المطرية تمامًا. وراقبنا بقلق من النوافذ فيما صار الطقس أكثر إثارة للفزع. اختفى العشب تحت نهر موحل، وانحفرت قنوات عميقة في الطريق الحصوي المؤدي إلى المنزل بينما كان السيل يزداد بلا هوادة. ولم يطل الوقت حتى انقطعت الكهرباء، فجلسنا ساعات في البيت المعتم نراقب العالم من حولنا يغرق بينما كان الإعصار يصل.

بعد أن وصل الإعصار خرجنا بحذر إلى الخارج لنتفقد الأضرار. كان الطريق الصاعد إلى الجبل قد جرفته المياه، بحيث صار عبور أي مركبة مستحيلًا. وكشفت زيارات الجيران ذعرًا عامًا واضطرابًا شاملًا. وفي أول المساء عاد زوجي أخيرًا إلى البيت، بعد أن شق طريقه عبر الغابة متجنبًا الهوات الجديدة التي حفرتها السيول في الطرق. لم يصل أصلًا إلى وجهته ذلك الصباح، بل أمضى العاصفة في حانة تكرمت وفتحت أبوابها في صباح يوم أحد. ولم يتمكن من العودة إلى أسفل الجبل إلا بعد أن أقنع فرق الطوارئ بأن تسمح له بالمرور على طرق معبدة لم يبقَ منها بعد وصول الإعصار إلا القليل.

II

إن مفاهيم غواتاري «تعتمد اعتمادًا حاسمًا على أن توضع فعلًا موضع العمل» (Stengers, 2011: 141)، إذ لم تُخلق للتطبيق النظري وحده، بل من أجل تكاثر غير مقيَّد. وتسمي ستنغرز أفكاره «بنى تشغيلية» لأنها تتطلب من مستخدميها أن ينخرطوا في «تجريب حكايات جديدة وطرائق جديدة للتدخل» (2011: 141). وهنا أضع مفهوم غواتاري للإيكوسوفيا موضع العمل لكي أتعامل مع العاصفة بوصفها حدثًا لا يُستنفد ولا يُعبَّر عنه كاملًا، ولكي أشارك عمدًا في فرادة إعصار إيرين عبر تنمية روابط وألفات جديدة. فالإيكوسوفيا، بوصفها «تشكيلًا أخلاقيًا-سياسيًا» (Guattari, 2000: 28) بين ثلاثة سجلات بيئية يؤثر بعضها في بعض، هي البيئة الطبيعية، والعلاقات الاجتماعية، والذات الإنسانية الفردية، تفهم الذاتية على أنها دائمًا جماعية، بحيث تصوغ الشدات التأثرية روابط عرضية بين عناصر متباينة في كثير من الأحيان، وبحيث لا تصبح البيئة مجرد ما «يسائل الذاتية كلها» (Guattari, 2000: 52)، بل تقترن أيضًا بضرورة إطالة تعبير الحدث لأن البنى التشغيلية تعتمد اعتمادًا حاسمًا على أن توضع فعلًا موضع العمل.

إن الإيكوسوفيا تعتمد اعتمادًا حاسمًا على أن توضع فعلًا موضع العمل لأنها تروم توليد استجابة توسع الحدث المفرد من غير أن تدعي تمثيله. فالأعاصير، باعتبارها «متجهات منشقة» (Guattari, 2000: 45)، تتشكل خارج مجال وعينا، ويصعب التنبؤ بوصولها، وحتى بعد أن تضرب اليابسة تظل ذات طابع مخصوص لا يطرد. وبقوتها المفاجئة وقدرتها التدميرية، تشكل الأعاصير «موضوعات إيكوسوفية» يمكن من خلالها رسم خريطة الذاتية بوصفها عملية آلية، في أي اتجاه أو على أي نحو يمكن تصوره. ولذلك ينبغي لجهود الاستجابة للعاصفة أن تنتفع من افتراضيتها، لا أن تكتفي بتفسير ظروفها، أي أن تستجيب لعالم يتجاوز على الدوام قدرتنا على التمثيل، وأن تواصل تقدم الآلة بدل إيقافها، تلك الآلة التي تعتمد على أن توضع فعلًا موضع العمل.

وبما أن الإيكوسوفيا تعتمد على أن توضع فعلًا موضع العمل، فقد أخذت بنداء غواتاري إلى «أن نتعلم من جديد ألعاب اللازمة» (1996: 165). وانطلاقًا من الفكرة القائلة إن «بيئة تستجيب للفوضى تنشئ "إيقاع-فوضى"» (Dosse, 2011: 253)، يأتي هذا الفصل ثمرة تجربة شبه شعرية تستخدم اللوازم، أي لعبة تروم إنتاج التجربة بقدر ما تروم إنتاج التحليل، وتلفت الانتباه إلى العملية التي تواصل الذاتية عبرها إعادة تنظيم نفسها في أعقاب العاصفة. فالأفكار يجب أن تمضي إلى مكان ما بصرف النظر عن النتيجة، وهي عملية يصفها غواتاري بأنها تشغيل آلة، وهي ما يُحاوَل هنا عبر لعبة تستجيب لعالم يعاند كل محاولاتنا للقبض عليه. والآلة، بدلًا من ذلك، تجرنا معها في لقاء إدراكي ابتكاري، تصبح فيه النظرية موضوعة فعلًا موضع العمل.

III

القصيدة، بحسب روبرت فروست، نفسه أحد أبناء ڤيرمونت البارزين، هي «إقامة مؤقتة في وجه الالتباس». وقد كتب فروست واحدة من أشهر اللوازم في الشعر الأميركي في قصيدته “Stopping by Woods on a Snowy Evening”. وقد اقتبس المدير التنفيذي لمجلس الإنسانيات في ڤيرمونت كلمات فروست عن الالتباس ليشرح تكاثر الفن في الولاية بعد إعصار إيرين. فالعملية الإبداعية، كما قال، تساعد الفرد على التعامل مع التجربة «بطريقة مترددة» (Lindholm, 2012)، بحيث يكون الفن جهدًا لـ«تأطير الفوضى» (Grosz, 2008: 9). ومن خلال سرد إيقاع-فوضى في أثر العاصفة الطويل، يجري هنا تأطير إعصار إيرين لحظةً وجيزة في مواجهة مساره الفوضوي المتواصل، مولدًا إقامة مؤقتة في وجه الالتباس.

إن هذه الإقامة المؤقتة في وجه الالتباس هي جهد مقصود نحو «تناهٍ معقول» (Guattari, 1995: 112) استجابةً لفوضى العاصفة؛ فهي تمثيل يستمد من الإمكان الإبداعي المتواصل للعاصفة ويشارك فيه. وكما يقول فروست في The Figure a Poem Makes، المكتوب بعد سنة من الإعصار الذي دمر ڤيرمونت أيضًا سنة 1938، «يمكن للقصيدة أن تنطوي على وحشية، وفي الوقت نفسه على موضوع يتحقق» (2007: 131). ومع أنها تنتهي إلى تركيب محدد، فإن القصيدة تعمل مرساة حسية ينبغي أن تُمنح «أعظم حرية ممكنة للمادة كي تتحرك داخلها وتقيم داخلها علاقات من غير اعتبار للزمان والمكان، أو للعلاقات السابقة، أو لأي شيء سوى الألفة» (Frost, 2007: 131). إن المباشرة التأثرية للإعصار تخف مع الزمن، لكن الإحساسات والانطباعات والألفات تبقى قابلة لإعادة الصوغ بوصفها إقامات مؤقتة في وجه الالتباس.

إن هذه الإقامة المؤقتة في وجه الالتباس تتجمع عبر القوة الآلية المديدة للعاصفة، على «نقطة التفاوض بين التعقيد والفوضى» (Guattari, 1995: 111). وهي جهد شعري يستخلص من مرور العاصفة ويشارك فيه في الآن نفسه، ناشرًا لوازم تحمل الإعصار في اتجاه جديد. ووفق فروست، «ينبغي للقصيدة، مثل قطعة جليد على موقد ساخن، أن تمضي على ذوبانها الخاص» (2007: 131): فالقصائد تعبيرات تسير مع العالم، وتحاول في الوقت نفسه أن تحرك العالم قليلًا. وفي النهاية، وبغض النظر عن أثر هذه اللوازم، فإن «أثمن خصائصها ... ستظل أنها مضت في طريقها وحملت الشاعر معها» (Frost, 2007: 131)، تاركةً في أعقابها إقامة مؤقتة في وجه الالتباس.

IV

سُجلت اضطرابات في الغلاف الجوي أول مرة من سفينة جنوب جزر الرأس الأخضر في 9 سبتمبر 1938. ومع اكتسابها السرعة في الأيام التالية، طور هذا النظام الرخو نسبيًا الدوران المركزي لعاصفة مدارية أثناء عبوره الأطلسي. ثم اشتد حتى صار إعصارًا قويًا حين اقترب من البهاما، ومع تغذيه برياح منظومتين جويتين قويتين أخريين، تعاظم دورانه فيما كان يصعد على طول الساحل الشرقي للولايات المتحدة. ودفعه ضغط مرتفع قرب برمودا إلى الغرب، ثم «انحرف نحو الداخل وضرب الساحل الشمالي الأطلسي» (The Brattleboro Daily Reformer, 1938: 1)، ليضرب اليابسة في نيويورك مع مدٍّ عاصفي مدمر. وقد دمرت عدة مجتمعات ساحلية في طريقه تدميرًا كاملًا بفعل هذا الاضطراب في الغلاف الجوي غير المسبوق.

وقد واصل هذا الاضطراب في الغلاف الجوي تقدمه شمالًا فوق اليابسة بسرعة جعلت الظروف الهادئة مؤقتًا، الناجمة عن مرور عين العاصفة الدوامية، تُسجل حتى في جنوب ڤيرمونت البعيد داخل اليابسة. وفقد الإعصار زخمه أخيرًا وهو يتحرك شمالًا ويعبر الحدود الكندية، لكن ليس قبل أن يقتل 680 شخصًا في أنحاء المنطقة ويدمر عددًا لا يحصى من الطرق والجسور والمنازل. ومع مروره، سقط ما يصل إلى ربع مليار شجرة ثمينة «كالمناشير اليدوية وتحدى عدُّها» (The Brattleboro Daily Reformer, 1938: 1). ووفق صحيفة محلية، «كانت قيمة الأشجار المدمرة لا تُقدَّر، فضلًا عن الخراب الذي أحدثته بسقوطها» (Terrific toll, 1938: 1)، كما دُمِّرت محاصيل التفاح وسكر القيقب لسنوات بسبب هذا الاضطراب في الغلاف الجوي غير المسبوق.

وقد جلب هذا الاضطراب في الغلاف الجوي إلى ساوث نيوفين، ڤيرمونت، «أشد أضرار الفيضانات في أي جزء من المقاطعة» (The Brattleboro Daily Reformer, 1938: 10)، تمامًا كما سيحدث مرة أخرى خلال إعصار إيرين عام 2011، حين كنتُ عالقة فوق البلدة لعدة أيام. «منزل بعد منزل ... سقط أو تضرر بشدة بفعل هجوم المياه التي اقتلعت جميع الجسور والطريق السريع... وعاد السكان السابقون ليجدوا البيوت التي كانوا يسكنونها غير مرئية أصلًا، وقد تناثرت في مواضعها مساحات واسعة من الحجارة والخشب والأنقاض» (The Brattleboro Daily Reformer, 1938: 10). وتظهر صورة من مطبوعة صدرت عام 1938 لإحياء ذكرى العاصفة أضرارًا مطابقة لتلك التي أحدثها إعصار إيرين، إذ أعاد النهر توجيه مجراه عبر طريق مليء بالمنازل ثم خلفه، آخذًا معه عددًا منها في الاندفاع القوي. وفي عام 2011 أيضًا، أصيب السكان بالذهول وهم يعودون لتفقد الأضرار: بلدتهم قد تغيرت على نحو دائم بفعل هذا الاضطراب في الغلاف الجوي.

V

محتوى الكارثة الطبيعية يتجاوز الالتقاط لأن الأحداث الكارثية سوريالية، أي فوق-واقعية أو أعلى من الواقع أو ما وراءه. وقد استُخدمت هذه الكلمة كثيرًا لوصف إعصار إيرين، إذ قال أحد الشهود: «كان الأمر سورياليًا إلى حد بعيد. أنا هنا وأشاهده، لكن لا شيء لدي أقيسه عليه. كنت أشاهد الطبيعة على نطاق ومستوى لم أرهما من قبل. كنت أراهما وأسمعهما، لكنني لم أكن أستوعبهما» (Brandon et al., 2012: 66). وقدم أحد السكان وصفًا مشابهًا: «في أول يومين بدا كل شيء سورياليًا جدًا، حتى إنني لا أظن أنني كنت أستوعب ما يحدث» (Brandon et al., 2012: 70–71)؛ وشرح آخر أن «الأمر في البداية كان سورياليًا، كأنه فيلم، كان الجميع يعيشون على دفقة أدرينالين» (Brandon et al., 2012: 98). فالإعصار ليس واقعًا فقط، بل فوق-واقع: إنه يحدث في مكان أعلى من العالم القابل للتمثيل، وفوقه وخارجه، باعتباره حدثًا يختبره الجسد ولكنه يتجاوزه أيضًا. ومع ذلك، يمكن داخل هذا الفائض تنمية ألفات، على طريقة فروست، وإقامة روابط «بغض النظر عن الزمان والمكان [و] العلاقة السابقة» (2007: 131)، روابط تشارك في الكارثة لكنها تحفظ محتواها في مكان يتجاوز الالتقاط.

إن محتوى الكارثة الطبيعية لا يمكن التقاطه أبدًا، كما تشير الفنانة كارا ووكر في عملها عن إعصار كاترينا. فهي تصف الأشهر التالية للعاصفة، حيث «تحولت سردية إعصار كاترينا ... إلى أسطورة أكثر قابلية للاستيعاب... وفي نهاية هذه الحكايات دائمًا، سواء وردت في الأخبار أو الصحف أو تناقلتها الألسنة، توجد دائمًا بركة، فضاء عكر غير قابل للملاحة ومكتظ بما لا يمكن الإمساك به» (Walker, 2007: 7). ومن السبل التي يمكن بها تناول هذا الفضاء غير القابل للملاحة إنتاج تعبيرات خطابية تحتفظ بشيء من اللاملموس. فبدل الاحتواء، تنتج الألفات تمثيلات هشة عن عمد وبقدر كافٍ، تسعى إلى ملامسة ما وصفه وايتهيد بأنه «الحافة المتهدلة» للطبيعة (1978: 50)، حيث نواجه فوضى لا تستطيع الكلمات أن تمنحها معنى، فوضى لا يمكن التقاطها أبدًا.

إن محتوى الكارثة الطبيعية لا يمكن التقاطه أبدًا، وبدل محاولة تصوير هذه الفرادة بإخلاص ما، يمكننا أن ننجرف بقوة العاصفة باعتبارها «نواة من الفوضوموزية» (Guattari, 1995: 80)، تواصل من خلالها تشكيلات جديدة الظهور. فالعاصفة، في مباشرتها، لا تملك وكالة تحليلية؛ إذ توجد عند ملتقى الافتراضي والفعلي، وتغدو موضوعًا إيكوسوفيًا لا يمكن في مركزه إلا اختبار اللامتوقع وغير المألوف واللامفكر فيه. وكما يقول غواتاري: «ليس الغرض الأولي من الكارتوغرافيا الإيكوسوفية أن تدل أو تتواصل، بل أن تنتج تجميعات للتلفظ قادرة على التقاط نقاط التفرد في وضعية ما» (1995: 128). ومن هذا المنظور لا تنقل الكارتوغرافيا العاصفة، بل تلفظ بوجود القطيعة وبأثرها اللاحق، وهي حدث إحساس خالص من دون الفهم أو التقييم أو التخيل الذي يأتي بعده. يمكننا أن نروي خبراتنا بهذه الفرادة، لكن أي رواية لا تفعل الكثير لإعادة خلق شدتها الأصلية، ذلك المحتوى الذي لا يمكن التقاطه أبدًا.

VI

تعبير الكارثة الطبيعية لا يمكن استنفاده كاملًا أبدًا، وتقدم الإيكوسوفيا طريقًا لإبقاء «الحافة المتهدلة» في مجال النظر من غير الاتكاء على الفكرة الإشكالية المتعلقة بالدقة. فهي تتيح لنا أن نعود بحذر إلى الفرادة نفسها، لا بالرجوع إلى لحظة الحدث، بل بإدراك الحدث بوصفه حدثًا جديدًا في الحاضر الراهن، مستعينين بـ«اللااستنفاد» في الطبيعة (Whitehead, 1978: 14) من أجل خلق العالم لا مجرد وصفه. ويشدد هذا المدخل على العملية المستمرة للتغير والامتداد، بدل ثبات حدث محدود. ومع مواصلة العاصفة حضورها عبر إحساسات ودوافع وألفات جديدة، تدعونا الإيكوسوفيا إلى أن نشارك في اللوازم الوجودية الجديدة التي تشكل إقليم العاصفة المتحول، والتي لا يُستنفد تعبير الكارثة الطبيعية عبرها أبدًا.

إن تعبير الكارثة الطبيعية لا يمكن استنفاده كاملًا أبدًا، لأن فرادة بهذه الضخامة تواصل الرنين بطرق غير متوقعة بعد زمن طويل من انقضاء الحدث الفيزيائي نفسه. فبعد إعصار 1938 في ويلمنغتون، ڤيرمونت، رُسم مؤشر فيضان على جانب مركز الشرطة على ارتفاع خمسة أقدام فوق الرصيف لإحياء ذكرى غمر البلدة كلها حين فاض نهر ديرفيلد عن ضفتيه أثناء العاصفة. ويقع هذا المؤشر بجوار إشارة مرور عند زاوية شديدة الازدحام في التقاطع الرئيس للبلدة. ويملك المسافرون المتوقفون، ومن بينهم آلاف السياح كل عام، فرصة ملاحظة العلامة وملاقاة الحضور المديد لهذه العاصفة التاريخية بوصفه حدثًا معاد التلفظ لا ينجح في استنفاد تعبير الكارثة الطبيعية.

إن تعبير الكارثة الطبيعية لا يمكن استنفاده كاملًا أبدًا لأننا نستطيع أن نواصل تجريب طرائق مختلفة للالتفاف حول نقطة القطيعة وعبرها من أجل إطالة قوة الفرادة، حتى مع تغير هذه القوة عبر التكرار المتنوع. فبمخاطبة «الفضاء غير القابل للملاحة» الخاص بالحدث، قد يمكننا أن نتجنب ما يسميه غواتاري «الاستعباد السيميائي» (1996: 143)، وذلك بتوليد تعليق مقصود على امتداد استمرارية العاصفة، يلفت الانتباه إلى اللوازم التي يواصل الحدث عبرها انبساطه. وينطوي هذا على إعادة إحياء الحدث الأصلي، لا بقصد تمثيله بقدر ما هو جهد إلى إعادة تقديمه، أي جعله حاضرًا من جديد بوصفه خبرة تأثرية صغرى، ذلك المرور التعبيري الذي أطلقته آلة العاصفة في الحركة، والذي لا يمكن استنفاده كاملًا أبدًا.

VII

كانت إنتاجية الذاتية ملموسة في المجتمع الجبلي المتناثر صباح اليوم التالي لإعصار إيرين. ففي منطقة لا تكاد البيوت المتجاورة تُرى فيها، أو لا تُرى أصلًا، عبر الغابة الكثيفة، كان الجميع خارجين إلى ما تبقى من الطرق، يتبادلون أخبار الأضرار التي لحقت بهم، ويتكهنون بحال البلدة أسفل الجبل، ويحددون مقدار ما تبقى لديهم من طعام ومياه عذبة. ومن خلال هذا الروتين من تبادل المعلومات المحموم، أنشأنا جماعيًا إقليمًا لفرادة حدثت للتو. وبين نحو خمسة عشر بيتًا متناثرًا على الجبل، جمعنا معًا أول سردية عن الإعصار، حكاية تؤدى عبر اللوازم وتكون منتجة للذاتية.

لقد أُنتجت ذاتيتنا في نزهة طويلة نزولًا عن الجبل، ونحن نشق طريقنا عبر الغابة في المواضع التي تضرر فيها الطريق. وكنا بين حين وآخر نصادف آخرين على الطريق المكسور، مثلنا، مذهولين من حجم الضرر ومضطربين من أن معرفتنا بالعالم لم تعد تتجاوز دائرة نصف قطرها ميلان. وكان أحد الجيران النشيطين قد خرج بالفعل بآلته الحفارة الصغيرة يردم بعض الشقوق الأصغر في الطريق. وبدأ يتضح أننا سنتمكن من مغادرة الجبل خلال يوم أو نحوه، وإن ظل ما يمكن أن نبلغه بعد ذلك مجهولًا. ومع ذلك، ساعدتنا حركتنا المتواصلة على احتمال الالتباس الذي أحدثه إنتاج ذاتيتنا.

لقد غيّر إنتاج الذاتية معالم الحياة في أنحاء ڤيرمونت كلها، إذ فقد الناس بيوتهم وأسباب عيشهم في فيضانات إيرين. ولأشهر بعد العاصفة، كانت لا تزال هناك مقتنيات، جرفتها المياه من البيوت المدمرة، عالقة في أغصان الأشجار على امتداد الأنهار. ووصف أحد المشاركين في برنامج على Vermont Public Radio هذه الأشياء بأنها «أشياء وتنوعات من حياة الجميع ذهبت في النهر» (Cohen, 2011). لقد قوضت العاصفة عناصر شديدة الثبات في «حياة» سكان ڤيرمونت، وهي حياة بالمفرد كما وصفها، أي وجود جمعي تبدل على نحو لا رجعة فيه بفعل قوة العاصفة. فالذين تضرروا لم يفقدوا ببساطة شيئًا ثمينًا، بل إن فهمهم المشترك لوكالة البيئة قد تحول بفعل آلة الإعصار، واندرج داخل إنتاجها للذاتية.

VIII

«تصير الخيانة شيئًا ينبغي إقراره» (Alliez and Goffey, 2011: 10) حين يغير الإعصار فجأة وعلى نحو جذري حدود العالم المألوف. لقد صُدم سكان ڤيرمونت واضطربوا من مفاجأة إعصار إيرين، وارتاعوا من التغيرات التي أحدثها، جسديًا وذاتيًا. ومع ذلك، فإن ما بدا في البداية شذوذًا مباغتًا أصبح جزءًا دائمًا من ذواتنا ومجتمعاتنا، وعنصرًا متطبعًا في حياتنا. لقد غمرتنا البيئة بقوة، ومع اختبار الحدث غير المألوف ومعالجته، صرنا جماعة-ذات تشارك في لازمة العاصفة بقدر ما تتشكل بها، حين صارت الخيانة شيئًا ينبغي إقراره.

إن الخيانة تصير شيئًا ينبغي إقراره بعد وقوع العاصفة، حين تعيد المتجهات المنشقة توجيه العالم وفق مساراتها. فالأحداث والخبرات، ومن ثم المجتمعات والأفراد، تتحدد بخصائصها الحدية، بسماتها المناقضة وغير المتجانسة أكثر مما تتحدد بثوابتها، بحيث إن «ما يمسك التجميع معًا ليس لعب الأشكال المؤطرة أو السببيات الخطية، بل، فعلًا أو إمكانًا، مكوِّنه الأكثر فكًّا للتأريض» (Deleuze and Guattari, 1987: 336). وهكذا يُطبَّع العالم حول هذا التفكيك التأريضي، بحيث إننا، حتى بعد ذهولنا من وصول إيرين واضطرابنا من التباسها واختلالها، قد تأكدنا على نحو غير متوقع بوصفنا جماعة من خلال خيانة العاصفة.

وقد أُقرت خيانة العاصفة إقرارًا حاسمًا حين رُسم مؤشر الفيضان في ويلمنغتون بعد إعصار 1938، مثبتًا في المكان قطيعة أعيد تنظيم العالم بعدها وفقها. فقد أُمسك بالإعصار على بوصفه حدثًا لا جدال فيه على الجدار الخارجي لمركز الشرطة، تذكيرًا شديد الملموسية بأن البلدة كانت ذات يوم غارقة تمامًا تحت الماء خلال ذلك الحدث الشاذ. وقد أغرق إعصار إيرين البلدة بالمثل سنة 2011، فغيَّر معنى مؤشر الفيضان وضاعف دلالته. وفجأة صار المؤشر الأصلي يستدعي إلى الذهن حدثًا مكررًا لا شذوذًا مذهلًا. ومع تعافي البلدة، رُسم مؤشر فيضان ثانٍ تخليدًا لإيرين على الجدار الخارجي نفسه لمركز الشرطة، على ارتفاع عدة إنشات فوق المؤشر الأصلي. وهكذا تضاعفت عاصفة 1938 وتعاظمت، وصارت العاصفة الأصلية حدثًا مكرور اللازمة، أي خيانة أُقرت إقرارًا حاسمًا.

IX

تحقق اللوازم اتساقًا داخل العالم، مغيِّرة الأوساط الذاتية عبر «تكرار كثيف، بوصفه تثبيتًا وجوديًا نافذًا» (Guattari, 1995: 28). فمن خلال اللوازم تدوم الفرادات وهي تُكوِّن إقليم الحدث: قصص الأخبار، والأعمال الفنية، والكوابيس، والفعل البسيط المتمثل في المرور بسيارة قرب بقعة خراب موحش كانت تقوم عليها دار من قبل. وفي ديسمبر 2013 بثت إذاعة Vermont Public Radio لازمةً تحتفي في الوقت نفسه وتنوح على رحيل وكالة FEMA حين أغلقت أخيرًا مكتبها في ڤيرمونت الذي افتتح بعد إيرين. فمع أن الوكالة ساعدت في تأمين 23 مليون دولار من معونات التعافي للولاية، فإنها خلفت أيضًا سكان ڤيرمونت في حال من الغضب من صراع إعادة البناء البيروقراطي (Cohen, 2013). وهذه القصة تنتج سجلًا ثابتًا لِما بعد الإعصار، وفي الآن نفسه تنشر تأثيرات الصدمة والإحباط والعجز، أي تلك اللاملموسات العكرة التي تظل عالقة بعد العاصفة، بينما تحقق اللوازم اتساقًا.

تحقق اللوازم اتساقًا داخل العالم حتى وهي تغير العالم، إذ تعزز مجال تأثير الإعصار، وفي الوقت ذاته تعيد تأريض هوامش هذا المجال. فالحدث يشتد عبر هذا التكرار، مطورًا الصفة اللامتكررة اللازمة له كي يبلغ «عتبة عبور ... تمنح الشرعية لعلاقة انتماء وجودي كامل إلى جماعة-ذات» (Guattari, 1996: 165)، وبذلك تتجاوز العاصفة النقطة التي يمكن عندها أن تعد مجرد عاصفة أخرى، وتصير الحدث الذي لا يقبل الجدل، أي إعصار إيرين. ولا بد للحدث أن يعبر هذه العتبة من الأثر قبل أن تكون له القدرة على صوغ الذاتيات، حتى في الوقت الذي تستمر فيه تفاصيل ذلك الأثر نفسه في الانبساط بلا نهاية بينما تحقق لوازم العاصفة اتساقًا داخل العالم.

تحقق اللوازم اتساقًا داخل العالم، فتظهر في الشعور بالتعرض الدائم لأضرار العاصفة كما تظهر في مقال في صحيفة محلية يحيي ذكرى إيرين، متعاملًا مع الفعلي ومولِّدًا الافتراضي. فهذه الإيقاعات المُبقية تجعل العاصفة حدثًا متسقًا ومتطورًا في آن، تنتظم الذاتية المحلية حوله وتعيد الانتظام حوله باستمرار، مثبتةً إقليم العاصفة عبر حدوث «لوازم وجودية» (Guattari, 1996: 165). فإيرين هي في آن حصيلة حوار وفعل وتحليل، كما أنها فائض محسوس يتجاوز قدرتنا على التواصل. إنها جو من العلامات والتأثيرات ننتمي إليه جميعًا، وينتمي هو أيضًا إلينا، ومن خلال إيقاعه يحقق عالمنا اتساقه.

X

يظهر «أفق متبقٍّ من الزمن الخطابي» (Guattari, 1995: 102) في أعقاب الكارثة الطبيعية فيما تتقدم جهود التعافي، وتتماهى الظروف الراهنة مع أحداث ماضية، وتتلاحم الجماعات-الذات حول الفرادة. ووفق غواتاري، «فإن الإشكال الإيكوسوفي هو إشكال إنتاج الوجود الإنساني نفسه في سياقات تاريخية جديدة» (2000: 34)، بحيث تُنتج الجماعات المتضررة من جديد فيما يواصل إعصار كبير إعادة تأريض سردية التاريخ. وبعد أكثر من ثلاثة أعوام على العاصفة التي دمرت ڤيرمونت، ما تزال وسائل الإعلام المحلية تنقل بانتظام آثار إيرين المطولة، فيما نصادف كل يوم تقريبًا منظر الأراضي الخالية حيث جرفت المياه البيوت، والمنازل الأخرى التي ما تزال محددة للهدم. فالإعصار يستمر بوصفه آلة في العبور، راكبًا على ذوبانه الخاص بينما تواصل حكايته الانبساط على أفق متبقٍّ من الزمن الخطابي.

وباعتبار التاريخ أفقًا متبقيًا من الزمن الخطابي، يمكن فهمه بوصفه رسمًا خرائطيًا للفرادات، لا يتحرك الزمن عبره إلى الأمام وحده، بل إلى الخلف أيضًا، بل في الحقيقة يتحرك في كل اتجاه من حولنا، إذ تضم ذاتيتنا أحداثًا جديدة وتعيد الاصطفاف مع أحداث قديمة، بحيث إن المكان والزمان «ليسَا أوعية محايدة أبدًا؛ بل لا بد أن يُنجزا، وأن يُولَّدا بواسطة إنتاجات الذاتية» (Guattari, 1995: 103). وكما يشرح غواتاري، فإن «حركة التاريخ تتفرد عند تقاطع "الابتكارات الجذرية والخطوط الآلية الأسلافية التي نُسيت ثم أُعيد تنشيطها"» (1995: 41). وعلى هذا النحو يلتقي إعصار 1938 وإعصار إيرين، وكلاهما فرادة معتبرة في حد ذاته، عبر الزمن، فيتحدان في القوة ليشكلا حضورًا عاصفيًا أكبر وأشد هولًا، وهما يلتقيان على الأفق المتبقي من الزمن الخطابي.

وعلى امتداد هذا الأفق المتبقي من الزمن الخطابي، يعاد اصطفاف الزمنية وفق حركات عرضية عبر السجلات الثلاثة بقوى فوضوية لا تتقدم بالضرورة في صور يمكن التنبؤ بها. إنها فعالية من إعادة التوجيه المعرفي والتأثري الدائمة، تترك في مسارها أفقًا صار يمكننا على امتداده أن نتوقع إعصارًا آخر. فڤيرمونت تعيد بناء بلداتها بناءً على توجيه جديد لم تعد فيه العواصف الكارثية أحداثًا شاذة، بل صارت أحداثًا دورية مدمرة. ويمنع مخططو البلدات التطوير في مناطق الفيضانات، ويعززون الجسور وضفاف الأنهار، ويطبقون توجيهات التخفيف استعدادًا لـ«الضربة الكبرى» القادمة. إننا نتوقع مستقبلًا متغيرًا وقابلًا للتغير انطلاقًا من ماضٍ أعيدت دلالته، مصطفًّا على أفق متبقٍّ من الزمن الخطابي.

XI

إن نداء غواتاري إلى التجريب في العالم من خلال الاعتبار بما هو غير جسدي يفضي إلى مشروع مهيأ للفشل، لأن التأثر، وهو القوة الدافعة فيه، «يتجلى عبر انتقالات لا يمكن تحديد موضعها» (1996: 158). ومن ثم فإن الانتباه إلى إنتاج الذاتية هو أحد سبل تحديد موضع التأثر، والتعامل مع الفضاءات غير القابلة للملاحة المنبثقة في حدث إعصار ما. فالكارتوغرافيا الإيكوسوفية تنظر في الكيفية التي ترتبط بها السجلات الثلاثة عرضيًا عبر فرادة بهذه الضخامة، من خلال الاشتباك مع نواة هذا الارتباط: أي الشدة التأثرية. ولذلك تتطلب هذه الكارتوغرافيا خلق حدث جديد يطيل تعبير الإعصار نفسه، لا عبر تحديد موضع الفرادة الأصلية، بل عبر مواصلتها بمسارات تأثرية جديدة استجابةً لـنداء غواتاري إلى التجريب.

ويرتبط نداء غواتاري إلى التجريب بضرورة التعامل مع فلسفاته على نحو أقرب إلى روحه الخاصة. فكما تذكرنا ستنغرز، ليس المطلوب أن «نستخدم» فلسفة غواتاري، بل أن «نقوم» بفلسفة غواتاري. وهذا الفصل، بعبارة أخرى، يجب أن يكون «متحركًا بإبداعية متحورة» (Guattari, 1995: 116)، ولو على سبيل المؤقت، بحيث يتيح التفكير في الكوارث الطبيعية لا بوصفها أحداثًا ثابتة، بل بوصفها آلات مجردة تغير معايير الذاتية وتواصل في الوقت نفسه مسيرها باعتبارها عوامل لا نهائية للتعبير. إن هذا السرد المتواضع تجريبيًا، حتى لو كانت كلماته عاجزة أمام فوق-واقعية الحدث في فعله، يخدم إطالة تعبير العاصفة، «بطريقة مترددة»، استجابةً لـنداء غواتاري إلى التجريب.

وسيُتجاهل نداء غواتاري إلى التجريب إذا لم يتعقد هذا النص بإيماءة مقصودة نحو اللامخطابي. فمحاولة رسم خريطة لعرضية إعصار ما لا يمكن أن تكون إلا فعلًا يأتي بعد الفراغ، لكنه فعل تستطيع الدوافع الإبداعية نفسها، بوصفها عرضية هي الأخرى، أن تواصل عبره الخريطة في أي اتجاه. وهنا تكون الحركة هي ما يجعل الخريطة أكثر من مجرد تمثيل، ورغم أن حدث العاصفة قد يبدو محدودًا زمانيًا ومكانيًا، فإنه يملك ارتحال القصيدة، إذ إن «إمكانات النغمة التي تخرج من النبرات الدرامية للمعنى المضروبة عبر صلابة وزن محدود لا نهائية» (Frost, 2007: 131). ومن ثم فإن التلفظ الشعري ينمي توترًا قلقًا بين الافتراضي والفعلي، سكونًا فوضويًا كونيًا يتطور عبر اللوازم، لكنه لا بد في النهاية أن يركب على ذوبانه الخاص وهو يستجيب لهذا النداء إلى التجريب.

XII

ومع تطور السردية في الأيام والأسابيع التي تلت العاصفة، ظهرت قصص من أنحاء ڤيرمونت كلها عن بلدات معزولة أيامًا وعن حيوات مزقتها الفيضانات. واستمر المطر يهطل بغزارة بين حين وآخر لعدة أسابيع بعد مرور إيرين، ووصف كثير من السكان إحساسًا حشويًا كان ينتابهم مع كل هطول. وكما شرحت إحدى النساء، وقد دمر الفيضان منزلها: «لم نعد نثق بالنهر. لقد أخذ منا شيئًا ... حين تمطر تصبح متوترًا جدًا. وتراقب الماء عن كثب» (Cohen and Daniels, 2011). كما وصفت أخرى فقدت بيتها هي أيضًا «أحلام الماء» المذعورة التي «كانت تطاردها» خلال الأسابيع الأولى بعد العاصفة (Brandon et al., 2012: 72). وصار الماء مصدر قلق وموضوعًا للارتياب مع تطور السردية.

ومع تطور السردية نظم سكان ساوث نيوفين عرضًا في الذكرى الأولى للعاصفة لإحياء ذكرى إعصار إيرين. وانطلق المشاركون من كومة هائلة من الأنقاض كانت تقوم عليها دار من قبل، ثم ساروا على طرق أعيد بناؤها حديثًا وعبر جسر مغطى تاريخي نجا من الفيضان على نحو معجز. وكانت الجرارات التي تجر حيوانات المزارع، والشاحنات الصغيرة المحملة بأطفال ما قبل المدرسة، والسكان الذين يسيرون على الأقدام، تحمل لافتات تقول: “Together We Survived Irene”، و“We still love our river”، و“No bridges, no roads, no problem!”. أما عائلتي أنا فقد اجتزنا سنوات الدراسات العليا الطويلة والمتقلبة أخيرًا، ووجدنا مكانًا نستقر فيه في بيت مزرعة أحمر قديم خارج البلدة مباشرة. يحتاج المنزل إلى عمل، فطلاؤه متقشر وعوارضه هابطة، لكن في الساحة حوض سباحة وفي الحقل مساحة تكفي للعب البيسبول. سنرممه على مدى السنين، ونضيف شقة لحماتي، ونرى الأطفال يكبرون حتى يصيروا مراهقين مع تطور السردية.

وتواصل السردية تطورها لأن الإيكوسوفيا لا تنتهي أبدًا: فهي لا تنجح إلا إذا كانت قد «وجدت الكينونة» (Guattari, 2011: 35)، منتجةً الإحساس بقدر ما تنتج المعنى، وباقيةً مفتوحة في أطرافها، مثبتةً من غير حسم. ولكي نحقق مثل تلك الإقامة المؤقتة في وجه الالتباس، ينبغي أن نجمع «سردية ليست وظيفتها الأولى توليد تفسير عقلاني، بل ترقية لوازم معقدة، حواملَ لاستمرار تذكاري كثيف» (Guattari, 1995: 61). فالكتابة لا تحتوي التأثر، لكنها أداة لتوليده، ولنقل الفرادات من جديد، وإشراك القارئ في آلة الإعصار المستمرة وهي تواصل لازمتها عبر حياتنا. وبعد أن يقبل البائعون عرضنا، نعلم أن بيت المزرعة الأحمر يقع ضمن «Fluvial Erosion Hazard Area»، مع أن الجدول الصغير على الجانب الآخر من الطريق لا يبدو أنه يحتوي أكثر من خيط ماء. وقد شهدت المنطقة تآكلًا طفيفًا فقط خلال إعصار إيرين، ومع ذلك ظلت أحلام الماء قائمة، حتى بعد خمس سنوات. وحين أقلقنا الإعصار من جديد، تخلينا عن بيت المزرعة وواصلنا بحثنا عن منزل، راكبين على ذوبان العاصفة مع تطور السردية.

المراجع

Alliez, E. and Goffey, A. (2011) Introduction. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds). The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 8–16.

Brandon, C., Garman, N. and Ryan, M. (2012) Goodnight Irene. Keene, NH: Surrey Cottage Books.

The Brattleboro Daily Reformer. (1938) The Flood and Hurricane of 1938. Brattleboro, VT: Brattleboro Daily Reformer.

Cohen, N. (2011) Picking up debris months after tropical storm Irene. Vermont Public Radio News, radio transcript, Vermont Public Radio, 17 November. Available online: www.vpr.net/news_detail/92521/picking-up-debris-months-after-tropical-storm-irene/

Cohen, N. (2013) FEMA closes vt. office, ending chapter in post-irene recovery. Vermont Public Radio News, radio transcript, Vermont Public Radio, 19 December. Available online at: http://digital.vpr.net/post/fema-closes-vt-office-ending-chapter-post-irene-recovery#stream/0

Cohen, N. and Daniels, P. (2011) Coping emotionally after tropical storm Irene. Vermont Public Radio News, radio transcript, Vermont Public Radio, 6 December. Available online at: www.vpr.net/news_detail/92672/coping-emotionally-after-tropical-storm-irene/

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus (trans. B. Massumi). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Dosse, F. (2011) Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives. New York, NY: Columbia University Press.

Frost, R. (2007) The Collected Prose of Robert Frost. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Grosz, E. (2008) Chaos, Territory, Art: Deleuze and the Framing of the Earth. New York, NY: Columbia University Press.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis. Bloomington, IN: University of Indiana Press.

Guattari, F. (1996) Ritornellos and existential affects. In: Guattari, The Guattari Reader (ed. G. Genosko). Oxford: Blackwell Publishers. pp. 158–171.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: The Athlone Press.

Guattari, F. (2011) The vertigo of immanence: Interview with John Johnston, 1992. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds). The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 25–39.

Lindholm, J. (2012) How Irene inspired the arts. Vermont Edition, radio transcript, Vermont Public Radio, 27 August. Available online at: www.vpr.net/episode/54269/how-irene-inspired-arts/

Stengers, I. (2011) Relaying a war machine? In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 134–155.

Terrific toll; blocks railways, roads; wires down; bridges out. (1938) The Vermont Phoenix, 23 September.

Walker, K. (2007) After the Deluge. New York, NY: Rizzoli.

Whitehead, A.N. (1978) Process and Reality: An Essay in Cosmology. New York, NY: The Free Press.

11 التحليق الكوني لـ Aerocene Gemini

ساشا إنغلمان

• 27 أغسطس 2016. الساعة 7 صباحًا.
• 52°27’32.4″N 14°03′15.3″E
• شونفيلد، ألمانيا.1
• التوقعات: يبدو توقع الطقس الحالي جيدًا جدًا (مشمس). سرعات الرياح ليست مرتفعة جدًا، لذلك قد لا يطير بعيدًا.
• لا يمكننا إنجاز ذلك إلا معًا (DIT)!
• ضع توقعك على هذه الخريطة.
• سيشمل الإرسال رسائل موضع APRS بما في ذلك درجات الحرارة داخل البالون وخارجه (قوة الرفع الخاصة بالبالون)، والرطوبة، وضغط الهواء.
• رمز النداء: DL7AD-11
• التردد: 144.800 MHz AFSK1200
• الحزم: صور APRS/SSDV منخفضة الكثافة، وحزم الموقع، وحزم السجل، وحزم سجل أخطاء البرمجيات (لأغراض التنقيح)
• نشغّل خدمة خاصة لـ SSDV/APRS تلتقط الحزم من APRS-Igates وترسلها إلى Habhub.
• رمز النداء: DL7AD-11
• التردد: 144.860 MHz 2GFSK9600
• الحزم: صور APRS/SSDV عالية الكثافة
• من أجل فك الترميز نشغّل نصًا برمجيًا خاصًا بلغة Perl يعمل مع TH-D72.
• يهمنا أي أفكار حول كيفية تحسين متنبئ مفتوح المصدر للرحلات الشمسية.
• ستُعرض جميع الصور على صفحة SSDV: http://ssdv.habhub.org/DL7AD(2)
• أيها الأصدقاء الأعزاء من محبي البالونات...3

مطاردة

انطلق Aerocene Gemini في الهواء قرابة الساعة السابعة والنصف صباحًا، في صباح سبت مشرق بالشمس في شونفيلد بألمانيا. لم يكن هناك ريح تُذكر تقريبًا. وكانت المنحوتتان الهوائيتان الضخمتان تطفوان على ارتفاع نحو اثني عشر مترًا، وتتدلى تحتهما الحمولة مربوطة بالحبال. ولم يحدث شيء لبعض الوقت. كان الجسد الثنائي معلقًا هناك، كزوج من الكائنات الهشة ينتظر التغير، يمتصان أشعة الشمس المتلهفة.4 قال توماس ساراسينو: «إننا نتعلم من جديد كيف نطفو في الهواء».5 ثم، ومن غير إنذار تقريبًا، التقطا مسارًا هوائيًا. تيارًا أسرع. خطَّ تحليق. وانطلقا، متصلين معًا على نحو يذكر بالتوأمين القديمين كاستور وبولوكس، الـDioscuri، نصف خالدين، أجسادًا ارتبطت مصائرها على نحو قدري، تمضي بثبات نحو خط من الأشجار العالية في البعيد.

يتتبع هذا الفصل رحلة Aerocene Gemini ومصيره، راصدًا سردًا كونيًا وشبه جمالي لرحلتهما. وأثناء تحليقهما عبر الستراتوسفير، سيكون الـGemini رفيقين تخيليين لتفصيل الميكروسياسة الخاصة بالتجارب الإبداعية مع الغلاف الجوي. واتباعًا لدولوز وغواتاري (1994) أفهم السياسة بوصفها فن مواءمة الأجساد مع مخططات مخصوصة للحاضر والمستقبل، وأفهم الماكروسياسة بوصفها تخطيط هذه المخططات أو تخديدها. أما الميكروسياسة، الملازمة دومًا للسياسة، فتحيل إلى تضخيم المواءمات والاستعدادات البديلة، أو إلى «افتراضيات وجودية متحورة» (Guattari, 1995: 120) تجاه شروط الحاضر والمستقبل. وهذا الفصل هو سرد ميثوشعري تحركه ميكروسياسة غواتارية كما تُستعلن في الأنسجة شبه الجمالية لعصر الـAerocene. وهو أيضًا تجربة كتابية تنقل دراما حدث جوي غير مألوف. وبذلك لا يمثل هذا الفصل رحلة الـGemini بقدر ما يتعاون مع إعادة سردها.

إن Aerocene Gemini نوع مخصوص من المنحوتات الطائرة يكتسب طفوَه باستعمال الشمس والهواء الذي يتحرك فيه فقط. فهذه المنحوتة لا تحتاج إلى هيليوم أو هيدروجين، ولا إلى احتراق وقود، ولا إلى مراوح أو عنفات كي تطير. وينطوي أداء منحوتات Aerocene ضمنًا على فهم مفاده أن «الأشياء، لكي تتفاعل، لا بد أن تكون مغمورة في نوع من حقل القوى الذي تقيمه تيارات الأوساط التي تحيط بها» (Ingold, 2011: 93). وتعتمد معظم منحوتات Aerocene على عدة عوامل ظرفية لكي تصبح محمولة جوًا: الإشعاع الشمسي، والحرارة، والحمل الحراري، والطقس، وبياض سطح الأرض. وهي تعتمد كذلك، على نحو حاسم، على مهارات الفاعلين الذين يصممونها ويصنعونها ويطلقونها ويتتبعونها. وتتجسد ميكروسياسة منحوتات Aerocene في العلاقات الشمسية-الطاقية التي تقيمها هذه المنحوتات، وفي «إيكولوجيا الممارسات» (Stengers, 2013) التي تحركها تلك العلاقات.6 وهذه الإيكولوجيات العملية ليست وظيفية فحسب، بل إنها «تفصل وتفك التأريض عن مقطع من الواقع» (Guattari, 1995: 131) بحيث تطبع الممارسين بـ«طرائق مختلفة لرؤية العالم وصنعه» (Guattari, 1995: 120).

ما كان غواتاري سيسميه «النموذج شبه الجمالي» لـ Aerocene Gemini هو حصيلة عقود من البحث والتجريب لم تُنجز في مجال الفن وحده، بل أيضًا بين استوديو الفنان توماس ساراسينو في برلين وعدد من المتعاونين العلميين، من بينهم Centre National des Études Spatiales (CNES)، ومنظمة العلم المواطني Public Lab، وقسم علوم الأرض والغلاف الجوي والكواكب في معهد ماساتشوستس للتقنية MIT EAPS.7 وبالنسبة إلى غواتاري، يزداد الإلحاح في الاعتراف بالعلاقات الجمالية بين العلم والتقنية والفن والاجتماع تحت وطأة صور عديدة من السمية والأزمة (Guattari, 1995, 2000). إن ممارسة توماس ساراسينو تقوم على نسج الشبكات بين التخصصات والخطابات، غير أن هذه الشبكات تخلق أيضًا سطوحًا مميزة من الاتساق والانتباه في علاقتها بالظروف الكوكبية. وقد حقق الفنان نجاحًا دوليًا خلال الأعوام الخمسة عشر الماضية، ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى قدرته على التفكير والعمل مع شبكات أنواع متعددة من العناكب، وكذلك مع الشبكات التي يصوغها العلماء لفهم أنماط المادة المظلمة في الكون، ومع شبكات تقنيات الاستشعار والتواصل.8 وفي الوقت نفسه، وطوال مسيرته، جرّب ساراسينو القوامات الجمالية والاجتماعية والسياسية للرحلات الجوية، أي الرحلات التي يتوقف نجاحها على الكيفية التي تتماسك بها أجساد مثل Aerocene Gemini مع أجساد الممارسين والتيارات الجوية.

يتخيل عمل ساراسينو أنماطًا مختلفة من السكن والتحرك الجويين، ومن الإحساس والتواصل، بما يتجاوز المقاييس، ويتجسد ذلك في مجموعته المعنونة Cloud Cities. وخلال السنوات الثلاث التي عملت فيها عن قرب مع ساراسينو ضمن أول أطروحة دكتوراه أُنجزت بالتعاون مع استوديوه، انظر (Engelmann, 2016)، ارتبط هذا الجسد العملي أيضًا بعنوانين آخرين: Becoming Aerosolar، ومؤخرًا Aerocene. وتشير Aerocene إلى سلسلة من المنحوتات الطافية التي تعمل بالشمس والهواء، مثل Aerocene Gemini، كما تشير إلى عصر كوكبي جديد يُمارَس فيه على نطاق أوسع استثمار جمعي جديد في الغلاف الجوي. وبلغة غواتاري، فإن هذا هو تشكيل «تجميعات جمعية للتلفظ» انطلاقًا من «مغامرات جزئية» (Guattari, 1995: 120). واليوم يمتد مجتمع Aerocene على نحو دولي، ويتحرك نحو حوكمة ذاتية وغير متجانسة. وقد شمل نشاطه الأخير رفع الوعي والاستشعار البيئي في بوينس آيرس، والتعاون مع جماعات الاستدامة منخفضة التقنية وجماعات الصنع الذاتي في باريس وغيرها. وبهذا المعنى، تجمع Aerocene بين هواجس Cloud Cities وبين نداء أكثر إلحاحًا إلى صنع مستقبلات كوكبية مختلفة وإعادة صنعها عبر أفعال الاستشعار الجوي والإشهار.

وكما روت لي مساعدة الاستوديو كوترينا شلابشينسكايتِه، كان الصعود لطيفًا. فقد اقترب Aerocene Gemini من الأشجار العالية البعيدة، وحين حبس البشر المقيَّدون بالأرض أنفاسهم، تجاوزت المنحوتتان قمم الأشجار بالكاد، مع بقاء الحمولة سليمة (Šlapšinskaitė, 2016). ثم اختفتا في زرقة السماء، ذائبتين إلى جسيمين كان حضورهما ملموسًا جدًا قبل ساعة فقط بوصفهما جسدين غشائيين معلقين بلا حركة فوق الحقل؛ كائنين رقيقين يتقاسمان شبكة خيطية واحدة؛ رذاذين يجتذبان اجتماع الممارسين والتقنيات والشلالات والتوقعات والآمال في تلك الشروط الكونية الخاصة.

بدأت المطاردة. إحساس بالإثارة والتشويق والمغامرة، وإلى جانبه، بالقدر نفسه، توتر ووجل. لم يعد الـDioscuri محسوسين مباشرة، لكنهما واصلا إرسال علامات الحياة: فقد أرسلا بيانات تحديد الموقع عبر GPS وقراءات الحرارة والضغط والرطوبة داخل الأغشية وخارجها. كما التقطا صورًا للمشهد من موضعهما الجوي العالي وأرسلاها إلى موقع حي يمكن للممارسين المتمركزين على الأرض أن يتابعوه. وكنتُ واحدة من هؤلاء الممارسين الأرضيين، أحدّث صفحة SSDV باستمرار انتظارًا لصور جديدة. وبهذه الطريقة امتد مجالي الحسي كونيًا: فقد انجذب إلى نبضات المعلومات الصادرة من هذين التوأمين البعيدين المحمولين في الهواء، وهما توأمان كانت قدرتهما على بث هذه المعلومات تعتمد على «إيكولوجيا الممارسات» (Stengers, 2013) التي انبسطت في استوديو ساراسينو وفي الحقل فجراً. ويعلمنا غواتاري أن الميكروسياسة مرتبطة دومًا بالماكروسياسة، والعكس كذلك. فقد كانت الإيكولوجيا العملية المتحورة-الميكروسياسية لـ Aerocene Gemini مقيدة بأطر قانونية: إذ جرى تنظيمها على نحو يوافق الإرشادات المتعلقة بقيود الوزن الخاصة بجسم هوائي يُطلق في المجال الجوي فوق ألمانيا.9 ومنذ الصباح الباكر، صار Aerocene Gemini أيقونةً حمراء صغيرة لبالون على خريطة أوروبا القارية. غير أن المنحوتتين الموصوفتين لم تكونا قابلتين للاختزال في هذه الأيقونة، لأنهما واصلتا توليد أجواء تأثرية ورحلات تخيلية وأسئلة جيوسياسية ومحادثات تُعاش في تقارب لاهث وسط قيظ يوم صيفي حار.

وباستعمال أشعة الشمس والريح وحدهما، بلغ Aerocene Gemini ارتفاعًا يزيد على ستة عشر ألف متر. وعبر التوأمان الحدود من ألمانيا إلى بولندا بعد أن التقطا تيارًا جنوبيًا غربيًا قويًا. وعند هذه النقطة، كانت الصور التي تظهر في صفحة SSDV إما مستطيلات نيونية أو صورًا محببة إلى حد يستحيل معه تمييزها. وعرفت لاحقًا أن هذا لم يكن بسبب الارتفاع أو المسافة، بل فقط بسبب «خطأ برمجي» (Krahn, 2016). إلى أين يمضيان؟ ماذا كانا يريان؟ أين سيهبطان؟ ظهرت الأسئلة. واشتدت مشاعر العصبية والقلق، متعلقةً بتلك الأيقونة الحمراء الصغيرة وهي تحوم على امتداد الخريطة. هل كانت الرحلة مفرطة في الطموح؟ هل سيعبر الـGemini إلى ليتوانيا، وربما حتى إلى روسيا؟ وهل ستترتب عواقب على عبور Aerocene Gemini هذه الحدود الإقليمية؟

التوأمان الضائعان

تحول صباح واعد إلى مساء قلق. فقد غربت الشمس، وبالتالي لا بد أن المنحوتتين صارتا على الأرض في بولندا. لكن الإشارة فُقدت. لقد تلاشت تمامًا. وكان فريق المطاردة ما يزال يعبر الغابات المظلمة والبحيرات الواسعة في بولندا قرب مقاطعة أوغوستوف. وكان الأرجح في تلك اللحظة أن المنحوتتين سقطتا في الماء بما يجعلهما غير قابلتين للاستعادة. حاول المطاردون يائسين التقاط الإشارة. وكان استقبالٌ عارض آخر أمل متبقٍ.

كان البحث البعيد عن معنى المنحوتة، والبحث عن إشارة تنبض بضعف عبر الصنوبر والتضاريس والمسالك وقطعان الموظ والجداول والحجارة والضباب، يُنقل إلى من في برلين عبر رسائل نصية متقطعة ومكالمات متفرقة. واتخذت الأجساد أوضاعًا تنثني على نفسها، أو تهبط إلى العشب. وجرت محاولات للتشتيت، ولإعادة التركيز، ولتقليل القلق قليلًا. وحدقنا في أيقونة البالون الأحمر الصغيرة على الخريطة، وهي تشير إلى آخر موضع سُمعت فيه. وكان كل ذلك يتخلله سرد متحمس وعيون زائغة، حكايات تروي كيف ارتفعت المنحوتتان في الهواء، وكيف بقيتا معلقتين هناك، كالشبح، حتى حملتهما الريح، كما في الأساطير، بعيدًا.

أشياء كثيرة تضيع. وأشياء كثيرة تعثر على تيار صاعد يخرج بها من حيوات الكائنات فلا تعود أبدًا. لكن هناك شيئًا مخصوصًا في ضياع كيان تشابك على هذا النحو المحكم داخل إيكولوجيات ممارسات تتيح أنماط تماسك شبه جمالية (Guattari, 1995). إنها إيكولوجيات ممارسات توحي بتعلقات فردية وجمعية على قدر ما تستدعي أحلامًا جمعية حول ما يمكن أن يصير إليه العالم وسكانه. إن ضياع كيان ليس كيانًا أصلًا، بل جاذبًا ثقاليًا، أو شبكة خيطية، أو «افتراضية وجودية متحورة» (Guattari, 1995: 120)، هو ضياع يهز خيوط هذه العوالم. وتلك الشدة الشعورية نفسها جزء لا يتجزأ من ميكروسياسة هذه العوالم.

لقد ضاعت مصائر الـGemini بأكثر من معنى. فالباحثون يشيرون إلى أن مصائر كاستور وبولوكس رُويت في Cypria، وهي قصيدة قديمة سبقت Iliad، لكنها ضاعت منذ زمن بعيد. وتقول الشائعة إن أحد الـDioscuri كان فانياً والآخر خالدًا؛ وإن بولوكس، حين أُصيب كاستور إصابة مميتة، عرض عليه نصف خلوده، حتى يبقيا معًا، يتقاسمان زمنهما بين إليسيوم وهاديس. وفي Odyssey لهوميروس ترد العبارة الآتية: في يوم يكون كلا الـDioscuri حيًا، وفي يوم يكونان ميتين معًا (Homer cited in Morelle, 1655: 25). ومهما يكن، ففي كل أمر، وحتى في الموت نفسه، يبقى الـGemini مقرونين: جسدان يوازيان صعودهما في المغامرات الكونية مع الريح والشمس.

قرابة الساعة 11:50 مساءً: تظهر إشارة. يسمع كريل وكران نداء المنحوتة المميز على جهاز استقبال لاسلكي يدوي. ويعرفان أنهما على بُعد 3 كيلومترات. يقودان على طرق معتمة تمامًا. تتراجع الإشارة؛ فيعودان على خطاهما. ينعطفان إلى طريق آخر فتقوى الإشارة.

قرابة الساعة 1:18 صباحًا: يُعثر على الـGemini. كان كران قد خرج من الشاحنة يحمل هوائي الراديو، وسرعان ما لمح الغشاء وهو مستلقٍ فوق شجيرة في حقل.

أشعل هذا الخبر ابتهاجًا جماعيًا. تطايرت المكالمات والرسائل بين الهواتف عند الثانية صباحًا. شعر بعضهم براحة شديدة، وشعر آخرون بالفخر، بينما مضى آخرون في الاحتفال حتى الليل. أُعيدت المنحوتة بالسيارة إلى برلين، حيث فُردت في استوديو ساراسينو. ونُزلت مقاطع الفيديو والبيانات. وفُحص الضرر. وكان مستشعر تلوث صغير قد سقط، ربما في مكان ما فوق بولندا. وبعد بضعة أيام، دُعي أصدقاء Aerocene لسماع عرض عن الحدث في استوديو ساراسينو. وحضر أكثر من اثني عشر متحمسًا، إضافة إلى عدد كبير من أعضاء الاستوديو.

كان نِك شابيرو، وهو مقيم ومتعاون مع الاستوديو، قد جاء بخبرته في العلم المواطن وتراخيص المصادر المفتوحة إلى مشروع Aerocene. ويقول شابيرو إن عمله يهدف إلى «إعادة سحر الأجهزة» كي يتيح لغير الأكاديميين أن «يُظهروا إجابات على نحو إبداعي» داخل بيئاتهم (Shapiro, 2016). وقد قدم سفين شتويْدته وتوماس كران أجهزة الإرسال اللاسلكي APRS ولوحات الكاميرات التي اخترعاها من أجل Aerocene Gemini. وكان ساراسينو يقاطع كثيرًا بالتعليقات والاقتراحات، ثم قدم عرضًا قصيرًا من جانبه. وبدل أن يبرز اللقطات المذهلة المأخوذة من المنحوتتين في الستراتوسفير، مرَّ بسرعة عبر عشرات الصور التي أظهرت الرحلة الطويلة إلى موقع الإطلاق، وإنزال السيارات، والأغشية المبسوطة على الحقل، ووجوهًا باسمة كثيرة في أوضاع متنوعة، وأمسية مشمسة عند البحيرة القريبة، ومشهد انتظار في شقته في برلين. لقد عرض القوام الاجتماعي-التأثري للتجربة، وهو إنجاز يعادل في أهميته ما حققه Aerocene. قال ساراسينو: إن ما نفعله هنا حقًا هو أننا نتعلم من جديد كيف نطفو في الهواء.

إننا نتعلم من جديد كيف نطفو في الهواء. هذه الجملة بسيطة وملغزة. غريبة وآسرة. وهي تثير سؤالًا: متى طَفونا نحن أصلًا؟ أكان ذلك في صيغ أخرى من الحياة، ككائنات بكتيرية أو بوغية أو عديدة الخلايا أو برمائية؟ يوحي ساراسينو بأن سكان الأرض من البشر فقدوا حسًا جمعيًا بالطفو، وهو حس يمكن، ربما، أن نتعلمه من جديد عبر الانخراط في تجارب انجراف تعمل بالشمس والريح. ومن خلال إعادة تعلم هذه المهارة، أو هذه الخصلة التي سقطت منا، يمكننا أن نطفو بأنفسنا نحو مستقبلات أكثر إغراء. وتحمل مباشرة العبارة، وذلك الـ«نحن» الجامع، نبرة بطولية قد تكون إشكالية في علاقتها بما هو شبه جمالي وميكروسياسي. ويحذر غواتاري من الميكرو-دوغمائيات الملازمة للميكروسياسة، بما لها من جاذبية جمالية قوية. غير أن هذا التلفظ الواحد يكشف في الآن نفسه ما يجعل ممارسة ساراسينو شديدة الإقناع للفكر الجغرافي والتجريب، ولماذا تكون مثل هذه الممارسات الجمالية التي تمتد إلى تخوم الخبرة الأرضية والجوية راديكالية أخلاقيًا وسياسيًا على هذا النحو الواسع. فالممارسة الجمعية المتمثلة في تعلم الطفو في الهواء من جديد تقوم على توسيع الحواس وتضخيمها، على نحو لا يزيل التراتب أو الاختلاف بين الممارسين والموضوعات والوسائط والمواد، ولا يفرغ ماكروسياسة الجماعة من محتواها، بقدر ما يجعل الخيوط تهتز بين أنماط الكينونة والصيرورة. وهذا التمديد الحسي أخلاقي من حيث إنتاجه للتعاطف، متجسدًا وغير متجسد. وهو سياسي من حيث استحضاره «أقاليم تلفظية» (Guattari, 1995) تتكاثف حول الاستشعار الجوي: خيوط مهتزة كثيرة.

قطائع الفن

كما أحسسنا بالفعل، يفيد فكر غواتاري في ابتداع معجم لمثل هذه المغامرات-البديلة في الممارسة والإحساس والسياسة. ويفيد في مد الوشائج شبه الجمالية التي تمكّننا من إدراك رحلة Aerocene Gemini على نحو أفضل. فالنموذج شبه الجمالي يقر بأن «الأشياء تتكون في مواضع عرضية اهتزازية» (Guattari, 1995: 102). وهو ينتبه إلى جماليات «عالم من كائنات غريبة، متورطة بعضها في بعض، تتماسك حول أشياء وممارسات» (O’Sullivan, 2010: 260). وخلال التجربة المتطورة على مدى سنتين من تعليم الممارسة الإبداعية مع ساراسينو وأعضاء من فريق استوديوه، بدأت أستعمل مصطلح «الجماليات الكونية» لأعبر بدقة أكبر عن النموذج شبه الجمالي لـAerocene. وتشير كلمة «كونية» إلى وظيفة صناعة العالم التي تضطلع بها «إيكولوجيات الممارسات» التي تنسج وتتجمع وتدوم. أما الجماليات فتُفهم بوصفها لعب الإحساس عبر هذه الإيكولوجيات العملية وعبر المواد والوسائط التي تستجلبها. وبهذا المعنى تقترب الجماليات من aesthesis، أي حساسية وشعور لا ينحصران في الجهاز الإدراكي الإنساني، ولا في القدرات المعرفية للذوات المدرِكة. وتقترح الجماليات الكونية، أولًا، أن الخبرة الجمالية تستطيع أن تخلق علاقات ملموسة ومحسوسة بسياقات بعيدة جدًا أو أوسع كثيرًا من الشروط الخاصة التي نجرب داخلها؛ وثانيًا، أن مثل هذه المغامرات الجمالية تنبثق من ممارسات تربطها معًا قوى الالتزام والتعلق، وقبل كل شيء، المخيلة.

ترن الجماليات الكونية في هوائي الراديو المحمول باليد، المهيأ لتلقي إشارة تنبعث عبر ظلمة الليل البولندي الكثيفة. كما توجد بالقدر نفسه في الحزم الخشنة من بيانات الحرارة والضغط والصورة التي تُبث عبر آفاق شاسعة من الأفق والغلاف الجوي والمنظر الطبيعي في هيئة آحاد وأصفار. وهي موجودة أيضًا في الأجساد الناعسة والمشدودة والمحروقة بالشمس لأولئك الذين أطلقوا المنحوتة الساعة السابعة صباحًا في حقل بشونفيلد، ثم انتظروا طوال اليوم أي خبر جديد عن رحلتها. إنها قائمة في كل هذه المواضع معًا لأن أصوات الهوائي المحمول، وتدفقات البيانات البصرية، والتشنجات في عضلات الممارسين، كلها تُظهر انتقال المعنى والإحساس وتوزعهما عبر المسافات والمقاييس، من حقل في ألمانيا إلى الستراتوسفير، مع بقاء كل ذلك مربوطًا بإغراء تخيلي مشترك. إغراء يتموضع جزئيًا في منحوتتي Aerocene Gemini، لكنه يرحل إلى ما وراءهما بكثير، داخل جسد من المغامرات الجوية يلهم استعدادات مختلفة إزاء المادة والطاقة والبيئة. وتفسر الجماليات الكونية دور الفن والمخيلة في حمل مثل هذه المغامرات في الإحساس: فالفن قوة كونية (Grosz, 2008; Deleuze and Guattari, 1994) تغوي وتفصل وتفك التأريض عن هذه المجاميع من الممارسين والأجهزة والوسائط.

واستلهامًا من Chaosmosis لغواتاري، يشكل إطلاق Aerocene Gemini قوة قطيعة وموضعًا تتبلور عنده الذاتيات. ففي وقت يبلغ فيه التحرك الجوي الإيروديناميكي مستويات مذهلة من النمو، وينفجر فيه سوق تقنيات الدرون، العسكرية والترفيهية، فإن إطلاق جسم هوائي ساكن يعمل بالطاقة الشمسية، وبالمستوى الذي يخلقه من استثمار والتزام، يمثل خللًا في هذه الواجهة. كما أن Aerocene تقطع أيضًا الأزمنة-الأمكنة والمقاييس والدوائر الاجتماعية لأولئك المستثمرين في المشروع: إذ تستدعي أوقات نوم غريبة، مثل العمل استعدادًا لإطلاق عند الفجر، وتوسع مقاييس التفكير والتجريب، مثل سؤال كيف يمكن تعقب كيان عبر GPS فوق ارتفاع عشرة آلاف متر، وتنتج ترتيبات اجتماعية جديدة، مثل اجتماع الأجساد والأجهزة والمواد حول غشاء رقيق حي. ولا شك أن قوى أخرى تدفع هذه الترتيبات أيضًا: قوى الاقتصاد، والمهنة، والصداقة، والنشاط، والبحث، والإثارة، والواجب، والمكانة، والالتزام، والمخاطرة، والحب. غير أن الإلحاح التخيلي، والكونية، ولازمة هذه الممارسات، تقتضي أن نأخذ في الحسبان لحظة قطيعة فنية لها تبعات جمالية وأخلاقية وسياسية.

ويؤكد غواتاري أن الفن يولد تجميعات مخصوصة تقدم إمكانات للكينونة والصيرورة في مقابل التجميعات التي نجدها في كل مكان حولنا (Guattari, 1995). وربما أضاف غواتاري أن الفن وعمليات التذويت معًا يغدوان نمطين من بلوغ سرعات مختلفة في الإحساس والتفكير والصيرورة. وهنا يمكن أن نستعيد تعليق ستنغرز: «لا بد من أخذ الأرض في الحسبان بوصفها مجموعة من العمليات المتبادلة الاعتماد، القادرة على تجميعات تختلف كثيرًا عن تلك التي نعتمد عليها» (Stengers, 2011: 163). ولعل دور Aerocene بوصفها قطيعة مع التجميعات الراهنة الاستخراجية والحارقة للوقود، ونافذة على تجميعات أخرى مبتكرة من التعاون المادي، هو مفتاحٌ لبقائنا ذاته على هذا الكوكب (Guattari, 1992/1995; O’Sullivan, 2010). فالقطائع التي يخلقها إطلاق منحوتة من Aerocene تنثني داخل ذاتيات جغرافية وسياسية بديلة.

وليس إطلاق Aerocene Gemini إنجازًا في الطيران بقدر ما هو إنجاز في الطفو والاستشعار. ويهم هذا الفرق لأن الطفو، أو الانجراف، يحمل دلالة مخصوصة في علاقته بالآليات الخوارزمية المتزايدة في الحساب والسيطرة والمراقبة الخاصة بـ«البنية التحتية العنصرية» لكوكبنا (McCormack, 2017)، حيث «يظهر الهدف المحتمل بوصفه انجرافًا» (Franke, 2016). فالطفو، أو «التدفقات الكمية» عند دولوز وغواتاري (1994)، هو انعطافات داخل الفضاء المخدد. وبالمثل، فعلى الرغم من حمله مستشعرات كثيرة، فإن Aerocene Gemini لا يقيس الغلاف الجوي فحسب. فالمنحوتة تشارك في استشعار جمعي يشمل قراءات «تقنية» كثيرة، لكنه يشمل أيضًا، وبالقدر نفسه، البيانات التي تمر عبر الأجساد وتهضمها تلك الأجساد بينما تُطلَق المنحوتة، وتُتعقب، وتُطارَد، ويُصغى إليها، ثم يُعاد العثور عليها بوصفها صدى خافتًا على هوائي راديو في الليل.

بذور البتولا

في 27 أغسطس، كان الدكتور برونيسلاف شيرشينسكي يجري بعض التجارب على بذور بتولا في غابات موستوفكا في بولندا. وقد جمع كثيرًا منها خلال الصيف الذي أمضاه، كما يفعل عادة، في بيت عائلي كثير المسودات كنت قد زرته في الصيف السابق. وفي ذلك الصيف ابتكر سلسلة من التجارب الجوية بتلك البذور: «إنها بالمصادفة جهاز رائع ... لكشف كل الدوامات الهوائية حول البيت والأرض. لقد حلقت واحدة منها فوق مضخة الماء لدينا وتبعت الدوامة الصغيرة الملتزمة جهة الريح من المقبض. حركة أنيقة جدًا أيضًا» (Szerszynski, 2016).

وحين كانت هذه البذرة تتبع الدوامة في اضطرابات الغابة، هل كان Aerocene Gemini يمر فوقها، متبعًا تدفقات ودوامات واضطرابات أخرى كثيرة، بحركة أنيقة أيضًا؟ وهل كانت بذور البتولا والـGemini تنخرطان في الاضطراب نفسه، والمقاومة نفسها، والمنظومة الدينامية الحرارية ذاتها؟ يستحيل أن نعرف. لكن ثمة تكهنًا آخر لافتًا: هل يمكن أن نفكر في Aerocene Gemini وبذور البتولا داخل الشبكة العلائقية نفسها، شبكة لا تنتج تراتبات في المكان أو المقياس، بل مناطق من القرب والتركيب؟

وفي 27 أغسطس أيضًا، كان شيرشينسكي يتابع Aerocene Gemini، يراقب البيانات وتدفق صور SSDV بينما كانت تمر فوق بولندا وتنحرف نحو الشمال. ومثله مثلنا في ألمانيا، كان يمد ذاته كونيًا عبر المنحوتة المحمولة جوًا والممارسات والمتخيلات المنطوية فيها، وهي ممارسات ومتخيلات كان على ألفة بها (Szerszynski and Engelmann, 2015; Saraceno et al., 2015).10 وسواء أكان تحليق بذرة بتولا متصلًا بتحليق Aerocene Gemini أم لا، فذلك أقل احتمالًا وأقل أهمية من فكرة أن تجارب Aerocene التي شاركنا فيها، أنا وشيرشينسكي، أوحت بانتباهات ومواءمات جديدة إزاء الغلاف الجوي، تموجت على أنحاء متعددة داخل حياتنا ومشروعاتنا. وقد تموجت في العروض التي قدمناها في مؤتمرات مختلفة، وفي «Dust Séance» الذي أديناه في Haus der Kulturen der Welt مع توماس ساراسينو (Saraceno et al., 2016)، وفي أسئلة البحث والمحادثات مع باحثين كثيرين آخرين، وفي التجارب الجوية ببذور البتولا في غابات موستوفكا.

إن مثل هذه التموجات الصغرى في الانتباه، أو التحولات في الذاتية الجوية، ذات أهمية جمالية وأخلاقية وسياسية. فهي تغير مواءماتنا المادية واستعداداتنا، وكذلك أطر المرجع والتخصص والعمل والاختراع. وهي تدفع قوامات العالم إلى واجهة البحث العلمي. كما تقترح صيغًا للملاحظة تتسم بالأخلاق في موقفها من تشكل الوسائط والمواد والظواهر. وهي تنقل تصورات عن المعنى والإحساس ليست إنسانية على نحو لا يرد، ولا حتى محصورة داخل عتبات الوعي البشري. والأهم أنها، في هذه الأنماط الجزيئية من الانتباه والمواءمة، تجمع عمومات. وفي النهاية، فإن مجرد إمكان رواية قصة عن الـGemini وعن بذرة بتولا في علاقة باستثمار ميكروسياسي في الغلاف الجوي، إنما يفترض شبكة القرب والتركيب التي يتشابكان فيها معًا.

يد إلى فوتون إلى الستراتوسفير

من المهم التأكيد أن ليست كل إيكولوجيات الممارسات، أو الأقاليم التلفظية التي تؤديها، متساوية القوة في تضخيم النزعات الميكروسياسية. فبعض إيكولوجيات الممارسات لزجة ومعدية، مرنة وآسرة، ترن في الظلال والأحلام، وبعضها الآخر لا يفعل ذلك. وبعض الممارسات تعبئ المخيلة والفن بوصفهما قوة كونية تُلزِم الممارسين بعضهم ببعض، وبغير البشر، وبالمواد والتقنيات، على النحو نفسه الذي تمنح به قوى كونية أخرى شبكة العنكبوت اتجاهها، أو ترقص فيه فوتونًا حول quercetrin في ورقة شجر (Beresford-Kroeger and Thorne, 2013). وبالنسبة إلى غواتاري، كما بالنسبة إلى ساراسينو، فإن قوة الفن بوصفه قوة تحمل وتجتذب وتشع وتغوي حقيقة تحرك اختراع ممارسات ذات مدى كوني.

وفي سياق مقابلة عن Aerocene لمجلة Take On Art في عددها الخاص عن الإيكولوجيا، المطبوع في فبراير 2017، دعاني ساراسينو مع برونيسلاف شيرشينسكي إلى التعاون معه في الإجابة عن سلسلة من الأسئلة التي وجهتها الناقدة الفنية ستيفاني هسلر. وكان سؤال هسلر الأول هو: «كيف تصفون دور الفنان؛ هل تقع على الفنانين مسؤولية مخصوصة تجاه الاجتماعي والسياسي؟» (Hessler, 2017). وكانت استجابتنا الجمعية أن نعيد تأطير السؤال مع غواتاري. فأجبنا:

كيف نغير العقليات؟ كيف نعيد اختراع ممارسات اجتماعية تعيد إلى الإنسانية، إن كانت قد امتلكتها أصلًا، حسًّا بالمسؤولية، لا عن بقائها وحده، بل أيضًا عن مستقبل كل أشكال الحياة على الكوكب، وعن الأنواع الحيوانية والنباتية، وكذلك عن الأنواع غير الجسدية مثل الموسيقى والفنون والسينما والعلاقة بالزمن والحب والشفقة على الآخرين والشعور بالاندماج في قلب الكون؟

(Guattari, 1995: 119–120; cited in Hessler et al., 2017)

لم يكن المقصود من إعادة تأطير السؤال الأصلي التهرب منه، بل إبراز نقطة غواتارية تقول إن القدرة على الاستجابة لا تقع على الفنانين وحدهم، ولا يمكن اختزال الفن في أداة للتغيير الاجتماعي والسياسي. بل إن أنواع «الكارتوغرافيات الجمالية» و«الفنية» (Guattari, 1995) القادرة على توليد المسؤوليات تعمل على مستوى الذاتيات والعقليات غير المؤطرة بالفن وحده، بل المنتشرة في العالم. وفي المقابلة المطبوعة، وفي هذا الفصل، تطوي كلمة «المسؤولية» بإفادة حسية مسألتي الاستشعار والإشهار: أي شبه-الجماليات والميكروسياسة.

تكمن الإمكانية الاجتماعية والسياسية لـ Aerocene في فعل اقتراح إيكولوجيات ممارسات لها علاقة مباشرة بالتخطيط الماكروسياسي وبالتخديد الخاص بالفضاء الجوي. وهي تكمن في إتاحة ضروب متعددة من التدخل والتعاون، من التقني جدًا إلى التأملي-الفلسفي، ومن اليدوي كثيف الجهد إلى الفني والجمعي. وإذا كانت Aerocene، مثل Cloud Cities، تحوم قريبًا من اليوتوبيا، فهي يوتوبيا مسامية وتجريبية يمكن (إعادة) هندستها و(إعادة) رسم خرائطها عبر انخراطات مختلفة. ومن خلال هذه الانخراطات يمكننا الإسهام في تصور مستقبلات بديلة، مسؤولة تجاه جميع صور الحياة الجسدية و«الأنواع اللامادية» على الكوكب، وهي مستقبلات تشتد الحاجة إليها في زمن تتسارع فيه السميات الاجتماعية والذهنية والبيئية (Guattari, 2000). هذا، أكثر من الرحلة الكونية المفردة لـ Aerocene Gemini، هو ميكروسياسة Aerocene.

إعلان: الرحلة الحرة المقبلة لـ Aerocene!

• 4 مارس 2017
• وقت الشروق
• الحدث رهين بالطقس
• سنطلق منحوتات Aerocene في رحلة حرة من 52°27′32.4″N 14°03′15.3″E!
• انضموا إلينا!

الملاحظات

1جاء في رسالة استوديو ساراسينو: «اختير هذا الموقع لهذا الإطلاق لأنه يقع خارج منطقة التحكم في الحركة الجوية في برلين، وهو أمر لازم بسبب لوائح المرور الجوي المحلية» (Studio Saraceno, personal communication, 2016).

2ترمز SSDV إلى Slow Scan Digital Video، وهي صيغة رقمية من Slow Scan TeleVision. ويمكن استخدامها لنقل صور صغيرة مع بيانات القياس عن بعد التي تبثها حمولة المنطاد الهوائي أثناء الرحلة. وهذا التعريف منقول عن UK High Altitude Society، وهي «جماعة فضفاضة من الأشخاص المهتمين بإطلاق بالونات عالية الارتفاع غير مأهولة إلى ما يقارب الفضاء» (ukhas.org.uk).

3مقتطفات من رسالة بريد إلكتروني أرسلها استوديو ساراسينو في 26 أغسطس 2016 إلى «أصدقاء الـAerocene»: وفيها دُعي أشخاص من تخصصات عديدة إلى متابعة منحوتة Aerocene Gemini وتعقبها عبر مواقع الويب ومعلومات التتبع أثناء طيرانها من ألمانيا إلى مكان غير معلوم.

4أفضل وصف لإطلاق Aerocene Gemini قدمته كوترينا شلابشينسكايتِه، وهي عضو في الاستوديو كانت حاضرة في الحدث وروت لي تفاصيله لاحقًا في ذلك اليوم.

5قيل هذا التعليق بعد ثلاثة أيام في عرض مسائي في استوديو ساراسينو، قدم فيه ساراسينو ودانيال شولتس وسفين شتويْدته وتوماس X ونِك شابيرو (Public Lab) الابتكارات والخبرة الخاصة بإطلاق Aerocene Gemini.

6في مقالها “Introductory Notes on an Ecology of Practices” تعرّف إيزابيل ستنغرز «إيكولوجيا الممارسات» بوصفها «أداة للتفكير»، وتوسع ذلك بقولها: «المشكلة التي تواجه كل ممارسة هي كيف تغذي قوتها الخاصة، وكيف تجعل حاضرًا ما يدفع الممارسين إلى التفكير والإحساس والفعل. لكنها مشكلة يمكن أن تنتج أيضًا تآلفًا تجريبيًا بين الممارسات، ودينامية تعلم عملي لما ينجح وكيف ينجح» (Stengers, 2013: 195).

7إن Aerocene مشروع مفتوح ابتدعه الفنان توماس ساراسينو وطوّرته Aerocene Foundation.

وفي الوقت نفسه، تتكون Aerocene من مجتمع عالمي متفانٍ ومتنوع من الفنانين والجغرافيين والفلاسفة والمفكرين والعلماء التأمليين والمستكشفين ومُطلقي البالونات والتقنيين والحالمين. ومن أهم المتعاونين والداعمين للمشروع: Center for Art, Science & Technology (CAST) في معهد ماساتشوستس للتقنية (MIT)، وCNES (وكالة الفضاء الوطنية الفرنسية)، وCCK Argentina، وPublic Lab، وThe Goethe Institute، وRadioamateur، وFreifunk، وIAK architecture-related Art Institute في Technische Universität Braunschweig، وTBA21، وغيرهم. والدعوة مفتوحة لأي شخص كي يشارك ويتعاون ويؤدي أفعالًا في الخلق الجمعي للعصر الجديد Aerocene وفي تطويره.

8تعاون توماس ساراسينو على نطاق واسع مع علماء ومؤسسات أكاديمية. ومن أمثلة ذلك المهمة: ابتكار طريقة tomography مدعومة بالليزر لمسح شبكات العناكب ورقمنتها، وقد أُنجزت بالتعاون مع مهندسين في TU Darmstadt، وقُدمت في 18th International Congress of Arachnology؛ وكذلك التعاون الجاري مع الدكتورة ليلى كيني، والدكتورة لودوفيكا إيلاري، وبيل ماكينا في قسم علوم الأرض والغلاف الجوي والكواكب في MIT، من أجل تطوير نماذج أكثر دقة لديناميات الموائع الجوية، وتطبيقات لرصد التلوث المحمول جوًا عبر المنحوتات الأيروسولارية، وتنبؤات طيران أكثر تطورًا للمركبات الأيروسولارية، وغير ذلك.

9كان كل من سفين شتويْدته وتوماس كران متمرِّسًا في فن إطلاق البالونات ومطاردتها عبر أجهزة الإرسال اللاسلكي APRS. وهناك بالفعل جماعة من الناس تفعل ذلك. ومن القانوني إطلاق أجسام هوائية بملف وزن معين، بل وتركها تطير من غير نية للعثور عليها. لكن ما بعد حد معين من الوزن، يجب أن تُجهز الأجسام الهوائية بأجهزة إرسال أكثر تقدمًا (transponders) وأن تُعتمد ضمن نظم تأمين مختلفة.

10في الواقع، ألهمت مشاركة شيرشينسكي في ورشة عمل عن منحوتة أيروسولارية في IAK, TU Braunchweig في نوفمبر 2014 مسودة ورقة كتبناها معًا عن «السكن العنصري» والممارسات الأيروسولارية (انظر Szerszynski and Engelmann, 2015).

المراجع

Beresford-Kroeger, D. and Thorne, K. (2013) Quantum violin. In: Turpin, E. (ed.) Scapegoat Journal, 5.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1994) What Is philosophy? (trans. H. Tomlinson and G. Burchell). London: Verso. (Original work published 1991).

Engelmann, S. (2016) The Cosmological Aesthetics of Tomás Saraceno’s Atmospheric Experiments. Unpublished doctoral thesis, University of Oxford.

Franke, A. (2016) Nervous Systems Exhibition. Berlin: Haus der Kulturen der Welt.

Grosz, E.A. (2008) Chaos, Territory, Art: Deleuze and the Framing of the Earth. New York, NY: Columbia University Press.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications. (Original work published 1992).

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: Anthlone Press.

Hessler, S., Saraceno, T., Szerszynski, B. and Engelmann, S. (2017) Aerocene: A quasi-feasible utopia. Interview with Tomás Saraceno, Bronislaw Szerszynski and Sasha Engelmann. Take on Art, Special Issue on Ecology, 3(1), January–June.

Ingold, T. (2011) Being Alive: Essays on Movement, Knowledge and Description. Abingdon: Routledge.

Krahn. (2016) Personal communication.

McCormack, D. (2017) Elemental infrastructures for atmospheric media: On stratospheric variations, value and the commons. Environment and Planning D: Society and Space, 35(3): 418–437.

Morelle, M. (1655) Tableaux du Temple des Muses. (Plate 25). London: Warburg Institute.

O’Sullivan, S. (2010) Guattari’s aesthetic paradigm: From the folding of the finite/infinite relation to schizoanalytic metamodelisation. Deleuze Studies, 4(2): 256–286.

Saraceno, T., Engelmann, S. and Szerszynski, B. (2015) Becoming aerosolar: Solar sculptures to cloud cities. In: Davis, H. and Turpin, E. (eds.) Art in the Anthropocene: Encounters Among Aesthetics, Politics, Environments and Epistemologies. London: Open Humanities Press. pp. 57–62.

Saraceno, T., Engelmann, S. and Szerszynski, B. (2016) The Dust Séance [Public Performance as Part of Wisdom Techniques: Technosphere x Knowledge] (K. Klingan, Head of Project). Berlin: Haus der Kulturen der Welt. Video of performance. Available online at: www.hkw.de/en/programm/projekte/veranstaltung/p_126262.php

Shapiro. (2016) Personal communication.

Šlapšinskaitė. (2016) Personal communication.

Stengers, I. (2011) Thinking with Whitehead: A Free and Wild Creation of Concepts (trans. Micheal Chase). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Stengers, I. (2013) Introductory notes on an ecology of practices. Cultural Studies Review, 11(1): 183–196.

Szerszynski, B. (2016) Personal communication.

Szerszynski, B. and Engelmann, S. (2015) An elemental dwelling: The solar balloon and attuning to the powers of air. Paper presented at the symposium Spaces of Attunement, Cardiff University, 30–31 March.

الجزء الثالث

الميكروسياسة

«لكنني أعتقد أن هناك بحثًا جمعيًا غير متشكل، من فوق ومن تحت، عن نوع آخر من السياسة. وهذا ما أسميه "الميكروسياسة" و"الثورة الجزيئية". وهو يبدأ من انشغالات فورية ويومية وفردية جدًا، لكنه يظل متصلًا بما يحدث على المستوى الاجتماعي، بل وحتى، ولم لا، على المستوى الكوني.» (Guattari, 2009b: 138)

ظل غواتاري يبحث دائمًا عن نوع آخر من السياسة، وعن طريقة أخرى للمضي في العالم. ويمكن أن يكون تعريف موجز للميكروسياسة هو: «سياسة الرغبة التي تُسائل جميع الأوضاع» (Deleuze and Guattari, 1986: 42). وفي موضع آخر يُذكَّرنا بأن «كل سياسة هي في الوقت نفسه ماكروسياسة وميكروسياسة» (2004: 235). وبطبيعة الحال، يُسيء هذا الإيجاز إلى المفهوم، وقد جرى تطويره، فيما يبدو، على نحو أوفى في الأعمال المنفردة لغواتاري، ولا سيما في كتابه Molecular Revolution الذي ما يزال ينتظر ترجمة غير مختصرة.1 ولهذا السبب تقدم مقدمة هذا الجزء الثالث من الكتاب بعض المسارات التي جرى بها تنظير الميكروسياسة، وما يترتب عليها من آثار في التفكير.2

يكتب غواتاري عن تقاطع أنواع مختلفة من الصراعات السياسية، موضحًا أن «الصراعات الماكروسياسية ... يمكن تحديد موضعها، مثلًا، على المستوى الانتخابي أو النقابي، إلخ، في حين أن الصراعات الميكروسياسية ... يمكن أيضًا أن توجد على المستوى نفسه، بما في ذلك مستوى الدولة، لكنها تتجاوز في كل مكان التطبق الاجتماعي والحدود المؤسسية والقانونية» (2016: 52). وبناءً على ذلك، فإن «الأحداث "غير المهمة" أحيانًا قد تفجر اضطرابات كبيرة»، غير أن غواتاري يحرص على التأكيد على أن الأمر لا يكون أبدًا على نحو يجعل أحد المستويين يشرط الآخر، بل إن الماكروسياسي والميكروسياسي يتفاعلان باستمرار. ومن ثم فإن إبراز الميكروسياسي، كما اخترنا أن نفعل، قد يبدو مخالفًا لروح المشروع الغواتاري، وهو مشروع كان يسعى إلى تجاوز الفصل بين المستويين، انظر (Rolnik, 2008: 12). لكننا نأمل أن نوضح أن سبب بروزه في هذا الكتاب هو أن أهمية الميكروسياسي، شأنها شأن الجزيئي أو الصغير، تُستبعَد على الدوام بسبب حجمه المفترض. وبرفضنا الاستناد إلى الاختزال المعرفي الخاص بالمقياس، نريد أن نبين أن الميكرو لا ينبغي أن يُفهم على أنه سياسة «صغيرة»، أو، أسوأ من ذلك، سياسة هامشية أو عديمة الأثر. فما أبعد ذلك عن الحقيقة. والأبعد من ذلك أننا نريد أن نرسم كيف تكون الميكروسياسة تحريرًا للسياسة بالمعنى الواسع.

الميكروسياسة، عند غواتاري، تتعلق بالإرباك. إنها مسألة براغماتية، ومسألة «وضع الميكروسياسة في كل مكان»، من أجل تعكير «العلاقات النمطية في الحياة الشخصية والزوجية والعاطفية والمهنية، حيث يُقاد كل شيء بالرموز» (Guattari and Rolnik, 2008: 190). وإذا كانت هناك ميكروسياسة ينبغي ممارستها، فهي تتمثل في عدم الاستسلام «للأنظمة التي تستوعب ...، وأنظمة التعطيل، أو عمليات الانفجار إلى الداخل أو التدمير الذاتي»؛ أو، بنبرة أكثر إثباتًا، في «إدراك الكيفية التي يمكن بها لتجميعات أخرى لإنتاج الحياة أو إنتاج الفن أو إنتاج ما تشاء أن تجد اتساعها الكامل» (2008: 339). إنها ميكروسياسة «تأخذ في الحسبان مشاركتنا المتواضعة في القصة نفسها؛ ومن الممكن أن نعمل في اتجاه نزع الاغتراب، وتحرير التعبير، وفتح "أبواب خروج"، إن لم تكن "خطوط هروب"، من التطبقات الاجتماعية القامعة» (Guattari, 2009b: 54–55).

ومن بعض الوجوه، يمكن العثور على الميكروسياسي حولنا بسهولة أكبر. وكما أشار براين ماسومي (2015: 70)، فعلى حين أن

«"الميكرو" في الميكروسياسي ليس مرادفًا للصِغَر، وعلى الرغم من أن التعديلات التي يمكن إحداثها على هذا المستوى قد تكون موزعة على نطاق واسع، فلا مكان أفضل للبدء من السياق المحلي الذي تعيش وتعمل فيه كل يوم. فالتموضع الماكروسياسي يعمل تحت وهم أن هناك نقطة نظر محايدة أعلى.»

وعليه فإن مهنة الميكروسياسة ليست بناء حلول كلية أو فرضها؛ فالميكروسياسة ليست برنامجية. بل هي، في الواقع، عكس ذلك تمامًا. إذ لا توجد في الميكروسياسة أي ضمانة، ما دامت «أي ممارسة قد تكون أو لا تكون ذات طبيعة قمعية»؛ بل إن «الميكروسياسة الإجرائية لا يمكن، ولا ينبغي، إلا أن تُعثر عليها في كل خطوة» (Guattari and Rolnik, 2008: 41). وهذا يعني أن التدخلات أو الأحداث الميكروسياسية قد تبدو كما لو كانت على وشك أن تتشكل: إمكانات يمكن تلمسها لكن قد لا تبرز إلى الوضوح. ولنعد إلى ماسومي، فإن الهدف «ليس التغلب على عدم الاكتمال، بل جعله مُلزمًا. بالقدر الذي يدفعك إلى أن تقوم به مرة أخرى، ولكن على نحو مختلف، مستخرجًا مجموعة أخرى من الإمكانات، بعضها أكثر تشكلًا وتركيزًا، وبعضها الآخر كان قد عُبر عنه بوضوح من قبل ثم تراجع الآن إلى الخلفية» (2015: 80).

وقد قيل إن مصدر إلهام غواتاري في الميكروسياسة كان عمل ميشيل فوكو. وعلى الرغم من أن العلاقة بين «فوكو-غواتاري» ما تزال أقل تناولًا مما ينبغي، انظر (Taga, 2014)، فقد ذهبت إميلي أبتر (2018) مؤخرًا إلى أن «فيزياء السلطة الدقيقة» عند فوكو كانت رافعة «ميكروسياسة الرغبة» عند غواتاري. وبالمثل، أشار ستيفال (2009: 16) إلى التناقض بين مقابلة غواتاري معه، حيث قال إنه «لم يتأثر أبدًا بعمل فوكو ... ولم يكن ذا أهمية كبيرة» (Guattari, 2009b: 169)، وبين ورقة قدمها عن فوكو في العام نفسه ربط فيها بين الميكروفيزياء والميكروسياسة. ولعل التمييز المفتاحي في ميكروسياسة غواتاري كان تركيزها على الجزيئي.3 وكما تشير أبتر، فإن «الميكروسياسة الجزيئية للرغبة جزء لا يتجزأ من المعجم الغواتاري الخاص بمناهضة الطب النفسي، والجيوفلسفة، والكاوسموزيس، ونظرية المعلومات، والكارتوغرافيا الشيزوتحليلية» (2018: 46). والارتباطات المفهومية بين الميكروسياسي والجزيئي واضحة في كتابة غواتاري، ليس في العبارة الافتتاحية أعلاه فحسب، بل أيضًا حين يتحدث عن «"ثورة جزيئية" مرتبطة بالممارسات التحليلية وبميكروسياسات جديدة» (2009a: 203)، أو عن «ميكروسياسة للتحولات الجزيئية» (Guattari and Rolnik, 2008: 44). وقد يكون من المغري قراءة الثنائي الميكروسياسي/الماكروسياسي على أنه نظير للثنائي الجزيئي/المولاري؛ وللإنصاف فإن غواتاري ينزلق بين هذه المصطلحات. لكن من المهم التذكير بأن هذين الثنائيين «لا تقوم بينهما معارضة مميزة تعتمد على مبدأ منطقي من مبادئ التناقض» (2008: 179). ورغم أن ذلك قد يبدو صعبًا، فإن علينا تغيير هذا المنطق. فكما اضطر الفيزيائيون إلى التسليم بأن المادة موجة وجسيم معًا، أو «جسيمية وتموجية» بعبارة غواتاري، ينبغي لنا أيضًا أن نقبل بأن الصراعات الاجتماعية مولارية وجزيئية في الوقت نفسه.

إن هذه الوصلات بين الميكروسياسي والجزيئي والصغير هي ما أثار اهتمام علماء الاجتماع في السنوات الأخيرة (see Jellis and Gerlach, 2017). ففي الفصول التي يتكون منها هذا الجزء من الكتاب نجد جهدًا متصلًا في التفكير-مع غواتاري، ومع إصراره على أن نضع الميكروسياسة في كل مكان: في اختراع ممارسات ميكروسياسية جديدة، وفي تطوير تحليل يعطي مزيدًا من الأهمية لسجل ميكروسياسي من الشدات واللا-دال، وفي مقاومة ماكروسياسة تفسيرية تسعى، على حد تعبير ماسومي، إلى «كبح تنوع أشكال الحياة واندفاعها» (2015: 81). وفي النهاية، كانت الميكروسياسة، بالنسبة إلى غواتاري، تحمل وعد «تخريبات لينة وثورات غير محسوسة ستغير في آخر الأمر وجه العالم، وتجعل العالم أكثر سعادة. ولنقلها بصراحة: لقد تأخر ذلك كثيرًا» (Guattari, 2009b: 306).

يرسم توماس جيليس وجو غيرلاخ مقاربتهما في مرافقة غواتاري بالركوب المجاني، حيث يحمل فعل «الركوب» هنا معنيين على الأقل. ففي هذا السياق، لا يذهبان في رحلة مع أفكار غواتاري فحسب، إذ إن كتابه Chaosmosis في حقيبتهما، بل يأخذان هذه الأفكار نفسها في رحلة مع آخرين، على خطوط هروب غير متوقعة. ومن خلال استكشاف فكرتي «اللين» و«التأريض» الغواتاريتين، بما فيهما من غموض وصغر، يثير الفصل أسئلة حول عتبة الأحداث الميكروسياسية وكيفية الاستجابة لها. ومن ثم يسعى الكاتبان إلى استعادة الأوتوستوب، أو الركوب المجاني، بوصفه إيتوسًا وتقنية، وفوق كل شيء، ممارسة فعالة للتجريب. وكما يلاحظان، فإن الركوب المجاني ينطوي على «تحول في الاستعداد، نحو خطوط الحركة والتأثر، متجهات قد تشير إلى أفعال ميكروسياسية أو تولدها» (this volume: 180). ويروي الفصل قصة سلسلة من الرحلات المجانية في جنوب المملكة المتحدة في سياق فعالية بحث-إبداع نظمها SenseLab. وبذلك يحيي الفصل أيضًا صور التمازج، أو فعالية الارتباط. فالركوب المجاني، بما فيه من متجهات تخمينية وأجساد إعادة تركيب ولين عرضي، هو، إذًا، تقنية للوجود بقدر ما هو تقنية للعلاقة.

وعلى حين أن غواتاري لم ينجز قط دراسة مستقلة مخصصة للسينما، يذهب أندرو لابوورث إلى أن مقاربته للسينما اللا-دالة قد جرى التغاضي عنها. ومن خلال الاشتباك مع مجموعة من النصوص التي تُرجمت حديثًا لغواتاري، يبرز الفصل «ميكروسياسة للرغبة تُجرّب على نحو إبداعي شدات الرغبة، وتستكشف اقترانات جديدة للقوى والأجساد تعطل العلاقات المستقرة» (this volume: 187). وإذ يبين الآثار المترتبة على فلسفة غواتاري في الفهم المعاصر لسياسة سينمائية، يحدد لابوورث انتقالين: انتقالًا في طبيعة اللقاء السينمائي، وآخر في التحليل. ففي الأول، هناك انتقال من التمثيل البنيوي إلى حدث الاختلاف؛ وفي الثاني، انتقال من سياسة تأويلية إلى ميكروسياسة شدات لا-دالة. ومن ثم فإن مثل هذه الميكروسياسة لا تعنى بمعنى صور بعينها أو محتواها، بل بالطريقة التي يمكن بها للصور أن «تلتقط العمليات اللا-دالة الهاربة من السيميائيات المهيمنة وتجعلها محسوسة» (this volume: 193). وينظر لابوورث أيضًا في الكيفية التي تكون بها السينما الميكروسياسية حاسمة في تعطيل أنظمة التثمين وإعادة صنعها، مبتعدة عن قراءة الاقتصاد السياسي للسينما التجارية إلى قراءة يمكن النظر فيها إلى الفيلم بوصفه تكوُّنًا وجوديًا متغايرًا.

أما نينا ويليامز فترسم معالم اهتمام غواتاري الطويل بالأستطيقا بوصفها سبيلًا إلى إعادة تأطير السياسة في الفن. وبعد أن تشير إلى أن نموذجه الأخلاقي-الجمالي، بما يتضمنه من أمر بـ«الانتباه إلى العلاقات المادية والحسية المباشرة أو الناشئة في الفن، التي لم يدركها أو يفسرها الموضوع بعد» (this volume: 211)، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتنظيره للسياسة بوصفها شيئًا جنينيًا وبادئًا وناشئًا، تقدم ويليامز أطروحتين. الأولى أن الفن، مثل السياسة، لا يقتصر على المؤسسات الكبرى، أو المولارية. والثانية أن اعتماد الوسائل التقليدية في تقييم لقاءات الفن أو التعامل معها غير كافٍ. وبعبارة أخرى، لا يمكن اختزال الفن إلى منطق نفعي أو أداتي. وأثناء اشتغالها على هاتين الأطروحتين، يتضح أن الانتباه إلى المضمون السياسي للفن، أي الفن بوصفه سياسة الجاهز، قد يجعلنا نفوّت الكيفية التي يكون بها الفن، بوصفه صيغة دينامية، سياسيًا في ذاته. ولهذا السبب فإن الرهان يقع على جماليات غواتارية لا على الفن في ذاته، جمالياتٍ تنتبه إلى سجل لا خطابي من التأثيرات والإحساسات، وإلى قوى تذويتية تتجاوز السياسة المؤسسية. وكما في فصول أخرى من هذا القسم، يبقى الأمل معقودًا على سياسة مبتكرة لأنماط جديدة من العلاقة.

وينطلق آرون سالدانيا في تفكيره مع غواتاري من صعود «الأنثروبوسين» بوصفه مصطلحًا يدل على طور جديد من الوجود. وفي عصر لم يعد فيه حديث الانقراض من مادة الخيال العلمي، يسأل: أي إطار مفهومي سيكون «ملائمًا لهذا الواقع الجديد الكارثي أصلًا؟» (this volume: 214). وهنا يتجه إلى غواتاري، مبرزًا أهمية مصطلحاته، الطبقات، وIWC، والاستعباد الآلي، والشيوعية، في مواجهة هذه الأزمة. وإذا مكثنا لحظة مع أول هذه المصطلحات، جاز أن نلاحظ كيف تدخل الطبقات في «منهج» دولوز وغواتاري، على نحو يجعل «RHIZOMATICS = SCHIZOANALYSIS = STRATOANALYSIS = PRAGMATICS = MICROPOLITICS» (Deleuze and Guattari, 2004: 24). ومن المهم إبراز الرنينات هنا بين الطبقات والمولاري، بما لهما من ميل مشترك إلى البنية والصلابة والتجسّد، حتى لو أكد هذا التركيز المحاولات التقليدية لربط الميكروسياسة بمسألة المقياس. والأهم، بالنسبة إلى سالدانيا، أن stratoanalysis تظل ناقصة من غير اشتباك أكثر رسوخًا مع IWC؛ ومن ثم فهو يقدم دفعًا ماركسيًا أشد وضوحًا في فكر غواتاري. فغواتاري المعروض هنا «يكون في أفضل حالاته ... حين يبين ... كيف يشتغل رأس المال» (this volume: 217)، ويملك، عبر انتقائيته النظرية، ما يقدمه لشيوعية متجددة اليوم.

وتقدم أنيا كانغيسير تصنيفًا أخاذًا ودقيقًا للجغرافيات الصوتية لمعالجة قوى الحوكمة غير المرئية. وكما تقول: «يعبر الصوت الأحداث والحالات ليُفعِّل إيكولوجيات علائقية تنكشف لنا بطرائق تتطلب حساسية خاصة لإدراكها» (this volume: 228). والمهم أن هذا ليس مجرد دعوة إلى «إصغاء أكثر تركيزًا»، بل هو إقرار بأن الصوت يزيح الذات الإنسانية عن المركز. فالانتباه إلى جغرافيات الصوت هو سعي إلى «سلاسل من الارتباط عبر فضاءات وتجسدات كثيرًا ما تكون غير متوافقة وغير قابلة للاختزال» (this volume: 230). ولمتابعة هذه الخيوط، تستعين كانغيسير بمفهوم غواتاري عن العرضية، الذي يتيح وسيلة لتتبع كيفية استخدام الصوت في تسليح المادة الجيوفيزيائية والجوية والبيولوجية، وكذلك في تفكيك الأقاليم والطوبولوجيات الصوتية المتباعدة. ومن خلال رسم خرائط للتقنيات الصوتية التي تنتج أجهزة الانضباط اليومي، يظل الفصل متمسكًا بأمل في مقاومة هذه التشكيلات وإعادة تشكيلها والهرب منها. وهذا هو السجل الميكروسياسي الذي يحمل الصوت فيه قوة حسية للتشارك، ويحتفظ بإمكان بناء خطوط مراوغة وتضامن.

الملاحظات

1إن The Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (Guattari, 1984) هو النسخة المختصرة. ومن اللافت أن نسخة فرنسية جديدة صدرت عام 2012 عن Les Prairies Ordinaires بتحرير ستيفان نادو (Guattari, 2012).

2كما يلاحظ أندرو غوفي، في (Guattari, 2016: 247n.3)، فإن «الإملاء الصحيح لـ"micropolitics" وما يتصل به من مصطلحات غير واضح. فغواتاري يكتب أحيانًا "micropolitiques" وأحيانًا "micro-politiques"». وبما أنه لا توجد علة واضحة لهذا الاختلاف، يتبع غوفي العرف المتبع في ترجمة أعمال دولوز وغواتاري ويثبتها على صورة micropolitics.

3يشير دوس (2009: 12) إلى أن «"الثورة الجزيئية"، قبل اقترانها بغواتاري، كانت من ابتكار غرامشي».

المراجع

Apter, E. (2018) Unexceptional Politics: On Obstruction, Impasse, and the Impolitic. London: Verso.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1986) Kafka: Towards a Minor Literature (trans. D. Polan). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (trans. B. Massumi). London: Continuum.

Dosse, F. (2009) Introduction to Chaosophy. In: Guattari, F. (ed.) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (trans. R. Sheed). London: Penguin Books.

Guattari, F. (2009a) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009b) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Wiener and E. Wittman; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2012) La Révolution Moleculaire. Paris: Les Prairies ordinaires.

Guattari, F. (2016) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. and Rolnik, S. (2008) Molecular Revolution in Brazil (trans. K. Clapshow and B. Holmes). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Jellis, T. and Gerlach, J. (2017) Micropolitics and the minor. Environment and Planning D: Society and Space, 35(4): 563–567.

Massumi, B. (2015) Politics of Affect. Cambridge: Polity.

Rolnik, S. (2008) Preface to the 7th Brazilian edition. In: Guattari, F. and Rolnik, S. (eds.) Molecular Revolution in Brazil (trans. K. Clapshow and B. Holmes). Los Angeles, CA: Semiotext(e). pp. 9–13.

Stivale, C. (2009) Rethinking (with) Félix Guattari. In: Guattari, F. (ed.) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Wiener and E. Wittman; ed. S. Lotringer). Los Angeles, CA: Semiotext(e). pp. 9–17.

Taga, S. (2014) Foucault et Guattari au croisement de la théorie du micropouvoir et de la psychothérapie institutionelle. In: Oulc’hen, H. (ed.) Usages de Foucault. Paris: PUF. pp. 99–107.

12 مرافقة غواتاري بالركوب المجاني

توماس جيليس وجو غيرلاخ

الإبهام إلى أعلى

الركوب المجاني، أو الأوتوستوب، مشكلة جغرافية مهملة في الوقت نفسه (Cox, 1980; Day, 1980)، وبقايا يسهل اختزالها في كاريكاتور لرحلة مشحونة ببطولة زائفة.1 تخيل، للحظة، جاك كيرواك على الطريق، في انسحاب دراجي نحو العزلة، وفي المسار المطروق جيدًا نحو «اكتشاف الذات» وسط اضطرام الشباب المحموم. نحن نميل إلى التفكير في الأوتوستوب بوصفه ممارسة مضادة للثقافة؛ تذكرة مستعارة، من A إلى B إلى مكان لسنا متأكدين تمامًا من كنهه. إنه معاملة متحركة يُعلن مرارًا أنها في تراجع (Applebome, 1988; Moran, 2009; Woodcock 2011; Stromberg, 2015; Perkins, 2016)، مبتعدة أكثر فأكثر عن الحواف العشبية المبعثرة وهوامش الإسفلت البالية. وعلى الرغم من كل الحماسة الصحفية المصاحبة لـ«نهاية» الأوتوستوب، لم ينل الموضوع إلا اهتمامًا أكاديميًا متقطعًا (O’Regan, 2012; Laviolette, 2016; Mahood, 2016)، مع ندرة في الفحص المستمر، وإن كان انظر (Schlebecker, 1958; Chesters and Smith, 2001). فكيف يمكن، إذن، التفكير في الأوتوستوب مع فيليكس غواتاري؛ لا بوصفه مجرد حيلة للانتقال اليومي، بل بوصفه استعادة لتقنية للحركة العلائقية؟ وكيف يمكن، بعبارة غواتاري (1995: 135)، أن نعمل من أجل «تحرير» الأوتوستوب، أي «إعادة تفرده» بوصفه تكنولوجيا للعمل الميداني؟ وأكثر من ذلك، كيف يمكننا أن «نركب» النظرية ركوبًا مجانيًا، بحيث نصطحبها معنا، ولكن على نحو يُسمح لها فيه أن تسحبنا في اتجاهات مختلفة؟ إن مثل هذا النمط من التنظير، أي مرافقة النظرية بالركوب المجاني، قد يتمثل في الانسياق مع الرحلة من غير افتراض مسبق لِما قد تفضي إليه هذه المفاهيم. وباختصار، فإن اللقاء الذي نقيمه هنا بين الأوتوستوب وغواتاري هو نقطة انطلاق لإعادة التفكير في العمل الميداني وفي ممارسة النظرية داخل العلوم الاجتماعية، وداخل الجغرافيا على وجه التحديد. وإذا كنا ندفع في وجه الأخطار والشكوك والالتباس التي ما تزال عالقة في السرديات الشعبوية عن الأوتوستوب، فإن السؤال يصبح: لماذا نستعيد الأوتوستوب أصلًا؟ ويمكن تقديم جواب متردد منذ البداية: إن عملية الاستعادة هذه تنطوي على تنمية إيتوس نحو ما سماه غواتاري (1995, 2008) «لينًا جديدًا»، أي انفتاحًا تأثريًا وماديًا على مجرى العالم المتدفق وعلى تثمينٍ لا يهدأ للإنتاج المشترك بين البحث-الإبداع والأحداث الميكروسياسية.

ومن خلال رسم جغرافي لعدة أيام من الأوتوستوب في المملكة المتحدة ضمن تجربة أخلاقية-جمالية موزعة عالميًا، نلفت الانتباه إلى اللوازم والإيماءات والأجواء التأثرية الخاصة بالبحث-الإبداع؛ إنها «كارتوغرافيا تخمينية لا تدعي أنها تقدم أساسًا بنيويًا كونيًا» (Guattari, 1996a: 98). وبعبارة أخرى، يشكل ذلك رسمًا تخطيطيًا لكوريوغرافيا-كارتوغرافيا وجودية، حيث «تجد الذاتية والاجتماعية نقاطًا مرجعية جديدة، وإحداثيات جديدة، وإمكانات جديدة للطيران» (Zahm, 1994: 48)، أو حتى «استراتيجيات لتشكيل أقاليم جديدة، وفضاءات أخرى للحياة والتأثر، وبحثًا عن سبل خارج الأقاليم التي تبدو بلا مخارج» (Guattari and Rolnik, 2008: 18). أما الوسط الفكري الذي حاولنا ضمنه إعادة التفكير في الأوتوستوب واستعادته بوصفه تقنية للعمل الميداني، فكان وسط «مجتمع الجزيئات»، وهو حدث عالمي مؤلف من أحداث محلية مترابطة (Manning and Massumi, 2014). وقد أطلقته جماعة بحث-إبداع في مونتريال، هي SenseLab، وكان «هدفه»، بقدر ما يمكن قول شيء كهذا، هو «الاستجابة لقضية من نوع ما». وفوق ذلك، لم يُفرض أي قيد على مضمون التدخلات السياسية-الجمالية الممكنة، انظر (Manning and Plumb, 2009). وقد جرى ذلك في منتصف مايو 2009، عبر 17 «جزيئة» في 15 مدينة. وكانت «جزيئتنا»، وهي موزعة أصلًا، ممتدة عبر جنوب إنجلترا، مثلثها Oxford-Chichester-London، انظر (Abrahamsson et al., 2009; McCormack, 2013)، وقد تكوَّن اتساقها عند تقاطعات ما هو خرائطي وما هو كوريغرافي، منبثقًا من اهتماماتنا المشتركة بالرقص، والخرائط، والخطوط، والإيقاع، وغواتاري.2 وكجزيئة، استجبنا لـ«نداء المشاركة» بوصفه تجربة في الإنتاج المشترك لتدخلات ذات ارتدادات أخلاقية-جمالية، وفي سجل ميكروسياسي. وبصورة أخص، دفع هذا التكليف بنا نحن الاثنَين نحو حساسية تفعِّل الأوتوستوب بوصفه تقنية للعمل الميداني الجغرافي، مع عواقب مجهولة. وما يرد بعد ذلك ليس «إثنوغرافيا على حافة الطريق» ولا «سوسيولوجيا التشرد» انظر (Purkis, 2012)، بل سلسلة من التعريضات التي تسعى إلى تحريك شيء من إيقاعات الحركة والتبادلية والجنون الخفيف المتقطع. وهذه اللامتوقعية، وهذه «الجغرافيات العرضية» المؤلفة جوهريًا من الوحدة والرفقة معًا، هي ما نتتبعه في لقطات قصيرة. وإلى جانب هذه الحكايات القاطعة، نفحص مفهومي غواتاري عن اللين والتأويل، وفي ذلك نبني حجة لاستعادة الأوتوستوب بوصفه تكنولوجيا للحركة العلائقية، تذيب التمييزات بين البحث والعلاج والمغامرة.

جزيئات منفلتة

بالكاد رفعت لافتة، أو مُدَّ إبهام. لكن هناك، على طريق الوصلة، سيارة توقفت مسبقًا، كأنها تنتظرنا. نتبادل نظرات الدهشة، ثم نندفع نحوها. إلى أين؟ إلى ساوثهامبتون، على الأقل في الظاهر. بضعة خطوط، تلتقي بخط آخر. وغيرها يتشكل. هل يمكن أن نرافقك أيضًا؟ ماذا تفعلون؟ لسنا متأكدين. لكننا جزء من جزيئة. وأنت أيضًا. نحن مهتمون بالخرائط. وأنا كذلك. شخص خرائط، في الواقع. وفي أثناء الحركة تنبسط المحادثة. سيرة حياة؛ خط حياة؟ علاجي. هل هو لنا أم لهم؟ لكلا الطرفين؟ هل يمكن أن يكون هذا فعل إصلاح صغيرًا؟ لا نعرف. أسئلة كثيرة جدًا في مساحة المباشرة.

لكنه قد يكون فعل إصلاح صغيرًا، بالفعل.

نحن نأمل في توليد لقاءات. طرائق مختلفة للقاء الناس، وللانخراط معهم، و"لعمل" البحث. نترك بطاقة بريدية. من فضلك ارسم لنا بعض الخطوط. ربما رحلتك، أو رحلاتك. الأمر متروك لك. وضعنا العنوان وهناك طابع أيضًا. ماذا عن عبور القناة؟ تقترح هي ذلك. ولم لا؟ هذان الفتيان يعيشان مغامرة، تقول لضابط الأمن. لكنه لا يوافق إطلاقًا. يُرفض طلبنا، ويلتوي الخط. نقول شكرًا، شكرًا. يا لها من بداية! نبحث عن إشارات محطة القطار. نتبع نصيحتها. القطار بطيء، ولا يبدو الأمر صحيحًا. لسنا نركب بالمجان. نقرأ من Chaosmosis لغواتاري. صفحة 100. "الفلسفة ... تولد سجلها الخاص من القيود الإبداعية". هل يمكن أن نحصل على سعر طالب؟ نحن مستعدان للعمل. لا، شكرًا. أرجوك؟ آسف. هل أنت متأكد؟ آسف. نصل إلى فراغ. ربما لن نتمكن من عبور الماء. بطاقة الخدش تفشل. ينخفض الحماس. نترك بضعة سطور في بريد إلكتروني. نُسجل الخروج ونمضي. طباشير أصفر. على الأرض والجدران والجيوب والأيدي. آثار مساراتنا. نرسم التفافًا على شكل u، تطويقًا لتلك الآثار الطباشيرية، من قاعة المحاضرات إلى الإسفلت. وستأتي آثار أخرى. نبحث عن أمكنة نتوقف فيها ونركب بالمجان. ننظر إلى الطرق على نحو مختلف. ننتهي في مركز البلدة. نعود أدراجنا. اللافتات لا تعمل. لا أحد يتوقف. بعض التلويحات. بعض الإبهامات المرفوعة. عدة سيارات تقذف نحوَنا الإهانة. نطوي اللافتات. كانت المغامرة ممتعة، لكن دعنا الآن نعود. نُبقي إبهامينا مرفوعين. خمس دقائق أخرى؟ حسنًا.

نثر غواتاري مدهش، مسعور، نافذ؛ وليس سهلًا في معظمه (Gerlach and Jellis, 2015). ويمكن اتهامه بالكتابة البطولية، وبإنتاج شعارات، وبإطلاق ادعاءات كبيرة. فحين يتحدث مثلًا عن رحلته إلى البرازيل مع سويلي رولنيك سنة 1982، يكتب أنهما «ابتكرا نوعًا من آلة تفسيرية تحاول أن تنفذ إلى مناطق مختلفة، وإلى حقول مختلفة؛ أن تنفذ وأن تبتكر في الوقت نفسه، لأننا، ونحن في الطريق، كنا نشعر بأننا نطلق بعض اللقاءات، وربما حتى، ولم لا، نُحفِّز بعض الأحداث الصغرى» (Guattari and Rolnik, 2008: 427). وكان مشهورًا أيضًا بعجزه عن الاستقرار على فكرة واحدة، وقد وصفه دولوز بأنه كان دائمًا قد انتقل إلى الشيء التالي، وكان يبدو أحيانًا «كأنه مذنب» (2008: 446)، يسافر لا إلى البرازيل فقط، بل إلى اليابان والمكسيك وبولندا والولايات المتحدة. ومع ذلك فقد كان ينفر من شغل موضع المثقف الذي يجلب «آخر كلمة من باريس، آخر شعار»، وكان يشجع بدلًا من ذلك على اختراع تعبيرات مختلفة وصياغة أسئلة مرتبطة بكل علاقة على حدة (2008: 435). ثم إن مقاربته الإيكوسوفية لم تكن انخراطًا جماليًا أو تحليليًا فحسب، بل كانت أيضًا انخراطًا أخلاقيًا. وبالنسبة إلينا فإن إشارته إلى لين جديد، تُرجم في موضع آخر بـ«نعومة جديدة» [nouvelle douceur]، موحية بـ«كوكبات جديدة من العوالم» (2008: 417)، أي تكاثر للصيرورات.

وفي موضع آخر يرسم غواتاري متجهات لتنمية نوع من العمل الميداني منفصل عن شبكة وجودية يُفترض بالجغرافيا والجغرافيين أن يمتثلوا لها. ويعني هذا، بإيجاز، الانتباه إلى اللازمة. فاللوازم، أو ritournelles، أو ritornellos التي يثبتها ديريك ماكورماك بوصفها «كتلًا تأثرية من الزمان-المكان» (2010: 213)، في صورها الإيقاعية والتشكيلية معًا، يمكن النظر إليها بوصفها تقنيات للتفكير في الطبائع الإجرائية للخبرة، وكذلك لفتح أقاليم تلفظية من خلال وظائفها التخطيطية والحسية. ومن هذا المنظور فإن لوازم الأوتوستوب ولوازمه لا تكون معطاة سلفًا، بل تنبثق من الأوتوستوب نفسه. أي إن الأوتوستوب لا يتحرك على وقع مترونومي، لكنه مع ذلك يولد نوعًا من الزخم، وهو زخم أساسي في أفعال الوجود. بل إن غواتاري يقول، في عبارة حادة على نحو غير مألوف، «في الحياة، لا يمكن الإمساك إلا بالزخم. فالذاتية تحتاج إلى حركة، وإلى متجهات اتجاهية، وإلى لوازم وإيقاعات تضرب الزمن لكي تحملها معها» (2009: 69). وبعبارة أخرى، يمكن للوازم أن تولد، وإن لم يكن ذلك مضمونًا، نوعًا من «الاتساق التعبيري» عبر التكرار انظر (McCormack, 2013).

ومن اللوازم التي تتخلل أداءات الأوتوستوب والعمل الميداني الجغرافي عمومًا لازمةُ المشاركة، على المستوى التصوري على الأقل. وعلى الرغم من شيوعها في التفكير والبحث، فإن فكرة المشاركة، أو «الطابع التشاركي»، ليست بلا صعوبة (Gerlach and Jellis, 2015). فهناك، وإن لم يكن ذلك ظاهرًا، سياسة للمشاركة. لكن تعبئة الأوتوستوب هنا لا تقصد استدعاء إيتوس المشاركة، ولا استخدام تقنيات تشاركية بوصفها طريقة تربوية لكيفية أداء العمل الميداني، أو بديلًا عن الأخلاق والهواجس الأخلاقية. وهذا يعني أن الأوتوستوب لا يتعلق بالمشاركة بالمعنى الليبرالي المشفر فوقيًا. فالمشاركة عبر الأوتوستوب أكثر إشكالًا من ذلك، لأنها تتولد من عمليات وممارسات وأداءات يقودها فاعلون ليسوا مكتملين تمامًا أبدًا، ولا تكون أدوارهم محددة مسبقًا. وكما يلاحظ ماسومي، فإن «المشاركة تسبق الاعتراف» (2002: 231).3 ويقول غواتاري (2015: 24): «حين أشارك في شيء ما، لا أنتظر أن أكشف ضرورته النظرية». ومن ثم فالمشاركة، كما هو الشأن مع الأوتوستوب، لها «جغرافيا تخمينية» «ينثني فيها الفاعلون داخل كونهم مشاركين وخارجها، وداخل صيرورتهم أحداثًا» (Gerlach, 2015: 281). وهذه، إذًا، هي نواة الجغرافيا الغواتارية الحدثية، حيث نرسم المشاركة من حيث التفرد، أي «عملية تنظيم ذاتي تتعلق، في أبسط مستوياتها، بجمع مجموعات من مكونات متنوعة (مادية/سيميائية؛ فردية/جمعية)» (Genosko, 2002: 136). ويمكننا أن نفكر أيضًا في الجغرافيا الغواتارية بوصفها محاولة لتطوير «ممارسات فعالة للتجريب» (Guattari, 2008: 24)، ممارسات قد تنطوي على تحول في الاستعداد نحو خطوط الحركة والتأثر، متجهات قد تشير إلى أفعال ميكروسياسية أو تولدها، أو نحو ما نسميه مع غواتاري: لينًا جديدًا.

لين جديد

إبهامان إلى أعلى، ذراعان ممدودتان؛ إبهامان إلى أسفل، ذراعان مرتدتان؛ توقف. الباليه اللامنتهي للأوتوستوب. "اللامنتهي"، طبعًا، مبالغة، لكن حمض اللاكتيك هو خلوده الخاص. مكابح تصرخ، وسيارة BMW تعود على نفسها مرتين، ثم ينفتح باب الراكب: "ادخلا، لننطلق!" ثم، قبل أن تستقر الأفكار، يضعنا خط سار فيه غاريث المرة بعد الأخرى على مسار نحو بليموث. وسرعان ما يتحول الارتياح المشترك لحصولنا على رحلة جريئة إلى ذعر عند سرعة 120 ميلًا في الساعة؛ قد ينقطع هذا الخط سريعًا. تشير الوشوم المحفورة على الساعد إلى مكان آخر. وغاريث، وهو يسرع ثم يفرمل ثم يبدل السرعة من جديد من غير اكتراث تقريبًا بالقابض، ينسج حكايته الترحالية عن الانتحار، والعراك، والشرطة، وإريك كلابتون، عبر New Forest وHoniton وExeter وPlymouth، وكل ذلك بسرعة مفرطة. ما الذي يمكن صنعه من هذه الرحلة؟ جنون، من نوع ما، لكن الجنون أيضًا، "بالهالة الغريبة التي تحيط به، المتشيئة في غيرية لا عودة منها، يسكن مع ذلك إدراكنا العادي الذي لا صفات له للعالم" (Guattari, 2011a: 17). وعند هذه السرعات يصعب التعليق على الإحداثيات التي تم تجاوزها أو خلقها في الطريق، وبالتأكيد ليس بمعنى هندسي. ومع غاريث وغواتاري، الأمر أقل تعلقًا بنقاط الطريق منه بـ"نقاط التفرد"، أي "الطارئات التي لا تُرد إلى تعميمات تسلسلية" (2011b: 192)؛ عمل ميداني لا ينعطف إلا على شروط الإمكان والاحتمال غير المؤهلين.

توقف. اجمع المواد اللازمة للركوب: لافتات الوجهة، والملابس الواقية من المطر، وقدر من العزم، أو على الأقل كمًّا من الفرح غير الثابت الذي يسميه سبينوزا الأمل. بداية مبكرة، مرة أخرى. هذه المرة مع هدف: العودة إلى البيت. فطور كبير ومزيد من غواتاري من أجل الطريق. لا أستطيع أن أتذكر رقم الصفحة. يقترح علينا أن نتحرك إلى الأمام، "لا تتراجعا" (2011b: 195) هو النداء الصارخ من رسام الخرائط المارق. نوافق طاعة، حتى لو بقيت، كما عند فيليكس نفسه، "كل وجهة مؤقتة" (2011b: 179). بعد أن تُنزلنا رحلة قصيرة، ويعرض علينا السائق الذي لن نذكر اسمه عملًا في تبليط باحات سكنية، نقدًا في اليد، نسير إلى محطة Shell قرب الطريق A38. إنه موقع جيد، أو هكذا قيل لنا. الوقت يمر ببطء. الأذرع تؤلم، والإبهامان متشنجان، وبقايا صداع الأمس باقية. نبقي مسافة معينة بيننا، أملًا في جذب انتباه السائقين. ربما خمسة أمتار، أكثر أو أقل؛ نوع من باليه متزامن من رفع الإبهام وهز القدم. نأخذ الأدوار في استراحة سريعة، سكون لحظي من أجل إعادة التوجيه، "محاولين رؤية أثر الواقعي في استمرارية الخطوط على الخريطة" (Berardi, 2008: 5). نمد أذرعنا في اتجاهات مختلفة. إيماءات، وخطوط إيمائية، ولوازم اتجاهية. كارتو-كوريغرافيا راكب مجاني، أو "العملية وهي تصير إجرائية" (Guattari, 1996b: 136). وما نزال ننتظر رحلة، من غير حتى خيار الاستسلام يأسًا.

في النهاية ننسحب إلى محطة البنزين نفسها؛ نستنشِق الأبخرة ونطوي لافتاتنا. يقفز رجل من شاحنة بيضاء ويهتم بنا. نخبره أننا نبحث عن رحلة، أي رحلة تبعدنا عن هذا المكان. وحين نصعد على متنها، منطلقين نحو الطريق السريع، نصغي إلى تصريحات كارهة للأجانب. ومع ذلك فهو يقود إلى المطار كي يخرج من البلاد. سرعان ما تتبخر التدخلات الليبرالية حين تكون على M5، متعبًا، وتريد فقط أن تعود إلى أقاليم وجودية أكثر ثباتًا. نترك له بطاقة بريدية؛ ويكتب بعد أسابيع قليلة من يخت في تايلند.

الإغراء هو أن نقدم تفسيرًا لمثل هذه اللقاءات، وأن نقرأها ونمنحها معنى. وكما يلاحظ غواتاري، فإنه «بقليل من السلطة وكثير من التمويه، يمكن دائمًا جعل كل هذه التفاصيل تلائم إطار التأويل الأساسي» (Guattari, 2016: 232). وهو موضوع يعود إليه مرارًا في أعماله، ولا سيما في Schizoanalytic Cartographies. فالتحليل «لم يعد يقيم في اشتقاق سلاسل دالة قابلة للتأويل» (Guattari, 2012: 19)، ولذلك ينبغي أن يوسع، أو بتعبيره: أن يضخم، وسائل تدخله، بحيث لا يستقر على «تأويل الخيالات وإزاحة التأثرات، بل يسعى إلى جعل الاثنين فاعلين، وإلى تنغيمهما على مدى جديد، بالمعنى الموسيقي» (2012: 214). ففي إحدى الحالات التي شغلته زمنًا، يصف غواتاري مغنية فقدت شخصًا عزيزًا مؤخرًا ولم تعد قادرة على بلوغ النغمات نفسها. يبدأ الأمر بقراءة تقليدية إلى حد ما للوضع، ثم يقدم غواتاري تأويلًا مختلفًا للحالة. وهذا التأويل أقصر بكثير، ويشير إلى أنه لولا وجود الغناء نفسه لكانت المريضة قد فقدت طبقات أخرى في سجلات أخرى، ويختتمه بلمعته المألوفة:

هذا كل ما يمكن قوله عن ذلك! تخضع بعض المسارات المحددة منذ زمن ... لتحول براغماتي. فهل ينبغي تسجيل هذه الوقائع في خانة الديون والخسائر؟ لا شيء أقل يقينًا من ذلك!

(Guattari, 2012: 25)

فإذا لم يكن التأويل هو ما نعنيه، فماذا نفعل بهذه المادة؟ مرة أخرى نجد أنفسنا منجذبين إلى ولع غواتاري بالتخمين (Jellis, 2014). فبالنسبة إليه يكون التأويل دائمًا واحدًا من بين تأويلات كثيرة، وتقوم قوته على ما إذا كان «يعمل» أم لا، أي على ما إذا كانت الحالة تكتسب اتساقًا مختلفًا. وبعد كل ما سبق، ماذا نصنع من غاريث وسايمون، ومن خطوط هروبهما، ومن متجهاتهما المحدودة، ومن تعليقاتهما على الحياة؟

غالبًا ما يكون نمط وجود راكب الأوتوستوب واحدًا من الترقب، من الاستعداد الدائم، أو من الوقوف على عتبة الاستعداد. ويستمر هذا التوتر حتى بعد أن تُغلق أبواب السيارة بعنف؛ فالاسترخاء ليس جزءًا من الأمر. ثمة التزام غير مكتوب بأن تبقي طرفك من المحادثة حاضرًا (Moss, 2009): أن تومئ برأسك، أو تتمتم بالموافقة، أو تبدو منتبهًا. فأنت لا تُلقى داخل رحلة شخص آخر فحسب، بل داخل حياته أيضًا، مهما بدا هذا التعبير خطابيًا. ويبدو أن الناس، في النهاية، يملكون قصصًا يريدون سردها. وما كان لافتًا هو مقدار ما أراد الناس أن يخبروك به. ولا شك أن هذا قد يعود إلى سحر الحكي نفسه، حيث يستطيع الراوي أن يعيد اختراع حياة مرجوة من الصفر. ويمكن تخيل استراتيجيات مشابهة في أشكال أخرى من السفر، من رحلات البواخر البحرية إلى الترحال الشبابي الطويل. لكن ذلك يحدث أيضًا لأن هناك شخصًا حاضرًا يصغي.

هذه الثيمة، أعني ثيمة راكب الأوتوستوب بوصفه مصغيًا متأنيًا، ليست جديدة. فقد وصفت غريس سمول، «الجدة» الراكبة بالمجان، نفسها بأنها مستشارة للسائقين التائهين والوحدانيين. وتستعيد سمول إحدى الرحلات فتكتب أنها لم تستطع أن تفهم السائق. لكن بحلول وصولهما إلى الوجهة «كانت مشكلاته قد اندفعت كلها إلى الخارج. وكانت السنوات كثيرة؛ سنوات لم يتحدث خلالها عن طفولته التعيسة» (Small and Davis, 1990: 191). لكن ربما يكون الأمر أقل تعلقًا بما قاله سائقونا، أي محتوى نقاشاتنا، وأكثر تعلقًا بكونهم راغبين أصلًا في قوله. وعلى الرغم من شيوع الملاحظة القائلة إن في الأوتوستوب روحًا من التبادلية، بل كرمًا استثنائيًا في كثير من الأحيان، فإننا، نحن الباحثين، كثيرًا ما نُكبل بنوع الأمكنة التي ينبغي أن تجري فيها المقابلات أو اللقاءات. وبعض ذلك مبني على الحس المشترك أو حتى على الأمان. لكنه قد يحد من الفضاءات التي يمكن أن تقع فيها اللقاءات. وربما كان طابع الاتصال العابر، وحميمية السيارة المتحركة، عاملًا محفزًا على الاعتراف. وبعبارة أخرى، فإن الأوتوستوب تقنية للحركة العلائقية، يمكن أن تجرفك وتأخذك معها في مسارات لم تتخيلها.

إحداثيات متحورة

لا أحد يتوقف؛ فقط قلة من الناس يلوحون. وبعض الركاب يقلدوننا، يرفعون إبهاماتهم ويبتسمون لنا فيما يسرعون مبتعدين. وتتلقى لازمتنا المتقنة الآن، أعني رفع الإبهام، من حين إلى آخر، بأصابع وسطى مرفوعة. تنزلق سيارة إلى الموقف الجانبي، لكن الوعد الافتراضي بالرحلة ينهار سريعًا إلى شتيمة. نستعد لإهانة أخرى حين تنحرف سيارة ثانية، غير أن السائق هذه المرة يلوح بيده. نركض نحوها، والنافذة مفتوحة على اتساعها. نعجز عن المحادثة لكننا نترك بطاقة بريدية على أي حال. يقترح أن نتوقف عند بعض "الخدمات". لكنها ليست خدمات: إنها محطة وقود أخرى. ينطلق مبتعدًا. نرفع الإبهامين مجددًا. يغمرنا الضجيج. إيقاع المرور؛ والريح حين تمر السيارات مسرعة. تقل التلويحات، وتقل أكثر الإبهامات المرفوعة. تتوقف سيارات عدة. لكنها تحتاج إلى الوقود، لا إلى ركاب بالمجان. يبطؤ الزمن. نرسم بعض الخطوط الطباشيرية في الفواصل. إنها خربشات. بعضها ينقسم، وبعضها يلتف على نفسه. متى سيسمحون لك بالمرور؟ ربما تكون هذه نهاية كل شيء.

فماذا نصنع، في الختام، من هذه التدخلات الأخلاقية-الجمالية، أو الميكروسياسية؟ إذا كانت لا تتراكم بسهولة في ما نسميه الجيُو-كتابة، فربما كان للأوتوستوب صلة بمفهوم غواتاري عن «التأريض»، وهو حركة محفوفة بالخطر وعرضية بين التذويت وتكثيف التأثرات والأجساد والمواد، يمكن عبرها أن «يغدو شيء آخر ممكنًا»، وبخاصة «انبثاق معاملات للإبداع الإجرائي» (Guattari, 1995: 82). إن الأوتوستوب، بوصفه تقنية للحركة العلائقية، ينعطف على توليد «إحداثيات متحورة»، أي نقاط أولية-موضعية تعطل هندسات إقليدس المستقرة وتثبت، بدلًا منها، متجهات الحياة اليومية الجزيئية، أو، بعبارة أخرى، «الكيفيات اللامفكَّر فيها للوجود» (Guattari, 1995: 106). وماذا، إذن، عن اللين الجديد أو النعومة الجديدة؟ نقترح أن هذا سبيل إلى التفكير في الميكروسياسي وممارسته (see Jellis and Gerlach, 2017)، وهو، من جملة أمور أخرى، «إلحاح على براغماتية الخبرة/التجريب» (McCormack, 2010: 213). ويعيد هذا الإلحاح تثبيت البحث-الإبداع بوصفه ما يسميه براين ماسومي «تمازجًا»: أي «فعالية الارتباط» (2011: 103). والأوتوستوب، بما فيه من متجهات تخمينية وأجساد معاد تركيبها ولين عرضي، هو تقنية للوجود بقدر ما هو تقنية للعلاقة.

بعد سنوات كثيرة، وأنت تقود إلى العمل، تكاد تصدم شخصًا يسير في الطريق. وأثناء مرورك تلمح يدًا متدلية إلى الجانب، وإبهامًا مشيرًا إلى الخارج. وبينما تسرع مبتعدًا، تتذكر فتراتك أنت في الأوتوستوب. وعند أول فرصة ممكنة تعود إلى الخلف، ثم تنعطف ثانية، ثم تتوقف على الحافة. لا أثر لراكب الأوتوستوب. وبعد لحظة أو نحوها، يظهر من منعطف، فتشير إليه أن يقترب. إلى أين أنت ذاهب؟ ذلك الخطر والارتياب والالتباس الذي كنت تكتب عنه في صيغ مسودة مختلفة، يبدأ في الغليان. شعور بعدم الارتياح من الأمر كله، من أن تسمح لغريب بأن يشاركك رحلتك. لكنه ممتن بما يفوق الوصف. تسأله إلى أين يذهب: أوكسفورد.

شكر وتقدير

نحن ممتنان للغاية لكل السائقين الذين توقفوا لمنحنا رحلة في أنحاء جنوب غرب إنجلترا خلال السنوات القليلة الماضية؛ شكرًا لكم على مشاركة رحلاتكم معنا. وقد قُدمت صيغ من هذه الورقة في Siobhan Davies Dance Studio سنة 2009، وفي جلسة «For Félix» في AAG 2012 في نيويورك، وفي معرض Nottingham Contemporary الفني سنة 2015، في فعالية نظمها أندرو غوفي في Centre for Critical Theory. شكرًا للآخرين في جزيئتنا، وبخاصة سارة روبيدج وديريك ماكورماك، على تشجيعكم. وشكرًا أيضًا لـ J.D. على تعليقاته على مسودة سابقة.

الملاحظات

1لم يكن النقاش حول الأوتوستوب في الجغرافيا موجزًا فحسب، بل جرى، على نحو مفاجئ ربما، على يد جغرافيين طبيعيين.

2كان يُشار إلى التجمعات المحلية باسم «جزيئات»، «في إشارة إلى مفهوم دولوز وغواتاري عن "الصغير" بوصفه "جزيئيًا"» (Manning and Massumi, 2014: 106). وكانت هذه الجزيئات تتألف من 3 إلى 10 أفراد.

3إن راديكالية هذه الفكرة تقف دائمًا على حافة التبدد إذا عادت المشاركة ببساطة إلى أسئلة مواقع الذوات، وهي أسئلة تتصل بالدعاوى والاعتراف.

المراجع

Abrahamsson, S., Clarke, G., Henry, D., Hung, J., Gerlach, J., Gunduz, Z., Jannides, C., Jellis, T., McCormack, D., Rubidge, S., Stones, A. and Wilford, A. (2009) How to devise ethico-aesthetic practices by moving between cartography and choreography? Inflexions, 3. Tangents.

Applebome, P. (1988) On the road, 1988: New dangers and decline in hitchhiking. New York Times, 3 April.

Berardi (Bifo), F. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship and Visionary Cartography (trans. G. Mecchia and C.J. Stivale). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Chesters, G. and Smith, D. (2001) The neglected art of hitch-hiking: Risk, trust and sustainability. Sociological Research Online, 6(3).

Cox, N.J. (1980) On the theory of hitch-hiking as a spatial stochastic process. Professional Geographer, 32(1): 51–54.

Day, M.J. (1980) Comments arising from ‘On the Theory of Hitch-Hiking as a Spatial Stochastic Process’ by Nicholas J. Cox. Professional Geographers, 32(4): 480–482.

Deleuze, G. (2007) Letter to Uno: How Félix and I worked together. In: Deleuze, G. Two Regimes of Madness: Texts and Interviews 1975–1995 (trans. A. Hodges and M. Taorima; ed. D. Lapoujade). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Genosko, G. (2002) Félix Guattari: An Aberrant Introduction. London: Continuum.

Gerlach, J. (2015) Editing worlds: Participatory mapping and a minor geopolitics. Transactions of the Institute of British Geographers, 40: 273–286.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015) Guattari: Impractical philosophy. Dialogues in Human Geography, 5(2): 131–148.

Guattari, F. (1995) Chaomosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (1996a) Regimes, pathways, subjects (trans. B. Massumi). In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 95–108.

Guattari, F. (1996b) Institutional practice and politics. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 121–138.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continuum.

Guattari, F. (2009) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Weiner and E. Wittman). London: The MIT Press.

Guattari, F. (2011a) Schizo Chaosmosis (trans. A. Goffey). In, Alliez, E. and Goffy, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum.

Guattari, F. (2011b) The Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis (trans. T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2012) Schizoanalytic Cartographies (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2015) Machinic Eros: Writings on Japan (trans. G. Genosko and T. Adams). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. (2016) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. and Rolnik, S. (2008) Molecular Revolution in Brazil (trans. K. Clapshow and B. Holmes). London: The MIT Press.

Jellis, T. (2014) Book review: Schizoanalytic Cartographies by Félix Guattari. Society and Space. Available online: http://societyandspace.org/2014/07/19/schizoanalytic-cartographies-by-felix-guattari-reviewed-by-thomas-jellis/

Jellis, T. and Gerlach, J. (2017) Micropolitics and the minor. Environment and Planning D: Society and Space, 35(4): 563–567.

Laviolette, P. (2016) Why did the anthropologist cross the road? HitchHiking as a stochastic modality of travel. Ethnos, 81(3): 379–401.

McCormack, D.P. (2010) Thinking in transition: The affirmative refrain of experience/experiment. In: Anderson, B. and Harrison, P. (eds.) Taking Place: Non-Representational Theories and Geography. London: Ashgate. pp. 201–220.

McCormack, D.P. (2013) Refrains for Moving Bodies: Experience and Experiment in Affective Spaces. Durham, NC: Duke University Press.

Mahood, L. (2016) Thumb wars: Hitchhiking, Canadian youth rituals and risk in the twentieth century. Journal of Social History, 49(3): 647–670.

Manning, E. and Massumi, B. (2014) Thought in the Act: Passages in the Ecology of Experience. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Manning, E. and Plumb, L. (eds.) (2009) Micropolitics: Exploring ethico-aesthetics. Inflexions, 3. Tangents. Available online: www.inflexions.org/issues.html#no3

Massumi, B. (2002) Parables for the Virtual. Durham, NC: Duke University Press.

Massumi, B. (2011) Semblance and Event: Activist Philosophy and the Occurrent Arts. Cambridge, MA: The MIT Press.

Moran, J. (2009) A guide to hitchhiking’s decline. The Guardian, 5 June.

Moss, S. (2009) What killed hitchhiking? The Guardian, 29 May.

O’Regan, M. (2012) Alternative mobility cultures and the resurgence of hitch-hiking. In: Fullagar, S., Markwell, K. and Wilson, E. (eds.) Slow Tourism: Experiences and Mobilities. Bristol: Channel View.

Perkins, A. (2016) The death of hitchhiking is a modern tragedy. The Guardian, 21 September.

Purkis, J. (2012) The hitchhiker as theorist: Rethinking sociology and anthropology from an anarchist perspective. In: Kinna, R. (ed.) The Continuum Companion to Anarchism. London: Continuum. pp. 140–161.

Schlebecker, J.T. (1958) An informal history of hitchhiking. The Historian, 20(3): 305–327.

Small, G. and Davis, R.B. (1990) The Hitchhiking Grandmother. Forest Grove, OR: Pilgrim Way Press.

Stromberg, J. (2015) The forgotten art of hitchhiking – and why it disappeared. Vox, 10 June.

Sykes, S. and Sykes T. (eds.) (2005) No Such Thing as a Free Ride? A Collection of HitchHiking Tales. London: Cassell Illustrated.

Woodcock, S. (2011) The lost art of hitchhiking. The Guardian, 2 August.

Zahm, O. (1994) Félix Guattari et l’art contemporain. Chimères, 23: np.

13 غواتاري والميكروسياسة السينمائية

آلات الرغبة لدى ساتوشي كون

أندرو لابوورث

مقدمة: السينما وميكروسياسة الرغبة

كان من الشواغل المركزية التي تحدد انخراط غواتاري في السياسة، كتابةً ونشاطًا، محاولته إعادة التفكير في رهانات الصراع السياسي المعاصر من حيث "تحرير الرغبة" من الأنظمة والمؤسسات المهيمنة لـالدلالة. وكان جانب حاسم من هذا الصراع عنده هو ضرورة ابتكار تفكير آخر في الرغبة يتجاوز الفهوم "الشخصانية" الشائعة في الفلسفة والعلوم الاجتماعية، وهي فهوم تختزلها إلى عوالم ذاتية من التماهيات والتمثلات اللاواعية. وعلى النقيض من ذلك، لا يتصور غواتاري الرغبة خاصيةً يملكها ذات فردية، بل يعدها عمليات مادية للتفرد تُوجد الذوات والموضوعات وعلاقاتها.(1) ومن ثم تكتسب الرغبة في فكر غواتاري طابعًا ما قبل فردي وتحويليًا بفضل قدرتها على إحداث "قطيعة في اقتصاد الموجود-سلفًا [...] تفعّل عالمًا آخر من الإمكانات" (Guattari, 2015a: 36–37). وهذا ما يدفع غواتاري في كتابه Lines of Flight إلى التمييز بين معنيين ممكنين للسياسة في علاقتها بالرغبة: ميكروسياسة للرغبة تختبر بكيفية خلاقة شدات الرغبة، وتستكشف اقترانات جديدة بين القوى والأجساد تُربك العلاقات المستقرة؛ وسياسة مولارية للدلالة تتجه إلى التقاط هذه الشدات الراغبة وتقنينها وفق الأشكال المعروفة وأنظمة القيم السائدة في الحاضر (انظر أيضًا Guattari, 1984: 85–86). ويرى غواتاري أن التحليل النفسي يعمل بوضوح على هذه الأرضية الأخيرة، أي أرضية سياسة الدلالة، عبر محاولته تصنيف الأشكال المشروعة وغير المشروعة للرغبة، وتكثير نماذج مطبَّعة للذاتية وللاوعي تتوافق مع النظام الرأسمالي (Watson, 2008).(2) وإذا كان نقد التحليل النفسي يحتل موقعًا بارزًا في أعمال غواتاري المبكرة، فإن لازاراتو يلاحظ أن هذا التحليل يغدو في كتاباته اللاحقة مجرد واحدة من بين "آلات اجتماعية للدلالة" كثيرة أخرى، تشمل الإعلام الجماهيري والتعليم والقانون والمال والأسرة، تفرض على الأجساد نمذجة سيميائية للهويات والأدوار والوظائف. ومقصود غواتاري هنا أن إحدى الوسائل الرئيسة التي تعمل بها السلطة في المجتمع المعاصر هي تأسيس سيميولوجيات دلالية مهيمنة تتحكم في الصور التي نكوّنها عن أنفسنا، وعن ما يمكن أن نصير إليه (Elliot, 2012).

وإذا كانت أنماط التعبير الفني تحظى بمكانة مميزة في أعمال غواتاري بوصفها وسيلةً للفرار من هذه السيميولوجيات الدلالية القمعية، فلأنها تستدعي ما يسميه السجلات السيميائية اللادلالية التي تتجاوز اللغة والمعنى لتؤثر مباشرةً في الأجساد بوصفها شدات لا تُدرَك إلا حسًا، من لون وحركة وإيقاع وزمن (Guattari, 2011).(3) وهذه الشدات اللادلالية، كما يكتب جينوسكو، "تتصل بحساسيات لم تتورط بعد في النمذجات المهيمنة للهوية والعلاقات الاجتماعية"، وتخلق بدلًا من ذلك إمكانات جديدة للتفكير والإحساس. ومن بين الفنون كلها، كان لغواتاري افتتان خاص بالسينما بوصفها "أداة استثنائية لإنتاج الذاتية". ففي سلسلة من المقالات المنشورة في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، ذهب إلى أن السينما "آلة ثورية" لالتقاط الرغبة والتعبير عنها، لكنها قادرة بالقدر نفسه على إطلاق عمليات تحوّل صيروري، وعلى إعادة إنتاج هويات فقيرة ونماذج سلوك منمطة: "يمكن أن ننتظر من السينما الأفضل أو الأسوأ" (Guattari, 2009b: 267). بل إن تاريخ السينما نفسه يمكن تخيله، كما يجادل في مقال Cinema of Desire، بوصفه موقع صراع سياسي متواصل بين سيميولوجيات دلالية تُجانس الرغبة وتُشخّصنها عبر الحبكات المبتذلة والشخصيات الجاهزة المتفردة بوضوح، وبين سيميائية لادلالية تشارك في تحرير الرغبة من "الاغترابات المُؤَقلمة والإحداثيات المضبوطة سلفًا" للقيم القومية والأسرية والشخصية والإنسانوية والمتعالية (Guattari, 1984: 98).

غير أن هذه السجلات اللادلالية وإمكانات اللقاء السينمائي قد جرى تجاهلها إلى حد بعيد في المقاربات التقليدية لتنظير سياسة الفيلم، وهي مقاربات تميل بدلًا من ذلك إلى التفكير في السينما عبر منطق تمثيلي يقوم على الدلالة والمعنى من جهة، وعلى سيميولوجيات تأويلية تنطلق من انقسام الذات/الموضوع من جهة أخرى. بل إن هذه العناصر اللادلالية هُمِّشت حتى في الانخراطات المعاصرة مع غواتاري داخل الأدبيات السينمائية، التي انصبت غالبًا على "فائدة" مفهوم "الأقلي" و"قابليته للتطبيق" عنده وعند دولوز في تنظير السينمات ما بعد الكولونيالية والسينمات الوطنية الناشئة (مثل Martin-Jones, 2006; Marshall, 2009). والمشكلة في هذه التطبيقات التجزيئية لمفاهيم بعينها، كما يبرز غيرلاخ وجيليس، أنها تُبقينا مع إدراك محدود للإمكان "المفهومي-التجريبي" لفلسفة غواتاري في الفكر المعاصر؛ وفي أعمال "السينما الأقليّة" انحصر سؤال السياسة غالبًا في تقويض البنيات السردية والموضوعات، أو في تأكيد هويات بديلة. وبدلًا من محاولة تطبيق مفاهيم من مواضع أخرى من أعماله على السينما، أتناول في هذا الفصل مباشرةً نقاشات غواتاري الصريحة لعلاقات الفيلم بالسياسة والرغبة في سلسلة من الكتابات التي تُرجمت حديثًا (Guattari, 2009b, 2016b). وفي القسم التالي، أستكشف دلالات فلسفته على الفهوم المعاصرة لسياسة سينمائية عبر إبراز انتقالين نظريين مهمين يعملان في هذه المقالات: من اللقاء السينمائي بوصفه تمثيلًا بنيويًا للمماثل، إلى اللقاء بوصفه حدثًا آليًا للاختلاف؛ ومن سياسة تأويلية للدلالة إلى "ميكروسياسة" تجريبية لـالشدات اللادلالية. وما هو على المحك في أعمال غواتاري، كما أزعم، هو معنى أكثر تحولًا للسينما بوصفها "آلة رغبة" تولِّد عمليات لادلالية تُربك أشكال الترميز التمثيلي القائمة، وتفتحنا بدلًا من ذلك على "ترتيبات جماعية جديدة للرغبة" (Guattari, 2009b: 241). وأخيرًا، أستكشف هذه الإمكانية من خلال الانخراط في تعبيرات لاوعي آلي في فيلم الأنمي Paprika لساتوشي كون الصادر عام 2006، وهو فيلم يبرز بقوة قدرة السينما على التفكير في الرغبة بوصفها عملية اتصال وتفرد(4) لا بوصفها تماهٍ أو تمثيل.

التفكير الآلي: السينما اللادلالية عند غواتاري

يذهب المرء إلى السينما ليعلّق قليلًا أنماط التواصل المعتادة.

(Guattari, 2009b: 258)

على خلاف بعض معاصريه الفلسفيين مثل باديو وبودريار ودولوز ورنسيير، لم ينجز غواتاري دراسة مستقلة مكرسة للسينما. ومع ذلك، فإن المقالات التي كتبها، ومعظمها يرد في قسم "Cinemachines" من مجلد Chaosophy، تكشف مقاربة نافذة وأصيلة للتفكير في علاقة الفيلم بالسياسة. وعلى الرغم من محاولات حديثة قليلة لاستكشاف دلالات فلسفته على نظرية الفيلم المعاصرة، فإن تفكيره في سياسة السينما ظل محجوبًا إلى حد كبير وراء انشغالات شريكه الفلسفي جيل دولوز الأكثر امتدادًا. وحين يظهر غواتاري في الأدبيات السينمائية، كثيرًا ما يقع دمج فكره ببساطة في فكر دولوز، وغالبًا على حسابه هو، فتُختزل أو تُمحى مساهمته في مفاهيم مثل "السينما الأقليّة"، وتُغفل بذلك فروق مهمة بين مقاربتيهما. كان دولوز واضحًا دائمًا في أن عمله على السينما ينبغي أن يُقرأ بوصفه مشروعًا فلسفيًا صرفًا، يعنى قبل كل شيء بمساءلة الإشكالات الجديدة التي يثيرها اللقاء السينمائي في التفكير بالحركة والزمن. ومن حيث العموم، استندت فلسفة دولوز للسينما، مع بعض التعديلات، بكثافة إلى المصطلحات والتصنيفات وتركيز المؤلف التي ميزت نظرية الفيلم الفرنسية بعد الحرب، ولا سيما كتابات أندريه بازان وسيرج داني في مجلة Cahiers du Cinema. أما انخراط غواتاري في الفيلم فكان أقل انضباطًا بكثير، إذ تخلّى عن معظم مصطلحات نظرية الفيلم التقليدية وفئاتها التصنيفية، واهتم بالفعل البراغماتي لصنع سينما سياسية منخرطة بقدر اهتمامه بتحليلها الفلسفي.(5) ومن ثم نجد في كتابته اهتمامًا أكبر بما يسميه "الوصلات المستعرضة" التي تستطيع السينما إقامتها مع القدرات الانفعالية والإدراكية لدى جماهير مختلفة، ومع الحركات الاجتماعية والسياسية الجديدة، ومع أنظمة بديلة للإنتاج السينمائي والتمويل، وغير ذلك.(6) لذلك، وإذا كان دولوز في Cinema II يقدم توصيفًا نظريًا دقيقًا لماهية السينما السياسية أو "الأقليّة"، فإن غواتاري هو الذي يمدنا بحساب أكثر براغماتية للعمليات المادية والعلاقات المستعرضة التي تحدد كيف يمكن أن تُخلق.

وعلى الرغم من هذه الفروق، فقد اشترك غواتاري مع دولوز في الاعتقاد بعدم كفاية المقاربات التحليلية النفسية واللسانية المهيمنة، بما هي أسيرة أنماط فكر متمركزة على الذات وتمثيلية، لفهم الإمكانات التحويلية للقاء السينمائي. ففي صلب مقاربتيهما معًا تكمن الدعوى القائلة إن السينما تفكر بنفسها؛ فهي لا تحتاج إلى المحلل أو المنظِّر ليضيف إليها الفكر، كما أنها لا تطمح إلى مجرد إعادة إنتاج المنطقات والبنى المبتذلة للفكر البشري. إنها، بدلًا من ذلك، "ذكاء آلي" غير إنساني قادر على التعبير عن قوى وإمكانات جديدة للفكر عبر الصور والعلامات المختلفة التي يخلقها. وما يراه غواتاري ذا قيمة قصوى في السينما هو أنها تصرفنا عن الصور والأفكار المهيمنة التي نملكها سلفًا: حين نشاهد فيلمًا نلتقي انفعالات وإدراكات وأفكارًا ليست لنا، وتواجهنا بما لم نفكر فيه بعد. وفي مقال The Poor Man’s Couch يجادل بأن الانخراطات التحليلية النفسية مع السينما كثيرًا ما حاولت تقييد هذه الصيرورات الفكرية وامتصاصها، عبر اختزال الفيلم إلى "موضوع" تمثيلي يمكن تأويله وفق البنى والمعاني المعطاة مسبقًا للاوعي التحليل النفسي. بل إنه يلاحظ أن هذه الأدبيات فهمت السينما عادةً بوصفها شكلًا جماهيريًا من "الشفاء التحليلي النفسي"، لكنه أكثر فاعلية، ومن ثم أكثر قمعًا أيضًا، لأنه يتجاوز التركيز اللغوي لإجراء "التحويل" التحليلي إلى الانخراط كذلك مع سجلات سيميائية غير لغوية وعمليات تشكّل ذاتي متنوعة، مثل الإيقاعات والمدد والشدات. ويخص غواتاري "السينما التجارية"، أي هوليوود، بنقد حاد بوصفها أداة مفضلة للضبط الاجتماعي المعاصر، تربط القوى والشدات الراغبة المتغايرة بشبكة دلالية تثبت الإمكانات السردية، وتبلور أشكال هوية معروفة، وتعيد إنتاج المعايير السلوكية التي يتطلبها النظام الرأسمالي.

ومع أن كثيرًا من السينما "شخصاني وأوديبي ورجعي بلا شك"، فإن غواتاري يرى أنها ليست كذلك بالضرورة بالطريقة نفسها التي يكون عليها التحليل النفسي.(7) فالأخير عاجز أصلًا عن التفكير في العمليات اللاواعية والصيرورات المتضمنة في السينما، لأنه يظل مشدودًا إلى تصور تضييقي للاوعي يختزله إلى داخلية نفسية تخص الذات المتشكلة، أو إلى الحقل البنيوي للدال اللساني. وما هو على المحك في السينما هو تفكير مختلف جذريًا في اللاوعي، يُستبدل فيه "مسرح التمثيل" التحليلي النفسي، حيث تتكرر الأشكال والهويات المتكونة سلفًا، بـ"مصنع الإنتاج" التفردي الذي تصير فيه هذه الأشكال غير ما هي عليه. ولإدراك هذه الإمكانات التفردية للسينما، لا بد من إعادة توجيه في التفكير كان غواتاري قد رسم خطوطه الأولى في عمله المبكر Psychoanalysis and Transversality: الانتقال من مفهوم البنية، الذي يفكر في اللقاء عبر الإحداثيات الجدلية لعلاقات الذات والموضوع، إلى مفهوم الآلة، الذي يفكر في اللقاء بوصفه حدثًا يولد تشكيلات جديدة من الأجساد والرغبة والصور والانفعالات. وقد ميز غواتاري باستمرار بين المعنى "الآلي" لديه والمعنى الشائع "الميكانيكي": فالثاني يشير إلى علاقة بنيوية بين مجموعة منفصلة من الأجزاء تعمل معًا لأداء أفعال محددة مسبقًا، أما الأول فيأخذ عنده معنى أكثر تحولًا عبر صلته بـ"إجراءات تخلخل عناصره ووظائفه وعلاقات الغيرية فيه". وبذلك تصف الآلة، عند غواتاري، أنظمة اتصال شدّي تلتقي فيها مكونات متغايرة وتتأثر بعضها ببعض، بحيث يحمل كل لقاء إمكان إعادة توزيع التدفقات المادية والعلاقات بين العناصر المؤتلفة.

وعليه يمكن إعادة تصور السينما بوصفها شكلًا من اللقاء الآلي بين الشدات المُخَلخِلة التي تؤلف تجميع الجسد-الدماغ-الشاشة الفيلمي. وهذا يترتب عليه أثر مهم في كيفية تنظيرنا لسياسة السينما؛ إذ لا يعود الأمر متعلقًا بماهية الصورة، أي بمحتوياتها أو موضوعاتها التمثيلية، بل بكيفية اشتغالها بحيث تعدّل، احتماليًا، ترتيبات الرغبة القائمة. وكما يقول غواتاري: "تعاملك الآلة كما لو كنت آلة، وليس المهم ما تقوله، بل ذلك الدوار الإلغائي الذي يمنحك إياه كونك قد صرت "مؤلّلًا"". ومن ثم يغدو السؤال السياسي هو: هل تتجه الآلة السينمائية نحو هويات ومعان متوقعة تجعل الشدات تتبع مسارات مألوفة، أم أنها تخلق أنماط تعبير تعيد تنظيم التدفقات بين المكونات في اتجاهات مختلفة، فتُحدث قطيعة في عاداتنا الراهنة وتفتح آفاقًا جديدة لإمكانات الفكر والتجربة؟

ومن الجوانب المهمة في قدرة السينما الآلية على كسر التوقعات وتمزيق النظام المهيمن للمعنى إنتاجُها ما يسميه غواتاري "شدات لادلالية". ولذلك فإن التحول الثاني في تفكيره حول سياسة الفيلم، الذي أود إبرازَه، هو الانتقال من التركيز على السيميولوجيات الدلالية إلى التفكير في السيميائيات اللادلالية. فمن خلال لفت الانتباه إلى السجلات السيميائية اللادلالية في السينما، يسعى غواتاري إلى الرد على البنيوية اللسانية السائدة، ذات الأصل السوسيري، التي تختزل الفيلم إلى مسألة لغة بشرية وأنظمة دلالة. وكما يقول في مقال The Cinema of Desire:

من الحيوي للغاية أن نُظهر ونؤكد استقلال سيميائية لادلالية. فهذا هو تحديدًا ما سيمكننا من فهم ما الذي يسمح للسينما بأن تفلت من سيميولوجيات الدلالة وأن تشارك في تجميعات جماعية للرغبة.

(Guattari, 2009a: 241)

فـ"سيميولوجيات الدلالة"، كما تقدّم، تقوم على أشكال اجتماعية مهيمنة من الترميز تُنشئ دالًا ثابتًا متعاليًا "ينظّم ويُهرمن ويُبني" موادَّ التعبير المتغايرة داخل سلاسل تمثيلية من المعنى. أما السيميائيات اللادلالية، بالمقابل، فإنها "تكسر آثار الدلالة والتأويل، وتُحبط نظام التكرارات المهيمنة، وتسرّع المكونات الأكثر "ابتكارًا" و"بنائية" و"جذمورية"". وهذه العمليات اللادلالية تعمل على مستوى الشدة المادية، فتؤثر في الأجساد من داخلها من غير توسط المعنى أو الدلالة. والسينما مأهولة بتعدد من العناصر اللادلالية المختلفة، من الضوء والظل وإحساسات اللون، إلى الأصوات غير اللغوية والموسيقى وحركات الأجساد وإيماءاتها وتجارب المدة وإيقاعات المونتاج المكاني. وينقل غواتاري عن منظّر الفيلم كريستيان ميتز أن هذه "التعددية الصوتية" اللادلالية تعني أن الفيلم غير قابل للاختزال إلى منظورات التمثيل أو اللغة، "لأن السبيكة السيميائية التي تؤلف مادة تعبيره ليست ثابتة، بل مفتوحة هي نفسها على أنظمة متعددة من الشدة الخارجية تذهب في اتجاهات مختلفة".(8) وبدل نظام التمفصل المزدوج العامل في اللسانيات، يرى غواتاري أن السينما تضع في اللعب عددًا "n" من المكونات المادية للتعبير، يتجاوز السيميولوجيات الدلالية وما تكرّسه من تفردات شخصانية وقيم مهيمنة.

وهكذا تقع الشدات اللادلالية التي تنتجها السينما خارج متناول "وعي انعكاسي يُفقد الإمكان". إنها ترتبط بدلًا من ذلك بأحداث مادية للفكر والانفعال، "تعمل مباشرةً في الجهاز العصبي بدل المرور بمنعطف الدماغ". يلتقي الفكر بهذه العناصر اللادلالية ماديًا بوصفها حوامل لـ"عوالم مرجعية" ممكنة جديدة لا نعرفها بعد، تضم قوى وصيرورات تتجاوز الصور المألوفة التي نكوّنها عن أنفسنا وعن علاقاتنا بالآخرين. وفي أفضل أحوالها، تستطيع لقاءات السينما أن تعمل بوصفها أحداث "نزع تفرد"، تعلق الإحداثيات الاعتيادية التي تربط بين المواقف والصور والحركات ضمن أنماط متوقعة، وتُكرهنا على عبور عتبات وجودية نحو أقاليم جديدة من الخبرة.

فكيف يتيح لنا هذا الانتباه إلى السجلات اللادلالية للقاء الفيلمي أن نفكر في سياسة السينما بطريقة مختلفة؟ أقول إن المفتاح هنا هو أن أعمال غواتاري تحاول زعزعة كثير من المصطلحات والمعايير التقليدية التي نحكم من خلالها على القيمة السياسية للفيلم، وهي معايير تتمركز في أدبيات الفيلم التحليلية النفسية واللسانية حول محتويات السرد أو موضوعاته النفسية. فعبر مفهوم "السيميائيات اللادلالية" يسعى غواتاري إلى تحرير التفكير في السياسة من هذه الأسئلة التمثيلية الخاصة بـ"المحتوى"، ويفتح الفكر بدلًا من ذلك على قوى شدية وعمليات "تفرد". ولهذا فإن ما يحدد سياسة الفيلم ليس مجرد سؤال موضوعه:

السينما سياسية مهما كان موضوعها [...] يمكن صنع فيلم موضوعه الحياة في دير ديني لكنه يطلق الليبيدو الثوري في الحركة؛ ويمكن صنع فيلم يدافع عن الثورة لكنه فاشي من وجهة نظر اقتصاد الرغبة.

(Guattari, 2009b: 245–246)

وعليه، فإن ما يحدد "ميكروسياسة" السينما ليس معاني الصور أو مضامينها، بل مقدار ما تلتقطه هذه الصور من العمليات اللادلالية الخارجة عن السيميولوجيات المهيمنة، ومقدار ما تجعلها محسوسة. فصور السينما وعلاماتها يمكن أن تعمل بوصفها "فرادة، وقطيعة في المعنى، وشقًا، وانفصال مكوّن آلي عن تدفق المكونات"، بما ينطوي عليه ذلك من إنتاج إيقاع انفعالي جديد قد يفتح، ولو للحظة، اتجاهات إبداعية أخرى في الإنتاج الدينامي للذاتية. وبالطبع، لم يكن غواتاري ساذجًا في الاحتفاء بهذه العملية الآلية، إذ كان يرى في منطق قابلية الانفصال قلبَ أنماط التشكل الذاتي الرأسمالية، حيث تُنتزع الفرادات والشدات الانفعالية من حقولها السيميائية لتُقيد في اقترانات مكرورة وأشكال متوقعة. وفي مواجهة هذا الانغلاق التعريفي الذي تفرضه تلك الأنماط، تتجه السينما الميكروسياسية نحو "إعادة تفريد الذاتية [...] وقلب التكرارات المهيمنة". ولذلك فإن "كل إنتاج فيلمي، وكل تتابع، وكل كادر" ينخرط في هذا الصراع الميكروسياسي بين سيميولوجيات دلالية تفرض على الأجساد أدوارًا ووظائف، وبين قطيعات لادلالية تطلق صيرورات إبداعية؛ بين إعادة إنتاج ميكانيكية للمماثل وإنتاج آلي للاختلاف؛ وبين "اقتصاد محافظ للرغبة" وإمكان "اختراق ثوري" يبتكر أشكال حياة جديدة ممكنة.

"آلات الحلم" في Paprika لساتوشي كون

قليلون من المخرجين المعاصرين، في تقديري، تربطهم بروح فكر غواتاري ألفة بعمق الألفة التي تربطها بصانع الأفلام الياباني ساتوشي كون، الذي تتركز أعماله كذلك على قضايا علاقات الإنسان بالآلة وصيروراته، وعلى تشابك الإيكولوجيات الاجتماعية والذهنية المعاصرة، وعلى لاخطية الزمان والمكان، وعلى التشويش المستعرض للأجناس الفنية التقليدية. ويُعد Paprika، الصادر سنة 2006، آخر أفلام كون الطويلة قبل وفاته المفاجئة سنة 2010 وهو في السادسة والأربعين، ربما أكثر أفلامه صدىً لأفكار غواتاري، بسبب نقده الصريح للكبت التحليلي النفسي واستكشافه للعملية الآلية للرغبة واللاوعي. يقوم الفيلم على رواية تحمل الاسم نفسه للكاتب الياباني ياسوتاكا تسوتسوي، وتدور أحداثه في طوكيو مستقبلية قريبة يعمل فيها الطبيب النفسي الدكتور أتسوكو تشيبا وفريقه على جهاز تقني جديد اسمه "DC Mini" يتيح للمحللين دخول أحلام مرضاهم بوصف ذلك شكلًا من العلاج النفسي. وعلى الرغم من أن الجهاز ما يزال قيد التطوير، فإن تشيبا تستخدمه سرًا في جلسات علاج خاصة خارج مؤسسة البحث، حيث تظهر في أحلام مرضاها في هيئة قرينتها الحيوية بابريكا. غير أن ثلاثة من نماذج آلة الحلم الأولية تُسرق في بداية الفيلم، ويستخدمها السارق بعد ذلك لغزو أحلام أشخاص بعينهم، فيدخلون في حالة غيبوبة لا يفيقون منها. ومع ازدياد عدد المستهدفين، تتقارب أحلامهم ونفسياتهم لتكوّن حلمًا أشد قوة وخطرًا، يذيب تدريجيًا كل خط يفصل العالم الواقعي عن عالم الحلم، ويهدد بجذب كل ما هو موجود إلى هاوية هذيان جماعي لا مهرب منه.(9)

وما يهمني هنا في Paprika، انطلاقًا من غواتاري، ليس "سياسة" محتواه السردي وموضوعاته بمعناها المولاري، على كثرتها: الجندر والعنف، والتقنية والذاتية، والتحليل النفسي والضبط الاجتماعي، بل الطرائق التي يشتبك بها الفيلم على نحو خلاق مع العمليات والشدات اللادلالية لتوليد إمكانات جديدة للتفكير في الذاتية واللاوعي. وما أريد إبرازَه على وجه الخصوص هو أن تعبير الفيلم عن الانفعالات الجماعية والقوى الافتراضية للأحلام يستبدل التصور التحليلي النفسي للاوعي بوصفه كيانًا مفردًا مربوطًا بتمثيلات شخصانية ومعنى، بتفكير في اللاوعي بوصفه "آلة رغبة" يقوم على الاتصال العبر-فردي والصيرورة. ومن المعروف طبعًا أن حالات الحلم السينمائية كانت تُصاغ عادةً بوصفها موضوع التأويل التحليلي النفسي بامتياز، إذ تُقرأ رموزًا للرغبات المكبوتة وأمراض الذات الحالمة. وفي مقال Balance-Sheet for Desiring-Machines يلاحظ دولوز وغواتاري أن التحليل النفسي يبرز ما يسميانه "القطب الأوديبي" للأحلام، أي "مسرح الحلم"، حيث يغدو الحلم موضوعًا لتأويل مولاري تسود فيه السرديات التمثيلية والرمزية على التتابعات اللادلالية والشدات المادية. ومع أن التحليل النفسي يستعمر الأحلام أوديبيًا، فإن دولوز وغواتاري لا يزالان يريان فيها إمكان صيرورات تحويلية، إذ يذهبان إلى أن "آلات الرغبة تعمل في قلب الأحلام نفسها، كما في الفانتازيا والهذيان، بوصفها مؤشرات على نزع الأقلمة". ومن ثم يميزان قطبًا ثانيًا "مُخلخلًا" للأحلام هو "آلة الحلم"، حيث لا تكون الأهمية لـ"إنتاج الرغبة، والعملية الآلية، وإقامة الوصلات، ونقاط التلاشي أو نقاط نزع أقلمة الليبيدو وهو ينغمس في العنصر الجزيئي اللامنساني، ودوران التدفقات، وحقن الشدات". وعليه، فبينما يقوم "مسرح الحلم" التحليلي النفسي بإعادة الأقلمة عبر تثبيت معنى الحلم في تمثيلات خيالية وبنيوية، يتبع هذا القطب الآلي القوى والشدات المُخلخِلة في الأحلام، تلك التي تُفكك السلسلة الرمزية للارتباطات الأوديبية.

وباتباع دولوز وغواتاري، يمكن القول إن التحليل النفسي يجرّد الأحلام من دلالتها الميكروسياسية بطريقتين أساسيتين: فهو يفتقر إلى الحساسية تجاه العمليات اللادلالية والشدات اللامنسانية العاملة في الأحلام، كما يعجز عن رؤية الحلم آلةً للاتصال بقوى العالم الخارجي. وهذه إعادة الأقلمة نفسها نجدها أيضًا في كثير من سينما هوليوود التقليدية، حيث تُفصل مشاهد الحلم عادةً عن الحبكة المركزية عبر أساليب بصرية خاصة تشير صراحةً للمشاهد إلى أن ما يراه حلم. والغاية من ذلك غالبًا هي توجيه المشاهد في مسار السرد، عبر ترسيم الحدود بين الواقع والخيال على نحو واضح، وربط محتويات الحلم بسيكولوجيا ذوات متفردة بوضوح وأفعالها. ومن ثم فإن جزءًا مما يجعل Paprika تجربة مربكة إلى هذا الحد هو أنه يكسر كثيرًا من القواعد والتقنيات السينمائية المألوفة التي تُعبَّر من خلالها الأحلام على الشاشة. فمع تقدم الفيلم، يتشابك "عالم الحلم" و"العالم الواقعي" فيه على نحو متزايد حتى يبلغا في نصفه الثاني نقطة من اللامتمايز يتعذر معها أن نعرف ما هو حقيقي وما ليس كذلك. ومن التقنيات الرئيسة التي تولّد هذا الشعور باللامتمايز استخدام كون لـعمليات لاخطية في المونتاج المكاني، بحيث تصنع حركات الشخصيات والأشياء في الفيلم وصلات جديدة وغير متوقعة بين صور وفضاءات مختلفة. ففي بداية الفيلم، تكون هذه الانقطاعات المربكة في الاستمرارية المكانية سمة أساسية لأحداث "عالم الحلم"، كما في المشهد الافتتاحي السابق للتترات، حيث تندفع الشخصيات الرئيسة بسرعة محمومة عبر فضاءات حلمية متعددة تتصل اتصالًا فضفاضًا عبر سلسلة من القطوع المتناظرة. لكن هذه العمليات والصور اللاخطية تفيض لاحقًا عن احتوائها داخل الأحلام، وتبدأ في تحويل النسيج المكاني وعلاقات "طوكيو الواقعية" تحويلًا ماديًا. ومثال واضح على ذلك "موكب الحلم" من الأشياء الزاحفة الذي يظهر في انفجار من الصوت واللون في مواضع مختلفة من الفيلم ليشير إلى عبور عتبة بين الحلم والواقع. وكلما تعاظمت الأحلام الجماعية المختلة التي بثها السارق، ظهر الموكب فجأةً في شوارع طوكيو، وحوّل المارة المذهولين إلى صف من الأشياء الغرائبية، من تماثيل بوذا إلى الروبوتات والألعاب الزنبركية، لتنضم إلى المسيرة المنومة. وما يمنح هذا المشهد أثره الخاص هو استخدامه الصادم للصوت، إذ يسير الموكب على إيقاع موسيقى تكنوبوب نابضة من تأليف سوسومو هيراساوا، وكذلك شدات اللون التي تتناقض بقلق مع الخلفيات الحضرية شبه الفوتوغرافية التي اشتهر بها كون. وهنا ننتقل من التركيز على الفروق الشدية بين التتابعات أو الإطارات، كما في "مونتاج الحلم" الذي افتتح الفيلم، إلى الصورة ذاتها بوصفها موقعًا للاختلاف، تلتقي فيه صور فعلية وقوى افتراضية متعددة، ويحوّل بعضها بعضًا.

ومن خلال هذه التجارب السينمائية على شدات اللون والصوت والمونتاج اللاخطي اللادلالية، يعبّر Paprika عن تصور مختلف للأحلام، لا باعتبارها مجرد حالة نفسية خاصة تخص ذاتًا متفردة، بل بوصفها عملية عبر-فردية تصل علامات وأجسادًا وأفكارًا وانفعالات متغايرة بطرق غير متوقعة. فالرغبة والأحلام، كما يوحي الفيلم، ليستا مجرد تمثلات لاواعية للواقع كما يريدنا التحليل النفسي أن نعتقد، بل هما قوى آلية متورطة في الإنتاج المادي لذوات وعوالم مختلفة. واللافت في Paprika هنا أن تعبيراته المضادة للأوديبية في الحلم واللاوعي تتناقض بحدة مع التأطير الأوديبي المهيمن للرغبة والجنس، الشائع عادةً في الأنمي والمانغا اليابانيين.(10) وهذه الأودبة للرغبة في الثقافة الشعبية اليابانية أمر يلفت إليه غواتاري نفسه في Machinic Eros: Writings on Japan حين يحذر من "طفولية رأسمالية" ذات مناطق اهتزازية من الهستيريا الجماعية، مثل متلازمة ثقافة اللطافة الطفولية (kawaii) وإدمان قراءة المانغا. فمثل هذه الأشكال الشعبية من الثقافة البصرية، في رأيه، كثيرًا ما ترتد إلى تمثيلات مُطفَّلة للذاتية الراغبة، تُحدَّد عبر تثبيتات ليبيدية سفاحية على الطفولة، وعبر تعلقات طفولية بالتقاليد الثقافية. لكن هذا الوضع ليس نهائيًا. وقد أشار غواتاري إلى عدد من الفنانين وصنّاع الأفلام اليابانيين، مثل يايوي كوساما ومين تاناكا وكييتشي تاهارا وميتسو ساتو، ممن تتيح أعمالهم التمييز بين "لاوعي مكبّل بالماضي، وبالتثبيتات والاستثمارات العتيقة، وبين تصور آلي يتطلع إلى الأمام". وأزعم أن Paprika يعبّر بجلاء عن هذا التصور الثاني، من خلال محاولته التفكير في الرغبة بوصفها عملية آلية للاتصال تتجاوز أنماط الهوية الشخصانية وأشكال العلاقة البين-فردية المولارية وتحوّلها.

والمطروح في اللقاء السينمائي إذن هو أيضًا إمكان تفكير مختلف في الذاتية يتجاوز صيغها المتعالية و"الأناوية" المألوفة. فقد شدد غواتاري في أعماله كلها على وجود كيفيات متعددة ممكنة للتشكل الذاتي لم تُتخيَّل بعد ولم تُنتج بعد، وربما لم يعد النموذج المهيمن للذاتية التحليلية النفسية، المهووس بالتمثيلات الأسرية والمشدود بوجهه إلى تثبيتات الماضي، هو النموذج الأخصب أو الأشد صلة بحاضرنا. وبدل الفرد المنفصل المستقل، تنبثق الذاتية عنده وسط تعدد من العمليات السيميائية والانفعالية، والسينما خاصةً، كما يقول، "قادرة على أن تُظهر كيف تُنسَّق هذه العمليات وتُؤلَّل وتُتلاعَب إلى ما لا نهاية". وهذه القدرة على إنتاج عمليات تفريد جديدة، يمكنها تقويض النمذجات الفردية المهيمنة للذاتية، هي ما يعرّف الإمكان الميكروسياسي للقاء السينمائي عنده. وفي Paprika يظهر هذا التشويش على صورة الذات المفردة بوضوح في الطريقة التي يقدَّم بها الدكتور تشيبا، المحلل النفسي، وبابريكا، قرينته في عالم الحلم، إذ يسهل في النصف الأول من الفيلم التمييز بينهما على أساس انتمائهما إلى "عالمين" مختلفين، واقعي ومتخيل. لكن مع تلاشي هذه العتبات لاحقًا، ومع ازدياد اشتراك تشيبا/بابريكا في الكادر نفسه، يصيران أقرب إلى عنصرين فعلي وافتراضي داخل ذاتية جماعية. وهنا تتبدد صورة الذات الثابتة أو "الحقيقية" داخل حقل ما قبل فردي من الشدات والحركات واللقاءات، يعتمد تعبيره على منطق مغاير لمنطق التلفظ الشخصاني للذات الإنسانية: "يصل الأمر إلى حد أنك لا تعود تعرف من الذي يتكلم أو من يكون مَن" (Guattari, 2009b: 264).

خاتمة

نشهد موت السينما الألمانية واليابانية والإيطالية. إنها كارثة لا تصدق، موت نوع من هذا القبيل، يمكن مقارنته باختفاء أنواع معينة من الطيور والثدييات.

(Guattari, 2011: 50)

في مقابلة عن الفن المعاصر قبل أشهر قليلة من وفاته، دعا غواتاري علماء الاجتماع والفلاسفة إلى توسيع فهمنا للأزمة الإيكولوجية المعاصرة بحيث يشمل تدهور أنواع مختلفة من "الأنواع اللامادية" وفقدانها، مثل السينما. ولم يكن قلقه، بطبيعة الحال، أن الأفلام ستتوقف عن الصنع، بل أن صناعة السينما ستغدو أكثر فأكثر مُستتبَعة لمنطق رأسمالي من "التجانس"، يكثر الأشكال الاختزالية للذاتية والرغبة، ويؤدي إلى "فقدان ألوان عوالم مرجعية مختلفة ونكهاتها ونبراتها". وفي هذه الكتابات المتأخرة نرى كيف يُعاد تأطير تفكير غواتاري في الميكروسياسة والتحول الاجتماعي حول مشكلة إعادة تقييم القيمة أو "إعادة تفريدها". فمشكلة الرأسمالية أنها لا تثمّن إلا شكلًا بعينه من إنتاج القيمة، هو قيمة التبادل، بما يخضع كل "الغنى الوجودي وصفات العلامات" لمعادلة رأس المال العامة. غير أن غواتاري يلفت إلى وجود "قيم آلية" و"قيم للرغبة" هي قيم تخص الخلق الذاتي والصيرورة. وهذه كيفيات من القيمة، كما يقول، لا تترك أثرًا مباشرًا في قيم التبادل، "ولهذا السبب تحديدًا تستحق التمويل فعلًا". ومن هنا يتحدد الرهان الميكروسياسي للقاءات الفن والسينما في كتاباته الأخيرة: هل ستُستوعب ابتكاراتها وتُسخّر داخل مسلّمة رأسمالية جديدة، أم يمكنها أن تنتج فائض قيمة آليًا مستقلًا؟

وبينما لا يثمّن الاقتصاد السياسي المهيمن للسينما التجارية إلا إمكان الفيلم التبادلي، في شباك التذاكر أو مبيعات الأقراص، فإن ما هو على المحك في السينما الميكروسياسية، بحسب غواتاري، هو "التغاير التوليدي لأنظمة التثمين"، أي إنتاج قيم آلية جديدة تثري الإمكانات. ومن ثم فإن ما يعرّف الإمكان "الميكروسياسي" للفيلم هو توجهه نحو هذا المنطق الأنطولوجي القائم على التغاير التوليدي، بما ينطوي عليه من إثراء وتحويل للعمليات الاعتيادية لإنتاج الذات. ولإدراك هذه الإمكانات التحويلية للفيلم، أبرز هذا الفصل كيف تنقل فلسفة غواتاري التفكيرَ إلى ما وراء الفهوم التقليدية، التحليلية النفسية واللسانية، للصورة السينمائية بوصفها "تمثيلًا"، نحو تنظير للصورة بوصفها عملية مادية من "التفرد". وعند مشاهدة الفيلم، إذن، "لسنا بإزاء صورة تمثيلية منفعلة، بل بإزاء ناقل لتشكّل الذات". وكما رأينا في اللقاء بعالم الحلم في Paprika، فإن جزءًا حاسمًا من قدرات السينما التفردية يكمن في إنتاجها شدات لادلالية تفلت من شراك أنظمة التمثيل والدلالة القائمة. وهذه الشدات تتدخل مباشرةً في علاقاتنا بالعالم الخارجي، فتقاطع عادات الاستجابة الراهنة عبر فتح وصلات فكرية جديدة ممكنة مع القوى والأجساد والماديات المختلفة التي تنسج "الشبكة السيميائية" المحايثة للحياة. وحتى إن كان عالمنا الاجتماعي، كما يلاحظ غواتاري، "ملوثًا على نحو متزايد بالتمثلات المهيمنة"، فثمة دائمًا إمكان ظهور "فتحة صغرى" من داخل اللقاء بالسينما، يمكننا عبرها أن نبدّل الصور التقليدية التي نحملها عن أنفسنا وعن طرائق تفكيرنا وإدراكنا للعالم المحيط بنا.

الحواشي

1ومن هنا تفضيل دولوز وغواتاري في Anti-Oedipus لمصطلح "الإنتاج الراغب"، لأنه يبرز صلته بالإنتاج المادي للواقع الاجتماعي، لا بمجال خاص أو مفرد من الذهنيات والتمثلات اللاواعية.

2يفصل غواتاري هذه الصلة بين التحليل النفسي والنظام الاجتماعي الرأسمالي في Molecular Revolution حين يكتب: "لقد غدت مسألة السلطة الآن مسألة بالغة الأهمية بالنسبة إلى المحلل النفسي: يجب أن تُجعل كل تعبيرات الرغبة خاضعة لسيطرة اللغة التأويلية نفسها. وهذه طريقة لإخضاع كل الأفراد المنحرفين، على اختلاف أنواعهم، لقوانين السلطة الحاكمة، وهو ما يتخصص فيه المحلل النفسي".

3يلفت غواتاري إلى أن الفن ليس وحده من ينتج مثل هذه السيميائيات اللادلالية؛ فهو يذكر أيضًا الحوسبة والذكاء الاصطناعي والمعادلات الرياضية والصيغ العلمية والمال والتمويل والممارسات الجمالية عمومًا بوصفها تولد عملياتها اللادلالية الخاصة. لكنه يرى أن تفكير الفن يتجاوز في هذا الشأن تفكير السياسة والفلسفة والعلم، لأن هذه المجالات الأخرى "تفتقر إلى الأثر الوجودي للفن [...] في التقاط الإمكانية الإبداعية الكامنة عند جذر التناهي المحسوس"، وفي التعبير عن هذه القوى نحو بناء حقائق ذاتية واجتماعية جديدة.

4يستند مفهوم التفرد هنا إلى فلسفة جيلبير سيموندون، وإلى تلقيه في فكر غواتاري ودولوز وغواتاري، حيث يشير إلى نمط من التفكير لا يجعل الفرد أو الذات المتكوّنين سلفًا أوليَّين، بل القوى ما قبل الفردية والعمليات المادية للانبثاق. ومن خلال التفكير في الصورة بوصفها عملية تفرد، يحاول غواتاري نقل الوضع السياسي للسينما إلى ما وراء الاقتصاد التمثيلي للتأويل والدلالة في الفلسفة التقليدية ونظرية الفيلم. فالسينما، بوصفها لقاءً مفردًا، تصل الفكر بالشدات اللادلالية والعلاقات الآلية التي تجعله خلاقًا.

5يشهد على ذلك مشروع غواتاري غير المنجز، بين 1980 و1987، لإخراج فيلم خيال علمي تجريبي بعنوان A Love of UIQ، قائم على سيناريو كتبه بمساعدة صانع الأفلام الأميركي روبرت كرامر. وفي تمهيد الفيلم، أوضح غواتاري أن غايته كانت تسخير قدرات السينما الاستثنائية على إنتاج الذاتية من أجل إعادة تشكيل أنماط الرغبة الجماعية اللاواعية القائمة. وانظر أيضًا تعليق ماغليوني وتومسون على نصه السينمائي.

6لا أقصد هنا أن دولوز كان غافلًا عن مسائل التطور التقني وتلقي الجمهور والعمليات الصناعية والتجارية والرقابة السياسية وآثارها في السينما، فهذه الموضوعات تظهر بالفعل دوريًا في كتابيه عن السينما، بل أقصد أنه يميل إلى تحييد هذه القضايا الأوسع ليقول شيئًا فلسفيًا دقيقًا عن الصورة السينمائية وعلاقاتها بالحركة والزمن والفكر.

7يضرب غواتاري مثلًا بفيلمي Badlands وEraserhead بوصفهما فيلمين ناجحين تجاريًا يبلوران تفكيرًا غير معياري في الرغبة واللاوعي، ويهاجمان القيم المهيمنة والرجعية لكل من سينما هوليوود التقليدية وميدان التحليل النفسي.

8ولهذا كان غواتاري مفتونًا على نحو خاص بالتطورات التقنية والجمالية المرتبطة بالسينما، مثل السينما الناطقة والفيلم الملون والتلفزيون وCGI و3D، لأنه رأى فيها فرصًا لإغناء أنماط التعبير الجماعي كما رأى فيها أدوات لأنظمة قمعية من الضبط الاجتماعي. وهذه التقنيات والعمليات ليست ثورية في ذاتها؛ فالمهم هو إن كانت تصلنا بطرائق جديدة إلى جماعات وممارسات أخرى، أم أنها تعيد إنتاج العلاقات وأنماط الفكر المستقرة سلفًا. وفي مقالته "Cinema of Desire" الصادرة سنة 1973، يبرز غواتاري كاميرا Super 8 خصوصًا باعتبارها تفتح إمكانًا لجعل التكنولوجيا البصرية جزيئية وديمقراطية، عبر تسهيل إمكانات جديدة لصنع السينما خارج نظام الاستوديو المهيمن في التمويل والإنتاج، وخارج حدود السينما السردية التقليدية.

9قد يلاحظ القارئ هنا بعض أوجه الشبه مع حبكة فيلم كريستوفر نولان Inception الصادر سنة 2010. وينسب نولان إلى Paprika كونه مصدر إلهام مهم لفيلمه، بل ينسخ منه بالفعل مشاهد تكاد تكون إطارًا بإطار، ومنها مشهد تحطم فيه شخصية أريادني، التي تؤديها إيلين بايج، حدودَ عالم الحلم كما لو كانت زجاجًا. ومع أن أفلام ساتوشي كون ليست معروفة على نطاق واسع في الغرب خارج جمهور الأنمي، فإن حبكاتها وصورها ألهمت عددًا من صناع الأفلام الأميركيين الآخرين، بينهم دارن أرونوفسكي، الذي يُعد فيلمه Black Swan اقتباسًا لأول فيلم أنمي طويل لكون، Perfect Blue. كما استلهم فيلم أرونوفسكي Requiem for a Dream بعض مشاهده من فيلم كون.

10من الأمثلة الشهيرة على هذه الأودبة للرغبة مسلسل الأنمي التلفزيوني Neon Genesis Evangelion، حيث تُؤطَّر العلاقة بين البطلين المركزيين، شينجي إيكاري وري آيانامي، سرديًا وبصريًا من حيث رغبة شينجي في أمه الراحلة التي يعتقد أن ري تشبهها بقوة.

المراجع

Antonioli, M. (2012) The literary machine. Contemporary French and Francophone Studies, 16(2): 157–170.

Aronofsky, D. (2000) Requiem for a Dream. Santa Monica, CA: Artisan Entertainment.

Aronofsky, D. (2010) Black Swan. Los Angeles, CA: Cross Creek Pictures.

Asada, A. (1989) Infantile capitalism and Japan’s postmodernism: A fairy tale. In: Miyoshi, M. and Haratoonian, H.D. (eds.) Japan and Postmodernism. Durham, NC: Duke University Press. pp. 271–278.

Brown, S. (2006) Screening anime. In: Brown, S. (ed.) Cinema Anime: Critical Engagements with Japanese Animation. Basingstoke: Palgrave Macmillan. pp. 1–22.

Clarke, D.B. and Doel, M.A. (2016) Cinematicity: City and cinema after Deleuze. Journal of Urban Cultural Studies, 3(1): 3–11.

Deamer, D. (2016) Deleuze’s Cinema Books: Three Introductions to the Taxonomy of Images. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Deleuze, G. (2005a) Cinema I: The Movement-Image (trans. Hugh Tomlinson and Barbara Habberjam). London: Continuum.

Deleuze, G. (2005b) Cinema II: The Time-Image (trans. Hugh Tomlinson and Robert Galeta). London: Continuum.

Deleuze, G. (2005c) Francis Bacon: The Logic of Sensation (trans. Daniel W. Smith). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia (trans. R. Hurley, M. Seem and H.R. Lane). London: Continuum.

Deleuze, G. and Guattari. F. (2009) Balance-sheet for desiring-machines. In: Guattari, F. (ed.) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977. Los Angeles, CA: Semiotext(e). pp. 90–115.

Dewsbury, J-D. (2015) Guattari’s resingularisation of existence: Pooling uncertainties. Dialogues in Human Geography, 5(2): 155–161.

Dosse, F. (2010) Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives (trans. D. Glassman). New York, NY: Columbia University Press.

Elliot, P. (2012) Guattari Reframed. New York, NY: I. B. Tauris.

Epstein, J. (2014) The Intelligence of a Machine (trans. C. Wall-Romana). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Genosko, G. (2002) Félix Guattari: An Aberrant Introduction. London: Continuum.

Genosko, G. (2009) Félix Guattari: A Critical Introduction. London: Pluto Press.

Genosko, G. (2012) Félix Guattari. In: Colman, F. (ed.) Film Theory and Philosophy. London: Routledge. pp. 243–252.

Gerlach, J. and Jellis, T. (2015) Guattari: Impractical philosophy. Dialogues in Human Geography, 5(2): 131–148.

Godard, J-L. (1969) Let’s talk about Pierrot: Interview with Jean-Luc Godard. In: Whitehead, P. (ed.) Pierrot Le Fou: A Film by Jean-Luc Godard. London: Lorimer Publishing. pp. 5–19.

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (trans. R. Sheed). New York, NY: Peregrine Books.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Guattari, F. (1996) Subjectivities: For better and for worse. In: Genosko, G. (ed.) The Guattari Reader. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 193–203.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continuum.

Guattari, F. (2009a) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 (trans. C. Wiener and E. Wittman). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009b) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 (trans. D.L. Sweet, J. Becker and T. Adkins). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2011) On contemporary art. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 40–53.

Guattari, F. (2015a) Machinic Eros: Writings on Japan. Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. (2015b) Psychoanalysis and Transversality: Texts and Interviews 1955–1971 (trans. A. Hodges). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Guattari, F. (2016a) Lines of Flight: For Another World of Possibilities (trans. A. Goffey). London: Bloomsbury.

Guattari, F. (2016b) A Love of UIQ (trans. S. Maglioni and G. Thomson). Minneapolis, MN: Univocal Press.

Herzog, A. (2008) Suspended gestures: Schizoanalysis, affect, and the face in cinema. In: Buchanan, I. and MacCormack, P. (eds.) Deleuze and the Schizoanalysis of Cinema. London: Continuum. pp. 63–74.

Hynes, M. (2013) The ethico-aesthetics of life: Guattari and the problem of bioethics. Environment and Planning A, 45(8): 1929–1943.

Kon, S. (1997) Perfect Blue. Tokyo: Madhouse.

Kon, S. (2006) Paprika. Tokyo: Madhouse.

Lapworth, A. (2016) Cinema, thought, immanence: Contemplating signs and empty spaces in the films of Ozu. Journal of Urban Cultural Studies, 3(1): 13–31.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity (trans. J.D. Jordan). Los Angeles, CA: Semiotext(e).

Lynch, D. (1977) Eraserhead. Los Angeles, CA: American Film Institute.

MacCormack, P. (2005) A cinema of desire: Cinesexuality and Guattari’s a-signifying cinema. Women: A Cultural Review, 16(3): 340–355.

Maglioni, S. and Thomson, G. (2016) UIQ: Towards an infra-quark cinema (or an unmaking of). In: Guattari, F. (ed.) A Love of UIQ. Minneapolis, MN: Univocal Press. pp. 13–44.

Malick, T. (1973) Badlands. Burbank, CA: Warner Bros Studios.

Marshall, B. (2009) Cinemas of minor Frenchness. In: Buchanan, I. and MacCormack, P. (eds.) Deleuze and the Schizoanalysis of Cinema. London: Continuum. pp. 89–101.

Martin-Jones, D. (2006) Deleuze, Cinema, and National Identity: Narrative Time in National Contexts. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Massumi, B. (2011) Semblance and Event: Activity Philosophy and the Occurent Arts. Cambridge, MA: The MIT Press.

Nolan, C. (2010) Inception. Burbank, CA: Warner Bros Studios.

Osmond, A. (2009) Satoshi Kon: The Illusionist. Berkeley, CA: Stone Bridge Press.

O’Sullivan, S. (2010) Guattari’s aesthetic paradigm: From the folding of the finite/infinite relation to shizoanalytic metamodelisation. Deleuze Studies, 4(2): 256–286.

Powell, A. (2007) Deleuze, Altered States, and Film. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Rushton, R. (2012) Cinema After Deleuze. London: Continuum.

Sauvagnargues, A. (2016) Artmachines: Deleuze, Guattari, Simondon (trans. S. Verderber and E. Holland). Edinburgh: Edinburgh University Press.

Simondon, G. (2009) The position of the problem of ontogenesis. Parrhesia, 7(1): 4‑16.

Tsutsui, Y. (2013[1993]) Paprika (trans. A. Driver). New York, NY: Vintage Books.

Watson, J. (2008) Schizoanalysis as metamodelling. Fibreculture Journal, 12. Available online at: http://twelve.fibreculturejournal.org/fcj-077-schizoanalysis-as-metamodeling/

Zepke, S. (2011) From aesthetic autonomy to autonomist aesthetics: art and life in Guattari. In: Alliez, E. and Goffey, A. (eds.) The Guattari Effect. London: Continuum. pp. 205–219.

14 إعادة تأطير السياسة في الفن

من الذوات التمثيلية إلى التذويت الجمالي

نينا ويليامز

حين نفكر في سياسة الفن، من الدادائية إلى الغرافيتي، قد يخطر لنا ما في الأشكال والدوافع والمعاني من تعبيرات عن مواقف راديكالية تخص كيفية تنظيم المجتمع أو وجوب تنظيمه. وهذه سياسة تمثيلية تنبثق من المقاصد المفهومية للفنان أو للموضوع الفني، لأنها معنية بإيصال رسالة. وما يريده هذا الفصل، ابتداءً، هو فتح طرق التفكير في السياسة داخل الفن وطرائق تأطيرها، انطلاقًا من أن اللقاء الجمالي يعمل فيه أنواع متعددة من السياسة، بعضها لا يُعبَّر عنه على هذا المستوى التمثيلي بوصفه تعليقًا اجتماعيًا أو جعلًا لمشكلات معروفة أصلًا أكثر وضوحًا. ومع أنني لا أريد إنكار إمكان الفن السياسي بهذا المعنى، فإن ما أراه إشكاليًا هو أن مقاربة الفن بهذه الطريقة توجهه في اتجاه واحد، هو الدافع المفهومي للموضوع، وتقيّده بهذا النموذج في تحديد سبب وجوب اعتباره مهمًا. ولذلك أستكشف في هذا الفصل سياسةً(1) تنبثق من "النموذج الأخلاقي-الجمالي" عند غواتاري، وهي سياسة تتعلق بالانفتاح على طرائق أخرى للصيرورة في العالم والتعبير عنها، طرائق لا يمكن اختزالها إلى منطقات نفعية أو أداتية. وتكتسب صوغته للجماليات، كما بسطها أوضح ما يكون في Chaosmosis: An Ethico-aesthetic Paradigm، أهميتها من أنها تلفت الانتباه إلى الصفات الناشئة والتحويلية للقاء الجمالي، فتبرز سياسةً تخترع أنماطًا جديدة من العلاقة بدلًا من أن تكتفي بالتواصل.

السياسة في الفن

يشير زيبكي إلى أن الفن المعاصر "مال إلى التخلي عن الإحساس لصالح تمثيلات خطابية تسعى إلى التدخل في حقل "السياسي"" (2009: 192). غير أن ماسومي يلفت إلى أن "الممارسات الفنية التي تحاول صراحةً أن تكون سياسية تفشل في ذلك كثيرًا، لأنها تفهم كون الشيء سياسيًا على أنه امتلاكه محتوى سياسيًا، مع أن ما يهم هو الشكل الدينامي. يمكن للممارسة الفنية أن تكون سياسية جماليًا، مبتكِرة لإمكانات حياة جديدة وأشكال حياة ممكنة جديدة، من غير أن يكون لها أي محتوى سياسي ظاهر" (2011: 54). وقد سلك تحليل الفن في العلوم الاجتماعية هذا الطريق الذي ينتقده زيبكي وماسومي، إذ أخضع الفن لسياسة الجاهز بدلًا من أن يراه "إنتاجًا لإحساس يأخذنا إلى ما وراء "التجربة المعاشة" للحم فنومينولوجي" (Zepke, 2009: 176).

وإذا كان نوع السياسة المنخرطة في الفن هو، في الغالب، سياسة الواقع المهيمن التي يذكرنا غواتاري بأنها سياسة الوعي (2015b: 182)،(2) فإن الجماليات تتعلق تحديدًا بتجميع ما قبل واعٍ "ينتشر في سجل غير خطابي" (Guattari, 2015a: 53). وليس هذا لا-سياسيًا البتة، بل هو إعادة تأطير لسياسة الفن عبر الانتباه إلى "سجل غير خطابي" هو الموضع الذي يطوّر فيه الفن مسالك بديلة للفكر والفعل في العالم، أو يولّد ببساطة انفعالًا أو إحساسًا.

ومقاربتي في هذا الفصل تستند إلى جماليات غواتاري الأقليّة. وأفعل ذلك كي أطرح استفزازًا للطريقة التي يُقوَّم بها الفن بوصفه تعبيرًا سياسيًا، من خلال استكشاف كيف يكون الفن عملية جمالية نشطة تتجه إلى إنتاج أنماط الوجود. وأعني بـ"الأقلي" كلًّا من اللقاءات اليومية بالفن، مثل زيارة معرض، ولحظات الجماليات الأكثر حِدّة واستعصاءً على الوصف وطابعًا تخمينيًا، مثل الشعور الذي ينشأ بين العمل والمتلقي، والحركات بين الجسد والمواد، أو انبثاق الفكرة.

وثمة قضيتان لازمتان لهذا الحجاج. الأولى أن الفن لا ينحصر في الفضاءات المؤسسية الكبرى. ففي القسم التالي سأدافع عن انتقال من التفكير في "الفن" بما يظل مستثمرًا في المنطق المولاري للذات والموضوع، إلى الانخراط في عملية الجماليات. فالجماليات هنا لا تدل فقط على المؤسسات الفنية الكبرى أو الأفراد أو الموضوعات، بل أيضًا على ما يمكن أن نسميه "السجلات الأقليّة للجماليات"، مثل الإحساسات التي ينتجها اللقاء الفني أو مادية اللون على القماش. ولتوضيح ما هو على المحك في هذا الانتقال أعود إلى غواتاري، لأنه يقدم معجمًا مفهوميًا غنيًا ومنخرطًا يجعل هذه العمليات ملموسة. وهذه القضية الأولى لازمة لسؤال كيفية تقويمنا للفنون، لأنها تهدف إلى فتح حيّز لأشكال أقليّة من الممارسة الفنية خارج صورتها المؤسسية. وهو أمر مهم، لأن اللقاء الفني بهذا المعنى ينشر مراحل من التذويت، فيُشكِل على أنماط الوجود الراكدة، ويخترع أنماط حياة جديدة. ومن هنا، فإن الاستيلاء على هذه الإمكانات التي يتيحها الفن والجماليات يقتضي الاعتراف بأن العالم غير ثابت، وأننا لا نعرف المدى الكامل للقوى التي تكوّنه وتحوّله.

أما القضية الثانية فهي أن استخدام أنواع معينة من السياسة وسيلةً لتثمين اللقاءات الفنية أو الانخراط فيها قد لا يكون كافيًا. وبدلًا من ذلك، كما أستكشف في القسم الأخير، فإن أخلاقًا للفن تفتح معنى السياسة نفسه بحيث ينصرف الانتباه إلى القوى الذاتية التشكُّل التي تتجاوز السياسة في صورتها المؤسسية. والمفتاح هنا، وهو ما أريد التشديد عليه في ما يتصل بالقضيتين معًا، أن الجماليات لا تنحصر في المحتوى التمثيلي المقصود الذي تنقله ذات الموضوع الفني وخالقه، بل هي جزء من نظام أوسع من الإحساس والمعنى و(الت)كوين المشترك، نظامٍ يحوّل الذاتية في حدث اللقاء. بل إن غواتاري يرفض الثنائية التي تقابل الفنان بالمتلقي، والمحتوى بالمعنى، ويعرض المتلقي بوصفه شريكًا في خلق التلفظ الجمالي (1995: 14). وهذا الرفض هو ما يكتسب أهمية حاسمة في إعادة تأطير العلاقة بين الفن والسياسة، ويفصل غواتاري عن غيره ممن نظّروا للجماليات.

ومن سبل فهم هذا الفرق النظر إلى اختلاف موضع السياسة في الفن بين "النموذج الأخلاقي-الجمالي" لغواتاري و"سياسة الجماليات" عند رنسيير. فرنسيير ينبهنا، على نحو مهم، إلى "سياسة للجماليات تسبق المقاصد والاستراتيجيات الفنية"، ومن ثم يضخم الدافع السياسي في الفن بصرف النظر "عن الرسالة الخاصة التي يريد فنان بعينه نقلها" (2010: 141). وقد صار هذا مرجعًا منتجًا في أبحاث الجغرافيا المعاصرة في الجماليات، حيث أبرز التركيز على الشدة السياسية للمنتجات الفنية قدرةَ الفن التحويلية على تعديل الإدراكات والبنى الاجتماعية. ومع ذلك، فهناك جانبان في مقاربة رنسيير لا يتطابقان مع القضايا المعروضة هنا: أولهما وفاؤه للسياسة بوصفها وسيلة التحول، وهي عنده تُفهم قوةً انقطاعية أكثر بكثير مما هي عند غواتاري. وثانيهما تركيزه على المؤسسات والأنظمة البشرية في المقام الأول باعتبارها عوامل ذلك التحول. ولذلك تظل سياسة رنسيير الجمالية مشدودة إلى جماعات أو ذوات، وإلى إنشاء "أشكال مخصوصة من "الحس المشترك""، بينما "لا توجد ذات للفن" عند غواتاري. فالنموذج الأخلاقي-الجمالي لا ينشغل بالمؤسسات المولارية، مثل فضاء المعرض أو جهة التمويل، ولا بمنطق الذات والموضوع، بل يصغي إلى الإمكان "النبوي" للممارسة الجمالية الأقليّة. ومن هنا فإنه يفترض انفتاحًا على الأنماط الحسية التي نتعرف عبرها إلى السياسة والفن بدل الاقتصار على الأنماط التحليلية أو الدلالية. وليس المقصود إقامة الجماليات على سؤال كيف نحكم على شيء بأنه جيد أو رديء، بل النظر إليها بوصفها ما يمكن أن ينشر أنماطًا جديدة من الذاتية. إنها تتعلق بأنماط جديدة من العلاقة تتجاوز مقولتي الذات والموضوع، وتخص التشكيل الجمالي لنمط وجود جديد. ويذكّرنا غواتاري بأن تثمين سياسة الفن من حيث الذوات والجماعات، كما يفعل رنسيير،(3) يُبقي السياسة أسيرة جهاز لساني مغلق يحدد من يملك وكالة التحول أو ما الذي يملكها، أي الذات الراديكالية، ويغفل قوة سياسية أقليّة غير محسوسة لا تستقر على نحو أنيق داخل الفرد أو الجماعة.

الجماليات الأقليّة

حين أؤكد الجماليات الأقليّة، فإنني أقدّم العلاقات الحسية للفن على المقاصد المفهومية، وبذلك ننتقل من الصفات الدلالية داخل العمل الفني إلى العملية اللادلالية للجماليات. فإمكان الجماليات لا يكمن في إضفاء معنى أو إيصال رسالة، بل في "إحداث قطيعة مع الأشكال والدلالات المتداولة تداولًا تافهًا في الحقل الاجتماعي" (Guattari, 2000: 52). وتنبع هذه القراءة للجماليات من المصطلح اليوناني aesthesis الذي يفيد نمطًا حسيًا من الإدراك. واتباعًا لبابنبورغ وزارزيتسكا، فإن ذلك يقدّم "ابتعادًا عن فهم الجماليات بوصفها معنية بـ"الجمال"، ويُسائل الادعاءات التعميمية التي ينطوي عليها هذا المفهوم [...] كما يبرز أهمية التقييم الثقافي لبعض الانطباعات الحسية وإهمال غيرها".(4) وإلى جانب تحدي النزعة البصرية المركزية للفن، أو مساءلة قيمه الثقافية الضمنية، فإن مفهوم aisthesis مهم أيضًا لأنه يُدخل الإحساس بوصفه نقيض العقل والفكر؛ أي بوصفه، باختصار، لاوعيًا حسيًا. وهذا بالتحديد هو السجل ما قبل اللساني أو اللادلالي للجماليات الذي يضخمه عمل غواتاري.

وبإبراز الأبعاد الحسية للقاءات الفن، لا يعود ممكنًا فهم الجماليات حصرًا من خلال الفن المؤسسي، حيث تُصادَق ممارسات بعينها وفق تصور سابق لماهية الفن أو السياسة. وكما يقر زيبكي، فإن التركيز على الفن المؤسسي يعني "وظيفة-مفهومًا تحدد قضيةً ما عن موضوع في العالم: إنه فن!، غير أن هذا التحليل يظل مع ذلك خاضعًا لصورة التعرف، أي للحق والباطل، التي تُتَواصَل من خلالها كل المعلومات" (2009: 182). وكما يناقش غواتاري، فإن التوجهات المؤسسية الكبرى للحدث هي التي تحد من إمكان التحول الحقيقي:

حيثما ينبثق نزوع إلى الخلق أو ميل إلى الحياة الحقيقية، وحيثما يحدث شيء، في العلم أو الفن، نلقى رفضًا للأنظمة المعاصرة للتنظيم والهرمنة. فالتقدم العلمي والتحولات الجمالية أو الثقافية لا تنشأ أبدًا من وسائل سلطوية. وما إن تحاول هيئة مركزية ما أن تشرّع للفنون البصرية أو الأدب أو العلم حتى يتوقف البحث والخلق فورًا.

(2009b: 28)

في هذه المقابلة، يوضح غواتاري أن مشكلة تقييم تجليات الفن وفق الأنظمة الأرثوذكسية للتنظيم أنها تميت الدافع الجنيني للجماليات. ولكي تُولَّد التحولات الجمالية بدل خنقها، يتضح أن هناك حاجة إلى مقاربة أكثر انفتاحًا لفهم الممارسة الفنية، مقاربة لا تنشغل بالتشريع للفنون أو عنها.

والجماليات الأقليّة، إذن، ليست مجموعة من القيم المتعالية؛ إنها تبتعد عن السياسة التمثيلية لكي تعترف بأن القدرات الجمالية يمكن أن تكشف إمكانها خارج الأطر الفنية الأرثوذكسية. وكما يقول غواتاري:

قد يكون من الأفضل هنا أن نتحدث عن نموذج ما قبل جمالي، للتشديد على أننا لا نشير إلى الفن المؤسسي، إلى أعماله المتمظهرة في الحقل الاجتماعي، بل إلى بُعد من الخلق في حالة نشوء، متقدم على نفسه باستمرار، بحيث تستوعب قدرة انبثاقه عرضية المصادفات والأنشطة التي تُوجد أكوانًا لامادية.

يعرض غواتاري في هذا المقتطف جماليات لا تنحصر في الفن المؤسسي؛ إنه يريد، بدلًا من ذلك، فتح هذه الحالات الناشئة من الخلق وجعلها فاعلة، وهي حالات ما تزال العلوم الاجتماعية عاجزة عن تحديها داخل الأطر اللسانية المعيارية أو حتى المجسدة. وجماليات غواتاري مهمة للعلوم الاجتماعية لأنها تعيد تشكيل نقطة البدء المفهومية في نقاشاتنا حول فضاءات الجماليات وذواتها، فتنقلها من الموضوع الفني المؤسسي إلى العملية. وهذا التحول يوازي انتقالًا من الفن الكبير، أي المؤسسي، إلى الفن الأقلي؛ كما يقدم منظورًا بديلًا للجماليات يختلف عن منظور فضاء المعرض المؤسسي أو الذات القاصدة.

غير أن الانتقال من الفن المؤسسي إلى الجماليات الأقليّة لا يعني أبدًا رفض الأشكال الثابتة للإنتاج الفني. فكما يلاحظ ماسومي، لا يكفي أن نؤكد "تجاوز" الفن إبداعيًا، لأن "كل طرف يتيح للآخر إمكان الفعل". والنقطة في هذا الانتقال هي، بدلًا من ذلك، "السكن في البين الخاص بتشابكهما الإجرائي". أي أن نلتقي قوةً جمالية تسير إلى جوار الفئات "المعبّر عنها سلفًا" الخاصة بالموضوع الفني. وعلى المنوال نفسه، من المهم التنبيه إلى أن الطابع المؤسسي والتمثيلي المرتبطين هنا بالفن الكبير ليسا أدنى شأنًا؛ فالمعرض مثلًا فضاء مُمكِّن بلا شك في السياقات الفنية. كما أنني لا أريد إقامة ثنائية صلبة بين الفن الكبير والعمليات الجمالية الأقليّة. بل إن الغاية، على حد تعبير دولوز وغواتاري، هي ألا نُسلّم بأولوية الفنون المؤسسية، حتى لا تُعرض الجماليات الأقليّة على أنها فاعلية ما قبل فنية أو شبه فنية أو دون فنية.

وللتوضيح، فإن إبراز الصفات الحسية للفن لا يعني إهمال الصفات المادية للموضوع الفني. بل على العكس، فالمقاربة الأقليّة، كما تلاحظ سوفانيارغ، "تجعل من الممكن التفكير في التعبير في الفن من دون التخلي عن مسؤوليته المحاكاتية" (2016: 73). وتطوّر ماريا هاينز مفهوم الجماليات الأقليّة مباشرةً عبر نموذج مؤسسي هو فن مارينا أبراموفيتش، لكي تستكشف تجربة اللقاء الجمالي. والتجارب التي تبرزها هاينز، سواء وقعت داخل مؤسسات الفن التقليدية أو خارجها، تُفهم على نحو أفضل من خلال العمليات الجمالية التي تؤلف اللقاء، لا من خلال تحليل موضوع العمل أو نية الذات الخالقة له. ذلك أن "العمل الفني يفكر في الحياة بوصفها لقاءً بالقوة، لقاءً يعمل على مستوى الإحساس، ومن ثم قبل التنظيم الذي يتطلبه الإدراك البشري" (Hynes, 2013: 1937). والغاية من هذا الفصل هي إبراز مفهوم الجمالي الأقلي الذي يعمل على مستوى الإحساس داخل أبحاث العلوم الاجتماعية عن اللقاء الفني، من أجل إعادة تأطير ما نعده سياسيًا في الفن. إن نموذج غواتاري الأخلاقي-الجمالي لا يقدر بثمن هنا، لأنه يدعم هذا الجمالي الأقلي بوصفه نقطة انطلاق للسياسة: سياسة تبتكر أنماط حياة جديدة لأنها "تجرب بحرية في إنتاج الذوات" (Hynes, 2013: 1940). ومثل هذا التجريب يقاوم بالضرورة قيود التصنيف المؤسسي، لأنه يعمل بوصفه "قوة لاقتناص الإمكانية الإبداعية الكامنة عند جذر التناهي المحسوس، "قبل" أن تُطبَّق على الأعمال والمفاهيم الفلسفية والوظائف العلمية والموضوعات الذهنية والاجتماعية" (Guattari, 1995: 112).

تؤيد هذه المقاربة أنماطًا أقل إقصاءً للفن، وتتجاوز مركزية الفرد بوصفه حامل القدرة الإبداعية. وبدل وضع التشديد على الفاعل الذي يصنع الفن أو الموضوع الذي يتكلم عن العالم وإليه، وكلاهما يحصر قوة الفن في أحد طرفي ثنائية الذات والموضوع، يدفعنا غواتاري إلى التفكير في العملية الجمالية المحايثة بين هذين الطرفين، ومن ثم في قوة لا يطبقها الفرد ولا تكتمل في المنتج. ومن هنا تنبع أهمية نموذجه الأخلاقي-الجمالي: إنه يوجه تصورًا أوسع للفن نحو الأنماط الجديدة للذاتية وإمكاناتها التي تسبق الذات وتعبرها. إنه تحقيق للاختلاف والتغاير (Guattari, 1995: 115). وما أريد التأكيد عليه في قراءة غواتاري للجماليات أمران: طابعها التحويلي أولًا، وقيام هذا الطابع على عملية ما قبل ذاتية ثانيًا. وكلاهما مهم في تنبيهنا إلى قيمة السجلات الجمالية المتجاوزة للسياسة التمثيلية.

مكوّنان للجماليات

المكوّن الأول للجماليات، أي كونها عملية تحويلية، يعني أنها تستلزم قطيعة مع الرموز المعيارية، وتستدعي وعيًا بهشاشة الحياة وبالإمكان الكامن للتحول الخلاق. وهذا التحول يقوم على الجدة والتغاير، أي على قدرة الجماليات على إنتاج اقترانات جديدة ومتنوعة في العالم، ويتحقق عبر إمكانها توليد ذوات جديدة. ويمكن فهم ذلك بوصفه تحولًا أقليًا، لا لأنه أقل شأنًا، بل لأنه يعمل أولًا على المستوى الجزيئي للأجساد والمادة. فبدل الانقطاع الجذري أو الحدثي، هو تحوّل في الخبرة تنبثق عبره أنماط وجود جديدة. وما يهم غواتاري هو كيف تستطيع الصيغ الجمالية، ربما في قطعة فنية وربما خارجها، أن تنتج طرائق جديدة لاختبار العالم. فالمهم ليس الأعمال في ذاتها، بل قدرتها على خلق هذه الخبرات الانفعالية، أي كيف يمكن للعمل الفني أن يبدل استعداداتنا. وإذا أخذنا هذه الفكرة خارج الفن الكبير، أمكننا أن نفكر مثلًا في كيف تشكل ظلال الأخضر المختلفة التي تلتقطها العين الإنسانية حساسية بعينها أثناء المشي والاقتران والانفصال بين الجسد والبيئة. وهكذا تقرّبنا الجهة التحويلية من جماليات غواتاري من الجذر الإبداعي للعلاقات المستعرضة التي تعبر الفرد والجماعة والبيئة، بوصفها جزءًا من تحدي الأشكال المعيارية للدلالة والتعبير.

أما المكوّن الثاني، أي تصور غواتاري للجماليات بوصفها عملية ما قبل ذاتية، فيتصل مباشرةً بفهم أكثر جزيئية ومادية للفاعلية، وهو فهم نراه يتبلور في العلوم الاجتماعية المعاصرة للفن. ويمكن أن يتعلق التركيز على هذه العملية ما قبل الذاتية، مثلًا، بلون في لوحة لكندينسكي أو بارتداد الصوت في تركيب فني. وكما يلاحظ أو'سوليفان، فإن النموذج ما قبل الجمالي هو موضع "لم تُثبَّت فيه بعدُ التمايزات بين الذات والموضوع ولم تُشَيَّأ، عالم من الكائنات الغريبة المتورطة بعضها في بعض، تتماسك حول موضوعات وممارسات". وهذه الصفة ما قبل الفردية للجماليات هي ما أعنيه حين أدعو إلى الانتباه إلى الأقلي بوصفه اللقاء الحسي الناشئ، السابق على التلفظ، مع الجماليات. وفي كلا المكونين، أي في كون الجماليات تحويلية وما قبل ذاتية، نرى الموقع المميَّز الذي يمنحه غواتاري للجماليات في عملية التذويت.

التذويت الجمالي

يلاحظ أو'سوليفان أن عمل غواتاري على الذاتية هو "نداء إلى الإبداع، ونداء إلى الانخراط الفاعل في استراتيجيات وممارسات متعددة تتيح لنا أن ننتج ذواتنا المعتادة ونحوّلها، وربما نتجاوزها" (2006: 1). ونرى هنا كيف تنشأ الجماليات، في علاقتها بالتذويت، قوةً نبوية لا خطابًا عن الجمال يُعبَّر عنه على مستوى الدال. إن فكر غواتاري يتيح لنا التعرف إلى إمكان الجماليات بوصفها عملية تحفز أنماطًا جديدة من الذاتية ننخرط عبرها في العالم على نحو مختلف، أي إلى ما وراء ذواتنا المعتادة. والمهم هنا أنها عملية موجهة إلى التذويت لا إلى المقصد السياسي أو الرسالة التواصلية لذات فنية داخل موضوع فني. ومن ثم فإن إبراز الجمالي على هذا النحو في أعماله هو ما ينطوي على سياسة للفن توليدية لا تمثيلية. وهي توليدية لأن الجماليات نفسها، كما يلاحظ برونر وآخرون، "تصوغ نمط وجود يراعي العلاقات المستعرضة بين الذات والموضوع، وبين القوى الجسدية واللامادية، التي تؤلف معًا ما هو واقعي" (2013: 43).

ويتضح إمكان الممارسات الجمالية في عملية التذويت في حديث غواتاري عن تصوير كييتشي تاهارا الفوتوغرافي. فخلال زياراته اليابان في الثمانينيات،(5) التقى غواتاري بتاهارا، وأبدى اهتمامًا بطرائق الإضاءة والتأطير المركزية في صوره البورتريه، وهي طرائق يرى أنها تُخرج الوجه من "المونتاجات المسبقة للدلالة" (2015a: 56, 68). ويكتب عن طريقته الفوتوغرافية: "لم يعد الأمر يتعلق بتعيين هوية أو بإيحاء رسالة. لم نعد في سجل التماهيات والاتصالات المتوسطة. فبهذه النقلة المباشرة ومن دون تردد تُعطى لنا هذه الأجساد المخلخلة". ويمكن أن نرى في الشكل 14.1 كيف يجري خلخلة الجسد: إذ ينشطر إلى ثلاث نقاط، "ذات" واحدة وانعكاسان، فيُضخَّم الأنا حتى حدود التفكك. ومع أن غواتاري لا يتناول هذا البورتريه صراحة، فإن ما يجذبني إليه هنا هو الطريقة التي يطفر بها بالذات، موحيًا باختراع ذوات متباينة في نموذجه الجمالي. وإذا اقترن ذلك بيد تبدو وكأنها مقطعة، وبـ"الظلال التي تلقيها الإطارات"، وبـ"تدخل فرادات سطحية" كالشخوط والخدوش، فإننا نجد أنفسنا بإزاء "ذاتية آلية أو مُؤَلَّلة ينتجها هذا الترتيب المركب، وهي ذاتية يمكن الإحساس بأنها الأشد حميمية من غير أن تصبح مألوفة أبدًا" (Guattari, 2015a: 67–68). وهي لا تصبح مألوفة أبدًا لأنها تقطع مع "التعيين الموضوعي" للبورتريه، فتنقلب على هوية الذات وعلى أدوات التمثيل التقليدية. ويمكن وضع الإمكان الكامن في هذا التشويش بإزاء السياسة التمثيلية، من أجل تأكيد السجلات اللادلالية والأقليّة للجماليات التي تعيد تأطير سياسة الفن.

ونظرًا إلى قدرة الجماليات على التحويل وتوليد أنماط متغايرة من الحياة، أي على إنجاب "كيفيات وجود غير مسبوقة وغير متوقعة وغير قابلة للتفكير" (Guattari, 1995: 106)، فإن صوغها الغواتاري يُعرض بوصفه أخلاقًا. وهي أخلاق سياسية تمامًا لأنها تتعلق باختراع أشكال جديدة للحياة. فقد كافح غواتاري في حياته وعمله ضد قمع الاختلاف تحت الرأسمالية، وهي التي تجعل الذاتية "في حالة دائمة من النقص والدَّين والتسويف وما إلى ذلك. فالمحايثة تُلتقط في جهاز متعال، وبذلك تُنمَّط الذاتية" (O’Sullivan, 2010: 261). وفي مواجهة هذا الأثر التجانسي، تضطلع الممارسات والتقنيات الفنية بدور متميز في تجاوز الحالات الراكدة للذاتية داخل الرأسمالية. والبعد الأخلاقي، من ثم، لا يرتبط بذات تستجيب لحدث، بل يتموضع في شدة الدفعة الجمالية، أي في الموضع الذي يُنتج فيه شيء على نحو مختلف. وهذا مهم لإطار العلوم الاجتماعية لأنه يؤكد التغاير الجمالي والذاتي فوق السياسات المحددة مسبقًا للذوات أو الجماعات. ولذلك يستلزم النموذج الأخلاقي-الجمالي انتقالًا في الانتباه إلى جوانب من الحياة ليست داخلة أصلًا في أفق رؤيتنا المشتركة، ومن ثم فهو يتعلق بإنتاج أشكال جديدة من التفكير.

الشكل 14.1 Laura Betti في مجموعة بورتريهات Keiichi Tahara بين 1978–1987 © Keiichi Tahara

إعادة تأطير القيمة الأخلاقية-السياسية

ولكي يكون الأمر واضحًا، فإن عمل غواتاري على الجماليات لا ينزع عنها السياسة لمجرد أنه يبرز بعدها الأخلاقي:

للنموذج الجمالي الجديد تضمينات أخلاقية-سياسية، لأن الكلام على الخلق هو كلام على مسؤولية جهة الخلق تجاه الشيء المخلوق، وعلى انعطاف حالة الأشياء، وعلى تفرع يتجاوز المخططات المضبوطة سلفًا، وعلى إعادة أخذ مصير الغيرية في أقصى صيغها بالحسبان.

(1995: 107)

غير أن نوع السياسة الذي يخطر على البال في العلاقة بالفن يكون عادةً سياسة الحس المشترك، حيث تكون الافتراضات، حول موضع الفن مثلًا أو حول الوكالة، قد حُسمت سلفًا. وهذا الفهم لا يلتفت عادةً إلى "الجهة الخالقة" فوق الشيء المخلوق، ولا يتجاوز "المخططات السابقة". ومثل هذه المقاربة تعيد تثبيت تصورات دوغمائية لكل من السياسة والفن، أي تلك المنصرفة إلى أطر الفكر "المعبَّر عنه سلفًا"، بما يجعلنا نغفل السجلات الحسية الأقليّة للجماليات. إن النموذج الأخلاقي-الجمالي عند غواتاري يدعونا إلى إعادة التفكير في افتراضاتنا حول سبب أهمية شيء ما، وإلى تطوير عمل مفهومي أدق في صلته بالحدث المعني.

إن توسيع التثمين الأخلاقي-السياسي للجماليات في العلوم الاجتماعية، بما يتجاوز المنطق التمثيلي، ضرورةٌ لتأكيد قدرة الفن على توليد أشكال جديدة من الحياة. فإذا كان السعي الأخلاقي-الجمالي، كما تقترح هاينز، "لا يهدف إلى الاحتماء من تحولات الحياة، ولا يكتفي بمجرد التأمل فيما يُعطى له"، فإن مقتضاه ليس رفض أنماط الفن التي تنعش السياسي، بل وضع البحث "عند نقطة انفتاح الحياة وإبداعها" (2013: 1931–1932). وبعيدًا عن أن يكون أخلاقًا أخلاقوية "تُوضَع فيها الذات المعرفية المهيمنة في مركز المداولة حول أنماط الحياة" (Hynes, 2013: 1933)،(6) يقدم لنا غواتاري أخلاقًا سياسية منشغلة بانعطافات الحياة خارج أسرها المؤسسي. إنها أخلاق الصيرورة-أقليًا، عبر الإمكان الجمالي المتاح في الفن وخارجه.

وكما يذكرنا ماسومي، "القيمة الأخلاقية للفعل هي ما يبرزه في الموقف من أجل تحوله، وكيف يشق الاجتماعية ويفتحها. فالأخلاق تتعلق بكيف نسكن عدم اليقين معًا، لا بكيف نحكم على بعضنا بعضًا بأنه على حق أو على خطأ" (2015: 11). وبالتأكيد على عدم اليقين وعدم إغلاق ما يُحسب سياسةً في الفن، يغدو النموذج الأخلاقي-الجمالي "نمطًا من الاستقصاء النقدي يتموضع عند نقطة انفتاح الحياة، أي عند تلك النقطة التي يبقى فيها كل من الذات والموضوع سؤالًا مفتوحًا" (Hynes, 2013: 1933). واتباعًا لماسومي، فإن مهمة إعادة تأطير القيمة الأخلاقية-السياسية تقتضي من العلوم الاجتماعية ألا "تُلصق بالأفعال قيمًا إيجابية أو سلبية استنادًا إلى توصيفها أو تصنيفها وفق نظام حكم جاهز، بل أن تقوّم نوع الإمكان الذي تستدعيه وتعبّر عنه" (2015: 11). وما يعنيه ذلك في بحث الفن هو أن الانتباه يتجه إلى حدثية الوقائع الجمالية أو إلى محايثة اللقاء الفني بدل محتواه الاتصالي. والمقصود هو قبول أن فهمنا التمثيلي لأي حدث، فنيًا كان أو غير فني، محدد سلفًا دائمًا بأطر مؤسسية وتوقعات سابقة. وفكر غواتاري يتيح لنا أن نفكر في أخلاق-سياسة للفن غير مقيّدة بذلك. فإمكان الجماليات ينبثق في الزيادة على منطق الذات-الموضوع المولاري، حيث تتألف في اللقاء بالفن علاقات جديدة ليست ذاتًا ولا موضوعًا. وقد تكون هذه العلاقات عابرة وسريعة الزوال، ومن ثم تبدو دقيقة أو خفية، لكنها ليست تافهة ولا ثانوية ولا سابقة على الفن، بل تولّد تغايرًا يقاوم الترميز المضبوط سلفًا. إن التجميعات الجمالية "ليست اختراع وسيط جديد للتواصل، بل اختراع نوع جديد من العلاقة مع ما يُتواصَل به" (Guattari, 2009a: 383)، أي أخلاق-جماليات للصيرورة-أقليًا.

وحاصل حجتي، إذن، أننا بحاجة إلى إعادة تأطير جذرية للمفاهيم التي نستخدمها في تثمين ما هو سياسي في الفن، إذا أردنا تجنب السرد الاجتماعي المتجانس وفتح مسالك جديدة للقبض على اللقاء الجمالي. فالمهمة الجمالية لا تتعلق بالذات، بل باستكشاف شروط الصيرورة-آخر في أي ممارسة، حيث يبدل انفعال جديد أو إدراك جديد شعورًا بشيء ما أو منظورًا إليه. وهذا لا يقتصر على طرائق الإحساس البديلة التي ينتجها الفن، أي على ما يوصله، بل يتعلق بكيف تعمل الدفعة الانفعالية أو الحسية للجماليات قوةً مُذوِّتة قبل ما يُتواصَل به. وهو طرح جذري لأنه يدعونا إلى إعادة تقويم نوع الممارسات التي نعدّها مهمة من الأصل، لكي نقبل إمكان التحولات التي تنبثق من الحاضر. وهذا يقتضي أن نضع جانبًا المقاييس المعيارية للنجاح والتقدم، لا لكي نحتفي فقط بما يصعد، بل لكي نصغي أكثر إلى تحولات المد والجزر التي يصبح معها قيام سياسة جديدة ممكنًا.

الحواشي

1هذا النوع من السياسة قريب من تنظير دولوز وغواتاري للميكروسياسة، وهو، كما أظهر ماسومي باستمرار، أداة قوية لإعادة التفكير في إمكان المحايثة والصيرورة. فالمفهوم، بوصفه "مسألة إعادة الاتصال إجرائيًا بما هو جنيني في حياتك المعيشة، وبشروط انبثاق الأوضاع التي تحياها"، ينسجم مع أمر أخلاقي-جمالي يقتضي الانتباه إلى العلاقات الفورية أو الناشئة والمادية والحسية للفن، قبل أن تُقبَض ذاتيًا أو تُؤوَّل.

2يرتبط هذا الابتعاد عن سياسة الواقع المهيمن بمحاولات غواتاري نزع الامتياز عن السجلات السيميائية الدلالية وفصل إنتاج الذاتية عن الفرد الواعي. فهو يريد، وهذا مهم لأغراض هذا الفصل، أن يجعل ظاهرًا قوةً سياسية تعمل على مستوى التذويت قبل أن يكون الفرد الواعي قد أعطاها معنى أو عبّر عنها. ومن ثم يبرز النموذج الأخلاقي-الجمالي بوصفه مقاربة مهمة لنشر مثل هذه السياسة، لأنه يتعلق بـ"امتصاص وجودي، بتكتل ما قبل أناوي وما قبل تعريفي" لا بـ"مخطط خطابي" (Guattari, 1995: 79).

3مع أن غواتاري لا يعلّق صراحةً على عمل رنسيير في الجماليات، فإنني أتبع في هذا التمييز لازاراتو، الذي يرى أن رنسيير، بخلاف غواتاري، يؤسس سياسةً تظل مربوطة بالخطابات اللسانية، بحيث يبدأ الفعل السياسي من الفكر الواعي والفعل الواعي. وتعتمد السياسة بهذا المعنى على افتراضات إنسانوية عن من يملك وكالة التحول أو ما الذي يملكها، أي الذات الراديكالية، وتغفل قوة سياسية أقليّة لا تستقر بدقة داخل الفرد، وهي القوة التي يستطيع غواتاري معالجتها عبر اهتمامه بعملية التذويت. ومع ذلك، من المهم التنبيه إلى أن رنسيير بدأ في أعماله الحديثة يعترف بهذا النقد الموجه إلى منهجه "الداخلي"، مبتعدًا عن الحصر في التحليل الخطابي.

4في مواجهة جماليات كانط الخاصة بالسامي، يرى زيـبكي أن "دولوز وغواتاري يقرآن السامي عبر مرشح نيتشوي ينزع عنه رومانسيته، ويجعل من الإحساس تجاوزًا للذات في انبثاق حياة جديدة، بل طبيعة حية جديدة، لا إنسانية تمامًا". وبهذا المعنى تستوعب الجماليات التعليقات الخاصة بالجمال والسامي بالمعنى الكانطي، ولكن جنبًا إلى جنب مع قوة محايثة ولا إنسانية تسبق التعرف المعرفي.

5وُثِّقت هذه الزيارات والتبادلات في Machinic Eros: Writings in Japan، وهو مجموعة من كتابات غواتاري حررها غاري جينوسكو وجاي هيتريك. وترد تفاصيل إضافية في مراجعة داريو لولي للكتاب في Theory, Culture, Society.

6يضع هاينز عدة تمييزات بين الأخلاقيات الحيوية وبين النموذج الأخلاقي-الجمالي عند غواتاري، وهو ما يوفر سياقًا مفيدًا للتفكير في الأخلاق بالمعنى الغواتاري.

المراجع

Brunner, C. Nigro, R. and Raunig, G. (2013) Post-media activism, social ecology and eco-art. Third Text, 27(1): 10–16.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Dixon, D. (2009) Creating the semi-living: On politics, aesthetics and the more than-human. Transactions of the Institute of British Geographers, 34(4): 411–425.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Guattari, F. (2000) The Three Ecologies. London: Continuum.

Guattari, F. (2009a) Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977. London: Semiotext(e).

Guattari, F. (2009b) Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985. London: Semiotext(e).

Guattari, F. (2015a) Machinic Eros: Writings on Japan. Minneapolis, MN: Univocal Press.

Guattari, F. (2015b) Lines of Flight: For Another World of Possibilities. London: Bloomsbury.

Hynes, M. (2013) The ethico-aesthetics of life: Guattari and the problem of bioethics. Environment and Planning A, 45(8): 1929–1943.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity. London: Semiotext(e).

Massumi, B. (2009) Technical mentality revisited: Brian Massumi on Gilbert Simondon. Parrhesia, 7: 36–45.

Massumi, B. (2011) Semblance and Event: Activist Philosophy and the Occurrent Arts. Cambridge, MA: The MIT Press.

Massumi, B. (2014) What Animals Teach Us About Politics. Durham, NC: Duke University Press.

Massumi, B. (2015) The Politics of Affect. Cambridge: Polity Press.

Millner, N. (2015) Activist pedagogies through Rancière’s aesthetic lens. In Hawkins, H. and Straughan, E. (eds.) Geographical Aesthetics: Imagining Space, Staging Encounters. Farnham: Ashgate Press.

O’Sullivan, S. (2005) Notes towards a minor art practice. Drain, 5. Available online at: http://drainmag.com/index_nov.htm

O’Sullivan, S. (2006) Art Encounters Deleuze and Guattari: Thought Beyond Representation London: Palgrave Macmillan.

O’Sullivan, S. (2010) Guattari’s aesthetic paradigm: From the folding of the finite/infinite relation to schizoanalytic metamodelization. Deleuze Studies, 4(2): 256–286.

Papenburg, B. and Zarzycka, M. (2013) Introduction. In Papenburg, B. and Zarzycka, M. (eds.) Carnal Aesthetics: Transgressive Imagery and Feminist Politics. London: I.B. Tauris.

Rancière, J. (2008) The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible. London: Continuum.

Rancière, J. (2010) Dissensus: On Politics an Aesthetics. London: Continuum.

Rancière, J. (2016) The Method of Equality: Interviews with Laurent Jeanpierre and Dork Zabunyan. Cambridge: Polity Press.

Sauvagnargues, A. (2016) Artmachines: Deleuze, Guattari, Simondon (trans. S. Verderber and E.W. Holland). Edinburgh: Edinburgh University Press.

Yusoff, K. (2012) Aesthetics of loss: Biodiversity, banal violence and biotic subjects. Transactions of the Institute of British Geographers, 37(4): 578–592.

Zepke, S. (2009) Deleuze, Guattari and contemporary art. In: Holland, E., Smith, D. and Stivale, C. (eds.) Gilles Deleuze: Image and Text. London: Continuum. pp. 176–197.

15 التحليل الطبقي الشيوعي

أرون سالدانها

طُرح رسميًا على المؤتمر الجيولوجي الدولي أن الكوكب دخل، حديثًا جدًا، طورًا جديدًا في وجوده يسمى الأنثروبوسين. وسيكون الأنثروبوسين اسم العصر الجيولوجي الذي أثّرت فيه الأنواع البشرية في الأرض إلى حد أن آثارها ستظل قابلة للرصد إلى الأبد، أو إلى أن يبتلع الشمسُ المنفجرة الكوكب. وليس عجيبًا، والحال هذه، أن تنجذب الصحافة والفنون والعلوم الإنسانية فجأةً إلى علوم الأرض. فحين يقدم الجيولوجيون أساسًا سحيق القِدم للوجود ومنطلقًا للتكهن بالمستقبل، فإنهم يُقَلْمِمون الدورات الزمنية البشرية ونهاياتها، بما في ذلك نهايات التقاليد التوحيدية والإمبراطورية الكبرى، بثقة لم يحققها أي ما بعد حداثة أو نظرية شبكة-فاعل. فعلوم الأرض تنبه العلوم الإنسانية إلى أن مسار المجتمع البشري بلغ عتبة حرجة. ولم يعد احتمال انقراض البشر مجرد مادة لخيال علمي ديستوبي. فما الإطار المفهومي الكفيل بمواجهة هذا الواقع الجديد، الكارثي أصلًا؟ ويشير كثيرون إلى أن مفهوم الأنثروبوسين نفسه يمحو الخصوصيات الاجتماعية تحت جوهرانية غامضة وقديمة الطراز لـanthropos (Moore, 2016). فليس الإنسان بما هو كذلك هو الذي أحرق الرسوبيات، واستنزف الأنهار، وخرب النظم البيئية، وسخّن غلاف الكوكب الجوي، بل الرأسمالية الصناعية كما تطورت من الكولونيالية الأوروبية، ومن التمييز المغاير جنسيًا، والعنصرية، بل وحتى التمركز البشري. فأي مفاهيم يمكنها وصف المستويات المختلفة للتنظيم غير المتكافئ التي يسميها الأنثروبوسين، لا من أجل الوصف العلمي فحسب، بل من أجل صياغة استجابات جماعية قد توقف المسار الكارثي للرأسمالية، أي من أجل السياسة؟

كان غواتاري واحدًا من القلة، ولا سيما في فرنسا ما بعد الحرب، الذين أبدوا اهتمامًا حادًا بالبيئية، وضمّوا أفقها المتجاوز للإنسان إلى رؤيتهم الانتقائية للتغير الاجتماعي. وسيجادل هذا الفصل بأن كثيرًا من مفاهيمه قد بُنيت أصلًا لمواجهة النوع نفسه من الأزمة الرأسمالية التي ينطوي عليها الأنثروبوسين. وسنركز هنا على الطبقات، والرأسمالية العالمية المندمجة، والاستعباد الآلي، والشيوعية.

I

ليس التحليل الطبقي سوى واحد من الأسماء الكثيرة التي يطلقها دولوز وغواتاري على منهجهما النقدي: "الجذمورية = الشيزوتحليل = التحليل الطبقي = البراغماتية = الميكروسياسة" (1987: 22). وبفضل تصوره للتغير بوصفه تغيرًا متراكب الطبقات، يتيح التحليل الطبقي مكانية رباعية الأبعاد تتناسب مع العمليات الكوكبية. ولهذا يثبت مفهوم التطبق فائدته الكبيرة في التفكير في المقاييس الزمانية والمكانية المتجاوزة للإنسان في الأنثروبوسين. ومعلوم طبعًا أن الطبقات كانت استعارات أساسية في علم الاجتماع، ولا سيما في الماركسية. كما أن غواتاري، وهو يوسّع فرويد، يستخدمها استعارةً لطبقات اللاوعي والآلات الاجتماعية. ففي مقاله البرنامجي "قضايا آلية" يمهد لهوسه اللاحق بتصنيف المعاملات الاجتماعية-الأنطولوجية، مقترحًا أن الآلات الاجتماعية تتكون من تدفقات وطبقات و"كليات من الأنواع-الموضوعات". وتتألف الطبقات من "عُقَد من الشدات" ومن الرنينات أو التكرارات، بمعنى شبه سيبراني، تبعًا لنوع المجتمع الذي تبنيه، سواء كان من العصر الحجري أو بدائيًا أو رأسماليًا أو فاشيًا أو ثوريًا. لكن غواتاري يجرّب أيضًا بمفهوم الطبقات كي يدمج الآلات الاجتماعية-النفسية داخل واقع أعمق وأرضيّ أكثر. فهو يقول: "الطبقات المتراكمة تشكل نوعًا من الدبال، أو ما يمكن تسميته نظامًا من الحساءات. فخلف الحياة ثمة حساء بيولوجي، وخلف الحساء البيولوجي حساء فيزيائي-كيميائي، وهكذا" (1984: 130). وفي أعم معانيه، يكون التطبق نوعًا من الأسر داخل مستوى من التنظيم المادي. وما يهم غواتاري منذ البداية هو كيف يمكن إحداث نزع أقلمة يسمح لعملية ما بأن تستقل عن الطبقات التي كانت إلى ذلك الحين تنظّمها. وكما سيقال في A Thousand Plateaus:

الطبقات أفعال قبض؛ إنها مثل "الثقوب السوداء" أو الانسدادات التي تسعى إلى الاستيلاء على كل ما يقع في متناولها. وهي تعمل عبر الترميز والأقلمة فوق الأرض، وتفعل ذلك في الوقت نفسه بالترميز وبالإقليمية. إن الطبقات هي أحكام الإله؛ والتطبق، بوجه عام، هو النظام الكامل لحكم الإله، لكن الأرض، أو الجسد بلا أعضاء، تفلت باستمرار من ذلك الحكم، وتهرب وتتحرر من التطبق ومن الترميز ومن الأقلمة.

(Deleuze and Guattari, 1987: 40)

إن "نظام الطبقات" عند دولوز وغواتاري إسهام فريد في التفكير في الأرض من دون تمركز بشري، ولكن من منظور نوع غيّر وسطه وإمكاناته الحيوية تغييرًا لا رجعة فيه. وفي مواجهة التصورات اللاهوتية أو الثيوصوفية للتطور الكوني الذي يبلغ ذروته في الإنسان، يشددان على أن الطبقات ليست مراحل. فليست طبقة أعلى أو أكمل من أخرى. فالفيزياء الفلكية ليست أكثر أساسية من علم الأجنة أو الجماليات. وينبغي ألا نظن في الختام أنهما يسعيان إلى تشويه الاستقرار أو إلى تطبيع الفوضوية. فمع أنهما يميزان تحرير الرغبة بعيدًا من الطبقات وإعادتها إلى محايثة الأرض، فإنهما يلفتان أيضًا إلى أن التحرر المقصود من التطبق ينتهي غالبًا إلى الفشل، أو ما هو أسوأ: إلى الفاشية أو الذهان.

كل مشروع لتحرير الشيء من التطبق، مثل تجاوز الكائن العضوي أو الارتماء في صيرورة ما، يجب إذن أن يراعي قواعد ملموسة من الحذر الشديد؛ لأن التحرر السريع أكثر من اللازم من التطبق قد يكون انتحاريًا أو سرطانيًا. وبعبارة أخرى، قد ينتهي أحيانًا إلى الفوضى والفراغ والدمار، وقد يعيدنا أحيانًا أخرى إلى الطبقات نفسها وقد ازدادت صلابة، وخسرت مقدار تنوعها واختلافها وحركيتها.

(1987: 503)

وبقدر ما يعرض التحليل الطبقي الصياغةَ المصنوعة للتكوينات الاجتماعية البشرية عبر مقاييس زمنية تمتد من الجيولوجي إلى السيبراني، فهو سياسي على الفور. فمفهوم الطبقات عنده وعند دولوز ثوري لأنه يقدم نقدًا جيولوجيًا لكل الأسئلة الأخلاقية، لكنه يفهم أيضًا أن أحكام الإله لا تُقلب بهذه السهولة.

والأنثروبوسين واقع كوكبي يقترب، من بين كل الأعمال الفلسفية، من الإطار الأنطولوجي الذي يقدمه A Thousand Plateaus. بل يمكن القول إن الأنثروبوسين عصر دولوزي-غواتاري بامتياز. كما أن ضرورة أن تغرس السياسة الثورية نفسها في الشعب الأرضية صارت أوضح اليوم مما كانت عليه في زمن غواتاري. فطبقات الغلاف الجوي والمحيطات تستجيب بطرق مفرطة وغير متوقعة لاقتطاع عنيف على نحو خاص للماء والنفط والمعادن والرمل والملح وغير ذلك. وكما يُفهم اليوم على نحو أفضل كثيرًا، كان الاستخراج المتواصل جزءًا أساسيًا من توسع الرأسمالية. لكن غطرسة الطبقة الأنثروبية في النظر إلى نفسها على أنها منفصلة عن الطبقات الأخرى وفوقها، أي أن الإنسان سيد الطبيعة، تنهار الآن، لأن ازدياد ثاني أكسيد الكربون في الجو وما يقابله من احتباس أعلى للحرارة الشمسية يجعلان آثار كل العمليات العابرة للطبقات، كالزلازل وأمواج التسونامي، أكثر كارثية. وفي غضون قرنين فقط وجد الإنسان نفسه لا على قمة بروميثية، بل أكثر استعبادًا وارتباكًا من أي وقت مضى أمام الطبقات الجيوفيزيائية والزراعية-الإيكولوجية التي ظن أنه قهرها.

وكما نرى في تسارع الاستخراج عبر التمدد الضاحوي والتكسير الهيدروليكي والسياحة والمدن الذكية، وفي عجز الحكومات والجماهير عن استحضار بدائل، تواصل الرأسمالية في كل مكان التمسك بمسار كارثي. ولو كان غواتاري بيننا اليوم، لكان، بالنظر إلى التزامه بالبيئية وبالتقليد الشيوعي معًا، متفقًا قلبًا مع كثير من ناشطي العدالة المناخية المعاصرين، لكنه كان سيصر على نقد نمط الإنتاج المهيمن، وهو أيضًا نمط لإنتاج الذوات. وبما أن الآلية ذاتية التنظيم وغير القابلة للسيطرة لرأس المال هي التي تواصل شق الشعب الآلية بجنون، وتُبقي البشر مدمنين على النفط، فلا يمكن أن يكون هدف الإنسانية إلا تفكيكها.

II

لن يكتمل التحليل الطبقي من دون فهم دقيق لرأس المال بوصفه الفاعل في نزع التطبق، الذي غيّر نهائيًا تركيب طبقات الأرض وشُعَبها الآلية. فمنذ الستينيات وحتى وفاته، انشغل غواتاري بتطوير فهم للرأسمالية يمكن أن يكون قناةً للتدخل السياسي. وبينما كان مفكرون أصدقاء له، مثل فرانكو "بيفو" بيراردي وماوريتسيو لازاراتو، يدركون دومًا هذا البعد الماركسي، بل اللينيني، في تفكيره، ويواصلون تطويره بأنفسهم، فإن كثيرين من قرائه كانوا يقتطعونه منه ببراعة. وليس هذا مجرد تصرف غير أمين فكريًا، بل إنه يقوض الإمكان البنائي لفكره في زمن بدأت فيه الرأسمالية النيوليبرالية تفسح المجال لأنظمة أكثر رجعية في أنحاء العالم. فغواتاري، مثل معظم مفكري ما بعد البنيوية، يظل وفيًا على نحو خلاق لتوليد المفاهيم الماركسي، حتى وإن بدا هذا الوفاء غير معترف به لدى الماركسيين التقليديين. وعلى المستوى الأعمق، يتابع ماركس في قوله بالشدة غير المسبوقة لنزع الأقلمة التي يحملها المال، وبأن أي سياسة ثورية ينبغي أن تشتبك مع النظام الرأسمالي بوصفه آلة هائلة متقاربة. فليس المقصود فقط أن كل شيء على الأرض وخارجها يمكن أن يتحول إلى سلعة أو مادة للمضاربة عبر معادلة كمية عامة، بل إن المال تحت الرأسمالية يغدو مستقلًا بالكامل، ويجرف، ويُدمج، نظمًا بيئية وسكانًا وروتينات يومية بأكملها داخل مداره التجانسي. وليس للحكومات والرأسماليين الأفراد والمستهلكين إلا سيطرة محدودة على السيميائية المفترسة الوحشية لرأس المال، أو ما يسميه دولوز وغواتاري في "الهضبة" الثالثة عشرة "أكسيوماتيته". والنتيجة هي الرأسمالية العالمية المندمجة IWC. وكما في حساب التكامل، فإن اندماج رأس المال يُوازَن منطقيًا بتفريقه، أي بسيل السلع والصور والمدن والتجارب الكاليدوسكوبي المذهل الذي نسكنه بوصفنا مستهلكين. ويذهب غواتاري إلى أن الثروة في IWC لا تصدر فقط عن فائض القيمة الناتج من عمل الأجراء غير المدفوع، بل عن توسع المال الذاتي بوسائل تكنولوجية واستهلاكية.

ويعلم الجغرافيون جيدًا أن IWC ليست متجانسة البتة، ولن تكون كذلك أبدًا. فالفضاء والأجساد يُنظمان في كتل غير متكافئة بشدة من الدول القومية، والأغنياء والفقراء، والإدارة والعمل اليدوي، وما يسمى الشيوعي والديمقراطي، والتشكيلات العرقية والجندرية ومستويات اللياقة المختلفة. وهذا التنظيم هو ما تسميه "الهضبة" التاسعة "التقطيع" أو segmentarity. ومن ثم فإن القيمة التي يخلقها العمل لرأس المال ليست مالية فقط بل آلية أيضًا. فنحن، بالعمل، نُشكّل رغباتنا وفضاءاتنا داخل هويات تعيد إنتاج النظام الرأسمالي. ويبلغ غواتاري ذروته، كما يرى بيفو ولازاراتو، حين يبين أن اشتغال رأس المال نفسه يستولد ضربًا حقيقيًا من "الاستعباد الآلي"، ولا سيما عبر العمليتين التوأمين: التصغير والتمدد في ترتيبات السلطة الحيوية التي أتاحت تقنيات الإعلام ومؤسساتهما إمكانها منذ الخمسينيات.

الرأسمالية تستولي على الأفراد من الداخل. فالاغتراب بواسطة الصور والأفكار ليس إلا جانبًا من نظام عام لاستعباد أنماطهم الأساسية في التسييم، فرديةً كانت أم جماعية. ويُجهّز الأفراد بأنماط من الإدراك أو من تطبيع الرغبة كما يُجهّزون بالمصانع والمدارس والأقاليم. إن تمدد تقسيم العمل إلى مستويات كوكبية يقتضي من جانب الرأسمالية العالمية، لا مجرد محاولة دمج القوى المنتجة لكل فئة اجتماعية، بل كذلك إعادة تأليف هذه القوة العاملة الجماعية واختراعها على نحو دائم. ولم يعد مثال رأس المال هو أن ينشغل بأفراد ذوي أهواء، قادرين على الالتباس والتردد والرفض بقدر ما هم قادرون على الحماسة، بل ببشر-روبوتات فحسب.

(Guattari, 2009: 262)

إن غواتاري، في تعميقه الضمني لفكرة ماركس عن "فتشية السلعة"، يدّعي في مجمل عمله أن بداهة الرأسمالية متأسسة ماديًا على اغتسال المستهلكين المتزايد في كون لا يقاوم ولا ينفد من العلامات. وإذا ربطنا هذا الاستعباد الآلي المتكاثف بالأنثروبوسين، بدت الطبيعة الكارثية للرأسمالية أوضح من ذي قبل. فكلما وقع الكوكب في أسر مسار رأس المال، ازداد عمى البشر عن استغلالهم داخل عالم تخييلي تنسجه الشاشات المنتشرة والإغراءات الليبيدية، واشتد في الوقت نفسه استغلال النظم البيئية لإدامة هذه الإدمانات التقنية.

ونادرًا ما يُلتفت إلى اعتماد غواتاري على نظرية الأنظمة-العالم. فهذه النظرية، التي تبني على ماركس وبروديل وتستلهم كذلك النضالات المناهضة للاستعمار، كما صاغها سمير أمين، الذي يبدو مصدر إلهامه الرئيس، وإيمانويل والرشتاين الذي صار أبرز منظريها، تحلل الترابطات الطويلة الأمد التي تقوم عليها التحولات في الهيمنة العالمية والإقليمية. وتعتمد هيمنة المركز على توفير المواد الخام والعمل والمستهلكين من الدول الطرفية، التي تكون عادةً مستعمرات أو مستعمرات سابقة. وقد نشأت في السبعينيات والثمانينيات شبه-أطراف تضم دولًا مثل الأرجنتين والسعودية وتايوان، فيما تتحول الصين والهند اليوم من طرف إلى مركز. ولا يوجد إلا نظام-عالم رأسمالي واحد "يتسامح في الواقع، بل يتطلب، شكلًا معينًا من تعدد الأشكال الطرفي، ما دام غير مشبع، وما دام يصد حدوده الخاصة بفعالية" (Deleuze and Guattari, 1987: 436). وبعيدًا عن إثبات أن التجارة الحرة تأتي بالرفاه للجميع، فإن انهيار الشيوعية الدولتية والنمو الآسيوي وعودة الحمائية على طريقة ترامب لا تدل إلا على استمرار سعي رأس المال إلى مناظر قابلة للاستغلال وأجساد قابلة للاستغلال. والنقد الصريح الوحيد الذي يوجهه دولوز وغواتاري إلى نظرية الأنظمة-العالم هو أنها تنسى التطبق داخل الغرب نفسه: الغيتوات واللاجئون والمشردون و"البيض المنبوذون" والناس "المتروكون لعمل متقطع" (1987: 469). وكما جادل كثيرون، وكما استشرف غواتاري، فإن النموذج النيوليبرالي حطم الفكرة الإمبراطورية القديمة عن الرفاه الكوني، لكنه لم يكن يعني بالضرورة التخلص من أشكال جديدة من السلطوية والقومية. فقد بدا مصير الهيمنة الأميركية إلى الزوال منذ منتصف السبعينيات، وكان الاتحاد السوفييتي ينتظر الانفجار من الداخل. إن الإبداع الأكسيوماتي لرأس المال هو بالضبط ما يسمح له بأن يعيد ترتيب قطبيات الشمال/الجنوب والشرق/الغرب عالميًا باسم السوق المقدسة. ومن الواضح أن رأس المال لا يحمل أي مودة خاصة للبيض.

وفي Anti-Oedipus أبدى دولوز وغواتاري اهتمامًا بالغًا بسؤال أساسي للتاريخ المقارن، وكان في مطلع مغامرة الرأسمالية سؤالًا هيغليًا أيضًا: لماذا صارت أوروبا مهيمنة؟ "التاريخ الكوني الوحيد هو تاريخ المصادفة. فلنعد إلى هذا السؤال الشديد العَرَضية الذي يعرف المؤرخون المحدثون كيف يطرحونه: لماذا أوروبا، لا الصين؟" (1983: 224). فبينما دعمت الملاحة في حضارات أخرى التجارةَ والاستبدادَ الإقليمي، كان الأوروبيون الغربيون وحدهم من طوّروا الرغبة المجنونة في عبور المحيطات من أجل الاكتشاف ذاته ثم التوسع الإقليمي اللاحق. فالرأسمالية بالمعنى الدقيق تقتضي حماسة مغامرة مخصوصة كي تُسكن الاقتران الجديد بين تدفقات رأس المال وتدفقات العمل. واتباعًا لماركس وبروديل، يذهب دولوز وغواتاري إلى أن تدفقات السلع والتقنية والصناعة والمال والجيوش لم يكن مسموحًا لها أن "تنساب معًا" في التكوينات الاجتماعية السابقة، مثل الإمبراطورية الرومانية أو شبكة التجارة العربية أو الاقتصاد العثماني. ولا تظهر الرأسمالية إلا حيثما وحينما يُنزع أقلمة العمل من العبودية القروية، ويُنزع أقلمة رأس المال من الأرض وساحة السوق. ويُقترن هذان التدفقان عبر قابلية المقارنة التي يمنحها نظام موحد للأسعار، بما فيها الأجور، ولسعر الصرف. لذلك فإن الاقتران هو جوهر التدفق الرأسمالي نفسه. إن تشابك المال والمواد الخام والأدوات والابتكار وقوة العمل آليًا في لانكشير القرن الثامن عشر هو النموذج الأولي لهذا الاقتران. وسرعان ما انتشر هذا الشكل الجديد المربح للغاية من الاستغلال، عبر اقتران سوق بعد آخر، أي عبر نزع أقلمتها، حتى صار ماركس وإنجلز يتحدثان بعد خمسة عقود عن نظام-عالم اقتصادي واحد. لقد كانت العولمة حلمًا قديمًا للأباطرة والقديسين عبر العالم، لكن العمل المأجور الصناعي وحده، الممول بانتزاع الأراضي والإبادة والعبودية والثروة التجارية المتراكمة، هو الذي استطاع إطلاق هذه العملية الجامحة.

وعلى خلاف المورفولوجيا الإقليمية للعصور القديمة والإقطاعيات، سواء في أوروبا الغربية أو المكسيك أو اليابان، يسعى رأس المال إلى امتصاص كل الكيانات السياسية في العالم وإفراط ترميزها. فالآن "يمكننا أن نصف كتلة نقدية هائلة، يقال إنها عديمة الدولة، تدور عبر الصرف الأجنبي وعبر الحدود، وتفلت من رقابة الدول، وتكوّن تنظيمًا مسكونيًا متعدد الجنسيات، وتشكل سلطة فعلية فوق وطنية لا تمسها القرارات الحكومية" (Deleuze and Guattari, 1987: 453). ومع ذلك، كانت الدول دائمًا حاسمة في توفير البنية التحتية ووضع المسلمات الملائمة لتدفق رأس المال، ولا سيما عبر الحرب والتكنولوجيا. ولدى ماركس، كانت "التراكمات البدائية" التي أنجزتها الدول على أساس تجريد السكان المستعمَرين من ملكياتهم مشروعًا إقليميًا لازمًا كي تنطلق الرأسمالية. أما دولوز وغواتاري فيدفعان هذا أبعد: "ثمة عنف يعمل بالضرورة عبر الدولة، يسبق نمط الإنتاج الرأسمالي، ويؤسس "التراكم البدائي"، ويجعل نمط الإنتاج الرأسمالي نفسه ممكنًا" (1987: 447). ويموضع مقطع طويل في "الهضبة" الثالثة عشرة أصول التفاوت الجغرافي في ممارسات الابتزاز لدى الإمبراطوريات القديمة: فالزراعة تنتج تدفق فائض يجب شفطه وتوزيعه، مولِّدًا ثروة لمن يلتقطونه. وفي الواقع ليست الدولة سوى ما تسميه تلك الهضبة جهاز قبض. فالطاغية يخترع نوعًا جديدًا من الحساب، هو المال، كي يستولي على الريع والجزية، ثم على أرباح التجارة والتصنيع منذ القرن السادس عشر. ولهذا ظلت آلة الدولة، آلاف السنين، تنطوي على "فضاء عام للمقارنة ومركز متحرك للتملك". ويذهب دولوز وغواتاري إلى ادعاء صادم: كل مجتمع مستقر حضري أصلًا، لأنه يخزن عبر استغلال عدة أطراف دفعة واحدة. وإذا نظرنا بأثر رجعي فقط، كانت الدولة والمدينة والرأسمالية حاضرة حضورًا ملموسًا في المجتمعات الرحلية والزراعية بوصفها حدودًا متعالية، بالمعنيين الرياضي والجغرافي معًا. وكان الرحّل و"البدائيون" يصدون هذه الحدود بوصفها أشياء غير مرغوبة. وكأنهم استشرفوا الكوارث العالمية للقرن الحادي والعشرين.

وحين جُرِّد الفلاحون في أوروبا الأطلسية الحديثة المبكرة من ممتلكاتهم، وتوافر رأس المال من التجارة البعيدة وعمل العبيد، كما وصف ذلك أجيال من الماركسيين، مكّن "فضاء المقارنة" الخاص بالدولة من نمط لتجانس السكان والأسواق. وفي هذه العملية تحرر الاستغلال من جسد الطاغية، لكن المنطق المكاني للتطبق الاجتماعي والتفاوت، أي ثروة المركز وفقر الأطراف، بقي في مكانه. وإذا كان المال، لدى دولوز وغواتاري، قد دعم الدولة في الأصل والفوارق الطبقية الملازمة لها، فإن أكسيوماتية الرأسمالية تحول جوهر الإنتاج والتبادل تحولًا دراميًا. فمن دون فهم تدفق رأس المال والانقسامات المكانية للعمل والرغبات المعقدة التي تسندها، يُفسَّر التفريق بين الأغنياء والفقراء عادةً بعبارات أخلاقية بدل العبارات النظامية: أي بجشع الأفراد نحو السلطة والامتلاك، لا بصفته محصلة منطق توزيعي. فهما لا يضعان أساس اللامساواة في استعمال المال أو الدَّين أداةً للسلطة، بل في التداول ذاته. ومع كل موجة جديدة من التمويلنة والحوسبة، يصير التداول أقل "إنسانية" وأقل خضوعًا لقيود الوعي. ولا شك أن الرأسماليين والدول يثرون بلا وازع عبر صلتهم المميزة برأس المال. لكن مع أرقام تصل إلى الكوادريليونات، وخوارزميات تعيد كتابة نفسها باستمرار، ومستقبليات مطوية في الحاضر بطرائق أشد تعقيدًا، يغدو رأس المال أقل قابلية للرسم على الخريطة من قبل أي سلطة أو ذكاء منفرد.

ويقطع مفهوم IWC في النهاية مع ثنائية المركز والطرف. فالنظام الاقتصادي العالمي شبكة من الشبكات، ذات تدرجات متحركة من السلطة الاقتصادية. وتغدو تدفقات رأس المال لزجة في مراكز مالية مثل فرانكفورت ومراكز تصنيع مثل Ciudad Juarez، متجاوزةً في الوقت نفسه أماكن لا حصر لها. إن الفضاء الرأسمالي العالمي أشد تفاوتًا وتقلبًا واكتظاظًا من أن يُختزل إلى قطبية ثنائية. وكما برهنت دورين ماسي نهائيًا، فإن ما يحدد قدرة مكان ما على جذب مزيد من التدفقات وتوجيهها هو اتصاله التفاضلي، لا مركزيته السابقة أو طرفيته السابقة. وهذا يحصل في كل المقاييس، وبفروق تتجاوز بكثير ما تلتقطه العلوم الإنسانية عادةً. إن نظرية الأنظمة-العالم تسير في الاتجاه الصحيح بجيولوجياتها التاريخية حول الهيمنة الأوروبية وفقر الجنوب العالمي عبر longue durée، لكن قطبية المركز والطرف تمنعها من فحص اللامساواة على جميع الطبقات. وفي المقابل يمكن القول بإنصاف إن دولوز وغواتاري لا يملكان نظرية في الموقع أو في التقسيم المكاني للعمل بما هو كذلك: كيف يُعاد إقليم الفائض الآلي هنا لا هناك؟ ويمكن انتقادهما لميل شائع عند الفلاسفة إلى تجريد جغرافيات المال وسلاسل السلع إلى صيرورة كوكبية متجانسة، كما لو أن المكان لم يعد مهمًا. لكن قبولهما مقدمات نظرية الأنظمة-العالم يتيح، على الأقل، بداية فلسفة للعولمة يقظة تجاه الفروق التي تنجم عنها العولمة.

III

إن ابتكارًا نظريًا آخر في ما يمكن أن نسميه "الاقتصاد السياسي الغواتاري" هو قوله إن أكسيوماتية الرأسمالية لا تتحكم في الإنتاج والتداول فقط، بل تتحكم أيضًا في الإخضاع أو التذويت داخل مقاطع معينة من المجتمع، بما يقارب ما يسميه فوكو "السلطة الحيوية". فقد غدت فتشية السلعة، واستعادة السجلات الانفعالية القديمة لمنح المنتجات والخدمات سحرًا إدمانيًا، أكثر توترًا في حثها الناس على العمل والتنافس والاستمتاع. وفي النهاية تُنسَّق الإيقاعات المكانية-الزمانية للأجساد البشرية بحركات رأس المال. ولا يتردد غواتاري في تسمية هذا الوضع الاستعباد الآلي، وهو مفهوم يجري في مجمل أعماله، وفي مشروع Capitalism and Schizophrenia المشترك، وفي الشروح القارية له، لكنه يكاد يغيب في الاستقبال الأنغلوسكسوني. لقد كان غواتاري نبويًا إلى حد كبير في تقديره للمدى الذي تُؤمر فيه الأجساد اليوم، على مدار الساعة، بإنتاج القيمة، وللانهيار الذي يصيب التمييز بين العمل والفراغ. فالأجساد معلقة حرفيًا داخل تدفقات الصور والبيانات وأوهام العطلات والقدرة الجنسية المطلقة، ممزوجة بقلق دائم من السقوط خلف الركب. إنها تنتج القيمة بمجرد كونها حية. غير أن غواتاري يختلف جذريًا عن فوكو لأنه يواصل التفكير، بنَفَس شيوعي، في ما الذي يؤلف فعلًا الحركات الجماعية للثورة. فمع التذويت هناك بالضرورة إمكان التكوّن الذاتي الذي يمتطي خطوط هروب الآلة الاجتماعية الهائلة نحو "اجتماع" جديد.

ولهذا فإن Anti-Oedipus يصقل النقد الماركسي للاغتراب ولا يهجره. فالسؤال المركزي في الكتاب هو سؤال لازم الفلسفة السياسية والتحليل النفسي منذ البداية: لماذا يرغب الناس في استعبادهم الخاص؟ وبصورة أدق: كيف "يشتري" فائض رأس المال طواعيةَ مليارات الأجساد؟ وإذا كانت اللامساواة داخل البلدان وفيما بينها تُرسَّخ أيديولوجيًا، مثلًا عبر التمثيلات التلفزيونية والمدونات، فإنها تتعزز على نحو أكثر مباشرة عبر الممارسة الجسدية والحواس. فالأغنياء والفقراء على السواء يحبون التعامل مع النقد، ورؤية عوائد استثماراتهم، ومداعبة أجهزتهم الجديدة. وبدل أن "يمثل" المالُ البرازَ، كما اقترح محللون نفسيون، يغدو المال والبراز تدفقين متبادلين داخل الاقتصاد الليبيدي نفسه. "إن تكامل الرغبة يتحقق على مستوى التدفقات، بما فيها التدفقات النقدية، لا على مستوى الأيديولوجيا" (1983: 239). وهذا لا يعني أن الأيديولوجيا غير موجودة. فبعض القراء يستنتجون خطأ أن الانفعال الدولوزي أو الآلي الغواتاري يسعيان إلى تجاوز النظرية الألتوسيرية في الأيديولوجيا. والواقع أن دولوز وغواتاري، بتشديدهما على الطابع غير التمثيلي والمرضي للسلطة الحيوية الرأسمالية، يقدمان مفهومًا لا إنسانيًا بقوة عن الأيديولوجيا، بحيث لا تعود تشويهًا لواقع اجتماعي مستقر، بل تصبح معانقة رغبوية لإمكانات التراكم الاجتماعي نفسها. وهذا المنظور إلى الأيديولوجيا بوصفها استعبادًا آليًا يتيح تقديرًا أغنى لكيفية عمل عمليات التطبيع الاجتماعي مما يتيحه كثير من الماركسية. فالأجساد، الموضوعة ماديًا داخل آلات الإنتاج والاستهلاك مثل السيارات والمكاتب ومراكز الاتصالات والحدائق الترفيهية والكازينوهات وFacebook، لا تعيش وهمًا بأنها تُساء معاملتها من أجل جني المال لأوليغارشية غير مرئية. غير أن العادة وضغط الأقران والمتعة الخالصة تجعلها معادية على نحو فاعل لاستكشاف سبل مقاطعة هذا الوضع واكتشاف خطوط هروبه. وعلى خلاف تشاؤم مدرسة فرانكفورت، يضع غواتاري ودولوز أملًا مشروطًا في الطرائق الجزيئية الدقيقة الكثيرة التي تختبئ بها الرغبة في التغيير الجذري حتى تحت أكثر الفضاءات الضاحوية أو المتهالكة بلادة.

إن نزع الأقلمة وتشويش الرموز الثقافية التقليدية يسببان اغترابًا إلى حد وجود حالة مجتمعية يسميها غواتاري ذهانية. فالذهان عند لاكان هو انفكاك ما يثبت الدلالة داخل ذات لم تعد رغبتها مكبوحة بالنهي الأبوي. إنه أبشع تجربة ممكنة. ويقوم غواتاري بتهريب مصطلح "الفصام" من الطب النفسي إلى خارج سياقه ليعني الانهيار المعمم والذاتي للرأسمالية في إنتاج المعنى. فعندما تفقد الهويات والتاريخ مرتكزاتهما، يحل الهذيان والهلوسة. وهناك حركات فنية وفكرية لعبت عمدًا على هذا الجانب المخدِّر والذهاني من تسارع الرأسمالية، من بودلير إلى أرتو إلى ما بعد الحداثة. فالفصام هو شرط الحد الذي تحتك به الرأسمالية بوصفها نظامًا باستمرار. وفي الماركسية وعند دولوز وغواتاري معًا يكون هذا "الحد" جغرافيًا ونفسيًا-ثقافيًا في آن واحد.

ويجب التمييز بين إعادة الاعتبار الوقحة لـ"الشيزو" في Anti-Oedipus وبين مواقف مناهضة الطب النفسي والرومانسية التي تميل إلى رؤية الجنون بوصفه وسيلة تحرر. فالأجدر فهم ذلك على ضوء نقد غواتاري في الستينيات لتركيز الممارسة التحليلية النفسية السائدة على العصاب والأنا والتأديب. وقد قاد الشيزوتحليل، ممارسةً ومفهومًا، إلى سوء فهم كثير، لكن ينبغي تذكّر أنه منهج لتشخيص الرأسمالية بوصفها نظامًا، يتجلى في العيادة كما يتجلى في الفن أو العلم. وقد واصل غواتاري تهذيب هذا المصطلح، وصولًا في سنواته الأخيرة إلى الكتاب المربك Schizoanalytic Cartographies (2013). ولا معنى لتحليل جغرافيا المال من دون تحليل طبقات اللاوعي والفضاءات اليومية التي يتدفق عبرها المال وتُستعبَد فيها الأجساد. وما يجادل به مشروع Capitalism and Schizophrenia هو أن ضربًا معينًا من الجنون وحده يمكن أن يكون ملائمًا بنيويًا للسرعات اللاإنسانية المتصاعدة للمال بوصفه رأس مال. فالحصيلة الأخيرة لنمط إنتاجنا ليست العقل والحرية، بل المحاولة اليائسة للسيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه. وليس غريبًا، إذن، أنه أطلق كوارث كالحرب العالمية والمجاعات والطقس المتطرف وارتفاع مستويات البحار والانقراض الجماعي. والاستنتاج المنطقي ليس عسيرًا: تجنب مزيد من الجنون الكارثي يقتضي نمط إنتاج آخر.

IV

لنختم هذا الفصل بالعودة إلى علاقة غواتاري بالشيوعية. إن الطبيعة الكارثية للأنثروبوسين كانت ستدفعه، لو عرف هذا المفهوم، إلى القول بأنه ينطوي في جوهره على عودة صارمة إلى المشروع الشيوعي. لكن العودة هنا تعني إعادة الاختراع. فإذا كان ماركس ولينين يفكران بلغة الوعي البروليتاري والمراحل التاريخية، فإن غواتاري يتصور رأس المال عملية ذهانية كاسحة تبتلع الأرض نفسها، ولا يمكن إخراجها عن مسارها إلا بحشد خطوط هروبها عبر تعدد من الثورات الجزيئية. لقد استند الإجماع النيوليبرالي في العقود الأخيرة إلى الاعتقاد اللامعقول بأن الأسواق قادرة على تصحيح الميول الشريرة للتراكم الرأسمالي بنفسها. والأشد لا معقوليةً هو القومية العنصرية التي بدأت تظهر بلدًا بعد بلد في أعقاب التناقضات التي أفرزتها العولمة النيوليبرالية حول الهجرة والعنف. وليس تخيل مجتمع مختلف يوتوبيا البتة؛ إنه الشيء العقلاني. إنه نوع من الواقعية، لأنه يفهم أن الرأسمالية مدمرة لنفسها. فالتاريخ يتسارع ويبلغ عتبة، نقطة غليان، وما أخيفه حقًا هو قلة من يجرؤون على تخيل نهاية الرأسمالية بدلًا من نهاية العالم.

إن اليوتوبيا اليوم هي أن نعتقد أن المجتمعات الراهنة ستتمكن من الاستمرار على هذا النحو المرح الصغير من غير اضطرابات كبرى. فأنماط التنظيم الاجتماعي السائدة اليوم على الأرض لم تعد تصمد حرفيًا ومجازيًا. إن التاريخ واقع في قبضة معاملات جنونية: الديموغرافيا، والطاقة، والانفجار العلمي-التقني، والتلوث، وسباق التسلح... الأرض تنزع أقلمتها بأقصى سرعة. واليوتوبيون الحقيقيون هم المحافظون على اختلاف أشكالهم، الذين يريدون لهذا كله "أن يصمد على أي حال"، وأن يعود إلى الأمس وما قبله. والمروع هو افتقارنا إلى الخيال الجماعي في عالم بلغ نقطة غليان كهذه، وقصر نظرنا أمام كل "الثورات الجزيئية" التي ما فتئت تسحب البساط من تحت أقدامنا بوتيرة متسارعة.

(Guattari, 2009: 307)

وفي هذا الاقتباس تشير "الثورة الجزيئية" إلى التحولات المجتمعية السريعة والمتعددة التي تزعزع الحياة، لكنها عند غواتاري عادةً اسم لسياسة راديكالية تواصل انتفاضات 1968 الجماهيرية، وتتعلم من المأزق الأيديولوجي الذي مثلته الشيوعية المخططة مركزيًا. فقد نُشر كتابه Molecular Revolution في السنة نفسها التي نُشر فيها Anti-Oedipus، أي عام 1972، وكان هو الآخر تكثيفًا للنقاشات السياسية الحادة التي شهدتها باريس بعد محاولة الثورة الجماهيرية في أيار/مايو 1968، والتلاقي الفكري بين البنيوية والتحليل النفسي والفن الراديكالي واليسار المتطرف، ولا سيما الماوية. وكان سؤاله الرئيس: كيف نمنع الحركات الاحتجاجية من أن تتبدد أو تستوعبها الليبرالية البرجوازية؟ وبحلول 1979 كان معظم زخم الستينيات السياسي قد تلاشى. في تلك السنة اقترح غواتاري "خطة للكوكب" تدعو إلى ثورات بصيغة الجمع، تحدث التغيير على مستويات الجسد والجنس والبيت والعنصرية المؤسسية والإعلام، إلى جانب المصنع والمدرسة، ومن دون حزب طليعي. ومع ذلك:

يستحيل إقامة تمييز قاطع بين الأفكار الهامشية التي يمكن استيعابها، وتلك التي تقود على المنحدر الزلق إلى "ثورات جزيئية" أصيلة. فالحد الفاصل يظل مائعًا ومتقلبًا في الزمان والمكان معًا. والفارق الجوهري هو هل يبقى الظاهرة المعنية، مهما اتسعت دلالاتها، على هامش الاجتماع، أم أنها تهدده في أساسه. وبهذا المعنى، فإن ما يميز "الجزيئي" هو أن خطوط الهروب تقترن بخطوط نزع الأقلمة الموضوعية في النظام لتخلق تطلعًا لا يُقهر إلى فضاءات جديدة من الحرية.

(Guattari, 1984: 269, translation modified)

وكان غواتاري ينتقد، سواء المجموعات الماوية الصغيرة وغيرها من شظايا اليسار، أو أرثوذكسية الحزب الشيوعي الفرنسي الرسمي، لأنها تحاول تقليد الرأسمالية الصناعية والاستهلاكية غيرةً، عبر تحكم دولتي يزعم لنفسه العلمية.

يجب أن يُصمَّم المجتمع الشيوعي لا بالرجوع إلى الاستهلاك، بل إلى رغبة البشر وأهدافهم. [...] يمكن أن يوجد تخطيط اجتماعي من حيث تنظيم الإنتاج، مع أن أسئلة كثيرة ما تزال بلا جواب، لكنه لا يستطيع أن يزعم أنه قادر على إعطاء أجوبة قبلية تتعلق بأهداف الرغبة لدى الأفراد والجماعات الذاتية.

(1984: 43)

وقد تراسل غواتاري مع صديقه الإيطالي أنطونيو نيغري، المسجون بتهم واهية تتصل بالإرهاب اليساري المتطرف، حول السياسة الراديكالية. والكتاب الذي خرج من هذه المحادثات، ونُشر قبيل وصول غورباتشوف إلى السلطة، يُظهر نيغري وهو يدعو غواتاري إلى إعادة التفكير في مستقبل "الشيوعية"، وهو مصطلح نادر الظهور في أعمال هذا الأخير. ومع أن معجم الكتاب وأسلوبه غواتاريان، فإن التركيز على هذا المصطلح يرجح أنه جاء من نيغري لأنه الأكثر استعمالًا له بين الاثنين. وقد غيّرت Semiotext(e) عنوان الترجمة إلى Communists Like Us ونشرتها عام 1990، أي في اللحظة التي كانت تنتهي فيها التجربة الكبرى للاشتراكية الدولتية. وضد انتصار الخطاب الليبرالي، اكتسبت كلمة "الشيوعية" دلالة تخريبية جديدة تمامًا. فلم يعد التعريف بالنفس شيوعيًا يعني الارتهان للحتمية والحنين والدولة، بل بناء "خطوط تحالف جديدة وفضاءات حرية جديدة"، كما يقول العنوان الفرعي.

كان ينبغي إنقاذ الشيوعية من نفسها، عند غواتاري ونيغري. فالنظام السوفييتي كان ينهار داخل ثقوبه السوداء البيروقراطية والعسكرية والأيديولوجية، وكذلك بسبب استمراره في الاعتماد على أنماط رقابية رأسمالية: "لدينا آلة هائلة تمتد فوق الكوكب كله، وتبسط استعبادًا للبشرية جمعاء" (1990: 26). وانسجامًا مع تيار operaismo الذي ينتمي إليه نيغري، يذهب غواتاري في هذا الكتاب إلى أن الشيوعية ينبغي أن تعني إلغاء العمل، أو على الأقل إلغاء العمل المأجور. وليس هو ونيغري الوحيدين على اليسار ممن يرون أن تطور القدرة الإنتاجية الجماعية يجعل نهاية العمل كما عرفه البشر ممكنة أكثر فأكثر، وإن كان هذا التغير الجذري محظورًا على نحو بنيوي بفعل إصرار الليبرالية الرأسمالية على النمو والمنفعة والندرة. إن المشكلات الهائلة الملازمة لنموذج النمو الدائم، من سباق التسلح النووي إلى العصابات العصابية إلى الكارثة المناخية، تجعل الانتقال إلى نمط إنتاج يركز على الإبداع بدل الاستغلال أمرًا بديهيًا.

نحن نتصور عملية خيالية خلاقة، فردية وجماعية في آن، تجتاح العالم بموجة عظمى من الرفض والأمل. والشيوعية ليست شيئًا آخر غير نداء إلى الحياة [...] إن منع الكارثة سيتطلب تعبئة جماعية للحرية [...] الإبادة أو الشيوعية: هذا هو الخيار، لكن هذه الشيوعية يجب أن تكون أكثر من مجرد تقاسم للثروة، فمن يريد كل هذا الحطام؟ لا بد أن تدشن طريقةً كاملة للعمل معًا.

(Guattari and Negri, 1990: 27–28)

لقد بلغ الاستعباد الآلي للأجساد داخل الرأسمالية العالمية المندمجة والأنثروبوسين، منذ وفاة غواتاري، اندفاعة خطرة أخرى لم تكن في زمنه إلا جنينية. فعودة النزعات القومية والعنصرية والتوتاليتارية في شخصيات مثل جورج بوش الأب ونيكولا ساركوزي، ثم الفاشية المعاد توضيبها في مارين لوبن ودونالد ترامب ونايجل فاراج وجايير بولسونارو، تقوم على جاذبية إعلامية يمكن أن يكون Anti-Oedipus دليلًا لفهمها. فالرغبة التي تسخرها الجماهير نحو مثل هذه الوجوه الفجة للديمقراطية الليبرالية متلازمة بدقة مع اندماجها الآلي داخل الاستهلاكية النيوليبرالية العالمية. إن الفاشيين الجدد يزدهرون بفضل الأزمات، لكنهم يطلقون إنذارهم على الأقليات والإرهاب بدل رأس المال والاستغلال الطبقي. وكما يشير كثيرون، فإن جزءًا معتبرًا من جاذبيتهم الجماهيرية يعود إلى تخلي اليسار السائد عن معاركه التقليدية في تخيل بدائل للرأسمالية وبنائها. والمذهل أن غواتاري كان قد سمع في أواخر الثمانينيات بالفعل عن أساليب ترامب الافتراسية، وإن كانت نزعته الفاشية قد تطورت لاحقًا. لقد أدرك أن قطب العقارات ذاك لم يكن ليستطيع أن يلحق هذا الخراب بالمجتمع الأميركي لولا أنه استطاع أن يعرض ما يفعله بوصفه المخرج الوحيد من الأزمة، ولولا ضعف المقاومة المؤسسية الفاعلة التي واجهها.

في حقل الإيكولوجيا الاجتماعية، يُسمح لرجال مثل دونالد ترامب بأن يتكاثروا بحرية، مثل نوع آخر من الطحالب، ويستولوا على أحياء كاملة من نيويورك وأتلانتيك سيتي؛ فهو "يعيد التطوير" برفع الإيجارات، ومن ثم يطرد عشرات الآلاف من الأسر الفقيرة، يُحكم على معظمها بالتشرد، فتغدو معادلًا للأسماك الميتة في إيكولوجيا البيئة.

(2008: 21)

ويجادل The Three Ecologies بأن أزمات الرأسمالية تُعاش عبر ثلاث إيكولوجيات، أي ثلاثة مقاييس وثلاثة أنماط من الوجود: الاجتماعي، حيث يهيمن الاستغلال والصراع؛ والذهني، حيث الإدمانات والقلق والاكتئاب وفصام يخص الاجتماع الرأسمالي؛ والبيئي، من التلوث البلاستيكي والمائي إلى الأنواع المهددة واستنزاف الموارد، وبالطبع الاحتباس الحراري الذي كان آنذاك موضوعًا ساخنًا فعلًا. ومنذ أيامه الأولى في السلطة وضع ترامب أجندة لتخريب هذه الجبهات الثلاث كلها، بلا سبب سوى نرجسيته الجشعة وجشع أصدقائه المنتفعين. لكن غواتاري الشيوعي يذكرنا بأننا، نحن في اليسار، نتحمل اللوم في الديمقراطية حين نسمح لمثل هذه الفاشية أن تتكاثر. ومع ازدياد حرارة كل عام، وازدياد هشاشة حياة الفقراء الحضريين في العالم، وتكرار حوادث إطلاق النار الجماعي في الولايات المتحدة، يصبح فكر غواتاري البيئي المتعدد، ما بعد التحليل النفسي، أو "الإيكوصوفيا"، ذا صلة أشد من أي وقت مضى. ومن ثم فإن "نداء الشيوعية إلى الحياة" لا يستمد زخمه من وعد طوباوي وحسب، بل أولًا من رسم خرائط للأزمات المتعددة التي نجد أنفسنا فيها، ومن التقاط الرغبة الجماهيرية في بدائل يحاول أصحاب السلطة دائمًا تقييدها.

V

كان هدف هذا الفصل متواضعًا وعاجلًا في آن: استعادة الانعطافة الماركسية غير الأرثوذكسية في فكر غواتاري. فالرأسمالية لا تتماسك إلا بفضل نزع أقلمة يقع بسرعات مذهلة عبر طبقات كثيرة في وقت واحد. وإذا نظرنا إلى الماضي من موقعنا هذا، فإن الأنثروبوسين كان نتيجة حتمية لاتساع نطاق الأكسيوماتية الربحية وعمقها على نحو أسّي منذ نحو 1800. وما نحتاج إليه هو شيوعية أرضية، جيوشيوعية، قادرة على رد نزع الأقلمة الكامن في النظام العالمي عليه نفسه، وبذلك خلق أشكال حياة لا تُنتج من أجل الربح. وصحيح أن غواتاري، مثل ماركس، لا يقدم إرشادًا عمليًا كثيرًا لحل المعضلات الاستراتيجية القديمة. فما تزال ذكريات فشل أيار/مايو 1968 تُستعاد في التفكير في حركة مناهضة العولمة وOccupy Wall Street ومختلف الاحتجاجات وأعمال الشغب الجماهيرية في الأعوام الأخيرة. أما في مسائل التنظيم السياسي، مثل: كيف يمكن وقف هجوم ترامب؟ وكيف يمكن إنقاذ مبادئ العدالة الاجتماعية في الاتحاد الأوروبي من القاعدة؟ وكيف يمكن لأممية جديدة أن تمنع الخطاب الحاقد المناهض للهجرة؟ فهناك نقاش واسع لا يزال مطلوبًا. وقد ظل معظم الشيوعيين الموجودين فعليًا متشككين في الأفكار شبه الفوضوية لماركسيات ما بعد الحداثة، ومنها ماركسية غواتاري. لكن بإمكانه، من خلال انتقائيته تحديدًا، أن يلهم نقاشات جديدة حول الأسئلة الكلاسيكية للشيوعية، مثل قيادة الحركة، والقانون، واضمحلال الدولة، والتصنيع، والانقسامات القومية، والأبوية، وغير ذلك. ويمكن للتحليل الطبقي والشيزوتحليل أن يلهمَا الشيوعيين على التحقيق، لا في تواطؤ الديمقراطية الليبرالية مع الآلات الهائلة التي تهدد الإيكولوجيا الكوكبية والاجتماعية-النفسية فقط، بل في تواطئهم هم أيضًا. وكيف ستندمج الثورات الجزيئية الكثيرة في تغيير للنظام أمر يستحيل بنيويًا التنبؤ به. لكن أن تغيرًا جذريًا ضروريٌّ لبقاء "الحضارة كما نعرفها" صار أمرًا يفرض نفسه على نحو مخيف.

المراجع

Amin, S. (1976) Unequal Development: An Essay on the Social Formations of Peripheral Capitalism (trans. B. Pearce). New York, NY: Monthly Review Press.

Berardi (Bifo), F. (2008) Félix Guattari: Thought, Friendship and Visionary Cartography (trans. G. Mecchia and C.J. Stivale). Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Crary, J. (2014) 24/7: Late Capitalism and the Ends of Sleep. London: Verso.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1983) Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia (trans. R. Hurly, M. Seem and H.R. Lane). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Deleuze, G. and Guattari, F. (1987) A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (trans. B. Massumi). Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Foucault, M. (2003) Society Must Be Defended (trans. D. Macey). London: Picador.

Frase, P. (2016) Four Futures: Life After Capitalism. London: Verso.

Guattari, F. (1984) Molecular Revolution: Psychiatry and Politics (trans. R. Sheed). London: Penguin Books.

Guattari, F. (2008) The Three Ecologies (trans. I. Pindar and P. Sutton). London: Continuum.

Guattari, F. (2009) Soft Subversions: Texts and Interviews 1983–1985 (ed. S. Lotingen; trans. C. Wiener and E. Wittman). New York, NY: Semiotext(e).

Guattari, F. (2013) Schizoanalytical Cartographies (trans. A. Goffey). London: Continuum.

Guattari, F. and Negri, A. (1990) Communists Like Us: New Spaces of Liberty, New Lines of Alliance (trans. M. Ryan). New York, NY: Semiotext(e).

Lacan, J. (1993) The Psychoses (trans. R. Grigg). London: Routledge.

Lazzarato, M. (2014) Signs and Machines: Capitalism and the Production of Subjectivity (trans. J.D. Jordan). New York, NY: Semiotext(e).

Malm, A. (2016) Fossil Capital: The Rise of Steam Power and the Roots of Global Warming. London: Verso.

Marx, K. (1992) Capital: A Critique of Political Economy, Vol. 1. London: Penguin Books.

Massey, D. (1995) Spatial Divisions of Labor: Social Structures and the Geography of Production, second edition. London: Routledge.

Moore, J. (ed.) (2016) Anthropocene or Capitalocene? Nature, History, and the Crisis of Capitalism. Oakland, CA: PM Press.

Parikka, J. (2015) A Geology of Media. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Rauning, G. (2016) Dividuum: Machinic Capitalism and Molecular Revolution (trans. A. Derieg). New York, NY: Semiotext(e).

Saldanha, A. (2015) Guattari, ideology, and the ironies of theoretical (im)practice. Dialogues in Human Geography, 5(2): 149–154.

Saldanha, A. and Stark, H. (eds.) (2016) A new earth: Deleuze and Guattari in the Anthropocene. Special issue of Deleuze Studies, 10(4).

Sibertin-Blanc, G. (2016) State and Politics: Deleuze and Guattari and Marx. New York, NY: Semiotext(e).

Wallerstein, I. (1979) The Capitalist World-Economy. Cambridge: Cambridge University Press.

16 الجيوسياسة المستعرضة

عنف الصوت

أنيا كانغيزر

في موقع يحمل اسم "The Electronic Intifada" توجد سلسلة من التسجيلات أنجزتها المدونة الفلسطينية رنا بيكر خلال الهجمات الإسرائيلية على غزة سنة 2012. وهذه التسجيلات الأربع، التي لا يتجاوز مجموعها ثماني دقائق وسُجلت بين الساعة 8:50 مساءً و3:50 صباحًا يومي 20 و21 نوفمبر/تشرين الثاني، قبل وقف إطلاق النار بأيام قليلة، توثق إطلاق الصواريخ من مروحيات أباتشي والذخيرة الحية من الأرض. والتسجيلات نفسها منخفضة الجودة، تعلوها تشويشات ساكنة تغطي أصداء الانفجارات وردودها. وهذه الخشخشة الساكنة تمنح التسجيلات سكونًا غريبًا يعلق الحياة المتخللة لها داخل صدى الحرب المتقطع في توتر شديد. ويشتد هذا الانزعاج بسبب الغياب الكبير لأصوات البشر والحيوانات. فكلمات وصيحات متفرقة تقطع هدير الطائرات، وأحيانًا صفيرًا طفوليًا فضوليًا، وأحيانًا في البعيد يمكن تمييز تشويه صوتي مضخَّم أو ربما جهاز تلفزيون أو مذياع، لكن الكلمات موحلة وغير مفهومة. وفي تسجيل "Apaches and apache strikes right now in Gaza Nov 20 9.37pm" يرد عويل رضيع على نحو متقطع حاد. أما اللحظات التي تمرر فيها المُسجِّلة يدها فوق الميكروفون، أو لعل الأمر مجرد تداخل في الإشارة، فتستدعي تجسدًا موقعيًا تنفيه التسجيلات، في معظمها، عن نفسها. ولثوانٍ معدودة نشعر بأنها جالسة هناك في صمت، تُصغي، وتدعونا نشهد ما تسمعه.

تذكّرنا هذه التسجيلات بعمق بأن أصوات المكان قادرة على استحضار شروطه استحضارًا قويًا. والأهم، في ما أرى بالنسبة إلى دارسي الجيوسياسة، أنها تُلزمنا بمواجهة نقدية للقوى "اللامرئية" والجوية في الحكم، وهي قوى جرى تجاهلها إلى حد بعيد، ولدورها في تحديد الخبرات اليومية للمكان والفضاء. فعبر الإصغاء إلى الأجواء أو الأغلفة السمعية لموضع ما، نحصل على إحساس بالتضاريس المعقدة والمتغيرة التي تكوّنه، وبومضات النشاط المفاجئة فيه، وتجوالاته العادية وتقطعاته، وتركيباته من المادة العضوية وغير العضوية. إن الإصغاء الدقيق يتيح لنا سماع الطبولوجيات الصوتية، أي النغمات المتصلة والانسجامات التي تهمهم عبر اللحظات وهي تتشكل. فالصوت يعبر الأحداث والحالات ليُدخل في الفعل إيكولوجيات علائقية لا تكشف نفسها لنا إلا بقدر ما نطور حساسية مخصوصة لالتقاطها. ومن خلال الإصغاء المركز نستطيع أن نلتقي الصوت بوصفه طريقةً في "المعرفة"، أي بوصفه acoustemology. وبعبارة أخرى، فإن التشديد على أبعاد الصوت الزمنية والفعالة والجماعية يتيح لنا، كما يشدد جان-بول تيبو، أن ندرس تفتح الجو وأن نوثقه.

ويقدم عمل فيليكس غواتاري، ولا سيما تصوره للمستعرضية، إطارًا لفك أقاليم هذه الطبولوجيات الصوتية وموضوعاتها المتفرقة. فبالنسبة إليه، كان مفهوم المستعرضية وسيلةً لـ"التفكير في التفاعلات بين النظم البيئية، والمكانوسفير، وأكوان المرجع الاجتماعية والفردية" (1989: 135). ومنذ نشأته ارتبطت فكرته عن المستعرض بالتحقيق في السلطة وتكوين الذوات. ومن خلال تجاربه المبكرة في التنظيم التحليلي النفسي والسياسي، ثم استكشافاته اللاحقة في الإبداع والجماليات، صار المستعرض عند غواتاري يشير إلى وسيلة للتفكير في العبور بين هويات وبنى وتراتبيات مختلفة. ومن ثم فإن التذويت عنده

يقوم على ممارسات مستعرضة تسمح بانبثاق جماعي لأقاليم وجودية وأكوان قيمة مختلفة وباشتباكها. فالمستعرض بوصفه حقل تعبير يوفّر الوسط الذي يمكن أن يظهر فيه الجديد خلاقًا من قوى متباعدة. وبوصفه "بُعدًا لتجاوز مأزقين"، فهو ليس مجرد أداة وصل، بل ممارسة تسمح للجدة بالظهور.

(Brunner and Rhoades, 2010: np)

واتباعًا لالتزام غواتاري بالتجريب، يستخدم هذا الفصل تقنيةً مستعرضة للانتقال بين المواقع والأزمنة والآلات والدول القومية و/أو الكيانات المخصخصة، فيصير هو نفسه حالةً من التعبير المستعرض. فالمستعرضية تُستخدم هنا لرسم "تجميع من الهشاشات"، أي أجساد وأشكال حياة عرضةً للحكم الصوتي. وتسميتي لهذه الهشاشات، وإلقائي الضوء على هذه التجميعات، تهدف إلى إبراز الحاجة إلى تركيز أكثر جدية على الصوت داخل البحث الجيوسياسي.

للصوت عدد من الإمكانات الخاصة التي تجعله مهمًا لهذا النمط المستعرض من التحقيق. فأولًا، إن الطبيعة الإجرائية للمستعرض، أي كونه يقطع عبر المقاييس والمستويات، أساسية في الطريقة التي يعمل بها الصوت، بصفته كيانًا ظاهراتيًا وبصفته كيانًا اهتزازيًا-حركيًا. فالمستعرض يؤثر دائمًا في ما يمر عبره؛ إنه لا "يصل" فقط، بل يغيّر، ويُدخل إلى العالم علاقات جديدة، ويزحزح النماذج ويبني صيغًا أخرى. وقد تكون هذه الصيغ كبيرة أو ضئيلة، دائمة أو مؤقتة، ظاهرة أو خفية. وثانيًا، فإن الصوت بما هو مستعرض يقوم بالتذويت؛ فهو منتج للمكان والفضاء والهوية (Nancy, 2007: 17). وهذه العمليات الصوتية لا تدل على ثبات مكاني أو زمني، بل هي مشروطة بالحدث والتقلب؛ فالأصوات تحتاج إلى فضاء وهواء لكي تتشكل، وهي "تأخذ شكلها على مقاييس مكانية مختلفة" تمامًا كما على مقاييس زمانية مختلفة (Roads, 2001: 39). ولهذا يكون نقل الصدمة السمعية دائمًا محفوفًا بالصعوبة. ففي لحظة فاعليته يمكن للصوت أن يحدث عنفًا بدنيًا ونفسيًا حادًا، قد يستمر صداه بعد زوال الاهتزاز نفسه بوقت طويل. ومع ذلك فإن هذا الأثر يتجاوز إمكانية التعبير عنه، فيبقى سرد الاعتداء الصوتي ناقصًا وغير مرئي.

وثالثًا، تكشف المستعرضية عن الهشاشات التي يستثمر فيها الحكم الصوتي لأنها تُظهر كيف تتأثر الأجساد على نحو لا متماثل داخل الشروط المشتركة. وبعبارة أخرى، فإن الأنماط المستعرضة تتيح لنا الانتقال من العام إلى الخاص من دون فقدان رؤية الكلي. فالصوت ينحو إلى الغمر: حتى عندما لا يُسمع، فإنه يخترق الجلد القريب وتجويفات الجسد وأعضاءه وخلاياه. وبوصفه أداة حرب، تغدو هذه اللامتماثلية التي في الصوت، والتي تفاقمها شدة الحجم أو التردد، سببًا في جعله متفاوت الأذى. فالصوت يفعّل قوة انفعالية أولية تؤثر في كيفية علاقتنا بالعالم وبالمواد التي تؤلفه. إنه شديد التفلّت؛ يذهب في الزمان والمكان إلى حيث لا تستطيع الأجساد أن تذهب، ويغمر ما يلامسه، مولدًا أثرًا جمعيًا، وإن لم تُختبر هذه الجمعية بالطريقة نفسها عند الجميع. وفي الوقت ذاته، وكما يظهر مع holosonics، يمكن للصوت أن يكون شديد التحديد حين يُوجَّه، فيؤثر في أنواع بعينها من الأجساد تأثيرًا أشد، ويولد وعيًا بعلاقات دقيقة بين الذات والموضوع.

وأخيرًا، فإن الصوت يُزيح مركزية الذوات الإنسانية. فكل شيء يصدر صوتًا ويتأثر بالصوت، مهما كان ذلك غير محسوس للحساسيات البشرية. ويقتضي الانتباه إلى جغرافيات الصوت أن نتتبع سلاسل من الترابطات عبر فضاءات وتجسدات كثيرًا ما تكون متعارضة وغير قابلة للاختزال، وأن نعمل بحركة انتشار تشبه حركة الصوت نفسه. وتكشف هذه الحركة روابط مفاجئة أو غير مألوفة، فتقدم وسيلة منتجة لإعادة تشكيل فهمنا للعلاقات المتبادلة بين الذوات الحية وغير الحية. وهذا يعيننا على تصور فهم أكثر دقة وأقل إنسانوية لاشتغال الأنظمة البيئية. وخلاصة الأمر أن المستعرضية تضع الصوت داخل دينامية سياسية على الدوام تحدد كيف نتصور الوكالة السياسية، وتدفع بها إلى مقاربة أكثر "كوسموبوليتيقية". وينتج من ذلك آثار في كيفية نظرنا إلى الصوت بوصفه مولدًا لمعرفة البيئات، وكاشفًا عن البنى السلطوية التي يضيئها ويشارك فيها، وعن تداخل مصالح الدولة والعسكر والشركات، وغير ذلك. ويقتضي هذا كله أنماطًا مختلفة من الإصغاء أو التوليف الحسي تجعلنا أشد حساسية لهذه البنى والديناميات. ولذلك يقدّم هذا الفصل، مع محافظته على زخمه المستعرض، مسارًا للتدخل في طرائق الانتباه إلى التشابكات المعقدة والمتغيرة بين الحكم والتذويت، عبر استكشاف كيف يُسلَّح الصوت عبر المقاييس الجيوفيزيائية والجوية والبيولوجية.

من الهواء إلى الأرض

في الحرب الحديثة، الميكانيكية والمعدنية، يكاد عنصر البصر يكون صفرًا. أما معنى الضوضاء ودلالتها وتعبيريتها فغير متناهٍ.

(Russollo, 1986: 49–50)

لم يبق سوى حجرة رنين تمضي سريعًا في التشكل على هيئة ثقب أسود.

(Deleuze and Guattari, 2004: 379)

لقد جاء من الأعلى: الضربات الجوية. صوت المروحيات وهي تشق السماء بشفراتها فوق الرؤوس، والضربات المتكررة التي تقطعها طنينات متكسرة متأرجحة وهي تنتقل من موضع إلى آخر، فتحوم ثم تنسحب. إن أجواء الحرب المصنوعة في الهواء ترسم مناطق العسكرة رأسيًا بقدر ما ترسمها أفقيًا. فصوت الصواريخ والآلات وانهيار البنية التحتية ينتقل في الهواء على هيئة موجات. وتكاد أشكال الموجة في الصوت تجعل الفرار منه مستحيلًا، لأنها تُحس بوصفها اهتزازًا لمسيًا بقدر ما تُسمَع. فالصوت يخترق الفضاء والمادة.

وفي كتابته عن القوة الانفعالية للصوت، يستكشف ستيفن غودمان كيف تؤثر الحرب الصوتية في الطريقة التي "تشعر" بها الجماعات، لا مشاعرها الفردية الذاتية الخاصة فحسب، بل أمزجتها أو انفعالاتها الجمعية أيضًا (2009: xiv). فـ"الصوت يساهم في خلق جو غامر من الخوف والرهبة"، غير أن اهتزاز الأسلحة الصوتية "يهدد لا البنية الانفعالية والفيزيولوجية المصدومة للجماعة وحدها، بل بنية البيئة المبنية نفسها" (2009: xiv). ومع أن هذه الأجهزة تندرج تحت فئة الحرب غير القاتلة أو "الأقل فتكًا" وحرب العمليات النفسية(1)، أي الحرب غير المقصود بها إحداث جرح أو موت، فإنها تزعزع بصورة جذرية سلامة البنى التحتية الجيولوجية والمادية والاجتماعية-السياسية، ويمكن أن تسبب، بل تسبب فعلًا، قدرًا هائلًا من الألم والضرر الجسديين، بل الموت أيضًا، تبعًا لكيفيات استخدامها.

وفي تقرير صادر سنة 2014 عن مركز Who Profits Research Centre حول استخدام الأسلحة غير القاتلة أو الأقل فتكًا، خُصص قسم لجهاز لُقِّب بـ"الصراخ". فقد استُخدم هذا النظام الإسرائيلي المصنع لمكافحة الشغب، واسمه SHOPHAR، أول مرة في بلعين سنة 2005 أثناء احتجاج على الجدار الإسرائيلي في الضفة الغربية، وكان يتألف من 36 بوقًا مكدسة بعضها فوق بعض ومثبتة على سيارة جيب. وبعد عدة سنوات ظهرت نسخة مختلفة من "الصراخ" في الضفة الغربية: جهاز LRAD (long-range acoustic device) الذي تنتجه شركة أميركية، وهو "مكبّر صوتي اتجاهي عالي الشدة، صُمم للتواصل بعيد المدى ولإطلاق نغمات تحذير قوية" بمدى يصل إلى 3000 متر بحسب الطراز. ويُستخدم هذا الجهاز لإقامة مناطق إقصاء ولضبط المظاهرات المدنية، وقد شملت آثاره، بحسب التقارير، فقدانًا مؤقتًا للسمع وغثيانًا ودوارًا.

وشهدت الأعوام الماضية تزايدًا في استخدام أجهزة الإلهاء مثل القنابل الصوتية أو flash bangs في الأراضي المحتلة، مع تركيز خاص في التقارير على حالات العنف ضد المدنيين. وتتألف هذه القنابل من خليط من الزئبق ومسحوق المغنيسيوم، وتبلغ ذروة ضغطها الصوتي ما بين 130 و190 ديسيبل على بعد 1.5 متر، أي فوق حدود الأمان بكثير، وهي مصممة لتشتيت الأهداف غير المقاتلة بمزيج من المؤثرات النارية والصوت. وفي سنة 2014 حظيت ثلاث حوادث بتغطية في الإعلام الإنجليزي: استخدام القنابل مع الغاز المسيل للدموع ضد أطفال المدارس في الخليل، وإطلاقها على موكب زفاف في العيساوية، وهجوم الشرطة الإسرائيلية على المسجد الأقصى حيث فُجرت القنابل داخل المسجد نفسه. ومع أن هذه القنابل مصممة للاستعمال في فضاءات مغلقة ومحكومة، فإن ذلك مشروط بألا تقترب من الأجساد البشرية مسافة 1.5 متر. وإلى جانب القلق المستمر من الطريقة التي تعيد بها الحرب تشكيل الجغرافيات اليومية في صورة فضاءات متصاعدة للرعب، تُظهر مثل هذه الحوادث الموقع الملتبس الذي تشغله الأجهزة الصوتية الأقل فتكًا. فقد وُثقت آثار القنابل الصوتية المربكة على نطاق واسع: دوار شديد، وصمم مؤقت، وعمى مؤقت، كما تسببت في إصابات حادة وفي الموت. ومع ذلك ظلت مصنفة في خانة الأقل فتكًا.

ولعل الاستخدام المحسوب للعنف الصوتي الانفعالي والعاطفي والنفسي والجسدي يبلغ أوضح صوره في إنتاج الدويّات الصوتية الناجمة عن موجات الصدمة التي تحدثها الطائرات النفاثة حين تتجاوز سرعة الصوت. فبعد وقت قصير من تنفيذ خطة الانفصال الإسرائيلية عن غزة عام 2005، ورد أن طائرات الجيش الإسرائيلي كانت تحلق بسرعات عالية جدًا وعلى ارتفاع منخفض فوق القطاع المكتظ، مولدة ما وُصف بـ"قنابل صوتية" أو دويّات رعدية فوق المناطق السكنية عدة مرات كل ليلة. وكانت هذه الدويّات تُحس "جدارًا من الهواء يوجع الأذنين"، وتعطي إحساسًا بالقصف الجوي؛ إذ كانت قوتها تشقق البنايات وتخلع الأبواب وتحطم الزجاج. ورافق هذه المادية الصوتية الكثيفة ضرر بدني ونفسي إضافي، من نزيف الأنف وفقدان السمع إلى أعراض القلق وارتفاع الضغط والإرهاق، وبحسب وزارة الصحة الفلسطينية ازدياد حالات الإجهاض ومشكلات القلب، وكانت أشد آثارها على الأطفال والرضع. وقد جادلت مجموعات طبية حقوقية بأن هذا التكتيك، بالنظر إلى شمول الارتداد الصوتي بحيث يستحيل الاحتماء منه، يرقى إلى "عقوبات جماعية" يحظرها القانون الإنساني الدولي العرفي واتفاقيات جنيف.

وكما يضبط الصوت الحياة من الهواء، فإنه يضبطها أيضًا تحت تربة غزة. فالميكروفونات المأخوذة من تقنيات البحرية في العثور على النفط، والمستخدمة كذلك لحراسة السجون والمنشآت الأمنية والموانئ والمرافق الحكومية والمطارات والبنوك، توضع على عمق 1.5 متر داخل الأرض لقياس الطاقة ذات التردد المنخفض وما دون الصوتية التي تنتقل عبر طبقات الأرض. وتُعالَج هذه المعلومات بواسطة "خوارزميات التعرف على الاختراق" من أجل تحديد نوع النشاط المسبب للصوت، مشيًا كان أو حفرًا أو حركة مركبات، إلى آخره. وتزعم شركة Elpam Electronics التي تصنع هذه الجيوفونات أن النظام قادر على تمييز حركات دقيقة حتى عمق عشرة أمتار تحت السطح. ومع خطة لدفن مئات المجسات حول حدود غزة، تعمل الشركة على وسائل التمييز بين الأصوات البشرية وغيرها من الأصوات التحت-أرضية.

ومن الحجم المفرط إلى ما دون عتبات السمع البشري، "تتعلق الحرب الصوتية بقدر ما تتعلق بلوجستيات اللامحسوس، لا بالمحسوس فقط" (Goodman, 2009: 9). فالارتدادات الانفعالية للصوت لا تنحصر في الأجساد البشرية، ولا حتى في الأجساد الحية وحدها. فالصوت لا ينبعث من الأجساد ويؤثر فيها فحسب، بل يهتز أيضًا عبر البيئات والأشياء؛ وفي نص عن الصوت غير القوقعي يؤكد ويل سكريمشو طبيعة الإشارات والآثار الصوتية التي تتجاوز سمع الإنسان أو قابليته للإدراك. وهذا النوع من "المادية الصوتية" يفكر في الصوت بما يتجاوز حضوره الفينومينولوجي المنسوب إليه عادة. وعبر سجلات ما دون الصوتية وفوق الصوتية على وجه الخصوص، تتورط أهداف الحكم الصوتي المتجاوزة للإنسان.

حكم اللامحسوس

علاقة الصوت باللامحسوس أبويرية، لأنه في الوقت نفسه يخفي الظواهر ويكشفها. والصفة الأكووسماتية للصوت، أي سماع المصدر من دون رؤيته، جزء أصيل من هذه العلاقة. وكذلك مجال التردد في الصوت. فخارج السجلات التي يمكن للإنسان سماعها، توجد سجلات تنتقل بترددات فوق صوتية، أعلى من 20 كيلوهرتز، أو ما دون صوتية، أدنى من 20 هرتز، وتستخدم غالبًا في السياقات الطبية والعسكرية. وهذه الترددات، وإن كانت غير مسموعة أو بالكاد مسموعة للبشر، تستطيع عبور العتبات الحسية بفعل صفاتها الاهتزازية، كما يظهر في النقاشات حول الضجيج منخفض التردد مثل ما يسمى "الطنين".(4) كما أنها قابلة للإدراك عند الحيوانات والنباتات والفيروسات والبكتيريا.

ويرتبط الصوت فوق السمعي غالبًا بالردع والكشف والتحسس التجاري والعسكري، مثل رصد الحركة، وكذلك بالإجراءات الطبية الحيوية مثل التصوير بالأمواج فوق الصوتية. فهذه التقنية، عبر الضغط الصوتي، ترسل وتستقبل ملايين النبضات كل ثانية في ترددات تقع فوق الحد الأعلى للسمع البشري. وهذه الترددات مسموعة للحيوانات والحشرات، وهو ما استُثمر في تطوير طاردات للحيوانات المنزلية والبرية تستطيع توليد حاجز صوتي يصل إلى 600 متر حول موقع البث. وبعض الترددات فوق السمعية يمكن أن تخترق كذلك عتبة السمع البشري؛ ومن ذلك أجهزة مثل "mosquito" التي لا يسمعها إلا من هم دون منتصف العشرينات تقريبًا، وقد استُخدمت لتفريق تجمعات المراهقين والشباب في الأماكن العامة. أما في الصناعات الطبية الحيوية، فقد توجه استخدام الصوت فوق السمعي أساسًا إلى تفكيك الخلايا وتقليل أحجام الجزيئات والتبخير، لكنه أظهر أيضًا قدرة على تعطيل الأبواغ البكتيرية والميكروبات والطفيليات. وكان ذلك ذا أهمية خاصة لدى باحثين في الولايات المتحدة ساعين إلى كبح الحرب البيولوجية مثل الجمرة الخبيثة؛ فقد أظهر اختبار على أبواغ موضوعة داخل ظرف أن استعمال الصوت فوق السمعي المركز عالي الشدة بتردد 70–200 كيلوهرتز لمدة ثلاثين ثانية حقق معدل إزالة بلغ 99.9%. فالطاقة الصوتية تولد حرارة، إلى جانب التأثيرات الميكانيكية الملازمة للنبضات الصوتية، بما يؤدي إلى موت الخلايا. وقد استُخدم هذا التقدم أيضًا علاجًا غير جراحي وخارجيًا لأورام السرطان.

وقد استكشف الفنان ديفيد دان، في عمله في الإيكولوجيا الصوتية الحيوية، الأثر الردعي والقاتل للصوت فوق السمعي في الكشف والضبط غير السام. وبالتعاون مع الفيزيائي جيم كراتشفيلد، اقترح استخدام الصوت فوق السمعي للتدخل في حلقة تغذية راجعة تجمع بين غزو الخنافس للغابات والتشجير الواسع. ووفقًا لهما، يمكن الربط بين توسع موائل الخنافس وبين الفناء الجماعي للأشجار بفعل فطر تحمله هذه الخنافس، وهو فناء يؤدي إلى إطلاق آلاف الأطنان من الكربون في الغلاف الجوي، فيغير المناخ تغييرًا مهمًا. وفي عملهما درسا كيف يؤثر التواصل الصوتي الحيوي في ديناميات الغزو، ولا سيما كيف تستخدم الخنافس الآكلة للأشجار الصوتَ فوق السمعي لتحديد الأشجار الضعيفة بسبب الجفاف، ثم لتعميم ذلك داخل المستعمرة الحشرية. ومع أن علماء الحشرات جادلوا بأن الفيرومونات هي الأهم غالبًا في تواصل الحشرات وتحديد مواقع الغزو، وجد دان وكراتشفيلد، عبر أبحاث ميدانية أولية استُخدمت فيها إشارات فوق سمعية قريبة لتعطيل إحساس الخنافس، أن الإشارات الصوتية نجحت في تفكيك الغزو أو إبطائه. ورأيا أن ذلك قد يساعد في إغراء الحشرات بعيدًا من الغابات المتضررة، والأهم من ذلك الحد من انتشارها إلى أراضٍ جديدة.

ومن فوق السمعي إلى ما دون السمعي، تُستخدم التقنيات الصوتية لاستكشاف المحيطات الحية ولترسيمها وضبطها. وعلى نحو متزايد، تُستخدم الطائرات المسيَّرة تحت الماء في الاستكشاف الجغرافي، معتمدةً على السونار التقليدي مع ميزة الحركة العميقة. وبسبب المدى المتوسط إلى المنخفض لترددات هذه النبضات، والمسافات الشاسعة التي يقطعها الصوت تحت الماء، أمكن عزل طيف من الآثار الضارة على الحياة البحرية. فقد لوحظت تغيرات جسدية في مجموعات الحيتان والدلافين، مثل أذى الأنسجة والأعضاء وتكوّن فقاعات دقيقة، وتغيرات سلوكية مثل تجنب القوارب المصدرة للصوت، والتوقف عن الغناء، وتغيير مسارات الهجرة، وارتفاع مستويات الهيجان، كما ربط العلماء مباشرةً بين جنوح الثدييات البحرية جماعيًا إلى الشواطئ وبين اختبارات السونار.

وعلاوة على ذلك، تستخدم شركات الجيوفيزياء في التنقيب البحري عن النفط والغاز أجهزة سونار ترسل هواءً شديد الانضغاط ينبض عبر الماء ويخترق قاع البحر، حيث تُفجَّر مستويات صوت يقال إنها تبلغ مئة ألف مرة قدر محرك نفاث كل عشر ثوان، على مدار أربع وعشرين ساعة يوميًا، لأسابيع متواصلة. وأظهرت أبحاث حديثة أيضًا أن الأسماك التي تتواصل صوتيًا تضطر إلى إصدار أصوات أعلى لكي تُسمَع فوق الأصوات البشرية الصنع، وهي أصوات تهدد وجودها، وتقتضي تنظيمًا أشد صرامة للصوت المحيطي المحيط-المنشأ.

الصوت بوصفه بصمة حيوية: المستودعات والسجون والحدود

من فوق السمعي إلى الدويّات الصوتية، ومن الميكروفونات المدفونة إلى الصراخ الصوتي، يُستخدم الصوت للتحكم في الحركة البشرية ومراقبتها. وتجسد التقنيات الصوتية القائمة على الصوت البشري هذا الاستخدام على نطاق واسع. فقد جرى دمج القياسات الحيوية الصوتية في مستويات متعددة من حوكمة الدولة القومية والشركات، بهدف تتبع حركة الأفراد وتحديدها. ويتركز ذلك، على نحو عام، حول برمجيات ومعدات التقاط الصوت والكلام والتعرف إليهما، وهي تستخرج بصمة حيوية من تضافر فيزيولوجيا القناة الصوتية ومن السمات السلوكية للكلام. ومن الطائرات المسيّرة المزودة بميكروفونات فائقة الحساسية، التي نظرت شرطة نيويورك في استخدامها داخل "بؤر الجريمة"، إلى كاميرات المراقبة "الذكية" القادرة على التنصت على المحادثات، والتي أشيع استخدامها خلال أولمبياد لندن 2012، ترسم التطورات في القياسات الحيوية الصوتية حقولًا جديدة لقدرات المراقبة. وتُوظف هذه التكنولوجيا في الفضاءات العامة والخاصة معًا، وربما على نحو أشد عدوانية في المناطق الحدودية وعلى أرضية المستودعات.

فقد استُخدمت القياسات الحيوية الصوتية مع طالبي اللجوء واللاجئين لأكثر من عقد في تقييد حركتهم خارج مراكز الاحتجاز. وبين قانون Asylum and Immigration (Treatment of Claimants, etc) Act لعام 2004 وقانون Immigration, Asylum and Nationality Act لعام 2006، انتقلت المراقبة والوسم الإلكترونيان من وضع قائم على التراضي إلى شرط من شروط الامتثال في المملكة المتحدة.(5) ومع أن التتبع الإلكتروني لم يصبح إلزاميًا، إذ إن ذلك قد يرقى إلى إساءة جنائية، مع إمكان بناء قضايا تبرر الإلزام، فإن السلطات شجعت عليه بوصفه مفيدًا لطلبات اللجوء. وهذا يعني أن المراقبة الإلكترونية دُمجت في منظومة الأجهزة البيروقراطية والتكنولوجية التي تحدد الحركات اليومية لطالبي اللجوء وتقيدها، كثيرًا ما يكون ذلك بلا مبرر شديد. كما أن مزودي الخدمات من الشركات العاملة على امتداد طيف السجن والاحتجاز، مثل G4S وSerco, يطورون، مع ذلك، أنظمة تحقق صوتي أكثر دقة قادرة على استيعاب لهجات متعددة واختلافات نطقية وتبدلات في الصوت والحالة.

وتعمل هذه الأنظمة بالاقتران مع UK Border Agency، إلى جانب بروتوكولات أمنية صُممت لتأكيد مواطن منشأ طالبي اللجوء من خلال اللهجة واللكنة. وفي خضم الجدل حول طبيعة اكتساب اللغة واللهجة، صادقت المملكة المتحدة سنة 2003 على استخدام اللسانيات الجنائية في تحليل اللغة، لفحص السمات اللهجية ذات الصلة بالأصل الجغرافي والاجتماعي للفرد.(6) ووفقًا لتقرير أُعد سنة 2011 لفريق النموذج الجديد للجوء التابع للوكالة، فإن تحليل اللغة يُستخدم "للمساعدة في التثبت مما إذا كان طالب اللجوء ينتمي فعلًا إلى البلد الذي يزعم جنسيته في الحالات محل الشك، وردع الأفراد عن تقديم مطالبات احتيالية لمجرد أن بعض البلدان تتمتع بميزة متصورة، مثل ارتفاع معدل منح اللجوء أو الحماية الإنسانية". وخلال المرحلة التجريبية، ركزت الوكالة خصوصًا على متقدّمين من أفغانستان وإريتريا والكويت وفلسطين والصومال، وهي البلدان التي كانت متاحة بشأنها اتفاقات إزالة وإعادة. ثم أضيف السوريون سنة 2013. ومع أن الاختبار ليس إلزاميًا، مثل المراقبة الإلكترونية، فإن رفض طالب اللجوء المشاركة فيه قد يؤثر سلبًا في ملفه. فالقولبة الملازمة لهذه الأنظمة من التحليل اللساني تؤكد التمييزات العرقية والإثنية وتكثفها، وتكشف مجددًا الطبيعة العنصرية والعنيفة جوهريًا لإجراءات اللجوء.

ولا يقتصر التمييز الممارس على المناطق الحدودية للدول القومية على تلك الحدود، بل يظهر كذلك داخل المستودعات، وهي مواقع مشهورة أصلًا بهشاشة شروط العمل واستغلاله والضبط الحيوسياسي. فعلى مدى العقد الماضي صارت آليات الكفاءة الموجهة بالصوت حاضرة في كل مكان من سلسلة الإمداد اللوجستية. ففي المستودعات ومراكز التوزيع، تُستخدم أنظمة voice picking لإدارة مرور العمال وسرعتهم داخل مكان العمل. وهذا النظام يشرف على العمال عبر سماعات رأس وميكروفونات، ويتألف من سلسلة أوامر لفظية آلية تصدر من نظام إدارة المستودع في الشركة، يتعرف النظام إلى استجابة العامل لها عبر تقنية التعرف على الكلام، ويحوّلها إلى بيانات إنتاجية. وفي قوة عاملة يكثر فيها المهاجرون والعاملون بعقود مرنة ومؤقتة، يصبح من الضروري أن تكون البرمجيات قادرة على استيعاب تنوعات الكلام واللغة. لكن هذا الاستيعاب، كما أظهرت برمجيات التعرف على الصوت التجارية، محدود في أحسن الأحوال؛ وفي صناعات اللوجستيات يترتب على ذلك آثار خطيرة في أجر العامل وجدوله، لأنهما مشروطان بتحقيق أهداف تتوقف على دقة التواصل مع منصات التعرف على الكلام. وتُستخدم في المستودعات فئتان من أنظمة التعرف: أنظمة معتمدة على المتكلم تستلزم من المتكلم "تدريب" التطبيق على صوته؛ وأنظمة مستقلة عن المتكلم تعتمد على أرشيف قائم مسبقًا من الأنماط الصوتية تُشتق منه النماذج الإحصائية. وكلتاهما تقوم على افتراضات قد تتعارض مع واقع قوة العمل في مراكز التوزيع. فالأنظمة المستقلة عن المتكلم، على الرغم من تسويقها بوصفها قابلة للتكيف مع أي صوت خلال دقائق، تبقى مقيدة على مستوى الجوهر في قدرتها على استيعاب "الانحرافات" الصوتية أو النطقية، من لهجات وعوائق كلام وضوضاء خارجية، التي تقع خارج حدود برمجتها. أما الأنظمة المعتمدة على المتكلم، فمع أنها أدق في قدرتها على استيعاب العوائق واللهجات والنطق المتعدد بل واللغات المتعددة، فإنها تحتاج وقتًا للبرمجة، ومن ثم لا تتوافق مع معدلات الدوران العالية والسريعة.

ويكشف استخدام الصوت في تحديد الحركة الجغرافية مدى تجذر العنصرية في القولبة البيومترية. فالصوت، أكثر من البصمة أو مسح القزحية، يعلن الخصائص الإثنية والاجتماعية والجغرافية والثقافية للمتكلم. إن الحجج التي تتحدث عن حياد أجهزة "الأمن والمراقبة" التكنولوجية تُخفي المعايير التي بُنيت عليها الخوارزميات، وهو ما يؤدي إلى تطبيق قواعد ومعايير تظل ناقصة على الدوام. وعندما تُستخدم هذه التقنيات "الموضوعية" ظاهريًا بعد ذلك في صنع القرار، يتضح مقدار العنف الكامن في هذا النقص البنيوي. وإن جعل التحيز غير مرئي، وهو مما تتيحه التكنولوجيا، يرتبط جزئيًا بغياب الانخراط مع ما يكمن خلف الواجهة. وهذا الانفصال يولد جهلًا بالدور الكبير الذي تؤديه "الشفرة الحاسوبية في تشكيل السياسة الاجتماعية والجغرافية للامساواة" (Graham, 2005: 562).

خاتمة

إن التقنيات الكثيرة للحكم الصوتي على الأجساد وأشكال الحياة، كما عُرضت هنا، تظل في معظمها منفصلة بعضها عن بعض، قليلة الفحص، وهامشية بالقياس إلى صيغ الضبط "المرئية"، مثل تشكيلات الشرطة والعسكر وما تملكه من أسلحة وطائرات مسيّرة وسفن ودبابات وخيول وغازات وكلاب وروبوتات وحواجز ورصاص. فالصوت يظل غير محسوس في الغالب ما لم يكن المرء داخل القرب الزماني والمكاني المطلوب. ولهذا لا يمكن نقل فعل الصوت إلا عبر آثاره وبقاياه، وهذه الاستجابات الجسدية والحكايات التي ترويها الكلمات والجلد والسلوك والذاكرة لا تستطيع إلا بالكاد أن تنقل صدمة الحرب الصوتية. ولعل هذا ما يفسر أن القلق من الأسلحة الصوتية كثيرًا ما يُدفع إلى حواف المعرفة العامة والنقاش العام بوصفه موضوعًا مضاربًا أو أقرب إلى نظريات المؤامرة.

وإلى جانب ما قُدم في هذا الفصل، من الحيوي التنبيه إلى أن الصوت بوصفه جهازًا حربيًا يعبر العتبات لا يقتصر على الكائن الحي. فهو يغدو أكثر انتشارًا داخل الأنظمة الرقمية أيضًا. ففي دراسة سنة 2014 عن التحليل الشفري الصوتي، برهن الباحثون على جدوى استخدام الصوت في كسر خوارزميات تشفير شديدة الأمان. فمن خلال هجوم جانبي، أي من خلال خط هجوم غير مباشر وغير تقليدي، استطاع حاسوب أن يصغي عبر ميكروفون إلى الأصوات الواقعة بين 10 و150 كيلوهرتز التي يصدرها الحاسوب المستهدف أثناء فك التشفير. وباستخدام ميكروفون قطع مكافئ عالي الجودة على بعد أربعة أمتار، وهاتف ذكي على بعد ثلاثين سنتيمترًا، أظهر الباحثون أن مثل هذه المعلومات يمكن التقاطها من أنواع مختلفة من العتاد الحاسوبي وعلى مسافات مختلفة، بمعدات تكاد تكون في غاية البساطة. ولآثار هذا الأمر خطورة هائلة، ولا سيما بالنظر إلى السهولة التي يمكن بها تنفيذ مثل هذه الاختراقات في أي بيئة من أجل استخراج المعلومات من الحواسيب الشخصية أو تثبيتها عليها. وبالقدر نفسه من الخطورة جاء ادعاء الباحث الأمني دراغوش رويّو إصابة حواسيب مختبره ببرمجية badBIOS الخبيثة المنقولة من جهاز إلى آخر عبر الموجات الصوتية من ميكروفونات الحواسيب إلى مكبراتها. وما يكشفه توظيف الصوت في الحقل الرقمي هو مدى شيوع تطوره بوصفه وسيلةً للعدوى والقيد والضبط، واتساع مداه، بحيث يعيد ترسيم حدود الحكم عبر مقاييس مكانية تمتد من الدقيق جدًا إلى الواسع.

وهذا الانتقال عبر مقاييس مكانية وزمانية مختلفة يستلزم بالضرورة إطارًا مفهوميًا من قبيل مفهوم غواتاري للمستعرضية من أجل التعبير عنه، إطارًا لا يتكلم على العلاقات والعلل الإنسانية وحدها، بل على التجميعات التي تصل بين الظواهر البشرية والحيوانية والطاقية والمادية والتقنية. وكما حاول غواتاري أن يوضح، فإن المستعرضية مفهوم سياسي في جوهره، يصغي إلى تدفقات السلطة ومتجهات التواصل المتعددة. وهو أيضًا مفهوم يرفض الالتزام بحدود تصنيفية ثابتة. ومن خلال جمع شواغل جيوسياسية مخصوصة، سعى هذا الفصل إلى بيان كيف ينزع الصوت الأقلمة عن الجغرافيات ويعيد أقلمتها، وذلك بالنظر إلى الأجساد والأشياء والبنى التحتية التي يُدخلها في تشكيلات جديدة. كما تتبع ممارسات قديمة ومعاصرة في استعمار البشر وحدهم لا، بل المحيطات الحيوية أيضًا، وعسكرتها.

وقد ساهمت هذه التقنيات الصوتية في تشكيل أجهزة للضبط اليومي، لكنها تحمل أيضًا إمكانًا لإعادة تشكيل هذه الإدارات والهروب منها. ففي عمله الأخير Chaosmosis فصّل غواتاري حركة المستعرضية بوصفها عمليات تذويت. وبالنسبة إليه تتألف الأنشطة المثلى من خطوط مستعرضة تولد انفعاليًا "كيفيات وجود غير مسبوقة وغير متوقعة وغير قابلة للتفكير" (1995: 106). ولا يستطيع الصوت إلا أن يكون مستعرضًا، وأن يكون من ثم خالقًا لطرائق وعلاقات جديدة. وهذه الطرائق ليست دائمًا واصلة أو داعمة للأعراف الثقافية والاجتماعية، كما تركز كثير من أبحاث الصوت، بل قد تكون أيضًا مخرِّبة ومغتربة وشديدة الإضرار. ومهما تكن النتيجة، فإن الصوت قوة تشارك، تدفع الأجساد المتقاربة إلى بيئات مشتركة، وتولد طرائق مختلفة لإدراك العالم والإحاطة به. وهذا العنصر الجيوسياسي في الصوت هو ما يجعله جديرًا بمزيد من الاستكشاف، سواء من حيث تطويره من قبل الدولة والعسكر والشركات لأغراض التأمين الإقليمي، أو من حيث الإمكان الذي يحمله لبناء خطوط مراوغة وتضامن.

الحواشي

1لقد جرى توثيق استخدام الصوت والموسيقى في الحرب النفسية والتعذيب داخل بيئات النزاع تنظيرًا وتوثيقًا على نطاق واسع، وأهم ذلك ما قدمته Suzanne G. Cusick (2013). وانظر أيضًا Hill (2012) وPieslak (2009).

2سُمي SHOPAR نسبةً إلى البوق التقليدي المصنوع من قرن الكبش الذي يُنفخ فيه خلال الطقوس الدينية اليهودية.

3يُستخدم LRAD حتى اليوم على نطاق واسع في الأنشطة البحرية والشرطية والعسكرية والتجارية. أما في السياقات العسكرية والشرطية فوظيفته في النشاط التجاري تتركز أساسًا على الصد والدفع، كما في حماية المحاصيل من الطيور المفترسة وفي اللوجستيات والسفر البحري ومكافحة القرصنة.

4لقد شهد الضجيج منخفض التردد وآثاره تاريخًا خلافيًا، حيث تتعارض التجارب الفردية مع نتائج الاختبارات العلمية والسمعية. فـ"مع أن عددًا قليلًا نسبيًا من الناس يتأثرون به، فإن من يتأثرون يميلون إلى معاناة ضيق شديد [...] وقد يعانون أعراضًا مختلفة مثل الاكتئاب أو حتى الإحساس بالرغبة في الانتحار. وفي بعض الحالات يُعثر على مصدر لهذا الضجيج ويمكن التعامل معه. غير أنه في كثير من الحالات [...] لا يُعثر على صوت بيئي يفسر رد فعل المتضرر، ويبقى سبب الاضطراب لغزًا" (Moorhouse et al., 2011: 2). ويؤكد هذا التعارض أهمية الاعتراف، لا بحدود المعايير الحالية لاختبار الصوت منخفض التردد فحسب، بل أيضًا بالاستجابات الانفعالية والعاطفية الشديدة التي يولدها الصوت بوصفه كيانًا ماديًا ونفسيًا.

5ينص التقرير الثالث عشر للجنة المشتركة لحقوق الإنسان (2004) على ما يلي: "1.134 نقبل أن الفقرة 22 لا تجيز، بالمعنى الدقيق، المراقبة الإلكترونية القسرية خلافًا لإرادة الفرد، وأنه لا يوجد من هذه الجهة خطر تدخلات في الحقوق المكفولة في المادة 8 ناشئة من المراقبة القسرية بما هي كذلك. غير أن موافقة الفرد على التعاون مع المراقبة الإلكترونية يمكن، بموجب هذه الفقرة، أن تُجعل شرطًا لقبوله في البلد أو إطلاقه من الاحتجاز. ولا يمكن القول إن الموافقة على المراقبة في تلك الظروف قد أُعطيت بحرية، ومن ثم فإن فرض مثل هذا الشرط يرقى إلى تدخل في حقوق المادة 8 يتطلب تبريرًا في كل حالة".

6منذ بداياته وُوجه استخدام اختبار اللغة من قبل وكالات الحدود بانتقادات شديدة من محامي حقوق الإنسان واللسانيين، الذين يجادلون بأن "افتراض إمكان معادلة اللغة بالجنسية إشكالي، ويفترض نموذجًا جوهرانيًا للجنسية. فللغات واللهجات حدود منفذة، وهي تتغير عبر الأجيال، ومن ينشأون في أكثر من منطقة كثيرًا ما تكون لهم لكنات مختلطة أو يفقدون "لغتهم الأم". كما أن اختبارات اللغة تعتمد اعتمادًا كبيرًا على خبرة المترجم" (Griffiths, 2013: 290). وانظر أيضًا نقد ديانا إيدز النموذجي لتحليل اللغة ومطالبات اللجوء.

7ظهر ذلك، مثلًا، في حالة برنامج التعرف الآلي على الصوت في iPhone من Apple، أي Siri, الذي لم يتعرف إلى بعض اللكنات واللهجات مثل اللكنة الاسكتلندية.

المراجع

Altmann, J. (2001) Acoustic weapons: A prospective assessment. Science and Global Security, 9: 165–234.

Altmann, J. (2008) Millimetre Waves, Lasers, Acoustics for Non-Lethal Weapons? Physics Analyses and Inferences. Osnabrück: Deutsche Stiftung Friedensforschung.

Arkin, W. (1997) Acoustic anti-personnel weapons: An inhumane future? Medicine Conflict and Survival, 14: 314–326.

Bloomberg Businessweek. (2014) Company Overview of Electro-Optics Research & Development Ltd. Available online: http://investing.businessweek.com/research/stocks/private/snapshot.asp?privcapId=46428024. Accessed 4 May 2014.

Bogue, P., Sullivan, R., Anonymous and Grandinetti, G.C. (2014) Settlements and separation in the West Bank: Future implications for health. Medicine, Conflict and Survival, 30(1): 4–10.

Brunner, C. and Rhoades, T. (2010) Transversal fields of experience. INFLeXions, 4. Available online: www.inflexions.org/n4_introhtml.html. Accessed 1 May 2014.

Cox, C. (2011) Beyond representation and signification: Toward a sonic materialism. Journal of Visual Culture, 10(2): 145–161.

Cusick, S.G. (2013) Acoustemology of detention in the ‘global war on terror’. In: Born, G. (ed.) Music, Sound and Space: Transformations of Public and Private Experience. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 275–291.

Deleuze, G. and Guattari, F. (2004) A Thousand Plateaus. London, New York, NY: Continuum.

Department of the Army. (2009) Grenades and Pyrotechnic Signals Field Manual. Washington, DC: Department of the Army.

Dunn, D. and Crutchfield, J.P. (2009) Entomogenic climate change: Insect bioacoustics and future forest ecology. Leonardo, 42(3): 239–244.

Eades, D. (2005) Applied linguistics and language analysis in asylum seeker cases. Applied Linguistics, 26(4): 503–526.

Elpam Electronics. (2014) Available online: www.elpam.com/products/tunnels-disclosure/. Accessed 1 October 2014.

Feigenbaum, A. and Kanngieser, A. (2015) Response to ‘Air Affinities’. Dialogues in Human Geography, 5(1): 80–84.

Gallagher, M. (2013) Listening, meaning and power. In Carlyle, A. and Lane, C. (eds.) On Listening. Devon: Uniformbooks. pp. 41–44.

Genkin, D., Shamir, A. and Tromer, E. (2014) RSA key extraction via low-bandwidth acoustic cryptanalysis. Crypto, 1: 444–461.

Goodman, S. (2009) Sonic Warfare: Sound, Affect and the Ecology of Fear. Cambridge, MA: The MIT Press.

Graham, S. (2005) Software-sorted geographies. Progress in Human Geography, 29(5): 562–580.

Griffiths, M. (2013) ‘Establishing your true identity’: Immigration detention and contemporary identification debates. In About, I., Brown, J. and Lonergan, G. (eds.) Identification and Registration Practices in Transnational Perspective: People, Papers and Practices. London: Palgrave Macmillan. pp. 281–302.

Guattari, F. (1989) The three ecologies trans Turner, C. New Formations, 8: 131–147.

Guattari, F. (1995) Chaosmosis: An Ethico-Aesthetic Paradigm (trans. P. Bains and J. Pefanis). Sydney: Power Publications.

Gurr, N.J. (1997) Non-lethal weapons: Lifting the lid on the issue of human rights. The International Journal of Human Rights, 1(4): 1–17.

Harper, M. (2013) Equality (Language Analysis – Palestinian, Syrian & Kuwaiti Testing) Authorisation 2013 – WMS. Available online: www.publications.parliament.uk/pa/cm201213/cmhansrd/cm130214/wmstext/130214m0001.htm. Accessed 1 May 2014.

Hedlin, M.A.H., Walker, K., Drob, D.P. and de Groot-Hedlin, C.D. (2012) Infrasound: Connecting the solid earth, oceans, and atmosphere. Annual Review of Earth and Planetary Sciences, 40: 327–354.

Hill, I. (2012) Not quite bleeding from the ears: Amplifying sonic torture. Western Journal of Communication, 76(3): 217–235.

Holt, D.E. and Johnston, C.E. (2014) Evidence of the Lombard effect in fishes. Behavioral Ecology, 25(4): 819–826.

Home Office Science: Migration and Border Analysis. (2011) Language Analysis Testing of Asylum Applicants: Impacts and Economic Costs and Benefits September 2011. A Report Prepared for the UK Border Agency: New Asylum Model Team (NAM +). Available online: www.gov.uk/government/uploads/system/uploads/attachment_data/file/257177/language-analysis.pdf. Accessed 1 May 2014.

Ingold, T. (2011) Being Alive: Essays on Movement, Knowledge, and Description. London: Routledge.

International Committee of the Red Cross. (2014) Available online: www.icrc.org/customary-ihl/eng/docs/v1_rul_rule103. Accessed 1 October 2014.

International Solidarity Movement. (2014) Video: 15 tear gas grenades and 5 stun grenades fired at school children. International Solidarity Movement. Available online: http://palsolidarity.org/2014/08/video-15-tear-gas-grenades-and-5-stun-grenades-fired-at-schoolchildren/. Accessed 28 December 2014.

Joint Committee on Human Rights. (2004) Thirteenth Report. Available online: www.publications.parliament.uk/pa/jt200304/jtselect/jtrights/102/10204.htm.

Kanngieser, A. (2013) Tracking and tracing: Geographies of logistical governance and labouring bodies. Environment and Planning D: Society and Space, 31(4): 594–610.

Kanngieser, A. (forthcoming) Listening to the anthropocene: Sounding the ‘natural’ world. In Maitland, P. (ed.) Object Emotions. Cambridge: Harvard University Press.

Klie, L. (2009) Speech declares its independence. Speech Technology, 14(8): 28–33.

LaBelle, B. (2010) Acoustic Territories: Sound Culture and Everyday Life. London: Continuum.

Lewis, O. (2014) Top Palestinian cleric says Israel threw stun grenades into al Aqsa; Israel denies. Reuters. Available online: http://uk.reuters.com/article/2014/04/20/uk-palestinian-israel-violence-idUKBREA3J0MQ20140420. Accessed 5 May 2014.

LRAD. (nd) Available online: www.lradx.com/site/content/view/15/110/. Accessed 4 May 2014.

Ma’an News Agency. (2014) Israeli forces fire stun grenades at Palestinian wedding. Albawaba News. Available online: www.albawaba.com/news/palestinian-wedding-attacked-581836. Accessed 28 December 2014.

Marks, P. (2013) Can a computer virus communicate via your speakers? New Scientist. Available online: www.newscientist.com/article/dn24582-can-a-computer-virus-communicate-via-your-speakers.html#.VOSDIbCsXpA. Accessed 1 May 2014.

McGreal, C. (2005) Palestinians hit by sonic boom air raids. The Guardian. Available online: www.theguardian.com/world/2005/nov/03/israel. Accessed 4 May 2014.

Merchant, N.D., Blondel, P., Dakin, D.T. and Dorocicz, J. (2012) Averaging underwater noise levels for environmental assessment of shipping. Journal of the Acoustical Society of America, 132(4), EL343–EL349.

Moorhouse, A., Waddington, D. and Adams, M. (2011) Procedure for the Assessment of Low Frequency Noise Complaints. Manchester: University of Salford.

Nancy, J.L. (2007) Listening (trans. C. Mandell). NewYork: Fordham University Press.

Pieslak, J. (2009) Sound Targets: American Soldiers and Music in the Iraq War. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Rawnsley, A. (2011) ‘The Scream’: Israel blasts protesters with sonic gun. Wired. Available online: http://goo.gl/EfI6De. Accessed 4 May 2014.

Revill, G. (2014) El tren fantasma: Arcs of sound and the acoustic spaces of landscape. Transactions of the Institute of British Geographers, 39(3): 333–344.

Roads, C. (2001) Microsound. Cambridge, MA: The MIT Press.

Russollo, L. (1986) The Art of Noises. New York, NY: Pendragon Press.

Scrimshaw, W. (2013) Non-cochlear sound: On affect and exteriority. In Thompson, M. and Biddle, I. (eds.) Sound, Music, Affect: Theorizing Sonic Experience. New York, NY: Bloomsbury, Academic. pp. 27–43.

Stengers, I. (2005) The cosmopolitical proposal. In Latour, B. and Weibel, P. (eds.) Making Things Public: Atmospheres of Democracy. Cambridge, MA: The MIT Press. pp. 994–1003.

Thibaud, J.P. (2011) The sensory fabric of urban ambiances. Senses and Society, 6(2): 203–215.

Townsend, M. (2010) Teenager-repellent ‘mosquito’ must be banned, says Europe. The Guardian. Available online: www.theguardian.com/society/2010/jun/20/teenager-repellent-mosquito-banned-europe. Accessed 1 May 2014.

Volcler, J. (2013) Extremely Loud: Sound as a Weapon (trans. C. Volk). New York, NY: New Press.

Wade, M. (2011) Scottish accent leaves iPhone lost for words. The Times London, 26 October.

Who Profits Research Centre. (2014) Proven effective: Crowd control weapons in the occupied Palestinian territories. Available online: http://whoprofits.org/content/proven-effective-crowd-control-weapons-occupied-palestinian-territories. Accessed 28 December 2014.

Wright, S. (2001) The role of sub-lethal weapons in human rights abuse. Medicine, Conflict and Survival, 17(3): 221–233.

Yusoff, K. (2013) Insensible worlds: Postrelational ethics, indeterminacy and the (k)nots of relating. Environment and Planning D: Society and Space, 31(2): 208–226.

Zhou, Y.F. (2011) High intensity focused ultrasound in clinical tumor ablation. World Journal of Clinical Oncology, 2(1): 8–27.

الفهرس

Abramovic, Marina 206

abstraction 7, 16, 68, 95, 96, 108, 136, 140

academia 6, 7, 78, 91

actor-network 141, 214

actuality 52–53, 56n2, 94, 107, 112, 136

Adkins, Taylor xix

Aerocene Gemini 102, 159–170

aesthesis 164, 204

aesthetic(s) xix, 4, 36, 39–40, 42, 46, 51, 55–56, 58–64, 66, 68–70, 102, 110, 113, 139, 160–161, 164–167, 174, 178–179, 198n3, 202–212, 215, 229; cosmological 103, 164–165; minor 203–206; proto- 160, 162–164, 167, 205, 207; انظر أيضًا ethico-aesthetic

affect 4, 6, 8, 14–15, 24, 40, 42, 50, 56n2, 61, 63–64, 67–69, 96–97, 101, 106, 112, 140, 143–144, 149–150, 153–156, 162–163, 173–174, 177–181, 183, 189–196, 203, 207, 211, 221, 230–232, 237–238

air strike 230

alienation 77, 188, 217, 221; dis-alienation 172

Alliez, Eric xviii

A Love of UIQ xvii, 2, 198n5

alter-adventures 103, 164

alterity 42, 181, 191, 210

Alternative Psychiatry Network, The 75

analysand 35

analyst 35, 37, 38, 80, 84, 109, 114, 190, 193; psychoanalyst xviii, 1, 109, 119, 121, 196, 198n2, 221; schizoanalyst xix, 113, 116

Anthropocene 174, 214–216, 218, 222, 225–226

anthropocentrism 214–215

anthropos 214

Anti-Oedipus 2, 89, 122, 127, 130, 135, 142, 198n1, 218, 221–223, 225; انظر أيضًا Capitalism and Schizophrenia

Anti-Œdipus Papers, The 2

antipsychiatry xv, 75, 92, 108, 172, 189, 222

Antonioli, Manola viii, 14–15, 34–44

application 7, 66, 134n1, 148, 188

Apter, Emily 172

Arakawa, Shusaku 70n10

architecture xix, 13, 39, 58–60, 62–64, 69–70, 168n7

Argentina 168n7, 218

art xiv, xv, xvi, xvii, xix, 3, 6, 14, 37, 39, 40, 49, 58–60, 67, 69, 72, 81, 84–85, 89–92, 95–97, 100, 102–103, 105, 108, 110–113, 115, 133, 137, 141, 143, 145n1, 149–150, 160, 165, 167–169, 172, 174, 188, 196–198, 202–211, 214, 222–223; art-science 101, 105, 107–108, 110–116

a-signification 14, 20, 25, 28, 93, 95, 173–174, 188–189, 191–195, 197–198, 204–205, 208

assemblage xvi–xvii, xx, 6, 8, 13, 24, 29–30, 35, 37–38, 40–41, 43n2, 46, 52, 56n4, 61, 80, 82, 90–91, 93–97, 100–102, 134, 136–137, 139–142, 144, 154, 165, 172, 191, 203, 211, 229, 237; of enunciation 35, 40, 43n2, 46, 54, 74, 76–77, 80–81, 86, 91–92, 94, 101, 106–107, 110, 152, 161

asubjective 93

A Thousand Plateaus 2–3, 9n4, 34–35, 48, 80, 86n3, 89, 122, 131n7, 135, 215, 216–217; انظر أيضًا Capitalism and Schizophrenia

atmosphere 101, 144, 150–151, 155, 160–162, 164–166, 178, 214, 228–229, 231, 233

autism 83, 85

auto-affirmation 66–67

Badiou, Alain 3, 133, 189

balloon 159, 162, 168–169

Balthus (Balthasar Klossowski de Rola) xiv

Barnes, Mary 101, 108–109, 115

Barnes, Peter 109–110, 114

Barthes, Roland 35

Bateson, Gregory 99

Baudrillard, Jean 20, 22, 189

Beckman, Frida 1–2

becoming xvii, 15, 21, 27–28, 37–38, 41–42, 48, 50–51, 55–56, 67, 76, 79, 84, 88–90, 92, 95–96, 102, 109, 113, 115, 124–126, 128, 130, 136–137, 142–143, 153, 164–165, 179–181, 188, 190, 192–194, 197, 202, 208, 210–211, 215, 220, 223, 225–226, 237

Benjamin, Walter 69n3

Beradi (Bifo), Franco xx, 1, 9n1, 99, 216–217

Berke, Joseph 108

Berlin, Germany 110, 160, 162–163, 168–169

Besse, Jean-Marc 38

betrayal 102, 153–154

Betti, Laura vii, 209

biography xv, xviii, 1–2

biopower 217, 221

bi-univocality 21–23

Blois, France 7, 75

Braudel, Fernand 218–219

Brazil xvi–xix, 179; انظر أيضًا Molecular Revolution in Brazil

bricoleur 34

Brunner, Christoph viii, xiii, 15, 58–71, 208

Brussels, Belgium 75

buoyancy 160, 163

Burk, Drew xvi, 86n5

Buto xvii

Canada xvii

capital 27, 28, 53, 79, 85, 106, 124, 174, 197, 216–222, 225

capitalism xv, 20, 21, 40, 51–52, 61–63, 65–67, 78, 81, 85, 101–102, 105–107, 113–115, 119, 120, 122–129, 131, 134–136, 144, 187, 190, 193, 195, 197–198, 208–209, 214–226; anti-capitalist 102, 137; Japanese xvii; semio- xix, 90; انظر أيضًا Integrated World Capitalism (IWC)

Capitalism and Schizophrenia 2, 122, 221–222; انظر أيضًا Anti-Oedipus; A Thousand Plateaus

capture 27, 84, 90–91, 135, 138, 149, 151, 174, 187, 193, 210, 215, 219, 234

cartography xix–xx, 1, 4–5, 7, 13–17, 34–35, 37–40, 43, 54, 61, 66–67, 81, 91, 93, 136–137, 143, 145, 152, 156, 173, 178

Castor and Pollux 160, 163

Catarelli, Rebecca viii, 102, 148–158

Centre (Georges) Pompidou xvi–xvii

CERFI 7, 9n9, 70n9, 76, 86n4

chaos 41, 43n7, 55, 91, 102, 108–109, 142, 149–150, 152, 156, 215

chaosmosis 30, 41, 152, 172; chaosmic 157; chaosmos 9n10; chaosmotic 42, 112–113

Chaosmosis: an ethico-aesthetic paradigm 2, 43n7, 100, 113, 165, 173, 179, 202, 237

Chaosophy: Texts and Interviews 1972–1977 2, 9n6, 189

Chicago, USA 141

Chimères xiv, xix

China 64, 69n8, 127

cinema xix, 100, 167, 173–174, 188–199; minor xviii, 188–189; انظر أيضًا film

Cinema II 189

Clapton, Eric 180–181

Clarke, David viii, 14, 19–33

clinic of creativity 72

collective assemblage of enunciation انظر assemblage, of enunciation

collective equipment 72, 74, 76–79, 81, 86n3

commingling 173, 183

commodity fetishism 22, 218, 221

communism xv, 69n3, 174, 214, 218, 222–226

Communists Like Us: New Spaces of Liberty, New Lines of Alliance 2, 224

Condo, George xv

consciousness 40, 46, 80, 94, 100, 121, 133, 192, 203, 220, 222

consistency 29, 37, 41–42, 47–50, 54, 91, 93, 113, 128, 152, 154–155, 178, 180; plane of 5, 22, 24, 26–27, 130, 160

constellation 14, 19, 30, 47, 55, 67, 179, 191

content 22–29, 43n2, 53, 78, 81, 97, 136, 151–152, 174, 178, 182, 191–195, 202–203, 210; انظر أيضًا expression

coordinates 13–15, 50, 54, 72, 77–78, 85, 94, 181, 188, 191–192; categorical 97; existential 52; finite 48–50, 52–53; mutant 14, 183; nonsignifying 81; sensorial 92

cosmicity 165

cosmos 42, 93, 97, 101, 124–128, 167

creativity 61, 72, 77, 82, 100, 101, 106–107, 110, 112, 115–116, 183, 208, 210, 218, 224, 229

Cruz, Teddy 15–16, 58–69

Cypria 163

Dadaism 58, 202

David, Yasha xvii

deconstruction 19, 134

Deleuze, Gilles xiv, xv, xvii, xx, 1–6, 13, 15, 19–22, 24–25, 27–30, 34–36, 38–40, 43, 48–50, 55, 61, 65–66, 79–80, 90, 106, 111, 120–123, 127–128, 130–131, 134–136, 139, 143–144, 160, 165, 174–175, 179, 184n2, 188–190, 194, 198, 206, 211, 214–222

Deleuze and Guattari Studies (formerly Deleuze Studies) xviii, xix

Deligny, Fernand 34, 42, 75, 83, 85–86

delirium 27, 108, 121, 194, 222

depression 2, 225, 238n4

Derrida, Jacques 19, 24, 133

desire xvi, 6–7, 13, 16, 20, 22, 29–30, 51–52, 68, 74, 77–81, 85, 89, 93, 95–96, 99, 101–102, 105, 108–109, 111, 115, 122, 125, 127, 129, 137, 139, 144, 171–173, 187–191, 193–199, 205, 215, 217–218, 220–222, 224–225; انظر أيضًا machines, desiring

Dewsbury, JD ix, 1–11, 16–17, 88–98, 116, 138, 197

diagram 6, 9n10, 13–15, 29–30, 40, 58–63, 65–69, 89, 92–93, 96, 144, 160, 179–180; diagrammatic 4, 8, 15–16, 29, 37, 60–69, 92, 97, 179

Dioscuri 160–161, 163

discourse 39, 67, 79, 101, 107, 112, 115, 120–121, 131, 137–138, 143, 160, 208, 211n3

disorientation انظر orientation

dividual 136

Doel, Marcus ix, 14, 19–33

Dolto, Françoise xviii

Dosse, Francois xv, 1–2, 9n3, 22, 112, 175n3

dream 15, 20, 38, 52, 70n8, 88, 157, 162, 167–168, 193–197, 199n9, 219

Duchamp, Marcel xiv

Duns Scotus, John 49

Earth 8, 9n10, 19, 72, 84, 86, 105, 160, 163, 165, 214–217, 222–223, 230, 232; -writing 30

earthing 173, 183

earthquake 126, 216

ecology 5, 7, 19, 90, 99–101, 103n1, 127, 149, 167, 225–226, 233; of practices 62, 65, 102–103, 160–162, 164, 167–168; of relation 63–65, 68–70; of valorisation 101; انظر أيضًا virtual, ecology

economy xvi–xvii, 107, 113–115, 135, 165, 187, 198n4, 218–219; of desire 77, 79, 105, 193; of flows 53; libidinal 101, 114, 221; political 174, 197, 220

ecosophy xix, 100–102, 119, 121, 123, 125–127, 129, 131, 149, 152, 157, 225

emergence xv, 51, 60, 63, 65–67, 81, 85, 91, 109, 111, 127, 139, 183, 198n4, 205, 211, 229

empathy 144, 164

empiricism 5, 16; transcendental 106

Engelmann, Sasha ix, 102–103, 159–170

Engels, Frederick 219

England, UK 75, 178, 184

ethico-aesthetic 147, 52, 54–55, 61, 63, 65–67, 69, 177–178, 183, 204, 206–207, 209–212; paradigm 14, 95, 106, 108, 113, 143, 174, 202, 204, 206–207, 209–212

ethics 14–15, 51, 54–55, 63, 126, 130, 136, 139, 180, 203, 208, 210, 212n6

ethnography 102, 134, 137, 142, 178

Euclid 13, 183

Europe 144, 162, 218–220

event xvi–xviii, 16, 20, 27, 47–50, 69n5, 72, 75, 81, 88–89, 92, 94–97, 102, 108–109, 111, 113, 115–116, 124, 133, 143–144, 148–149, 151–156, 160, 163, 168, 171–173, 175, 177–178, 184, 191–192, 195, 203, 205, 209–210, 228; of difference 174, 188; evental 49; eventful 136, 180, 207, 210, 229; incorporeal 25; micro- 74, 179; singular 5, 51, 149; singularising 88–89, 91, 93, 96

exemplification 89, 91, 95, 102, 105, 141

existence 5–6, 14, 25, 28, 35, 41, 46, 49, 56, 59, 68, 84, 93, 95, 109, 116, 124, 126–128, 136, 152–153, 155, 173–174, 180, 182–183, 203–204, 208, 214, 234

experience 38–39, 45–49, 51–56, 59, 63, 66–69, 75–76, 82, 85, 88–89, 91–92, 112, 115, 123, 128, 135, 141, 149, 151–154, 157, 164, 168n5, 179, 191–192, 195, 202, 206–207, 217, 222, 228, 230, 238n4; experiment 76, 120, 183

experiment xv, xvi, 14, 28, 38, 42, 47, 54, 75–76, 81, 89–90, 95–96, 102, 108–112, 114, 120, 149, 152, 156–157, 160, 163–166, 173, 177–178, 180, 183, 187, 195, 206, 215, 224, 229, 233

exploitation 59, 67, 72, 78, 85, 106, 135, 218–220, 224–225, 235

expression 19, 22–30, 43n2, 53, 58, 61, 64, 66–69, 78, 81–82, 89–90, 92–97, 101, 106, 113–114, 136–137, 143, 149–153, 156, 172, 179, 183, 188–189, 191–192, 194–196, 198, 203, 206–207, 229

exteriority 34, 36, 115

faciality 79, 94

fallout 115

Fannin, Maria xiii, 4

fascism xv, 84, 126, 143–144, 193, 215, 225; anti- 137, 139; micro- 101, 125–128, 137; non- 101

FGERI 7, 9n9, 70n9, 74, 78, 86n2

fieldwork 77, 134, 177–181

film xv–xviii, 174, 188–199

finitude 49–50, 54, 56n3, 150, 198n3, 206

flux 7, 26, 28, 30, 46, 82, 100, 109, 114, 116, 193

Foucault, Michel xv, 14, 25, 39, 60–61, 126, 130, 133, 142, 172, 221

fracking 216

fragment(s) 1, 27, 42, 61, 63, 96, 101, 124–131, 161

France xvii, xix, 1, 43n4, 73, 75, 77, 119, 139, 214

Frankfurt School 221

freedom 8, 16, 150, 222–224

frequency 159, 230, 232–234, 238n4

Freud, Sigmund 5, 13, 15, 20, 24, 34, 37–38, 42, 113, 124, 127, 190, 215

Fromanger, Gerard 1

Frost, Robert 149–151

Fukushima, Japan 101, 119–120, 126

Gandhi, Mahatma 108

Gaza, Palestine 228, 232

gentleness 6, 16–17, 173, 177–180, 183; انظر أيضًا smoothness

genealogy 35, 91, 107

Genosko, Gary ix, xiv–xx, 3, 13, 23, 91, 109, 188, 212n5

geocommunism 226

geo-exploration 234

geography 4–5, 14, 16, 30, 39, 42–43, 67, 69, 72–77, 80, 85–86, 102, 138, 143, 175, 177–180, 184n1, 220, 222, 230–231, 237; psycho- 43, 58; schizo- 8; speculative 180; transversal 63–64, 69, 80, 85

geo-philosophy 9n10, 14, 19, 30

geo-politics 39, 72, 228

Gerlach, Joe x, 1–11, 45, 173, 177–186, 188

Gins, Madeline 70n10

globalisation 219–220, 223; anti- 120, 226

God 215–216; of money 126

Goffey, Andrew xiii, xix, 1, 86n3, 175n2, 184

graffiti 84, 202

grasping 15, 52, 54, 114, 138, 198n3, 225

Guatemala 59

Guattari, Bruno xiv

Guattari, Joséphine xvii

Guattari Reader, The xiv, xv, 2, 109

habit 39, 49, 55, 60, 106, 108, 113–115, 191–192, 197, 208, 221

haecceity 15, 47–50

hantai 119–120, 122–123, 125, 129–131

Hardt, Michael xiv

Haus der Kulturen der Welt 166

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 218

Heidegger, Martin 36, 100

Hessler, Stefanie 167

heterogenesis 42, 174, 197; machinic 106

heterotopia 126

Hetrick, Jay xvi, 212n5

hikikomori 121–122

hitchhiking 173, 177–180, 182–184

Hjelmslev, Louis 14, 20–26, 28, 30

Holland, Eugene 107

Hollywood 190, 194, 198n7

Holmes, Brian 54

homelessness 100, 141–143, 225

homogenesis 197

homology 111–112

hope xv, xvii, 2, 8, 16, 51, 55, 77, 97n1, 102, 112, 123, 139, 141, 161–162, 171, 174–175, 181, 221, 224; hopeless 4

Hui, Yuk 70n11

hurricane 102, 148–157

Hynes, Maria x, xiii, 101, 105–118, 193, 206, 210, 212n6

ideology 28, 76, 221

imitation 27, 83, 101, 129

immanence 6, 24, 47, 54, 140, 209–210, 211n1, 215; plane of 41–42

immaterial 46, 205

impasse 19–20, 35, 47, 229

impractical/impracticality 6, 7, 45, 47, 111

incorporeal 15, 21, 25, 41, 43n2, 45–55, 56n3, 84–85, 100, 135, 156, 167, 197, 208

individuation 4, 15, 45–50, 52, 55, 56n3, 97, 187, 189, 192, 197, 198n4

innovation xviii, 76–77, 84–85, 101, 105–108, 110–116, 155, 168n5, 197, 220

Institute for Contemporary Publishing Archives xiv, xv, xvii

institution xv, xix, 13–14, 16, 20, 22, 37, 40, 69n4, 70n9, 73–74, 77–78, 80, 83, 101, 105, 107–110, 112, 115, 116n2, 168n8, 174, 187, 203–204, 206, 217

institutional analysis xv, xviii

Integrated World Capitalism (IWC) 51, 65, 174, 214, 217, 220

intensity 13, 15, 49, 51, 55, 56n2, 67, 69, 74, 95, 106, 152, 156, 162, 192, 204, 209, 217, 230–231, 233

interdisciplinarity xiv, 66, 105, 107, 110, 116n1

interiority 36, 190

Italy 75, 139–140, 142

Janus 26, 138

Japan xvi–xvii, 101, 119–120, 123, 125–126, 130–131, 179, 208, 219; انظر أيضًا Machinic Eros: Writings on Japan

Jellis, Thomas x, 1–11, 45–46, 86, 131, 173, 177–186, 188

jodo 125–131

Jung, Carl 13, 34

Kafka, Franz xvii, 9n7, 81

Kafka: Towards a Minor Literature 2

kanjo 125–127, 130

Kanngieser, Anja x, 175, 228–241

Kant, Immanuel 46, 48, 211n4

Kerouac, Jack 177

Kingsley Hall 108–110, 112, 114

Kogawa, Tetsuo xvi

Kon, Satoshi 189, 193, 195–196, 199n9

Kusama, Yayoi xvi, 196

La Boétie, Étienne de 122

laboratory 93, 97, 110

La Borde xvi, xvii, xix, 2, 7, 13, 72–74, 76, 78, 83, 85, 123, 134, 144

Lacan, Jacques xviii, 13, 19–21, 23, 26, 30, 42, 79, 82, 84, 121, 127, 135, 190, 222

Laing, R.D. 108

Lancione, Michele x, 101–102, 133–147

Lapworth, Andrew x, xiii, 116, 173–174, 187–201

Latour, Bruno 142

Lazzarato, Maurizio xviii, 107, 115, 187, 192, 211n3, 216–217

Lefebvre, Henri 133–134

Leibniz, Gottfried 43n3

Le Monde xiv, xv, xviii

liberation 5, 7–9, 13–14, 80–81, 100, 106, 108, 171–172, 177, 187–188, 215

libido 53, 192, 194

lines 9n10, 13–14, 21, 30, 37–38, 58, 68, 74, 80, 82, 100, 112, 115, 119, 138, 143, 155, 172–173, 175, 178–181, 183, 223–224, 237–238; of flight 13–14, 16, 72, 79, 102, 142, 173, 182, 221–223; wandering 34, 83, 86n5

Lines of Flight: For Another World of Possibilities 2, 116, 187

linguistics xix, 21, 26, 35, 188, 192, 235

Linhart, Virginie 1

Lula da Silva, Luiz Inácio xvii

Lyotard, Jean-François 27

machines xvii, 4, 6, 20–21, 23–24, 26–27, 29–30, 45–46, 48, 54, 78–85, 92, 95, 97, 101, 112, 113, 115, 123, 125, 126, 129, 135–137, 139, 141–142, 149, 153, 155, 157, 179, 187–188, 191, 193–194, 215, 219, 221, 224, 229, 231; abstract 79, 90, 96, 102, 144, 156; desiring 16, 84, 89–90, 135–136, 187, 189, 194

machinic xvi, 15–16, 23, 26, 27, 29, 37–38, 40–42, 43n2, 45–46, 56n3, 80–82, 84, 94, 97, 100–101, 107, 110, 112, 116, 133–134, 137, 140, 149, 150, 155, 188, 190–191, 193–197, 198n4, 215, 217, 219–221, 225; enslavement 115, 174, 214, 217–218, 221, 225; eros xvi; heterogenesis 106; phylum 52–53, 80, 83–84, 216; subjectivities xvi, 208; unconscious 16, 34–36, 88–90, 97, 113, 189; values 113–114, 197

Machinic Eros: Writings on Japan xvi, 2, 116, 195

Machinic Unconscious: Essays in Schizoanalysis, The 2–3, 34–36

machinism 26, 96, 136, 216; abstract 89–90, 93, 95–96

macropolitics 160–161, 164, 171, 173

Maglioni, Silvia xviii, 198n5

major 70n9, 82, 101, 174, 203, 205–207

Manning, Erin xiii, 85

Maoism 223–224

map(s) 1, 9, 13–15, 34–43, 46, 61–62, 66, 81, 83, 85, 92, 93, 95, 115, 138, 143–144, 156, 159, 162, 178, 181, 225, 229

mapping 4, 8–9, 13–15, 34–35, 37, 39, 41–43, 51, 53, 61, 83, 102, 106, 139, 142–144, 155–156, 234

Marx, Karl 22, 124, 127–128, 174, 216–222, 226

Marxism xix, 77–78, 215, 221–222, 226

Massumi, Brian xiii, xiv, 22, 56n1, 58, 63, 85, 131n7, 172–173, 180, 202, 206, 210–211

materialism 15, 47; incorporeal 45, 47–48, 51; sonic 232

Matsumoto, Hajime 130

McCormack, Derek xiii, 58, 179, 184

Melville, Herman 130

metaphysics 43n3, 46–47

Metz, Christian 192

Mexico 15, 179, 219

micro-dogmas 164

microphysics xv, 101, 172

micropolitical 5–6, 8–9, 13, 35, 38, 91, 101, 107, 122–123, 127, 134, 137, 161, 163, 166–167, 171–175, 177–178, 180, 183, 193–194, 196–197

micropolitics 8–9, 16, 37, 72, 79, 81, 95, 127, 140, 160–162, 164, 167–168, 171–175, 187–188, 193, 197, 211n1, 215

Middlesex University xviii

milieu 52, 67, 74, 80, 85, 154, 178, 215, 229

minor 6, 64, 76, 153, 157, 171, 173, 184n2, 188, 203–208, 210–211; minoritarian 8, 78–79, 124; انظر أيضًا aesthetic(s), minor; cinema, minor

MIT Media Lab 110

mobilities 183, 235

model 4, 34–37, 39, 42, 52, 56n4, 59–60, 64, 66, 68, 77, 79, 81, 89, 95, 106–107, 111, 113, 115, 123, 129, 131n6, 169n8, 187–188, 192, 196, 202, 206, 210, 224, 231, 235–236, 238n6

modelling vii, 4, 52–53, 55–56, 61–62, 66–67, 85, 107, 187; metamodelisation 7, 15, 59, 66–69, 75, 112–114; meta-modelling 56n4, 61, 66–67, 70n12, 106

modulation 15, 41–42, 61, 66–67, 70, 101, 129, 172

molar xx, 6, 13, 38, 81, 134, 137, 143, 145n2, 173–174, 187, 194, 196, 203–204, 210

molecular xv, xvii, 6, 13, 30, 37, 81, 88, 99, 101, 103n1, 124–125, 128–129, 134, 137, 142–143, 145n2, 166, 171–173, 183–184, 194, 199n8, 207, 221, 223; revolution 6, 38, 89, 93, 101, 120, 123, 128–130, 140, 171, 173, 175n3, 222–223, 226

Molecular Revolution: Psychiatry and Politics xviii, 2, 9n7, 171, 175n1, 198n2, 223

Molecular Revolution in Brazil xvii, 2

molecule xv, xx, 16, 49, 91, 128–129, 178, 184

Montaigne, Michel de 122

more-than-human 63–64, 214–215, 232

motif 8, 13, 15, 202

multiplicity 2, 23–24, 29–30, 41, 55, 76, 79, 81–83, 85, 91, 115, 137–138, 192, 195–196, 222

Murasawa, Mahoro xi, 101, 119–132

Murphy, Timothy xiv

Nadaud, Stéphane xi, 101, 119–132

Nadeau, Maurice xiv

natural disaster 102, 151–152, 155–156

nausea 231

Negri, Antonio 224

neuroleptic 51–52, 113

neurosis 121–123, 222; neurotic 95, 101, 121–123, 125, 221

Nietszche, Friedrich 130

Nomadology: The War Machine 9n4

non-human 135, 138–139, 141, 167, 190, 194

non-representational 14, 17, 138, 221

Nöth, Winfried 25

nuclear: anti- 119–122; arms race 224; disaster 101; mafia 127; power 119–122

object 15, 34, 46–50, 54–55, 83–84, 91, 93, 107, 110–114, 121–122, 131n8, 135–136, 162, 164–165, 187–188, 190–191, 194–195, 202–208, 210, 215, 230, 232, 237; ecosophic 149, 152; non- 92; object-oriented ontology 56n2

oedipal 124–125, 190, 194–195, 199; anti- xv, 195; folding 123; انظر أيضًا Anti-Oedipus

On The Line 9n4

ontology 42, 100, 106

Operaismo 224

orientation 8, 34, 37, 43, 90, 93–94, 97, 101, 103, 106, 108, 116, 140, 156, 167, 181, 190, 197, 205; disorientation 6, 8, 14, 51, 94, 103, 195, 232

O’Sullivan, Simon 134, 207–208

Oury, Jean xix, 16, 73

Oxford, UK xiii, 178, 183

Oxman, Neri 110

Pain, François xvii

Pain, Jacques xv

Palbert, Peter Pál xix

Palestine 64, 235

Paprika (film) 189, 193–197, 199n9

paranoia xvii, 101, 106, 108, 123–126

Paris, France xvi–xvii, 76, 83, 161, 179, 223

Park, Robert 141

Parmenides xvii

participation 68, 169, 172, 178, 180, 184n3

Peirce, Charles Sanders 35

perception 39, 52, 59, 85, 97, 133, 190, 204, 206, 211, 217, 232

performativity 138–140

Péron,Françoise 42

Pétry, Florence xiv

phenomenology 54

phyla 41, 52–54, 84, 216; انظر أيضًا machinic, phylum

Pile, Steve 139, 143

poem 149–150, 156, 163

poiesis 143–144

Polack, Jean-Claude xix

Poland 162–163, 166, 179

Pollock, Jackson 108

polyvocality 192

Porter, Catherine 86n5

positionality 139

post-human 136–138, 141

post-media xv, 79

potential xx, 8, 13, 52, 55, 58, 63, 65–68, 89–90, 93–95, 97n1, 101, 106–107, 110–112, 129, 134, 136, 138, 149–150, 154, 163, 165, 167, 172, 175, 181, 188–194, 196–197, 199n8, 202, 204–205, 207–208, 210–211, 217, 221, 237–238; potentiality 46, 61, 68, 106, 136, 143, 190, 197–198, 203, 206, 221

pragmatic 16, 35, 37, 58, 63, 65, 68, 81, 108, 116, 168n6, 172, 174, 182–183, 189–190, 215; assemblages 38; cartography 66; map 37; of rhizome 36; schizoanalysis 35

pragmatism 6, 75; speculative 63

praxis 3, 37–38, 65, 107, 114, 145n1, 172

proposition 34, 36, 53, 58–59, 64, 69, 76, 174, 203–205, 211, 215

Proust, Marcel 81–82, 84, 89–97

Psychiatria democratica 75

psychoanalysis xv, xix, 13, 16, 30, 38, 42, 73–74, 77, 114, 121, 187–188, 190, 194–195, 198n2, 198n7, 221, 223

Psychoanalysis and Transversality: Texts and Interviews 1955–1971 2, 190

psycho-geography 43, 58

psychosis 108, 121–123, 215, 222; psychotic 13, 101, 121–123, 128, 222

Querrien, Anne xi, xiv, 7, 16, 70n9, 72–87

Quinzaine Littéraire xiv

Radio Homerun xvi

Ranciere, Jacques 68, 189, 203–204, 211n3

Recherches xiv, 7, 70n9

refrain xvi, 5, 8, 16, 36, 45, 81–82, 90, 94–97, 102, 106, 113–114, 135, 149–150, 152–155, 157, 165, 178–181, 183; ritornello 149, 155, 179; ritournelles 81, 179–180

Reich, Wilhelm 34

relation-specific 58, 61, 65–66, 68–69, 179

representation 6, 8, 15, 22, 30, 38–40, 49, 51, 58, 60–62, 66, 68, 72, 81, 83, 88–89, 95, 138, 149–150, 152, 156, 174, 187–190, 192, 194–197, 198n1, 202, 208

research-creation 69n2, 173, 177–178, 183

revolution 6, 20, 31, 38, 89, 93, 101, 119–120, 123, 127–130, 140, 171, 173, 175n3, 193, 221–223, 226

rhizome 24, 30, 35–37, 80–81, 97, 135, 137; -map 37–38; rhizomatic 14, 36, 80, 95, 100, 135, 138, 140, 192, 214

Roberts, Tom xi, xiii, 15, 45–57

Rolnik, Suely xvii, 8, 106

Romania 140

romanticism 211n4, 222

rupture 93, 116, 138, 152, 154, 165, 187, 191, 193

Ryukoku University xvi

Saldanha, Arun xi, 174, 214–227

Saraceno, Tomás 159–161, 163–164, 166–168

Sarenco (Isaia Mabellini) xv

Sarkozy, Nicolas 16, 75, 225

Sato, Mitsuo xvi, 196

Saudi Arabia 218

Saussure, Ferdinand de 19, 21–24, 26

Sauvagnargues, Anne xiii, 206

schema 61, 64, 83–84, 96, 143, 210

schizoanalysis xv, xviii–xix, 4, 14–16, 19, 30, 34–38, 40–42, 72, 79, 85, 99–101, 105–107, 112, 114–116, 172, 174, 214, 222, 226

Schizoanalytic Cartographies 2, 9n5, 34, 40, 46, 52, 82–83, 181, 222

schizophrenia 107–108, 123, 222, 225; schizo xvii, 14, 19, 30, 109, 113–116, 137, 222; schizophrenic xix, 101, 106–107, 114, 122–123, 125, 141; schizosmosis 30

Schönfeld, Germany 159, 164

Schumann, Robert 82

science 4–5, 72, 81, 84, 89, 92–93, 97, 102–103, 105, 108, 110–113, 115, 124, 160, 163, 198n3, 205, 214, 220; fiction xviii, 34, 174, 214; scientificity 4; scientism 111; scientistic 114; انظر أيضًا art, art-science; social science

Scrabble xviii

segmentarity 37, 217

semiology 14, 21, 27–28, 35–36, 51, 81, 174, 187–188, 191–193

semiotic xv, 5, 14, 23–24, 27–28, 35, 37, 40, 51, 77–78, 95, 100, 107, 180, 187, 190, 192–193, 196–197, 211n2, 217; a-semiotic 21; a-signifying 14, 20, 28, 188, 191–192, 198n3; collapse 90, 92; converters 93; enslavement 153; substance 21, 24, 27; war machine 21

sensation 51, 68, 81, 90, 92, 102, 113, 150, 152, 157, 162, 164, 166, 174, 192, 202–204, 206, 211n4

SenseLab 178

Sharpe, Scott xiii, 113, 116

Sheed, Rosemary xviii

short-circuit 45–46, 51

signification 14, 22, 27, 35, 45, 51, 56n3, 91–93, 96, 116, 187–188, 191–192, 197, 198n4, 204, 207–208, 222

Simondon, Gilbert 70, 198n4

singular 5, 49–51, 66, 68, 70n11, 89, 109, 111, 135, 149, 153, 218, 224; singularisation 5, 8, 68, 82, 85, 90; singularise 5, 8–9, 13, 68, 79, 88–91, 93, 96, 116, 155, 177, 180, 193, 196–197; singularity xvi, 6, 8, 22, 67, 84–85, 129, 149, 152–157, 181, 193, 208

situation xiv, xix, 5, 7, 22, 27, 37–38, 45–46, 63, 65–66, 73, 76, 78–80, 82, 85, 91, 101, 113–114, 122, 125, 127, 152, 171, 182, 192, 196, 210–211, 221

Situationist International 58

Sloterdijk, Peter 36

smoothness 16, 39, 78, 179, 183; انظر أيضًا gentleness

social science 4–7, 16, 56n2, 76, 90–91, 96–97, 114, 116, 133, 177, 187, 202, 205, 207, 210

Socrates xvii

Soft Subversions: Texts and Interviews 1977–1985 2, 9n6

sonic 175, 229, 232, 234, 236; governance 229, 232, 236; infra- 232–234; technologies 175, 232, 237; territories 175; topologies 228–229; ultra- 233–234; warfare 232, 236; weapons 231–232

sound 17, 21, 27, 88–89, 91–95, 162, 164, 166, 176, 192, 195, 207, 228–234, 236–238; ultra- 232–234

Soviet Union (USSR) 127, 218

space 6, 14, 30, 36, 38–39, 47, 49, 53, 62–63, 65, 72, 74–78, 82, 85, 90–91, 93, 97, 101, 115, 124, 133–134, 139–140, 150–151, 153, 155–156, 165–167, 175, 178–179, 182–183, 193, 195, 203–206, 217, 219–220, 222–224, 228–232, 234; literary 90, 97; striated 39, 165

spatiality 16, 215

speech 78, 85, 119, 135, 140, 144, 234–236

speed 4, 15, 41–42, 49–50, 150, 159, 163, 165, 181, 183, 216, 222–223, 226, 232

Spinoza, Baruch 5, 8, 14, 30, 181

state 72, 74, 77–78, 80, 120, 122, 127, 171, 217–220, 224, 226, 229–230, 234–235, 237

Stengers, Isabelle 16, 47, 149, 156, 165, 168n6

Stivale, Charles 4, 172

strata 22, 24, 26–27, 30, 34–35, 37, 74, 174, 214–216, 220, 226; stratification 6, 34–35, 38, 81–82, 84, 90, 96, 171–172, 215–216, 218, 220; stratoanalysis 174, 214–216, 226

striation 160, 167; انظر أيضًا space, striated

structuralism 19, 21–22, 34, 112, 191, 223, 226; post- 19, 21

structure 7, 19–20, 24–25, 29–30, 35–37, 45, 51, 55, 56n3, 59–62, 65, 99, 106, 108, 110, 112–114, 123, 174, 188, 190, 192, 204, 229–231

subject 1, 4–5, 15, 20, 35, 40–43, 46–51, 54–55, 68, 78, 86, 94, 97, 100, 102, 107, 111, 113, 122–123, 133–145, 149, 164, 174–175, 184n3, 187–188, 190–191, 194–197, 203–211, 216, 222, 229–230; group 154–155, 224; marginal 101–102, 134; transcendental 46–48, 52; vitalist 138, 143

subjectivation 6, 68, 95, 101, 115, 137, 183, 190, 193, 196–197, 221, 229–230, 237

subjectivity xx, 5, 9, 14–15, 30, 40–41, 46–48, 50–55, 56n3, 56n4, 68, 81–82, 85, 89–90, 92–93, 97, 99–102, 107, 112, 115, 120, 122–124, 126, 133–137, 140, 142–144, 149, 153, 155–156, 166, 178, 180, 187, 188, 193–194, 196–197, 198n5, 203–204, 207–209, 211n2

Sugimura, Masaaki xvi

suicide 121–122, 180

super-equipment 79

Szerszynski, Bronislaw 166–167, 169n10

Tahara, Keiichi vii, xvi, 196, 208–209

Taiwan 218

Takamatsu, Shin xvi

Tanaka, Min xvi, xvii, 196

Tarde, Gabriel 129

technique 4–5, 13, 16, 58–63, 65–68, 91, 141, 173, 177–180, 182–183, 194–195, 209, 229, 236; for activation 59; of/for relation 58, 62, 173, 183

technology 36, 102, 160, 165, 194, 199n8, 219, 234; fieldwork 177–178; political 60

territorialise 5, 15, 36, 39, 52, 54, 81–82, 85, 106, 120–123, 136; de- 6, 13–16, 19, 27, 34–38, 40, 42, 47, 52–55, 72, 77–78, 80–85, 93, 95–96, 102, 106, 116, 120–121, 123–126, 136, 142, 154, 160, 165, 191, 194, 208, 215, 217, 219, 222, 226; re- 5, 13, 16, 19, 80, 84–85, 90, 105–106, 115, 121, 123–125, 136, 155, 194, 220, 237

territories 15, 34–36, 46, 52–53, 55, 65, 72, 78–80, 84, 94, 102, 111, 120, 164, 167, 175, 178–179, 192, 217, 229, 231; existential 4, 6, 15, 34, 36, 39–41, 52–55, 68, 80, 82–86, 106, 113, 181, 229

territory 7, 14–15, 27, 36–39, 41–43, 52–55, 60, 74, 76–77, 81, 120–124, 130, 152–155, 234

theory xiii, xv, xviii–xix, 5–7, 16, 21, 43n7, 47, 60, 70n11, 78, 126, 135, 139, 149, 172, 177, 184, 189, 198n4, 214, 218, 220–221, 236

therapy 16, 75, 82, 84, 178, 193; institutional 3; psychotherapy 73–75, 193

Thomson, Graeme xviii, 198n5

thought xv, xix, 1–9, 16, 25–26, 34, 36, 41, 45–48, 50, 55–56, 58, 61–63, 66, 68, 70n13, 72, 85, 90–92, 95, 99, 108–110, 121, 133, 136, 144, 164, 174, 180, 187–194, 197–198, 203–204, 208, 210–211, 216, 222, 225–226; habits of 108, 115; image of 39

Three Ecologies, The xviii, 2, 9n5, 113, 126, 225

Thrift, Nigel xiii, 136, 139

Tiberghien, Gilles 39, 43n5

Tohoku, Japan 101, 120, 122–123, 127, 129, 131n3

Tokyo, Japan xvi, 119, 193, 195

Toshimitsu, Imaï xvi

Tosquelles, François xv

toxicity xiii, 120, 160, 168, 233

tracing 9n10, 14–16, 34, 37–38, 64, 67, 102, 137–138, 160

transcendence 22, 24, 26, 139

transference 42, 91, 113, 156, 190, 208

translation xiii, xvi–xix, 3, 9n7, 37, 43n6, 92, 131n7, 171, 223, 224

translocal 64–65, 69

transversal vii, xiii, 5, 8, 16, 27, 30, 36, 40, 50, 53, 55–56, 60–61, 65, 67–70, 74–75, 77, 79, 82, 86, 89–90, 93, 100, 107, 113, 116, 135, 149, 156, 164, 173, 183, 189–190, 193, 207–208, 229–230, 237; transversality 5, 40–41, 74, 76–78, 100–101, 106, 110, 115, 156, 175, 229–230, 237; انظر أيضًا geography, transversal

Trump, Donald 218, 225–226

truth 102, 131n8, 133, 142–143, 171

Tschumi, Bernard 21

tsunami 129, 131, 216

Turin, Italy 140

unconscious xvi, 5–6, 9, 13–15, 20–21, 30, 34–38, 40–43, 48, 78, 84, 88–90, 94, 96, 100, 106–107, 115, 121, 125, 135, 138, 187, 190, 193–196, 198, 204, 215, 222; machinic 16, 34–36, 88–90, 97, 113, 189

United Kingdom 177

Universes 4, 9n10, 40, 42, 52–54, 84, 115, 205; incorporeal 41, 52–54, 84; of reference 106, 113, 115, 192, 197, 229; of value 229; virtual 54

Université de Paris X xv

University of California San Diego 59

University of Kyoto xvi

University of Minnesota Press xvi

Univocal xvi

Uno, Kuniichi xvi

value 6, 22, 27–28, 55, 60, 62, 68, 72, 77, 79, 81–82, 84, 89, 101–102, 105–106, 112–116, 122, 151, 187–188, 192, 197–198, 204–205, 207, 210, 217, 221, 229

Van Gogh, Vincent 47

Varela, Francisco 85

Vermont, USA 148–151, 153–157

vibration 229, 231

violence xi, 194, 219, 223, 228–229, 231–232

Virilio, Paul 2, 9n5

virtual 14–15, 38, 41, 53–54, 68, 105, 113–114, 128, 136, 138, 152, 155, 157, 183, 194–195; ecology 68, 100; Universes 54

virtuality 8, 41, 53–54, 136, 141, 149, 162

vitalism 6, 134–139, 141, 143–144

Walker, Kara 151

war 2, 69n3, 73, 219, 222, 228, 230–231, 233, 236, 238n1; inter- 43n4, 73; machine 9, 21, 80; post- 1, 16, 189, 214; انظر أيضًا sonic, warfare

Watson, Janell xviii

What Is Philosophy? 2, 43n2, 135

Whitehead, Alfred North 15, 47, 56, 152

Williams, Nina xii, xiii, 174, 202–213

Winter Years, The 2, 9n7

Wojnarowicz, David xv

World Health Organization 73

zeitgeist 34, 82, 100

Žižek, Slavoj 3

Zourabichvili, Francois 49